本章是因大旱缺雨而寫。這災禍始於約西亞王統治末期，但看來一直持續到約雅敬王統治初期：因為較小的審判是為了警告更大的審判即將來臨，若不悔改，就無法避免。這災難之前已多次提及，但在本章中更為詳盡。本章內容如下：
一、對災難的悲慘描述（第1-6節）。 二、向神禱告，求祂終止這災難，並以恩惠歸回他們的土地（第7-9節）。 三、嚴厲的警告，神將繼續與他們爭辯，因為他們繼續行惡（第10-12節）。 四、先知為百姓辯護，將責任歸咎於假先知；並宣告欺騙者和被欺騙者的命運（第13-16節）。 五、指示先知不要為他們代求，而是為他們哀哭；但他仍繼續為他們代求（第17-22節）。
大旱引發的哀哭；求憐憫的禱告；向神懇求。 （主前606年）
1 耶和華論到乾旱之災的話臨到耶利米。 2 猶大悲哀，城門衰敗；眾人坐在地上，臉色發黑；耶路撒冷的哀聲上達。 3 他們的貴冑打發僕人去打水；他們來到水池，找不著水，就拿著空器皿回來。他們慚愧，抱愧蒙頭。 4 因為地裂開，地上沒有下雨，農夫慚愧，抱愧蒙頭。 5 田野的母鹿生下小鹿，卻撇棄不顧，因為沒有草。 6 野驢站在高處，喘氣如豺狼；牠們的眼睛失明，因為沒有草。 7 耶和華啊，我們的罪孽雖然作證控告我們，求你為你名的緣故行事；因為我們的背道甚多，我們得罪了你。 8 以色列的盼望啊，在患難時期的拯救者啊，你為何在這地像個陌生人，又像個旅客，轉身只住一宿呢？ 9 你為何像個受驚的人，像個不能拯救的勇士呢？耶和華啊，你卻在我們中間，我們也稱為你的名下；求你不要離棄我們。
第一節是整章的標題：它確實都關乎乾旱之災，但其中大部分是先知為此災難所作的禱告；然而，這些禱告被稱為耶和華論到乾旱之災的話臨到他，這並非不合適，因為每一個蒙悅納的禱告都是神放在我們心中的；我們向祂發出的話語，若非先是祂從我們而來的話語，就不是我們自己的話語。在這些經文中，我們看到：
一、自然界對災難的哀嘆。 當天如銅，不降甘露時，地如鐵，不生果實；於是悲傷和混亂便普遍發生。 1. 全地的人都在流淚。 毀壞他們的葡萄樹和無花果樹，他們的歡樂就都止息了（何2:11-12）。他們所有的喜樂都隨著收穫的喜樂、隨著他們的五穀和新酒的喜樂而消逝。猶大悲哀（第2節），不是為罪，而是為苦難——為雨水的止息，而不是為神恩惠的收回。城門衰敗，所有進出城門的人都面色蒼白，因缺乏生活必需品而身體虛弱，並懼怕這審判將帶來更致命的後果。城門，過去曾是運送糧食進入城市的通道，現在卻顯得憂鬱，因為居民正從那裡離開，到其他國家尋找食物。甚至那些坐在城門口的人也衰敗；眾人坐在地上，臉色發黑，他們穿著黑衣，像哀悼者一樣坐在地上，就像城門口的窮乞丐因缺乏食物而臉色發黑，比煤炭還黑（哀4:8）。飢荒被描繪成一匹黑馬（啟6:5）。他們因虛弱而倒在地上，無法在街上行走。耶路撒冷的哀聲上達；也就是說，市民的哀聲（因為城市是靠田野供應），或者來自全國各地聚集在耶路撒冷祈求雨水的人的哀聲；有些人如此解釋。但我恐怕這更多是他們苦難的哀聲，以及他們禱告的哀聲。
2. 地上的貴冑也感受到這審判的影響（第3節）：貴冑打發僕人去打水，也許是他們自己的孩子，因為他們被迫遣散僕人，因為沒有足夠的財物來供養他們，並且願意在孩子年幼時就訓練他們勞動，尤其是在這種緊急情況下。我們看到亞哈和俄巴底，國王和他的家宰，在這種困境中親自尋找水（王上18:5-6）。或者，更確切地說，是他們的卑微者，他們的僕人和下級官員；他們打發這些人去尋找水，沒有水就無法生存；但卻找不到水：他們拿著空器皿回來；當沒有雨水滋養時，泉水就乾涸了；然後他們（打發他們的貴冑）慚愧，抱愧，因為失望。他們不為自己的罪感到羞恥，也不為罪的意識感到困惑，而是在話語的責備下仍不謙卑，認為他們的財富和尊貴使他們超越悔改；但神採取了一種方式，使他們為自己所驕傲的一切感到羞恥，當他們發現即使在地獄的這一邊，他們的貴冑也無法為他們買到一滴水來潤濕舌頭。讓我們閱讀這災難的記載，為水的恩惠而感恩，以免我們因感受災難而學會珍惜它。最必需的東西往往最豐富。
3. 農夫最直接、最敏銳地感受到它的影響（第4節）：農夫慚愧，因為土地如此乾裂堅硬，即使已經裂開，似乎不需要耕耘，也無法耕耘。他們因無事可做而感到羞愧，因為沒有什麼可做的，因此也沒有什麼可期待的。懶惰人因寒冷不肯耕種，不為自己的愚蠢感到羞恥；但勤勞的農夫因炎熱無法耕種，卻為自己的苦難感到羞恥。看哪，農夫對神的護理有何等直接的依賴，因此他們應當時常仰望神，因為除非神澆灌他們的犁溝（詩65:10），否則他們無法帶著希望耕種和播種。
4. 甚至野獸的處境也十分可憐（第5、6節）。人的罪給大地帶來審判，使甚至低等生物也呻吟：先知注意到這一點，作為向神求憐憫的懇求。猶大和耶路撒冷犯了罪，但母鹿和野驢做了什麼呢？母鹿是可愛的生物，溫柔可愛，尤其對牠們的幼崽特別溫柔；然而情況如此極端，牠們違背天性，拋棄牠們的幼崽，即使是剛出生最需要牠們的時候，也要到別處尋找草；如果找不到，牠們就遺棄牠們，因為無法哺乳。母鹿不為自己沒有草而悲傷，而是為牠的幼崽沒有草而悲傷，這將使那些將本應留給家人的東西揮霍在私慾上的人感到羞恥。母鹿生下幼崽時，據說產下牠的痛苦（伯39:3），但牠仍繼續牠的關懷；但正如那裡所說，牠很快就看到牠們的好處，因為牠的幼崽很快就長大，不再麻煩牠（第4節）。但在這裡，最大的麻煩是牠們沒有東西給牠們。不，甚至會為野驢感到難過（儘管牠們是沒有人會特別喜歡的生物）；因為，儘管荒蕪之地在最好的情況下是牠們的居所（伯39:5-6），但現在連那裡也變得太熱了，熱得牠們無法呼吸，牠們只好爬到能到達的最高處，那裡空氣最涼爽，像豺狼一樣喘氣，像那些非常熱的生物一樣，不斷地喘息。牠們的眼睛失明，牠們的力量也衰竭，因為沒有草來維持牠們。馴服的驢子，服侍牠的主人，受到牠的槽的歡迎（賽1:3），並因勞動而得到飼養，而野驢，不聽趕驢人的呼喊，卻被迫靠空氣維生，不服侍就活該如此。不勞動者，不得食。
二、恩典的言語，哀嘆罪孽，並向神抱怨災難。 百姓不急於禱告，但先知在此為他們禱告，從而激勵他們為自己禱告，並將話語放在他們口中，他們可以藉此禱告，希望能蒙應允（第7-9節）。在這禱告中： 1. 謙卑地承認罪。 當我們來禱告，祈求預防或除去任何審判時，我們必須始終承認我們的罪孽作證控告我們。我們的罪是控告我們的見證人，真正悔改的人會看到它們是如此。它們作證，因為它們是清楚明顯的；我們無法否認這指控。它們作證控告我們，是為了我們的定罪，這導致我們目前的羞恥和困惑，以及我們未來的定罪。它們駁斥並推翻我們所有為自己辯護的理由；因此不僅控告我們，也反駁我們。如果我們誇耀自己的優點，信賴自己的義，我們的罪孽就作證控告我們，證明我們是悖逆的。如果我們抱怨神在苦待我們時不公或不仁，我們的罪孽就作證控告我們，證明我們冤枉了祂；「因為我們的背道甚多，我們的悖逆甚大，藉此我們得罪了你——多得無法隱藏，因為它們甚多，罪惡深重得無法開脫，因為它們是針對你的。」
2. 懇切地祈求憐憫：「耶和華啊，我們的罪孽雖然作證控告我們，並反對賜予我們所需恩惠，求你為你名的緣故行事。」他們沒有具體說明他們想要什麼；但作為悔改者和乞求者，他們將此事交託給神：「求你照你認為合適的待我們」（士10:15）。不是「求你以這種方式或在這個時候行事」，而是「求你為你名的緣故行事；做最能榮耀你名的事。」注意，我們禱告中最好的懇求是那些從神自己名的榮耀而來的。「主啊，求你行事，好使你的憐憫得以彰顯，你的應許得以實現，你在世上的權益得以維護；我們自己無可辯護，但你裡面卻擁有一切。」這禱告中還有另一個請求，而且非常謙遜（第9節）：「求你不要離棄我們，不要收回你的恩惠和同在。」注意，我們應當比任何或所有受造物的安慰被奪走更懼怕和祈求神不要離開我們。
3. 他們與神的關係、他們在祂裡面的權益，以及他們基於此對祂的期望，都以最感人的方式向祂懇求（第8、9節）。 (1) 他們視祂為有理由相信祂會在他們困苦時拯救他們的那一位，是的，即使他們的罪孽作證控告他們；因為在祂裡面，憐憫常常勝過審判而歡欣。先知，像古時的摩西一樣，願意盡其所能為他百姓的處境辯護，因此，儘管他必須承認他們犯了許多大罪（出32:31），但他仍懇求：「你是以色列的盼望。」神鼓勵祂的百姓仰望祂；祂多次稱自己為以色列的神、以色列的磐石和以色列的聖者，祂使自己成為以色列的盼望。祂賜給以色列祂的話語，使他們仰望祂，並使他們仰望祂；在以色列中仍有人單單以神為他們的盼望，並期望祂成為他們在患難時期的拯救者，他們不尋求任何其他拯救；「在他們極度困境時，你曾多次如此。」注意，既然神是祂百姓全能的拯救者，他們就應當在最大的困境中仰望祂；既然祂是他們唯一的拯救者，他們就應當單單仰望祂。他們也懇求：「你卻在我們中間；我們有你同在的特別記號，你的聖殿、你的約櫃、你的神諭，我們也稱為你的名下，神的以色列；因此我們有理由希望你不會離棄我們；我們是你的，求你拯救我們。你的名被稱為在我們身上，因此我們所遭受的任何邪惡都會使你蒙羞，彷彿你無法拯救你自己的百姓。」先知曾多次告訴百姓，他們對宗教的宣稱並不能保護他們免受神的審判；然而在這裡，他卻像摩西一樣（出32:11）向神懇求。即使這對一位慈悲的神來說，在暫時的懲罰方面也可能大有助益。Valeat quantum valere potest—讓這懇求盡其所能發揮作用。
(2) 因此，他們想到祂沒有為他們的拯救顯現，就感到悲傷；儘管他們沒有指責祂不義，他們卻謙卑地向祂懇求，求祂施恩，為祂自己名的榮耀。因為否則祂會顯得： [1] 不關心祂自己的百姓：「埃及人會說什麼？他們會說，『以色列的盼望和拯救者不理會他們；祂已成為在這地像個陌生人，完全不關心這地的利益；祂稱之為祂永遠的安息之所的聖殿，不再是如此，而祂在其中像個旅客，轉身只住一宿在客棧裡，從不詢問客棧的事務，也不關心。』」儘管神從不如此，但祂有時似乎不關心祂的教會會發生什麼事：基督在門徒遭遇風暴時睡著了。 [2] 無法給予他們任何幫助。 敵人曾說，因為耶和華不能帶領祂的百姓進入迦南，祂就讓他們在曠野滅亡（民14:16）；所以現在他們會說：「祂的智慧或能力都失敗了；祂要麼像個受驚的人（雖然有人的理性，但因受驚而完全不知所措，束手無策），要麼像個勇士，被更強大的力量壓倒，因此不能拯救；雖然強大，卻是人，因此能力有限。」這兩者都會是對神完美屬性最無法忍受的羞辱；因此，我們確信在我們中間的神，為何會變成像個陌生人？為何全能的神會顯得不過是個勇士，當他受驚時，即使願意，也不能拯救？我們在禱告中應當表現出對神榮耀的關心勝過對自己安慰的關心。主啊，你將如何對待你的大名呢？
神的威脅。 （主前606年）
10 耶和華如此說：「這百姓喜愛遊蕩，不約束自己的腳步，所以耶和華不悅納他們；祂現在要記念他們的罪孽，懲罰他們的罪。」 11 耶和華又對我說：「不要為這百姓求好處。」 12 他們禁食，我必不聽他們的哀求；他們獻燔祭和素祭，我也不悅納。我卻要用刀劍、飢荒、瘟疫滅絕他們。 13 於是我說：「唉！主耶和華啊！看哪，先知們對他們說：『你們必不見刀劍，也不會有飢荒；我必在這地方賜你們確定的平安。』」 14 耶和華對我說：「那些先知們奉我的名說謊言；我並沒有差遣他們，也沒有吩咐他們，也沒有對他們說話。他們向你們預言虛假的異象、占卜、虛無之事，以及他們心中的詭詐。」 15 所以耶和華論到那些奉我的名說預言，而我並沒有差遣他們，他們卻說這地必沒有刀劍和飢荒的先知，如此說：「這些先知必被刀劍和飢荒滅絕。」 16 而那些他們向之說預言的百姓，必因飢荒和刀劍被拋棄在耶路撒冷的街上，無人埋葬他們，以及他們的妻子、兒女：因為我必將他們的邪惡傾倒在他們身上。
神與祂的先知在本章中的爭論，似乎就像葡萄園主與修剪者之間關於不結果子的無花果樹的爭論（路13:7）。園主的公義判它被砍掉；修剪者的仁慈為它求情，要求延期。耶利米曾懇切地向神禱告，求祂以憐憫歸回這百姓。現在，在此處：
一、神駁回了先知為他們提出的懇求，並向他表明這懇求站不住腳。 祂回答說，祂論到這百姓如此說（第10節）。祂沒有說「我的百姓」，因為他們已與祂毀約，祂不承認他們。的確，他們稱為祂的名下，並有祂同在的記號在他們中間；但他們犯了罪，激怒了神，使祂收回同在。先知已承認這一點，並希望藉著代求和獻祭，儘管如此，仍能為他們求得憐憫；因此神在此告訴他： 1. 他們沒有獲得赦免的適當資格。 先知已承認他們的背道甚多；儘管如此，如果他們回轉，仍有希望。但這百姓絲毫沒有回轉的意願；他們遊蕩，而且他們喜愛遊蕩；他們的背道是他們的選擇和樂趣，本應是他們的羞恥和痛苦，因此這將是他們的毀滅。當他們如此樂於偏離祂去追隨他們的偶像時，他們不能期望神與他們同住。他們遊蕩不是出於必要或疏忽，而是他們喜愛遊蕩。罪人是偏離神的遊蕩者；他們的遊蕩使他們喪失神的恩惠，但正是他們喜愛遊蕩，才完全斷絕了這恩惠。他們被告知他們的遊蕩將會導致什麼——一個罪會將他們推向另一個罪，最終導致毀滅；然而他們卻沒有聽從警告，不約束自己的腳步。他們離歸向神如此遙遠，以至於無論是祂的先知還是祂的審判都無法說服他們在罪惡的追求中稍作克制。這就是神現在與他們算賬的原因。當祂不降雨給他們時，祂正在記念他們的罪孽和懲罰他們的罪；這就是他們肥沃的土地如此變成荒蕪的原因。
2. 他們沒有理由期望他們所拒絕的神會悅納他們； 不，即使他們禁食禱告，並花費燔祭和素祭：耶和華不悅納他們（第10節）。祂不喜悅他們（原文如此）；因為聖潔的神怎能喜悅那些喜悅祂的對手，喜悅任何事奉、任何社群，而不是祂的人呢？「他們禁食（第12節），這是悔改和改革的適當表達——他們獻燔祭和素祭，這是為了表達對中保的信心——儘管他們的禱告如此加強，並以那些通常蒙悅納的方式獻上，然而，因為它們不是出自謙卑、悔改和更新的心，而是他們仍然喜愛遊蕩，因此我必不聽他們的哀求，無論多麼響亮；我也不悅納他們，無論是他們的人還是他們的行為。」很久以前就已宣告，惡人的祭物為耶和華所憎惡；只有行善的才蒙悅納（創4:7）。
3. 他們因不理會先知的教導，而喪失了從先知為他們禱告中獲得的一切益處。 這就是對先知重複發出的禁令的意義（第11節）：不要為這百姓求好處，如同之前（耶7:15；11:14）。這並非禁止他如此表達對他們的善意（摩西在神說「任憑我」之後，仍繼續為以色列代求，出32:10），而是禁止他們期望從中獲得任何好處，只要他們轉耳不聽律法。因此，不悔改者的厄運被確認，就像掃羅被棄絕的厄運被那句對撒母耳說的話確認一樣：「你為掃羅悲傷要到幾時呢？」因此接著說（第12節），我必滅絕他們，不僅藉著這飢荒，還要藉著刀劍和瘟疫等更嚴重的審判；因為神箭袋裡有許多箭，那些不被一個審判說服和挽回的，將被另一個審判滅絕。
二、先知提出另一個理由來為百姓的頑固辯護，這只是一個藉口，但他願意盡其所能為他們說話； 那就是，那些自稱奉天命的先知欺騙了他們，並向他們保證平安，儘管他們繼續走在罪惡的道路上（第13節）。他帶著哀嘆說：「唉！主耶和華啊！ 可憐的百姓似乎願意留意奉你名而來的話語，而有人奉你的名告訴他們，他們必不見刀劍，也不會有飢荒；他們以先知所有的莊重和自信，彷彿是從你那裡說的：『我必使你們在這地方安居，並必在這地方賜你們確定的平安，真實的平安。』我告訴他們相反的話；但我寡不敵眾，每個人都傾向於相信對自己有利的話；因此，主啊，憐憫並饒恕他們，因為他們的領袖使他們走錯了路。」如果他們之前沒有得到關於假先知的警告，也沒有區分他們的規則，那麼這個藉口就會有些分量；因此，如果他們被欺騙，那完全是他們自己的錯。但這教導我們，只要我們能真實地做到，就要盡力把壞事說成好事，並盡可能寬厚地判斷他人。
三、神不僅駁回了這個藉口，而且判決盲目的領袖和盲目的跟隨者一同跌入坑中。 1. 神不承認那些奉承的話（第14節）：他們奉我的名說謊言。 他們根本沒有從神那裡得到預言的委任：我並沒有差遣他們，也沒有吩咐他們，也沒有對他們說話。 他們從未受僱於神去傳達任何信息；祂從未向他們顯現自己，更不用說藉著他們向百姓顯現；從未有任何耶和華的話臨到他們，沒有呼召，沒有授權，沒有指示，更不用說祂差遣他們去傳達這個信息，讓他們在安全感中沉睡。不；人可以自欺，撒旦也可以欺騙他們，但神從不如此。這是虛假的異象，虛無之事。注意，凡是虛假和沒有根據的，都是虛妄和無價值的。不真實的異象，無論多麼令人愉悅，都毫無用處；這是他們心中的詭詐，是從他們自己腹中吐出的蜘蛛網，他們以為可以在其中庇護自己，但它會在一瞬間被掃除，證明是一個巨大的欺騙。那些反對自己對神話語的看法（神確實如此說，但他們卻另有想法）的人，行在他們心中的詭詐中，這將是他們的毀滅。
2. 祂對那些奉承者宣判（第15節）。至於那些先知，他們藉著告訴百姓他們將有平安來欺騙他們，並藉著奉神的名如此說來冒犯神，讓他們知道他們自己將沒有平安。他們將首先被那些他們曾用希望豁免的審判所擊倒。他們承諾保證百姓刀劍和飢荒將不會在這地；但當他們自己被刀劍和飢荒滅絕時，很快就會顯明他們的保證是多麼無用。當他們無法保護自己，也無法預見自己的災難以避開它們時，他們怎能保護他人或預言平安給他們呢？注意，最嚴厲的懲罰等待著那些應許罪人在罪惡道路上免受懲罰的人。
3. 祂將被奉承者置於同樣的厄運之下： 那些他們向之說謊言的百姓，以及那些甘願被如此欺騙的人，必因刀劍和飢荒而死（第16節）。注意，被欺騙者的不信，以及欺騙者的所有虛假，都不能使神的威脅失效；刀劍和飢荒將會來臨，無論他們說什麼相反的話；而那些最安全的人將是最不安全的。不悔改的罪人不會因為說他們從不相信有地獄這種東西而逃脫地獄的定罪，而是會感受到他們不願懼怕的東西。經文威脅說，這百姓不僅會因刀劍和飢荒而倒下，而且他們將像被掛在鏈子上，作為他們所藐視的神聖公義的紀念碑；他們的屍體將被拋棄，甚至在耶路撒冷的街上，這地方本應是所有地方中最應保持清潔，免受此類妨害的：他們將躺在那裡，無人埋葬；他們最親近的親屬，本應為他們做最後的愛心之事，卻因貧窮而無法負擔，或因飢餓而虛弱無力參加，或因悲傷過度而無心為之，或因缺乏天性之愛而不願給予他們如此多的尊重。神將如此將他們的邪惡傾倒在他們身上，也就是說，他們邪惡的懲罰；神忿怒的滿溢之杯將傾倒在他們身上，他們已使自己暴露於此。注意，當罪人被苦難淹沒時，他們必須在其中看到自己的邪惡傾倒在他們身上。這指的是假先知和百姓的邪惡；盲人引導盲人，兩者一同跌入坑中，在那裡他們將彼此成為悲慘的安慰者。
先知的代求。 （主前606年）
17 所以你要對他們說這話：「願我的眼淚晝夜流淌，永不止息；因為我百姓的處女，遭受大破壞，受了極重的打擊。」 18 我若出到田野，看哪，就有被刀劍殺死的！我若進入城中，看哪，就有因飢荒而病倒的！是的，先知和祭司都流離失所，進入他們不認識的土地。 19 你豈是全然棄絕猶大嗎？你的心豈是厭惡錫安嗎？你為何擊打我們，以致我們無法痊癒？我們指望平安，卻沒有好處；指望得醫治的時候，看哪，卻是禍患！ 20 耶和華啊，我們承認我們的罪惡，以及我們列祖的罪孽：因為我們得罪了你。 21 求你為你名的緣故，不要厭惡我們，不要羞辱你榮耀的寶座：求你記念，不要廢棄你與我們所立的聖約。 22 外邦虛無的神中，有能降雨的嗎？天能自降甘霖嗎？耶和華我們的神啊，不是你嗎？所以我們要等候你：因為這一切都是你所造的。
猶大和耶路撒冷目前悲慘的景況，在此成為先知哀嘆的內容（第17、18節），以及他為他們禱告和代求的緣由（第19節），我願意希望後者和前者一樣，都是出於神的指示，並且這些話（第17節）：「所以你要對他們說這話」（或「論到他們」，或「在他們耳中」），指的是代求和哀嘆，那麼這就等於撤銷了之前指示先知不要為他們禱告的命令（第11節）。然而，從我們在這些經文中發現的禱告來看，先知顯然不認為這是一個禁令，而只是一種勸阻，就像約翰一書5:16所說的：「我不是說他應當為那罪禱告。」在此處：
一、先知為他國家的廢墟哭泣； 神指示他這樣做，好讓他表現出受影響，如果可能的話，藉著預見即將降臨的災難來影響他們。耶利米不僅要對自己說，也要對他們說：「願我的眼淚晝夜流淌，永不止息」（第17節）。他必須以此向他們表明，他確實預見到刀劍即將來臨，以及另一種比他們現在所受的飢荒更嚴重的飢荒；現在的飢荒是因鄉村缺雨，而那將是因圍城而導致城市糧食短缺。先知說話時，彷彿已經看到迦勒底人入侵他們時所伴隨的苦難：「我百姓的處女，對我來說就像女兒對父親一樣親愛，遭受大破壞，受了極重的打擊，比她迄今所遭受的任何打擊都更大更嚴重；因為（第18節）在田野有許多人被刀劍殺死，躺臥在地，而在城中，許多人因缺乏食物而瀕死。悲慘的景象！先知和祭司，那些用謊言奉承他們的假先知，以及那些迫害真先知的邪惡祭司，現在被逐出他們的國家，流離失所，要麼作為囚犯和俘虜，被征服者帶到任何地方，要麼作為逃亡者和流浪者，在任何能找到庇護和幫助的地方，進入他們不認識的土地。」有些人將此理解為真先知以西結和但以理，他們與其他人一同被擄到巴比倫。先知的眼睛必須晝夜流淌著淚水，預見到這一切，好讓百姓確信，這悲慘的日子不僅會不可避免地來臨，而且確實會是一個非常悲慘的日子，而且他絕不希望它發生，如果他得到上天的授權，他會像他們的假先知一樣樂意為他們帶來平安的信息。注意，因為神雖然使罪人死亡，卻不喜悅死亡，所以祂的僕人，雖然奉祂的名宣告罪人的死亡，卻應當悲傷地哀嘆。
二、他站起來為他們代求； 因為誰知道神是否會回轉並後悔呢？只要有生命，就有希望，就有禱告的餘地。而且，儘管他們中有許多人既不自己禱告，也不重視先知的禱告，但仍有一些人有更好的心態，會與他一同禱告，並為他的禱告蓋上「阿們」的印記。 1. 他謙卑地與神爭辯他們目前悲慘的處境（第19節）。
第14章_2
這實在令人悲傷，因為：
一、他們對上帝的期望落空了。他們原以為上帝已承認猶大是祂的子民，但現在看來，祂卻「全然棄絕」了猶大，將其拋棄，不願承認與之有任何關係，也不再關心。他們原以為錫安是祂靈魂所愛的，是祂永遠的安息之所；但現在，祂的「靈魂」甚至「厭惡錫安」，甚至厭惡在那裡所獻上的事奉，因為那裡充滿了罪惡。
二、那麼，他們所有其他的期望落空也就不足為奇了。他們「被擊打」，傷口「倍增」，卻「無藥可醫」。他們「盼望平安」，因為暴風雨後通常會平靜下來，天氣轉好，就像一場大雨過後一樣；但「卻沒有好處」，情況反而越來越糟。他們盼望「醫治的時刻」，卻連「喘息的機會」也得不到。「看哪，禍患」就在門口，而我們原以為平安會從那裡進入。難道真是如此嗎？祢「確實」棄絕了猶大嗎？祢這樣做是公義的。祢的靈魂厭惡錫安嗎？我們罪有應得。但祢難道不會在憤怒中最終記念憐憫嗎？
２. 他作了悔罪的告白，說出了他們所有人都應該說、但卻很少人說的話（v. 20）：「我們承認我們的罪孽」，我們這地的罪孽深重，「以及我們列祖的罪孽」，我們效法了他們的罪，因此理當受苦。我們知道，我們承認，「我們得罪了祢」，因此祢所加諸我們的一切都是公義的；但因為我們承認我們的罪，我們盼望能發現祢在赦免我們的罪上是信實而公義的。
３. 他祈求上帝息怒，並憑著信心訴諸上帝的榮耀和應許（v. 21）。他的祈求是：「不要厭惡我們；」雖然祢苦待我們，「不要厭惡我們；」雖然祢的手轉而「攻擊」我們，但願祢的心不要如此，也不要讓祢的心意與我們疏遠。他們承認上帝可以公義地厭惡他們，他們已使自己在上帝眼中變得可憎；然而，當他們禱告說：「不要厭惡我們」時，他們的意思是：「再次接納我們進入祢的恩惠中。不要讓祢的靈魂厭惡錫安（v. 19）。不要讓我們的香成為可憎的。」他們訴諸：
(1) 上帝的榮耀，祂聖經的榮耀，藉此祂使自己被認識——祂的「話語」，祂已「將其尊榮過於祂一切的名」：「為祢名的緣故，不要厭惡我們，就是我們所稱呼和所呼求的祢的名。」他們也為聖所的榮耀懇求：「主啊，不要厭惡我們，因為那將會『羞辱祢榮耀的寶座』」（聖殿，被稱為「從起初就是榮耀高聳的寶座」，ch. xvii. 12）；不要讓那曾是「全地之樂」的，變成「嗤笑」和「驚駭」。我們理當受辱，但願這羞辱不至於反過來影響祢自己；不要讓聖殿的荒涼給外邦人機會來嘲諷那曾在那裡受敬拜的上帝，彷彿祂不能或不願保護它，又彷彿迦勒底人的神比祂更強大。
注：敬虔的人將宗教的信譽及其在世上的宣稱，看得比他們任何個人的利益或關切更重；那些從中汲取而來的禱告，是強而有力的懇求，也是信心的巨大支持。我們可以確信，上帝不會「羞辱祂在地上的榮耀寶座」；祂也不會藉著一次護理而遮蔽祂寶座的榮耀，而不久後又藉著另一次護理使其更加燦爛輝煌。上帝的榮耀最終不會有任何損失。
(2) 上帝的應許；他們謙卑而大膽地提醒祂：「記念祢與我們所立的聖約，不要破壞」那聖約。這並非他們不信任祂的信實，也不是他們認為祂需要被提醒祂對他們的應許，而是祂曾說過祂會與自己辯論的，他們也大膽地與祂辯論。那時我必記念我的聖約（Lev. xxvi. 42）。
４. 他表明對上帝降雨之恩的倚靠，他們當時正缺乏雨水（v. 22）。即使他們已喪失了作為他們立約之神的權益，他們仍不放棄對祂作為自然之神的持守。
(1) 他們絕不會向外邦的偶像求助，因為那將是愚蠢而徒勞的：「外邦虛無的神中，有能降雨的嗎？」沒有；在以色列大旱之時，巴力，即使全以色列在亞哈的日子向他禱告，也無法解救他們；唯有那位「用火回答」的上帝，也能「用雨水」回答。
(2) 他們不會將他們的關注止於次要原因，也不會單從自然界期望供應：「天能降下陣雨嗎？」不能，除非得到天上的上帝的命令；因為祂掌管著雲的鑰匙，祂「打開天上的水瓶」，並「從祂的居所澆灌大地」。
(3) 因此，他們所有的期望都來自祂，他們的信心也都在祂身上：「主我們的上帝啊，難道祢不是那位我們可期望幫助、也必須向其求助的嗎？難道祢不是那位『降雨』和『賜下陣雨』的嗎？因為『這一切都是祢所造的』；祢賦予它們存在，因此祢也賦予它們法則，並將它們全部置於祢的命令之下；祢創造了自然界中不斷循環的水分，以服務護理的意圖，祢引導它，並隨心所欲地使用它；『因此我們將等候祢』，並且只等候祢；我們將『向耶和華求雨』（Zech. x. 1）。我們將信靠祂在適當的時候賜給我們，並願意等候祂的時間；我們理當如此，這樣做也不會徒勞。」
注：上帝的至高主權應當激勵，祂的全足全能應當鼓勵我們在任何時候都親近祂，並從祂那裡有所期望。
第15章_1
耶利米書 第十五章 當我們在上一章末尾離開先知時，他正以如此悲切的方式在上帝面前傾訴禱告，我們有理由希望在本章中能看到上帝與這地和好，先知也恢復平靜安穩的心境；然而，令我們大為驚訝的是，兩者都與此大相徑庭。一、儘管先知禱告，上帝在此仍批准了對百姓的判決，並任憑他們毀滅，對為他們所作的一切代求充耳不聞（第1-9節）。二、先知本人，儘管在與上帝的交通中得到滿足，卻仍感到不安和情緒不穩。１. 他向上帝抱怨他與迫害者的持續鬥爭（第10節）。２. 上帝向他保證，他將受到特別的護理，儘管普遍的毀滅即將臨到這地（第11-14節）。３. 他向上帝申訴他在履行先知職責上的真誠，並認為他沒有得到更多安慰是難以接受的（第15-18節）。４. 上帝再次向他保證，只要他忠心不渝，上帝就會繼續護理他並施恩於他（第19-21節）。如此，我們希望他最終能重新掌握自己的靈魂。對猶大的判決得到確認；猶大的毀滅。（主前606年）
１ 耶和華對我說：「雖有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心卻不向這百姓發慈悲。將他們從我眼前趕出去，讓他們離開吧！」 ２ 他們若問你：「我們往哪裡去呢？」你就要告訴他們：「耶和華如此說：『該死的，就去死；該被刀殺的，就去被刀殺；該飢荒的，就去飢荒；該被擄的，就去被擄。』」 ３ 耶和華說：「我必命定四樣災禍臨到他們：刀劍殺戮，狗類撕裂，空中飛鳥和地上野獸吞吃毀滅。」 ４ 耶和華說：「我必使他們被驅散到地上萬國，都因猶大王希西家之子瑪拿西在耶路撒冷所行的事。」 ５ 耶路撒冷啊，誰會可憐你呢？誰會為你哀哭呢？誰會轉過身來問你安好呢？ ６ 耶和華說：「你離棄了我，你退後了；因此，我必伸手攻擊你，毀滅你。我厭倦了後悔。」 ７ 耶和華說：「我必在國門口用簸箕簸散他們，使他們喪失兒女，毀滅我的百姓，因為他們不從自己的道路轉回。」 ８ 他們的寡婦在我面前比海沙更多。我必使毀滅者在正午臨到少年人的母親，使他忽然降臨，使驚恐臨到這城。 ９ 那生了七個兒子的婦人，如今衰弱氣絕；她的日頭尚在白晝就已西沉；她蒙羞受辱。耶和華說：「其餘的人，我必在他們仇敵面前交給刀劍。」
我們幾乎找不到比這些經文更悲切地表達上帝對悖逆百姓之忿怒的詞句了。先知曾懇切地為他們禱告，也找到一些人與他一同禱告；然而，連暫緩執行都未曾獲得，審判也未曾稍減；上帝給先知禱告的回應是：預旨已發出，不可逆轉，且將迅速執行。在此請注意：
一、這嚴厲判決所依據的罪是什麼。 １. 這是為了記念過去的罪孽；「都因瑪拿西，為他在耶路撒冷所行的事」（第4節）。他所行的事，以及耶路撒冷因此被毀滅的原因，我們在列王紀下二十四章3、4節中得知。那是因為他的偶像崇拜，以及「他所流無辜人的血，耶和華不肯赦免」。他被稱為「希西家之子」，因為他與如此良善的父親的關係，大大加重了他的罪，而非為他開脫。自瑪拿西時代以來，大部分世代已逝去，但他的罪仍被算在帳上；正如耶路撒冷最終毀滅時，上帝將「地上所流一切義人的血」都歸到它身上，以顯示流血的罪孽無論遲早，總會沉重地落在某處，且暫緩執行並非赦免。 ２. 這是考慮到他們目前的不知悔改。請看他們的罪如何被描述（第6節）：「你離棄了我，我的事奉和你對我的職責；你退後了，進入了悖逆的道路，變成了你本該成為的、以及上帝藉著祂的律法本會引導你前進的反面。」請看他們不知悔改如何被描述（第7節）：「他們不從自己的道路轉回」，不從他們自己內心的道路轉回，重新回到上帝誡命的道路。那些曾偏離卻願意回轉的人，必蒙憐憫；但那些堅持背道的人，又能指望什麼恩惠呢？
二、判決是什麼。 這判決預示著徹底的毀滅。 １. 上帝親自離棄並厭惡他們：「我的心卻不向他們發慈悲。」聖潔的上帝怎能對那些對祂有如此根深蒂固的敵意的人，仍存有任何喜悅呢？祂並非出於一時衝動，而是帶著公義和聖潔的憤怒說：「將他們從我眼前趕出去」，視他們為極其可憎和冒犯之物，「讓他們離開吧」，因為我不再為他們煩惱。 ２. 祂不允許任何人為他們代求（第1節）：「雖有摩西和撒母耳站在我面前，藉著禱告或獻祭使我與他們和好，我也不會被說服接納他們蒙恩。」摩西和撒母耳是天上最蒙恩的兩位，也是地上最蒙福的兩位，他們尤其以在上帝與祂犯罪百姓之間成功調解而聞名；許多次，若非摩西站在破口中，他們早已被毀滅；他們也因撒母耳的禱告而得以存活（撒母耳記上十二19）；然而，即使是他們的代求也無法奏效，更何況耶利米，他現在仍是「與我們一樣性情的人」。將此作為一個假設：「雖有他們站在我面前」，這暗示他們並未如此，也暗示天上的聖徒並非地上聖徒的代求者。在另一個世界，唯有永恆的道是唯一的調解者，無論摩西、撒母耳和其他人在這個世界曾扮演何種角色。 ３. 祂將他們全部判給一種或另一種毀滅性的審判。當上帝將他們從祂面前趕出去時，「他們往哪裡去呢？」（第2節）。當然，沒有任何地方是安全或安穩的，他們只會被一種審判追趕，又被另一種審判追趕，直到他們發現自己四面受敵，無法逃脫：「該死的，就去死。」這裡的「死」是指瘟疫（啟示錄六8），因為那是沒有可見原因的死亡。「該死的，就去死」，或「該被刀殺的，就去被刀殺」；每個人都將以上帝所命定的方式滅亡：判處犯人死刑的法律，也決定他將如何死去。或者，他若選擇這種審判，就讓他承受；若選擇那種，就讓他承受；但他們都將因其中一種而倒下，無人能逃脫。這是一種像大衛所面臨的選擇，使他「甚為難」的選擇（撒母耳記下二十四14）。「被擄」被列在最後，有人認為是因為這是最嚴厲的審判，因為它既是苦難的複合，也是苦難的持續。刀劍再次被提及（第3節），並成為另一組四種可怕毀滅者的第一種，上帝將「命定」它們「臨到他們」，如同軍官指揮士兵，隨意處置他們。那些逃脫刀劍的，將被瘟疫、飢荒或被擄所滅；那些倒在刀劍下的，將被上帝的報應所滅，這報應在死亡的另一邊追趕罪人；將有「狗類撕裂」，在田野中吞吃。如果有人認為可以逃脫公義，他們將成為最公開的見證：「我必使他們被驅散到地上萬國」（第4節），就像該隱一樣，為了成為所有人的恐怖景象，他成了地上「流離飄蕩」的人。 ４. 他們將倒下而無人救援。誰能幫助他們呢？因為： (1) 上帝，甚至是他們自己的上帝（祂曾是他們的上帝），也顯然與他們為敵：「我必伸手攻擊你」，這表示一種深思熟慮、堅定不移的打擊，將觸及深遠並造成重創。「我厭倦了後悔」（第6節）；這是一個奇怪的表達；他們的行為如此惹人惱怒，特別是他們虛偽的悔改宣言，以至於他們甚至將無限的忍耐推到了極限。上帝曾多次轉回祂的忿怒，當忿怒即將爆發時；但現在祂不再給予任何暫緩。那些長期犯罪抵擋上帝憐憫，最終將憐憫耗盡的人，其處境是悲慘的。 (2) 他們自己的國家將驅逐他們，並準備「吐出他們」，就像它曾對待在他們之前的迦南人一樣；因為利未記十八章28節曾如此威脅：「我必在國門口用簸箕簸散他們」，在他們自己的城門口，他們將被驅散；或「到地上的城門口」，到周圍所有國家的城市（第7節）。 (3) 他們自己的兒女，本該在他們與仇敵在城門口爭辯時幫助他們，卻將從他們身邊被剪除：「我必使他們喪失兒女」，以至於他們對下一代能挽回局勢的希望渺茫，因為「我必毀滅我的百姓」；當居民被殺戮時，這地很快就會荒涼。這悲慘的一點在第8、9節中被詳述，我們看到： [1] 毀滅者臨到他們。當上帝有流血的工作要做時，祂會找到流血的工具來執行。尼布甲尼撒在這裡被稱為「正午的毀滅者」，不是夜間的盜賊，害怕被發現，而是無所畏懼地衝破所有權利和財產的藩籬，公然在日光之下，蔑視其光芒：「我必使毀滅者臨到少年人的母親」（有些譯本如此讀）；因為尼布甲尼撒首次入侵猶大時，還只是個「少年人」，在他統治的第一年。我們讀作：「我必使毀滅者臨到他們，甚至臨到少年人的母親」，也就是臨到耶路撒冷這座母城，它有眾多的少年人；或者說，這次入侵對那些有許多兒子適合戰爭的母親來說，尤其可怕，他們現在必須在戰場上冒生命危險，由於與敵人實力懸殊，很可能會在那裡倒下，令他們可憐的母親悲痛欲絕，她們曾以極大的溫柔撫養他們長大。那位使毀滅者臨到他們的上帝，「使他忽然降臨」，也就是忽然降臨到交給他的掠物上，出其不意；然後「驚恐臨到這城」。原文非常簡潔——「這城和驚恐」。哦，這城！那時它將陷入何等恐慌！哦，那時將抓住它的驚恐！那時，這城和驚恐將被帶到一起，它們似乎曾相距遙遠。我必使「守望者和驚恐」忽然降臨到她（耶路撒冷）身上；加塔克先生（Mr. Gataker）如此讀，因為這個詞在但以理書四章13、23節中用於「守望者」，而迦勒底士兵被稱為「守望者」（耶利米書四16）。 [2] 這毀滅者所造成的破壞。這裡描述了一場可怕的屠殺。首先，妻子們失去了丈夫：「他們的寡婦在我面前比海沙更多」，她們現在變得如此眾多。曾應許以色列的男丁（因為只計算男丁）將「多如海沙」；但現在他們都將被剪除，他們的寡婦也將如此。但請注意，上帝說：「他們在我面前增多。」儘管丈夫們被祂公義的刀劍剪除，但他們可憐的寡婦卻被祂憐憫的懷抱所收容，祂將「寡婦的上帝」作為祂榮耀的稱號之一。寡婦被說成「被列入數目」，被列入上帝特別憐憫和關懷的數目。其次，父母們失去了兒女：「那生了七個兒子」的婦人，她曾期望他們成為她晚年的支持和喜樂，如今「衰弱氣絕」，因為她看到他們都在一天之內被刀劍剪除，他們曾是她多年的重擔和牽掛。那多子的婦人，如今衰弱了（撒母耳記上二5）。看哪，兒女是何等不確定的安慰；因此，讓我們「歡樂，如同不歡樂」。當兒女被殺時，母親「氣絕」，因為她的生命與他們緊密相連：「她的日頭尚在白晝就已西沉」；她正當自以為享受一切安慰之時，卻被剝奪了所有安慰。她現在「蒙羞受辱」，想到她曾為她的兒子們多麼驕傲，多麼溺愛他們，以及她從他們身上寄予了多少希望。有些人將這「衰弱的母親」理解為耶路撒冷，她像可憐的母親哀悼兒女一樣，悲痛地哀悼她的居民。許多人已經被剪除，「其餘的人」，那些尚未逃脫，並曾被寄望能成為下一代種子的人，甚至這些人，「我必在他們仇敵面前交給刀劍」（如同被判刑的犯人被交給執法官執行），這是「耶和華說」的，祂是天地之審判者，我們確信祂在此是按真理審判，儘管這審判看似嚴厲。 ５. 他們將倒下而無人憐憫（第5節）：「耶路撒冷啊，誰會可憐你呢？當你的上帝將你從祂眼前趕出去，祂的憐憫對你止息並關閉時，你的仇敵和朋友都將不會憐憫你。他們不會同情你；他們不會為你哀哭，也不會為你感到悲傷；他們不會關心你，甚至不會多走一步路來『問你安好』。」因為： (1) 他們的朋友，那些本應提供這些友善幫助的人，都與他們一同捲入災難之中，自顧不暇。 (2) 他們所有的鄰居都清楚，他們是因自己頑固的罪惡而自招這一切苦難，他們本可以藉著悔改和歸正輕易避免這一切，但他們卻屢次被呼召卻無動於衷；因此，「誰能憐憫他們呢？以色列啊，你毀滅了自己。」那些本可以藉著如此簡單的條件得救卻不願的人，將永遠滅亡而無人憐憫。 (3) 上帝將如此完成他們的苦難。祂將使他們的熟人，如同祂對約伯的朋友一樣，遠離他們；在我們朋友的一切不友善中，以及仇敵對我們的一切傷害中，都應當承認祂的手，祂公義的手。
先知的抱怨；先知得到安全保證。（主前606年） １０ 禍哉，我的母親，你為何生我作一個與全地爭鬥的人呢？我既沒有放債取利，也沒有向人借債取利，然而他們每個人都咒罵我。 １１ 耶和華說：「我必使你的餘生安好，我必使仇敵在患難和困苦的時候善待你。」 １２ 鐵豈能折斷北方的鐵和銅呢？ １３ 耶和華說：「你的財物和寶藏，我必不付代價地交給人搶奪，這都是因為你遍地的罪孽。」 １４ 我必使你與你的仇敵一同經過你所不認識之地，因為我的怒火已燃起，必在你們身上焚燒。
耶利米現在已從他的公開工作中回來，退到他的密室；他與他的上帝在那裡發生了什麼，我們在這些和接下來的經文中有所記載，他後來將其公佈，以使百姓感受到他傳給他們的信息的份量和重要性。這裡有：
一、先知向上帝抱怨他在工作中遇到的許多挫折（第10節）。 １. 他遇到了許多矛盾和反對。他是一個「與全地爭鬥的人」（也可以讀作「與全地爭鬥的人」，因為他的工作只在那片土地上）；城裡和鄉下的人都與他爭吵，與他作對，盡其所能地阻撓他。他是一個和平的人，不挑釁任何人，也不容易對所受的挑釁感到不滿，然而卻是「一個爭鬥的人」，不是一個爭鬥者，而是被爭鬥者；他渴望和平，但當他發言時，他們卻渴望戰爭。無論他們假裝什麼，他們與他爭吵的真正原因是他對上帝和他們靈魂的忠誠。他向他們指出導致他們毀滅的罪，並指引他們預防毀滅的方法，這是他能為他們做的最大善事；然而，這正是他們對他憤怒的原因，並將他視為他們的敵人。甚至和平之君自己也是這樣一個爭鬥的人，一個受人議論的記號，不斷「忍受罪人對自己的頂撞」。和平的福音帶來分裂，甚至刀劍和火（馬太福音十34、35；路加福音十二49、51）。現在這使耶利米非常不安，甚至到了不耐煩的程度。他喊道：「禍哉，我的母親，你為何生我」，好像他母親生他是她的錯，他寧願從未出生，也不願過這樣不舒服的生活；不，他生氣她「生他作一個爭鬥的人」，好像他被出生時的星象宿命地決定了這樣。如果他有這種意思，那無疑是他的軟弱；我們寧願希望這只不過是他對自己處境的悲切哀嘆。請注意： (1) 即使是最安靜和平的人，如果他們忠心事奉上帝，也常常成為爭鬥的人。我們只能「追求和平」；我們只能達成交易的一方，因此只能「盡力與眾人和睦」。 (2) 對於那些性情平和的人來說，生活在不斷與他們找碴的人中間是非常不舒服的。 (3) 然而，如果我們不能像我們所希望的那樣與鄰居和睦相處，我們也不必因此而感到如此不安，以至於失去內心的平靜，讓自己煩躁不安。 ２. 他遇到了許多輕蔑、侮辱和責罵。他們每個人都咒罵他；他們將他標籤為一個動亂的煽動者，一個煽動者和製造不和與叛亂的人。他們本該祝福他，並為他感謝上帝；但他們對上帝和祂的話語的敵意達到了如此程度，以至於為了上帝的緣故，他們咒罵祂的使者，說他的壞話，希望他遭遇不幸，盡其所能地使他令人憎惡。他們都這樣做了；他在猶大或耶路撒冷幾乎沒有一個朋友會說他一句好話。請注意：最好的男人常常被冠以最壞的名聲。他們就是這樣迫害先知的。但人們會懷疑，耶利米肯定給了他們一些挑釁，否則他不可能這樣失去自己：不，一點也沒有：「我既沒有放債取利，也沒有向人借債取利」；因為這裡的詞義如此廣泛。 (1) 這暗示那些在世俗事務中多有往來的人，常常因此捲入爭鬥和紛爭；「我的和你的」是主要的爭執點；放債者和借債者互相起訴，大商人常常招致許多惡意。 (2) 這是耶利米極大智慧的一個例子，也是為我們學習而寫的，他蒙召作先知，就「不將自己纏在今生的事務中」，而是遠離它們，以便更專心於他的專業事務，並且不給人留下絲毫懷疑他在此追求世俗利益的陰影，也不給鄰居任何與他爭吵的機會。他沒有「放」錢，因為他不是高利貸者，實際上他也沒有錢可借：他沒有「借」錢，因為他不是買家，不是商人，也不是揮霍者。他對這個世界和世俗的事物完全死心：一點點東西就足以維持他的生活，我們發現（第十六章2節）他既沒有妻子也沒有兒女要養。然而， (3) 儘管他行為如此謹慎，以至於人們會認為他應該贏得普遍的尊重，但他卻因時代的罪惡而受到普遍的憎惡。感謝上帝，儘管我們的情況很糟糕，但還沒有糟糕到美德得不到讚揚的地步；然而，那些行為最謹慎的人，如果他們沒有得到應有的尊重和敬重，也不要覺得奇怪。我的弟兄們，世人若恨你們，不要以為奇怪。
二、上帝對這抱怨的回應。 儘管其中夾雜著激情和軟弱，但上帝仍恩慈地注意到它，因為先知是「為祂的緣故」受辱。在這個回應中： １. 上帝向他保證他將度過風暴，最終得到安寧（第11節）。儘管他的鄰居因他在履行職責時所做的事而與他爭吵，但上帝卻接納他並應許支持他。原文以誓言的形式表達：「我若不照顧你，就不要算我忠信；我必使你的餘生安好」（因為這個詞就是這個意思）；「你餘下的日子將比迄今為止的那些日子更舒適。」「你的結局必好」；迦勒底譯本如此讀。請注意：對上帝的百姓來說，這是一個極大且足夠的支持，無論他們的道路多麼艱難，他們的結局必好（詩篇三十七37）。他們仍然有「餘生」，有「餘剩」，有保留下來的東西，足以抵消他們所有的苦難，而對此的希望可以使他們安穩。看來耶利米除了百姓給他的煩惱之外，還因預見即將來臨的公共審判而感到不安，儘管他沒有提及這一點，上帝卻回應了他的想法，就像對摩西一樣（出埃及記四19）。耶利米心想：「如果我的朋友都這樣虐待我，我的敵人會怎樣呢？」上帝曾認為有必要喚起他這種預期（第十二章5節）。但這裡祂用這個應許來平靜他的心：「我必使仇敵在患難的時候善待你」，當你周圍的一切都將被毀滅時。請注意：上帝掌握著所有人的心，祂能使那些他們最害怕的人轉而善待祂的僕人。上帝的先知常常在公開的敵人中得到比那些自稱是祂百姓的人更公平、更好的待遇。當我們看到麻煩來臨，看起來非常危險時，不要絕望，而要仰望上帝，因為情況可能比我們預期的要好。這個應許在尼布甲尼撒攻佔耶路撒冷後實現了，他吩咐護衛長善待耶利米，讓他隨心所欲（第三十九章11、12節）。接下來的詞句：「鐵豈能折斷北方的鐵和銅呢？」（第12節），與上帝對耶利米所作的應許（第一章18節）——祂要使他成為「鐵柱」和「銅牆」——相比較，似乎是為了安慰他。他們不斷與他衝突，像鐵一樣粗糙堅硬；但耶利米被來自高天的能力和勇氣武裝起來，就像北方鐵一樣，天生更堅固，像鋼一樣，經過人工硬化；因此他們無法勝過他；將此與以西結書二章6節；三章8、9節比較。當他確信勝利時，他就能更好地忍受他們的爭吵。 ２. 上帝向他保證他的敵人與迫害者將在風暴中滅亡，最終被毀滅，並且上帝口中的話語將因此成就，他將被證明是一位真正的先知（第13、14節）。上帝在此將祂的話語從先知轉向百姓。第12節也可以應用於他們：「鐵豈能折斷北方的鐵和銅呢？」他們的勇氣和力量，以及他們最堅硬、最猛烈的努力，能否與上帝的旨意或迦勒底人的軍隊抗衡呢？這些都像北方鐵和鋼一樣堅不可摧、不可戰勝。因此，讓他們聽他們的命運：「你的財物和寶藏，我必不付代價地交給人搶奪」；搶奪者將「免費」得到它；它將成為他們廉價而容易的獵物。請注意：先知是貧窮的；他既不放債也不借債；他沒有什麼可失去的，既沒有「財物」也沒有「寶藏」，因此敵人會善待他，「身無分文的旅人遇到強盜會自慶」。但那些擁有大量金錢和土地財產的人，將因他們所擁有的而被殺，或者敵人發現他們有很多財產，就會嚴厲對待他們，迫使他們招供更多。而這正是他們自己的罪孽在懲罰他們：「這都是因為你遍地的罪孽。」全國各地，甚至最偏遠的地區，都對國家的罪孽有所貢獻，現在都將被追究。不要讓一個支派將責任推給另一個支派，而是每個支派都應為自己感到羞恥：這是「因為你遍地的罪孽」。他們將留在家中，直到看到他們的財產被毀，然後他們將被擄去，在奴役中度過悲慘餘生的悲傷歲月：「我必使你與你的仇敵一同經過你所不認識之地，因此你無法指望在那裡找到任何安慰。」這一切都是上帝忿怒的果實：「因為我的怒火已燃起，必在你們身上焚燒，若不及時熄滅，將永遠焚燒。」
先知謙卑地向上帝申訴；上帝對耶利米申訴的回應。（主前606年） １５ 耶和華啊，你是知道的；求你記念我，眷顧我，為我向迫害我的人報仇；不要在你的恆忍中將我取去；你知道我為你的緣故受了辱罵。 １６ 你的話語被我尋見，我就吃了；你的話語成了我心中的歡喜快樂，因為我被稱為你的名下，耶和華萬軍之神啊。 １７ 我沒有坐在戲笑者的會中，也沒有歡樂；我獨自坐著，因為你的手在我身上；因為你使我充滿了憤怒。 １８ 我的痛苦為何長久不止，我的傷口為何無法醫治，拒絕痊癒呢？你豈要全然像說謊的，像乾涸的水源嗎？ １９ 所以耶和華如此說：「你若回轉，我就必使你回轉，你就可以站在我面前；你若從卑賤中取出寶貴的，你就可以作我的口；讓他們歸向你，你卻不可歸向他們。」 ２０ 我必使你向這百姓成為堅固的銅牆；他們必攻擊你，卻不能勝過你；因為我與你同在，要拯救你，搭救你，這是耶和華說的。 ２１ 我必搭救你脫離惡人的手，救贖你脫離強暴人的手。
這裡，如同之前，我們有：
一、先知謙卑地向上帝申訴，其中既陳述了他的正直，也陳述了他儘管如此卻遭受的苦難。 對我們來說，安慰的是，無論我們遭遇什麼，我們都有上帝可以投靠，可以在祂面前陳述我們的案情，並向祂的全知申訴，正如先知在這裡說的：「耶和華啊，你是知道的；你知道我的真誠，而世人卻決意不承認；你知道我的困境，而世人卻不屑一顧。」請注意： １. 先知所祈求的是什麼（第15節）。 (1) 求上帝考慮他的情況並記念他：「耶和華啊，求你記念我；為我的好處思想我。」 (2) 求上帝賜予他力量和安慰：「眷顧我；不僅記念我，也讓我得知你記念我，你與我親近。」 (3) 求上帝為他對抗那些冤枉他的人：「為我向迫害我的人報仇」，或者更確切地說，「為我向迫害我的人伸冤」；對他們作出判決，並執行該判決，只要是為我伸冤所必需的，並迫使他們承認他們冤枉了我。一個好人不會希望上帝為他報仇超過這個程度。願有些事能證明給世人看（無論褻瀆者說什麼），耶利米是個義人，他所事奉的上帝是公義的上帝。 (4) 求上帝仍舊饒恕他，使他繼續活著：「不要在你的恆忍中將我取去」，不要突然取去我的生命，而是在你的恆忍中延長我的壽命。最好的人也會承認自己如此容易遭受上帝的忿怒，以至於他們的生命得以延續，都是因著祂的忍耐。或者，「當你對迫害我的人施以恆忍時，不要讓他們得逞而取去我的生命。」儘管他一時衝動抱怨自己的出生（第10節），但他在此卻希望自己的死亡不要加速；因為生命對本性來說是甜美的，而一個有用之人的生命對恩典來說也是如此。我不是祈求你將他們從世上取去。 ２. 他向上帝懇求憐憫和幫助，以對抗他的敵人、迫害者和誹謗者。 (1) 上帝的榮耀與此案有關：「你知道，並使人知道，我為你的緣故受了辱罵。」那些因自己的過錯和愚蠢而招致羞辱的人，很有理由忍耐，但沒有理由期望上帝會為他們顯現。但如果我們是因行善而受惡，因公義的緣故而受盡各樣的惡言，我們就可以希望上帝會與祂自己的榮耀一同為我們伸冤。同樣地（第16節），「我被稱為你的名下，耶和華萬軍之神啊！」
第15章_2
正因如此，他的仇敵恨他；也正因如此，他深信上帝必認可他並與他同在。
２. 上帝的話語，就是他受託傳講給他人的，他已在自己靈魂深處經歷了其能力與喜樂。因此，他不僅擁有恩賜，更擁有聖靈的恩典，使他配得上帝的恩寵。我們發現有些人雖被上帝棄絕，卻仍能說：「主啊，我們曾奉你的名傳道。」但耶利米能說得更多（v. 16）：「你的話語被尋見，被我尋見。」（他查考聖經，勤奮研讀律法，並在其中找到了使他復甦的真理：我們若尋求，就必尋見。）「為我尋見」（他要傳給他人的話語已為他預備妥當，藉著默示臨到他），「我不僅嘗了，而且吃了，完全領受了，與之親密相交；它們對我而言，如同食物之於飢餓者，是何等受歡迎；我接納它們，消化它們，使它們『in succum et sanguinem—化為血肉與精髓』，我自己也融入了那些我將傳給他人的真理模子之中。」先知曾被告知要「吃書卷」（結二8；啟十9）。「我吃了」——也就是說，正如經文接著所言，它「成了我心中的歡喜快樂」，沒有什麼比這更令人愉悅了。
我們可以從以下幾方面理解： [1] 關於他所要傳達的信息本身。儘管他要預言他所深愛的國家將遭毀滅，而他自己也必深受其害，但一切天然的情感都被對上帝榮耀的熱心所吞噬，甚至這些審判的信息，因其是神聖的信息，也令他感到滿足。起初，他也因盼望百姓能聽從警告、避免審判而歡喜。 [2] 關於他領受傳達此信息的使命。儘管他蒙召從事的工作沒有任何世俗的好處，反而使他遭受輕蔑與迫害，然而，因為這使他得以事奉上帝、行善，他便樂在其中，樂意受此差遣，並且「遵行差他來者的旨意，就是他的食物」（約四34）。 [3] 關於上帝應許他必在工作中幫助並認可他（一8）；他對此感到滿足，並依賴這應許，因此盼望這應許不會落空。
３. 他以極其莊重、認真和捨己的態度履行職責，儘管近來他在其中所得的滿足甚少（v. 17）。 [1] 他的安慰在於，他已將自己完全獻給職務，沒有做任何事來分散自己的注意力或使自己不適任。他不與不合適的人為伍，甚至捨棄了合法的娛樂，避免一切看似輕浮的行為，以免因此使自己變得卑微、不受重視。他「獨坐」，在內室中花費大量時間，「因為耶和華的手重重地按在他身上，催促他工作」（結三14）。「因為你使我充滿了憤怒，充滿了對這百姓的審判信息，使我常常憂鬱。」 注：當人們輕視上帝的僕人時，若他們良心作證，自己沒有因任何虛浮愚昧的行為而變得可鄙，並且不僅對世上的財富（如這位先知，v. 10），也對世上的享樂（如這裡所言）都已看淡，這將是他們的安慰。 [2] 他的抱怨在於，他在工作中所得的喜樂甚少。起初，這是他心中的歡喜快樂，但近來卻使他憂鬱，以至於他無心「坐在作樂之人的會中」。他不在乎交際，因為實際上也沒有人關心他。他「獨坐」，為百姓的頑固和他在他們中間勞苦所得的微小果效而煩惱。這使他充滿了聖潔的「憤怒」。 注：有些好人，因其天生脾氣暴躁、不安，他們縱容並沉溺於此，而非治死它，以致失去了許多信仰的喜樂，這是他們的愚昧和軟弱。
４. 他以極其熱切的懇求，將自己交託於上帝的憐憫和應許（v. 18）：「我的痛苦為何長久不止，卻無人來緩解？我的仇敵不斷加諸於我的平安和名譽上的傷口，為何無法醫治，卻無人來挽回我的安慰或聲譽？我曾未料到自己會如此被忽視；那應許與我同在的上帝，難道要『像說謊的』對待我嗎？我所倚靠的上帝，難道要『像乾涸的水』對待我嗎？」我們願意盡力理解這段話，並將其視為一種訴求： [1] 訴求上帝的憐憫：「我知道他不會讓僕人的痛苦長久不止，他必會緩解；他不會讓僕人的傷口無法醫治，他必會醫治；因此我不會絕望。」 [2] 訴求他的信實：「你豈要對我像說謊的嗎？不；我知道你不會。上帝不是人，他不會說謊。生命的泉源絕不會對他的百姓像『乾涸的水』。」
二、上帝對此懇求的恩慈回應（v. 19-21）。儘管先知在懇求中顯露出許多人性的軟弱，上帝仍以美善和安慰的話語回應他；因為他知道我們的本相。請注意：
１. 上帝在此要求他作為進一步蒙恩的條件。耶利米為上帝做了許多事，也受了許多苦，然而上帝並不虧欠他，他仍需謹慎自守。上帝必認可他。但： (1) 他必須恢復他的性情，與他的工作和好，不再像之前那樣抱怨。他必須「回轉」，必須擺脫這些不信任、不滿的思想和情緒，不再讓它們作祟，必須重新獲得內心的平安和享受，並決心保持平靜。 注：當我們偏離了某種不合宜的心境或道路時，我們的首要任務必須是回轉，使自己恢復正確的心態；然後，我們才能期望上帝幫助我們，如果我們如此努力幫助自己。 (2) 他必須決心在工作中忠心，因為他不能期望上帝的保護會持續，除非他證明自己忠心。儘管沒有任何理由指責耶利米不忠，上帝也知道他內心真誠，但上帝認為有必要給他這個警告。那些盡職盡責的人，不應介意被告知他們的職責。他必須在兩件事上忠心： [1] 他必須區分他所傳講的對象。你必須「將寶貴的從卑賤的分出來」。義人是寶貴的，無論他們多麼卑微貧窮；惡人是卑賤的，無論他們多麼富有尊貴。在我們的會眾中，這些人是混雜的，如同麥子和糠秕在同一個禾場上；我們無法按名字區分他們，但我們必須按品格區分，並給予每個人一份，對寶貴的聖徒說安慰的話，對卑賤的罪人說恐嚇的話，既不「使義人的心憂傷」，也不「堅固惡人的手」（結十三22），而是「按著正意分解真理的道」。傳道人必須將他們視為寶貴的人納入懷中，而不是像耶利米那樣「獨坐」，而是與那些他們可以施益並從中受益的人保持交流。 [2] 他必須嚴格遵守他的指示，絲毫不可偏離：「讓他們歸向你，但你不可歸向他們。」也就是說，他必須在講道中盡力使人們歸向上帝的心意；他必須告訴他們，他們必須冒著危險順從上帝。那些曾偏離他、不喜歡上帝所提供恩寵條件的人，「讓他們歸向你」，經過再三思量，接受條件並達成協議；但你不可「歸向他們」，不可奉承他們，也不可順從他們，更不可認為可以使事情對他們而言比上帝的話語所定的更容易。人的心和生命必須歸向上帝的律法並順從它，因為上帝的律法絕不會降格以求或順從他們。
２. 上帝在此應許他，在履行這些條件後，他將獲得什麼。如果他表現良好： (1) 上帝將使他心靈平靜，平息他目前內心的騷動：「你若回轉，我必使你歸回」，必「使你的靈魂甦醒」（詩二十三3）。即使是最好、最強壯的聖徒，若有時偏離正道，並決心回轉，也需要上帝的恩惠使他們歸回。 (2) 上帝將差遣他作為先知服事，這工作即使在那些惡劣的時代，也足以帶來安慰和榮耀，作為其自身的報酬：「你必侍立在我面前，從我領受指示，如同僕人從主人領受；你必作我的口，將我的信息傳給百姓，如同大使是差遣他的君王的口。」 注：忠心的傳道人是上帝對我們的口；他們應當如此看待自己，並傳講上帝的心意，如同「上帝的聖言」；我們也應當如此看待他們，並聽上帝藉著他們對我們說話。請注意：如果你緊守你的指示，你必「作我的口」，否則不然；上帝只會支持傳道人到他們遵從聖經的程度。你必「作我的口」，也就是說，你所說的必會實現，如同我親自說的一樣。參見賽四十四26；撒上三19。 (3) 他將有力量和勇氣面對工作中遇到的許多困難，他的精神將不再像現在這樣低落（v. 20）：「我必使你向這百姓成為堅固的銅牆，暴風猛烈地擊打它，卻無法動搖。你不可因任何罪惡的妥協而歸向他們，然後信靠你的上帝以他的恩惠武裝你，使你擁有聖潔的決心。不要膽怯，上帝必使你大膽。」他曾抱怨自己成了「爭競的人」。「預期會如此（上帝說）；他們必『攻擊你』，他們仍會繼續反對，但他們必『不能勝過你』，無法使你偏離你的工作，也無法將你從活人之地剪除。」 (4) 他將有上帝作為他的保護者和強大的拯救者：「我與你同在，要拯救你。」那些有上帝同在的人，就有一個救主與他們同在，他有足夠的智慧和力量來對付最可怕的敵人；那些與上帝同在並忠於他的人，他必拯救（v. 21），無論是脫離患難，還是穿越患難。他們或許會落入「惡人的手」，惡人或許會對他們顯得可怕，但上帝必將他們「從他們手中救拔出來」。他們無法殺害他們，直到他們完成他們的見證；他們無法阻止他們的幸福。上帝必拯救他們，以「保守他們進入他的天國」（提後四18），這就足夠了。許多看似非常可怕的事情，對一個好人來說，卻絲毫無害。
第16章_1