本章綱要：
一、上帝藉先知提醒百姓，祂曾與他們的列祖立約，並強調順服是這聖約的條件（1-7節）。 二、上帝指控他們，繼承列祖的惡行，並彼此結黨，頑固地拒絕順服祂（8-10節）。 三、上帝威脅要因他們的不順服，特別是因他們的偶像崇拜，徹底毀滅他們（11, 13節），並告訴他們，他們的偶像不能拯救他們（12節），他們的先知也不能為他們禱告（14節）；祂也為自己的作為辯護，因為他們是因自己的愚昧和任性而自招禍患（15-17節）。 四、記載了亞拿突人，即耶利米的同鄉，對他發動的陰謀；上帝將此事向他顯明（18, 19節），耶利米為此向神禱告（20節），以及上帝對他們施加審判的預言（21-23節）。
指控猶大（主前606年）
1 耶和華的話臨到耶利米說： 2 「你們當聽這約的話，並告訴猶大人和耶路撒冷的居民。 3 你要對他們說：『耶和華以色列的上帝如此說：不聽從這約話的人必受咒詛。 4 這約是我將他們列祖從埃及地，從鐵爐中領出來的日子所吩咐他們的，說：你們要聽從我的話，照我一切所吩咐你們的去行，這樣，你們就作我的子民，我也作你們的上帝； 5 我好堅定我向你們列祖所起的誓，要給他們流奶與蜜之地，正如今日一樣。』」於是我回答說：「阿們，耶和華啊！」 6 耶和華又對我說：「你要在猶大各城和耶路撒冷的街市上，宣告這一切話說：『你們當聽從這約的話，並遵行。』 7 因為我將你們列祖從埃及地領出來的日子，直到今日，我曾切切地告誡他們，屢次告誡說：『你們要聽從我的話。』 8 他們卻不聽從，也不側耳，反倒各人隨從自己惡心的頑梗而行。所以我必使這約的一切話臨到他們，就是我所吩咐他們去行的，他們卻沒有遵行。」 9 耶和華又對我說：「在猶大人和耶路撒冷居民中，發現有陰謀。 10 他們轉去效法他們列祖的罪孽，就是不肯聽從我話的；他們又隨從別神，事奉牠們。以色列家和猶大家都背棄了我與他們列祖所立的約。」
先知在此，作為上帝的檢察官，起草了一份針對猶太人的起訴書，指控他們故意不順從他們合法的至高主權者的命令。為了更莊嚴地處理這項指控：
一、他出示了起草這份指控的委任狀。 他並非樂於指控自己的同胞，而是上帝命令他「告訴猶大人」（1-2節）。原文是複數：「你們要說這話。」因為上帝對耶利米所說的，與祂吩咐所有僕人先知的話是相同的。他們沒有一人說出摩西在律法中所說以外的話；因此，他們必須以此為依據，並引導百姓：「你們當聽這約的話；翻開你們的聖經，讓它們來審判你們。」耶利米現在必須在猶大各城和耶路撒冷的街市上宣告這一切，讓所有人都聽見，因為所有人都與此相關。先知所說的一切責備和定罪的話，都建立在「聖約的話」之上，並與之相符；因此，「聽這些話，並藉此明白你們起初與上帝所立的條件；然後，將自己與聖約對照，你們很快就會意識到你們現在與祂所立的條件。」
二、他闡明了他們國家賴以建立並藉以享有特權的憲章。 他們已經忘記了憲章的內容，生活得好像他們認為這恩賜是絕對的，他們可以隨心所欲，卻仍能得到上帝所應許的，或者好像他們認為遵守儀式規條就是上帝對他們的一切要求。因此，他以最清楚的方式向他們表明，上帝所堅持的是「順服」，這「勝於獻祭」。祂說：「你們要聽從我的話」（4節），又說（7節）。「承認上帝是你們的主人；將自己獻給祂，作祂的子民和僕人；留意祂心意和旨意的一切宣告，並認真遵守。遵行我的誡命，不僅在某些事上，而是『照我一切所吩咐你們的去行』；特別要認真履行道德義務，不要只滿足於那些僅是儀式的；聽從聖約的話，並遵行。」
1. 這是上帝與他們之間最初的契約，當祂首次將他們塑造成一個民族時。 這是祂「將他們列祖從埃及地領出來的日子」所「吩咐他們的」（4節和7節）。祂從未打算在任何其他條件下引導和保護他們。這是祂要求他們感恩，因為祂將他們「從鐵爐中」領出來，為他們做了偉大的事。祂將他們從埃及人的奴役中救贖出來，那是一種完全的奴役，為的是要將他們納入祂自己的服事中，那是一種完全的自由（路加福音1:74-75）。 2. 這不僅當時擺在他們面前，而且以極大的懇切催促他們（7節）。 上帝不僅命令，而且「切切地告誡他們列祖」，當祂將他們帶入與祂自己的聖約中時。摩西一再地教導，誡命上加誡命，律例上加律例。 3. 這被定為他們與上帝之間關係的條件，這關係是他們的榮耀和特權。 「這樣，你們就作我的子民，我也作你們的上帝；我必承認你們是我的，你們也可以稱呼我為你們的。」這暗示著，如果他們拒絕順服，他們就不能再聲稱享有這關係的益處。 4. 迦南地是根據這些條件賜給他們為產業的。 「你們要聽從我的話，我好堅定我向你們列祖所起的誓，要給他們流奶與蜜之地」（5節）。上帝樂意成就應許，但他們必須履行條件；否則，應許就無效，上帝將他們逐出產業是公義的。他們是因行為良好而被帶入的，如果因行為不端而被逐出，他們就沒有受到不公。順服是租約中保留的租金，並有權因未支付而重新進入。 5. 這順服不僅是蒙福的條件，而且是在咒詛的刑罰下被要求的。 這在此處首先被提及（3節），以便他們可能被主的威嚇所喚醒：「不聽從這約話的人必受咒詛」，即使只是一個人，更何況是整個國家反叛。聖約有咒詛，也有祝福：摩西不僅將「生命與福」擺在他們面前，也將「死亡與禍」擺在他們面前（申命記30:15），因此他們得到了關於不順服致命後果的明確警告。 6. 為了防止這聖約被遺忘，並因為被遺忘而認為已過時，上帝不時地呼召他們記住它，並藉著祂的僕人先知不斷地要求這租金， 因此他們不能以從未被要求為藉口來辯解他們的未支付；「從祂將他們從埃及領出來的日子直到今日」（那已將近一千年），祂以各種方式，在不同的時間和方式，向他們告誡順服的必要性。上帝記錄我們享受恩典之道的時間有多長，這些之道的力量有多大，我們不僅被說話，而且被告誡關於我們的職責的次數。 7. 這聖約得到了同意（5節）。 「於是我回答說：『阿們，耶和華啊！』」這是先知的話，表達了： (1) 他自己對聖約的同意，以及他渴望從中受益。上帝應許迦南給順服的人：「主啊，」他說，「我接受你的話，我必順服；讓我在應許之地有我的產業，迦南是其預表。」 (2) 他美好的意願和祝願，願他的人民能從中受益。「阿們；主啊，讓他們仍然保有這美好的土地，不要被逐出；向他們成就應許。」 (3) 他的人民對聖約的同意：「於是我回答說，」代表人民，「阿們。」從這個意義上說，它指的是人民對聖約所表達的同意，不僅是對其誡命的同意，當他們說：「凡耶和華所說的，我們都要遵行，都要順服」時，而且是對其刑罰的同意，當他們在以巴路山對所有咒詛說「阿們」時。我們越莊嚴地將自己獻給上帝，我們就越有理由希望這獻身是永久的；然而在此處卻並非如此。
三、他指控他們違背聖約，這種違背足以構成他們憲章的喪失（8節）。 上帝藉著祂的律法和先知一再地說：「你們要聽從我的話，照你們所吩咐的去行，一切都會好。」「然而他們卻不聽從」；因為他們決心不將自己的靈魂順服於上帝的誡命，他們甚至不側耳傾聽，而是盡可能地遠離呼喚：「他們卻各人隨從自己惡心的頑梗而行」，追隨自己的發明；每個人都隨從自己的幻想和脾氣行事，無論對錯，無論合法與否，無論是在他們的敬拜中還是在他們的行為中；參見耶利米書7:24。那麼，他們還能期待什麼呢，除了落在聖約的咒詛之下，因為他們不願遵守聖約的命令和條件？「所以我必使這約的一切話臨到他們」，也就是其中所包含的一切威脅，因為「他們沒有遵行」所吩咐他們的。注： 聖約的話語不會落空。如果我們不藉著順服使自己配得聖約的祝福，我們就會藉著不順服使自己落在聖約的咒詛之下。
他們背離上帝、反叛上帝的罪行之所以加重，是因為這是普遍的，而且可以說是「經由同意」的（9-10節）。耶利米自己看到許多人公然不順服上帝，但主告訴他，事情比他想像的更糟：「在他們中間發現有陰謀」，這是藉著祂的眼目，祂的眼目洞察隱藏的黑暗作為。這是一種針對上帝和宗教的聯合陰謀，一個危險的計畫，旨在推翻上帝的治理，並引入冒牌貨，即假冒的神祇。這暗示著他們在邪惡中是故意的和深思熟慮的（他們反叛上帝，不是出於輕率，而是出於傲慢，並以高傲的姿態），——他們在邪惡中是狡猾和機智的，他們以大量的技巧和計謀來推動他們反對宗教的陰謀，——他們在計畫中彼此連結，就像陰謀者通常那樣，承諾在其中互相支持，生死與共；他們決心將其進行到底。一個被咒詛的陰謀！哦，願我們這個時代沒有類似的陰謀！
請注意： 1. 陰謀是什麼。 他們企圖推翻神聖的啟示，將其擱置一旁，並說服人們不要聽，不要理會上帝的話語。他們竭盡所能地貶低聖經的權威，並降低其價值；他們企圖引導人們「隨從別神，事奉牠們」，將牠們視為神諭來諮詢，並將牠們視為施恩者來討好。人類理性將成為他們的神，內在的光將成為他們的神，一位無誤的審判者將成為他們的神，聖徒和天使將成為他們的神，這個或那個國家的神將成為他們的神；因此，在各種偽裝下，他們都參與了「反對耶和華和祂受膏者」的同一陰謀。 2. 誰參與了陰謀。 人們會期望找到一些外國人作為主謀；但不是， (1) 「耶路撒冷的居民」與「猶大人」合謀；城鄉在此事上意見一致，儘管他們在其他事情上可能有所不同。 (2) 這一代的人似乎與前一代的人合謀，世代相傳地對抗宗教：「他們轉去效法他們列祖的罪孽」，並取代他們而興起，「作惡之種子」，「罪惡之人增多」（民數記32:14）。在約西亞時代曾有一次改革，但在他死後，百姓又回到了當時他們所放棄的偶像崇拜。 (3) 猶大和以色列，即十個支派的王國和兩個支派的王國，雖然經常彼此敵對，卻「合謀背棄上帝與他們列祖所立的約」，甚至與所有十二個支派的首領所立的約。以色列家開始背叛，但猶大家很快就加入了陰謀。現在，除了上帝採取嚴厲的手段，既懲罰陰謀者又粉碎這陰謀之外，還能期待什麼呢？因為從來沒有人這樣硬著心對抗上帝而昌盛的。那滾動這石頭的人，會發現它反彈到自己身上。
猶大悲慘的境況（主前606年）
11 所以耶和華如此說：「看哪，我必使災禍臨到他們，是他們不能逃脫的；他們雖然向我哀求，我卻不聽他們。 12 那時，猶大各城和耶路撒冷的居民必去向他們素常燒香的偶像哀求，但那些偶像在他們遭難的時候，絕不能拯救他們。 13 因為猶大啊，你的神明多如你的城邑；耶路撒冷啊，你為那可恥之物，就是為巴力，在各街市上設立祭壇，燒香的祭壇多如你的街市。 14 所以你不要為這百姓祈禱，也不要為他們呼求禱告；因為他們在遭難向我哀求的時候，我必不聽他們。」 15 「我所愛的，在我家裡有何可為呢？她既與許多人行淫，聖肉豈能從你身上除去呢？你行惡的時候，反倒歡樂。 16 耶和華曾稱你的名為青橄欖樹，又華美，又結好果子；現在祂以大響聲點火在其上，樹枝也被折斷。 17 因為萬軍之耶和華，就是栽種你的，已經宣告要降禍於你，因以色列家和猶大家所行的惡，就是他們向巴力燒香，惹我發怒，自作自受。」
這段經文包含了如此多的上帝的憤怒，完全可以預期它會緊隨前一段經文，那段經文包含了如此多的祂子民的罪。當上帝在他們中間發現如此多的邪惡時，我們不能認為祂說「所以我必使災禍臨到他們」（11節）是奇怪的，這是因罪惡而來的懲罰之禍；而且沒有補救辦法，沒有解脫：預旨已經發出，判決將會執行。
一、他們無法自救，將發現自己太過軟弱，無法與上帝的審判抗衡。 這是一種「他們不能逃脫」的災禍，或無法藉由任何規避而「脫離」的災禍。注： 那些不願順服上帝治理的人，將無法逃脫祂的憤怒。無法逃避祂的公義，無法避免祂的察覺。邪惡追逐罪人，將他們困在無法自拔的網羅中。
二、他們的上帝不會幫助他們；祂的護理絕不會眷顧他們。 「他們雖然向我哀求，我卻不聽他們。」在他們的苦難中，他們會尋求他們以前輕視的上帝，並向他們以前不屑與之說話的上帝哀求。但他們怎能期望成功呢？因為祂已清楚告訴我們，那「轉耳不聽律法」的人，就像他們一樣，因為他們「不側耳」（8節），甚至他的禱告也必為祂所憎惡，就像耶和華的話語現在對他們來說是一種羞辱一樣。
三、他們的偶像不能幫助他們（12節）。 他們必「去向他們素常燒香的偶像哀求」，並提醒牠們他們曾以昂貴的祭祀來尊榮牠們，期望現在能從牠們那裡得到解救，但卻是徒勞。他們將被送到「他們所事奉的神明那裡」（士師記10:14；申命記32:37-38），結果如何呢？「牠們絕不能拯救他們」，對他們的拯救毫無助益，也無法給他們任何希望；牠們無法給予他們絲毫的安慰、解脫或減輕他們的痛苦。唯有上帝是患難中的朋友，是「患難中隨時的幫助」。偶像無法自救；那麼牠們怎能幫助牠們的敬拜者呢？那些將世界和肉體偶像化的人，在困境中向牠們求助將是徒勞的。如果偶像能對牠們的敬拜者施予任何真正的恩惠，牠們也會為這百姓施予，因為這百姓為了擁抱牠們而背棄了真神，並「多如他們的城邑」（13節），甚至在耶路撒冷，「多如他們的街市」。他們懷疑牠們的能力和幫助的意願，所以必須有許多偶像，以免少數偶像不夠用；他們必須將牠們分散在每個角落，以免在需要時找不到牠們。在耶路撒冷，上帝選擇將祂的名放在那裡的城市，在耶路撒冷的街市上，在每條街上，他們都為「那可恥之物」，那「羞恥」，甚至為巴力設立了祭壇，這是他們應該感到羞恥的，他們藉此羞辱了主，並給自己帶來了混亂。但現在在他們的困境中，他們眾多的神明和眾多的祭壇，卻無法幫助他們。注： 那些不願為自己的罪行感到羞恥，認為它是邪惡之事的人，將會為自己從罪中所得的期望感到羞恥，認為它是徒勞無益之事。
四、耶利米的禱告不能幫助他們（14節）。 上帝先前對他說過的話（耶利米書7:16），祂在此又說了一遍：「你不要為這百姓祈禱。」這並非旨在命令先知，而是對百姓的一種威脅，即他們將無法從朋友為他們所作的禱告中受益。上帝不會鼓勵先知為他們禱告，不會激發禱告的靈，反而會抑制它，會將禱告的心意放在他們心中，不是為全體百姓禱告，而是為他們中間的餘民禱告，為他們的永恆救恩禱告，而不是為他們脫離即將臨到的暫時審判禱告；而其他為他們所作的禱告也將不被垂聽。那些如此將自己置於上帝恩典之外，以致祂不聽他們禱告的人，確實處於悲慘的境地，他們不能期望從他人為他們所作的禱告中受益。「他們在遭難向我哀求的時候，我必不聽他們，所以你不要為他們祈禱。」注： 那些如此將自己置於上帝恩典之外，以致祂不聽他們禱告的人，不能期望從他人為他們所作的禱告中受益。
五、他們所宣稱的宗教信仰對他們毫無益處（15節）。 他們最初是上帝「所愛的」，是祂的配偶，祂藉著獨特的聖約與他們結了婚；甚至不信的猶太人也被稱為「因列祖的緣故蒙愛」（羅馬書11:28）。作為這樣的人，他們在「上帝的家裡」有地位；他們被允許在祂聖殿的院子裡敬拜；他們分享上帝的祭壇；他們吃平安祭的肉，這裡稱為「聖肉」，上帝因此得榮耀，他們因此得安慰。他們以此為榮，並信賴它。那些上帝所愛的，在祂家裡受保護的人，怎會受到傷害呢？即使他們「行惡」，他們仍然「歡樂」，並以此大聲誇耀。當「他們的惡臨到」（邊註如此讀），當患難臨到他們時，他們「以此歡樂」，並以此為他們的信心；但他們的信心會欺騙他們，因為上帝已經拒絕了它，他們自己也喪失了他們如此誇耀的特權。他們「與許多人行淫」，犯了屬靈的淫亂，崇拜了許多偶像；因此： 1. 上帝的聖殿將無法給予他們保護； 淫婦，特別是當她屢次行淫，變得如此厚顏無恥且不可挽回時，理應被「休棄」，並被逐出家門：「我所愛的，在我家裡有何可為呢？她對它來說是一種羞辱，因此它將不再是她的庇護所。」 2. 上帝的祭壇將無法給予他們滿足，他們也無法從中得到任何安慰。 「聖肉已從你身上除去」，也就是說，當聖殿被毀時，你的祭祀很快就會終止；那麼你如此引以為傲的聖肉又在哪裡呢？當聖肉從我們身上除去時，一顆聖潔的心將會安慰我們；內在的恩典原則將彌補外在恩典之道的缺乏。但如果聖肉的離去伴隨著聖靈的離去，我們就有禍了。
六、上帝先前對他們的恩惠對他們毫無益處（16-17節）。 他們對這些恩惠的記憶在他們的苦難中不會給他們帶來安慰，而上帝對這些恩惠的記憶也不會成為他們得救的理由。 1. 的確，上帝為他們做了偉大的事； 這個民族曾是世上任何民族中最受寵愛的；他們曾是天國的寵兒。上帝曾「稱以色列的名為青橄欖樹」，並使他們如此，因為祂沒有錯稱任何事物；祂曾「栽種」他們（17節），將他們塑造成一個民族，擁有所有能使他們成為一個多結果子、繁榮昌盛的民族的優勢，他們的律法如此美好，他們的土地如此美好。人們會認為，一個如此栽種、如此澆灌、如此栽培的民族，應該像橄欖樹一樣，在虔誠和繁榮方面都常青（詩篇52:8）。上帝稱他們「又華美，又結好果子」，既可作食物，又悅人眼目，既可愛又對上帝和人有用，橄欖樹的青翠和肥美因此受到尊崇（士師記9:9）。 2. 同樣真實的是，他們對上帝做了惡事。 祂曾栽種他們為青橄欖樹，一棵好橄欖樹，但他們卻退化為「野橄欖」（羅馬書11:17）。「以色列家」和「猶大家」都「行了惡」，「向巴力燒香，惹上帝發怒」，在他們與至高上帝之間，除了所應許的彌賽亞之外，設立了其他的居間者；不，他們設立了其他的神明與又真又活的上帝競爭，因為他們有「許多神」，也有「許多主」。 3. 當他們行為如此惡劣時，他們只能期望，儘管祂曾為他們做了好事並為他們計畫了好事，祂現在仍會將祂「宣告」的災禍降在他們身上。 那栽種這青橄欖樹，並期望它結果子的，發現它不結果子，變成野生的，就「點火在其上」，將它燒毀，因為它不結果子，是「死而又死，連根拔出」（猶大書12），它被「砍下來，丟在火裡」，這是那些佔據土地的樹木最適合的地方（馬太福音3:10）。「樹枝」，即「高大而茂盛的枝條」（原文如此），「被折斷」，即王子和祭司都被剪除。因此證明，那「惹上帝發怒」而對上帝所行的惡，實際上是「自作自受」；他們「傷害自己的靈魂」；上帝超乎他們的觸及之外，但他們卻毀滅了自己。參見耶利米書7:19。注： 每一件對上帝的罪都是對我們自己的罪，遲早都會被發現。
針對耶利米的陰謀；亞拿突人的毀滅（主前606年）
18 耶和華指示我，我就知道了；那時你將他們的行為顯給我看。 19 我卻像被牽到宰殺之地的羊羔或牛，並不知道他們設計謀害我，說：「讓我們毀滅這樹和它的果子，將他從活人之地剪除，使他的名不再被記念。」 20 惟願萬軍之耶和華，那按公義判斷，察驗人肺腑心腸的，讓我看見你向他們施報；因為我已將我的案件向你陳明。 21 所以耶和華論到亞拿突人，就是尋索你性命的，說：「你不可奉耶和華的名說預言，免得你死在我們手中。」 22 所以萬軍之耶和華如此說：「看哪，我必懲罰他們；他們的少年人必死於刀劍，他們的兒女必死於飢荒； 23 他們必無餘民，因為我必使災禍臨到亞拿突人，就是他們被眷顧之年。」
先知耶利米在他的著作中，關於他自己的記載很多，比以賽亞多得多，因為他所處的時代非常動盪。這裡我們看到（似乎是）他悲傷的開始，這悲傷來自他本城亞拿突的人，一個祭司的城，卻是一個惡毒的城。在此請注意：
一、他們對他的陰謀（19節）。 他們「設計謀害他」，他們絞盡腦汁，策劃如何以最合理和有效的方式置他於死地。惡意在設計上是巧妙的，在執行上是勤奮的。他們論到耶利米說：「讓我們毀滅這樹和它的果子」——這是一個諺語，意思是：「讓我們徹底毀滅他，連根帶枝。讓我們毀滅父親和家庭」（就像拿伯因叛國罪被處死時，他的兒子也一同被處死），或者更確切地說，「毀滅先知和預言；讓我們殺死一個，並挫敗另一個。讓我們將他從活人之地剪除」，作為一個假先知，並使他蒙受恥辱和羞辱，「使他的名不再被記念」。讓我們毀壞他的名譽，從而破壞他預言的可信度。這就是他們的陰謀；而且： 1. 這是一個殘酷的陰謀； 但上帝先知的迫害者就是如此殘酷。他們「尋索」的無非是「寶貴的生命」，而他們所尋索的生命是極其寶貴的。 2. 這是一個失敗的陰謀。 他們以為能結束他的生命，但他卻活過了大多數敵人；他們以為能玷污他的記憶，但他的名至今仍存，並將在時間持續期間蒙福。
二、上帝將這針對他的陰謀告知了他。 他自己對此一無所知，他們隱藏得如此巧妙；他來到亞拿突，對他們沒有惡意，因此也不怕他們會傷害他，「像被牽到宰殺之地的羊羔或牛」，以為自己像往常一樣被趕到田裡，卻不知道他的同鄉對他懷有惡意。可憐的耶利米對那些恨他的同鄉對他的陰謀毫無察覺。他的朋友沒有人能，他的敵人也沒有人會，將他的危險告知他，讓他可以為自己的安全尋求庇護，就像保羅的外甥將猶太人埋伏等候他的消息告知他一樣。耶利米與死亡之間只有一步之遙；但那時「耶和華指示他」，藉著夢、異象或靈裡的感動，讓他可以自救，就像以色列王在以利沙告知他之後所做的那樣（列王紀下6:10）。他就這樣「知道了」。上帝「將他們的行為顯給他看」；他們的計謀是如此，以致揭露它們就是挫敗它們。如果上帝沒有讓他知道自己的危險，那些不講理的人就會利用這點來損害他預言的聲譽，說一個預言國家毀滅的人卻無法預見自己的危險並避免它。看上帝如何照顧祂的先知：祂「不容人欺負他們」；他們敵人的一切憤怒都無法將他們除掉，直到他們完成他們的見證。上帝知道祂和祂子民敵人的一切秘密計畫，並能隨時讓他們知道。空中的飛鳥會傳播聲音。
三、他為此向上帝申訴（20節）。 他的眼目仰望上帝，視祂為「萬軍之耶和華，那按公義判斷」的。當人們不公正地對待我們時，我們能有一位上帝可以投靠，祂會並將為受冤屈的無辜者辯護，並對不公正者採取行動，這對我們來說是一種安慰。上帝的公義，對惡人來說是恐懼，對敬虔者來說卻是安慰。他的眼目仰望祂，視祂為「察驗人肺腑心腸」的上帝，祂完全看透人心中的一切，人的思想和意圖。祂知道耶利米心中的正直，知道他並非他們所描繪的那種人。祂知道他們心中的邪惡，儘管它被巧妙地隱藏和偽裝。現在： 1. 耶利米祈求上帝對他們施加審判： 「讓我看見你向他們施報」，也就是說，以你所喜悅的方式，在我與他們之間伸張正義。有些人認為這禱告帶有人性的軟弱；至少基督藉著教訓和榜樣教導了我們另一課，那就是為我們的迫害者禱告。另一些人則認為這來自對上帝榮耀的純粹熱心，以及對那些身為祭司、主的僕人，卻如此邪惡地攻擊一個對他們無害的人，僅僅因為他為上帝服務的人的虔誠和先知性的憤慨。這祈求是一個預言，預示他將看見上帝向他們施報。 2. 他將自己的案件完全交託給上帝的審判： 「我已將我的案件向你陳明」；我已將它交託給你，不希望也不期望讓任何其他人參與其中。注： 當我們受冤屈時，我們能有一位上帝可以將我們的案件交託給祂，這是我們的安慰，而將它交託給祂，並決心順從祂的最終判決，簽署而非規定，這是我們的職責。
四、對他的迫害者，即亞拿突人，作出了判決。
第11章_2
他向耶路撒冷的法庭申訴是徒勞無功的，他在那裡無法得到公義；那裡的祭司會支持亞拿突的祭司，而非阻止他們。然而，上帝將親自審理此案，我們確信祂的判斷是根據真理。這裡有：
一、他們的罪行被陳述，這是判決的依據（v. 21）。他們尋索先知的性命，因為他們禁止他講預言，違者處以死刑；他們決意要麼使他噤聲，要麼殺害他。他激怒他們的原因是，他「奉耶和華的名」講預言，卻未經他所屬城市的治理者許可，而且他所講的並非他們一貫所要求的「順耳之言」。他們禁止他講預言，實際上就是尋索他的性命，因為這是在破壞他生命的目標和職責，並剝奪他生命的安慰。對上帝忠心的僕人而言，被堵住口與被堵住氣一樣糟糕。更何況，他們已決意，如果他講預言（儘管他們禁止，他肯定會講），他就要「死在他們手中」；他們將身兼控告者、審判者和執行者。人們常說「先知不能在耶路撒冷以外滅亡」，因為那裡有大議會；但亞拿突人對耶利米如此苦毒，以至於他們自己就想置他於死地。因此，先知在他的家鄉不僅得不到尊榮，也得不到任何恩惠。
二、因這罪行對他們宣判的刑罰（v. 22, 23）。上帝說：「我必懲罰他們」；讓祂獨自處理他們。祂說：「我必追討這事在他們身上」；原文就是如此。上帝必查究此事並追究責任。上帝的四種嚴厲審判中的兩種將毀滅他們的城鎮：
１. 「刀劍」必吞滅他們的「少年人」，即使他們是年輕的祭司，而非戰士（他們的身份不能保護他們），並且「饑荒」必毀滅「在家中的兒女」，包括兒女，這比刀劍之死更為痛苦（Lam. iv. 9）。
２. 這毀滅將是徹底的（v. 23）：「他們必無一人存留」，沒有人能成為下一代的後裔。他們尋索耶利米的性命，因此他們必死；他們想將他「連根拔起」，使「他的名」不再被記念，因此「他們必無一人存留」；在這事上，耶和華是公義的。如此，「災禍」臨到他們，就是「他們受罰之年」，這已是足夠的災禍，是按他們的罪行所受的報應。那時，耶利米將「看見他對仇敵的心願」。
默想：那些被良善的僕人和良善的百姓禱告反對的人，他們的景況是何等悲慘。
第12章_1