我們可以推測，本章的預言是在第一次被擄之後，即耶哥尼雅或約雅斤年間，許多人被擄到巴比倫時發出的。因為它有雙重指涉：
一、針對那些被擄到迦勒底地的人，那是一個以偶像崇拜和迷信聞名於世的國家。這裡警告他們不要被當地的風俗感染，不要學習外邦人的道路（第1、2節），因為他們的占星術和偶像崇拜都是虛妄之事（第3-5節），而偶像的敬拜者是愚昧的（第8、9節）。在他們受審判的日子，這將顯明出來（第14、15節）。他們也被勸勉要堅定地持守以色列的上帝，因為沒有誰能與祂相比（第6、7節）。祂是真神，永活的上帝，掌管世界（第10-13節），祂的子民在祂裡面是蒙福的（第16節）。
二、針對那些仍留在自己土地上的人。他們被警告不要心存安逸，並被告知要預備面對苦難（第17、18節），而且這苦難將來自外敵，是上帝因他們的罪而降在他們身上的（第20-22節）。先知為此災難哀嘆（第19節），並祈求減輕災難（第23-25節）。
對以色列的莊嚴訓誡；偶像崇拜的愚昧。（主前606年）
1 以色列家啊，要聽耶和華對你們所說的話！ 2 耶和華如此說：你們不要學習列國的道路，也不要因天象驚惶；因為列國為這些事驚惶。 3 列國的風俗是虛空的；他們在樹林中砍伐一棵樹，匠人用斧頭造成。 4 他們用金銀妝飾它，用釘子和錘子釘穩，使它不動搖。 5 它們好像棕樹，是直立的，卻不能說話，必須有人抬著，因為它們不能行走。你們不要怕它們；因為它們不能降禍，也不能降福。 6 耶和華啊，沒有誰能像你！你是偉大的，你的名大有能力。 7 列國的王啊，誰不敬畏你呢？因為這是你所當得的。列國中所有的智慧人，在他們一切的國度裡，沒有誰能像你。 8 他們都是愚昧無知的；他們所教導的，不過是虛空的木頭。 9 鋪成薄片的銀子從他施運來，金子從烏法運來，都是匠人和鑄匠手所作的；藍色和紫色是它們的衣裳；這一切都是巧匠的作為。 10 惟耶和華是真神，是活神，是永遠的王。祂一發怒，地就震動；列國不能忍受祂的憤怒。 11 你們要對他們這樣說：那些沒有創造天地的神，必從地上和天下滅亡。 12 耶和華以祂的能力創造大地，以祂的智慧建立世界，以祂的聰明鋪張穹蒼。 13 祂一發聲，天上眾水就喧嘩；祂使雲霧從地極上騰；祂造閃電與雷雨，從祂的府庫中發出風來。 14 各人都是愚昧無知的；各鑄匠都因他所雕刻的偶像而蒙羞；因為他所鑄的偶像只是虛謊，其中並無氣息。 15 它們是虛無的，是錯誤的作為；到它們受審判的時候，必被滅絕。 16 雅各的份不像這些；因為祂是萬物的創造者；以色列是祂產業的杖。萬軍之耶和華是祂的名。
先知以賽亞在預言巴比倫之囚時，也加入了對偶像崇拜的警告，並詳細揭露了偶像崇拜者的愚昧。這不僅因為巴比倫的誘惑可能使那裡的猶太人陷入偶像崇拜，也因為巴比倫的苦難旨在醫治他們的偶像崇拜。因此，先知耶利米在此武裝百姓，抵禦外邦人偶像崇拜的習俗，這不僅是為了那些被擄到巴比倫的人，也是為了那些留在本地的人，使他們藉著上帝的話語被說服和歸正，從而避免災禍；這一切都是「為我們的教訓而寫的」。
在此請注意：
一、上帝的子民被莊嚴地訓誡，不可效法外邦人的道路和習俗。以色列家要聽從並領受以色列上帝的這話：「不要學習列國的道路」（第2節），不要認可它，甚至不要對它漠不關心，更不要模仿它或習慣它。不要讓他們的任何習俗悄悄地滲入你們中間（因為它們很容易不知不覺地滲入），也不要讓它們與你們的宗教混雜。
默想：那些受上帝教導的人，去學習外邦人的道路，並想用外邦人敬拜假神所用的儀式來敬拜真神，這是極不合宜的。參申命記12:29-31。外邦人的方式是敬拜天象，即太陽、月亮和星星；他們將神聖的榮耀歸給它們，並期望從它們那裡得到神聖的恩惠。因此，他們根據「天象」是吉是凶，認為他們的眾神是贊成還是反對他們，這使他們非常焦慮和顫抖地觀察這些天象，如日月蝕、行星的合相和對沖，以及所有不尋常的天體現象。如果發生任何被認為是不祥之事，他們的業務就會停止；如果只是在左邊打雷，他們幾乎就像被雷擊了一樣。現在，上帝不希望祂的子民「因天象驚惶」，不希望他們將星星視為神明，也不希望他們因基於天象的預兆而自嚇。讓他們敬畏天上的上帝，並保持對祂護理的敬畏，那麼他們就不需要「因天象驚惶」，因為「星宿在自己的軌道上」不會與任何與上帝和好的人作戰。外邦人因這些天象而驚惶，因為他們不知道更好的；但願受上帝教導的「以色列家」不要如此。
二、為這項訓誡提供了幾個充分的理由。
1. 外邦人的道路是極其荒謬和不合理的，甚至被正確的理性所譴責（第3節）。外邦人的律例和條例本身就是虛妄的；它們經不起理性的推敲。這一點在這裡被反覆強調，正如以賽亞書所強調的那樣。迦勒底人以他們的智慧自豪，認為他們超越了所有鄰國；但先知在這裡指出，他們以及所有敬拜偶像並期望從偶像那裡得到幫助和解脫的人，都是愚昧無知的，缺乏常識。
(1) 思考所敬拜的偶像是什麼。它最初是「從樹林中砍伐的一棵樹」。它由「匠人的手」加工而成，被削方、鋸開、塑形；參以賽亞書44:12等。但歸根結底，它只是一棵樹的樹幹，更適合做門柱而不是其他任何東西。然而，為了遮掩木頭，他們「用金銀妝飾它」，他們給它鍍金或上漆，或者用金銀線或錦緞妝飾它。他們用「釘子和錘子」將它「釘穩」在他們自己指定的位置上，使它不致跌倒、被推倒或被偷走（第4節）。偶像做得夠直，不能否認匠人盡了本分，因為它「好像棕樹，是直立的」（第5節）；它看起來莊嚴，站立著，彷彿要對你說話，但它「不能說話」；它是一個可憐的啞巴；它也不能邁出一步來幫助你。如果需要它移動位置，它必須被抬著遊行，因為它「不能行走」。這裡的勸誡非常恰當地插入：「你們不要怕它們」，就像不要怕天象一樣；不要怕招致它們的不悅，因為「它們不能降禍」；不要怕失去它們的恩惠，因為「也不能降福」。如果你們認為通過改進製造偶像的材料可以改善情況，那你們就自欺欺人了。金銀偶像不值得敬拜，就像木頭神一樣。「木頭是虛空的教義」（第8節）。它教導謊言，教導關於上帝的謊言。它是「虛空的教訓」；它是木頭。金銀偶像很可能以木頭為基底，然後「鋪成薄片的銀子從他施運來」，從海外進口，「金子從烏法運來」，或「法斯」，有時被譯為「精金」或「純金」（詩篇21:3）。他們在上面花費了大量的技巧和精力。這些偶像的製造者不像木頭神的製造者那樣是普通的工匠（第3節）。這些是巧匠；這是「匠人的作為」；在經過「鑄匠的手」之後，雕刻師必須盡其本分。那些只是這裡那裡用金銀妝飾；這些則是全身金銀。為了使這些神像受到君王般的敬畏，「藍色和紫色是它們的衣裳」，這是皇家袍服的顏色（第9節），這迷惑了無知的敬拜者，但並不能使事情變得更好。因為偶像被製造出來，當他們盡其所能地美化它之後，它又是什麼呢？他告訴我們（第14節）：「它們是虛謊」；它們並非它們所聲稱的那樣，而是對世界的一個巨大欺騙。它們被敬拜為賜予我們氣息、生命和感官的神，然而它們本身卻是無生命、無感官的東西，其中「並無氣息」；其中「沒有靈」（原文如此）；它們沒有被任何「神聖的靈」或「神性」所激活或居住，正如人們所假設的那樣。它們遠非神，甚至連「獸的靈，是下到地的」都沒有。它們是「虛無的，是錯誤的作為」（第15節）。探究它們的用途，你會發現它們是虛無的；它們毫無用處；不能指望從它們那裡得到任何幫助，也不能對它們寄予任何信任。它們是「欺騙性的作為，幻覺的作為」，或「純粹的嘲弄」；有些人這樣讀後面的子句。它們「迷惑」那些信賴它們的人，使他們成為傻瓜，或者，更確切地說，它們使自己成為傻瓜。探究它們的用途，你會發現它們是「錯誤的作為」，基於那些自稱有理性的人所犯的最嚴重的錯誤。它們是受迷惑的幻想的產物；它們所產生的錯誤，它們又在敬拜者中傳播。
(2) 從此推斷，敬拜這些偶像的偶像崇拜者是什麼樣的人。（第8節）：「他們都是愚昧無知的。」那些製造它們的人也像它們一樣，無知愚蠢，其中沒有靈——沒有理性的運用，否則他們絕不會屈從於它們（第14節）。每個製造或敬拜偶像的人都「在知識上變得愚昧」，也就是說，因缺乏知識而愚昧，或者在他們本應完全了解的事情上變得愚昧；比較猶大書10節：「他們所知道的，是出於本性，是他們藉著自然之光不能不知道的，在這些事上，他們像沒有理性的畜類一樣敗壞自己。」儘管在創造之工中，他們不能不看見創造者永恆的權能和神性，然而他們卻「在思想上變為虛妄，不喜歡將上帝存留在他們知識中」。參羅馬書1:21, 28。不，他們原以為這樣多神是一種智慧，但實際上這是他們所能犯的最大愚昧。世人憑自己的智慧，既不認識上帝（哥林多前書1:21；羅馬書1:22）。「各鑄匠都因他所雕刻的偶像而蒙羞」；當他錯誤地製造了偶像之後，他會因此更加堅定自己的錯誤；他會迷失、被迷惑，無法擺脫這個陷阱；或者，他遲早會為此感到羞恥。
2. 以色列的上帝是唯一永活的真神，那些以祂為上帝的人不需要向任何其他神明求助；不，將任何其他神明與祂相提並論，是對祂最大的侮辱和傷害。以色列家要緊緊跟隨以色列的上帝，只事奉和敬拜祂，因為：
(1) 祂是無與倫比的。無論人們將什麼與祂相提並論，都無可與祂相比。先知從極度輕蔑地談論外邦人的偶像（他完全有理由這樣做），轉而以最深沉和敬畏的心情談論以色列的上帝（第6、7節）：「耶和華啊，沒有誰能像你！沒有一個外邦人所神化並大肆宣揚的英雄能與你相比。」那些被他們製成死像並敬拜的死人。「有些人因其智慧而被神化和崇拜；但在『列國中所有的智慧人』，最偉大的哲學家或政治家，如阿波羅或赫耳墨斯，『沒有誰能像你』。另一些人因其統治而被神化和崇拜；但在『他們一切的國度裡』（可以這樣讀），在他們所有的君王中，如土星和木星，『沒有誰能像你』。」一個發明了有用技藝或建立了一個繁榮王國的人的榮耀（這些在外邦人中足以使人被神化），與創造世界並「在人裡面造人靈」的上帝的榮耀相比，算得了什麼？最偉大的君王或權勢者的榮耀，與「祂的國度統治萬有」的上帝的榮耀相比，算得了什麼？他承認（第6節）：「耶和華啊，你是偉大的」，無限而浩瀚，「你的名大有能力」；你擁有所有的權能，並因此而聞名。人的名聲往往超越其實力；他們被認為比實際更偉大；但上帝的「名是偉大的」，而且不比祂實際的偉大。因此，「列國的王啊，誰不敬畏你呢？」誰不選擇敬拜這樣一位無所不能的上帝，而不是敬拜外邦人所敬拜的那些無所不能的死偶像呢？誰不害怕得罪或離棄一位「名大有能力」的上帝呢？如果所有國家都正確理解自己的利益，「誰不敬畏」這位「列國的王」呢？
默想：只敬拜上帝，這其中有著令人讚嘆的合宜性和一致性。唯獨祂是上帝，就當唯獨事奉祂；唯獨祂是萬有之主，就當受萬有事奉；唯獨祂是偉大的，就當受極大的敬畏和極大的讚美。
(2) 祂的真實性與偶像的虛妄一樣明顯（第10節）。偶像都是人手所造的，因此，敬拜它們是個笑話，這再清楚不過了，如果這可以稱為笑話的話，因為這是對創造我們的主極大的侮辱：「惟耶和華是真神」，是真理的上帝；祂是真實的上帝。耶和華上帝是真理；祂不像那些假冒者和冒充者，祂是真實的，正如祂所啟示自己的那樣；祂是我們可以信賴的，在祂裡面，我們不會被欺騙。
[1] 從祂自身來看，祂是「活神」。祂就是生命本身，生命在祂裡面，並且是所有受造物的生命之源。外邦人的神是死的東西，毫無價值和用處，但我們的上帝是活神，擁有不朽。
[2] 從祂與受造物的關係來看，祂是「王」，是所有受造物的絕對君主，是它們的主人，也是它們的統治者，擁有不可爭議的權利來命令和支配它們。作為君王，祂保護受造物，為它們的福祉提供供應，並在它們之間維持和平。祂是「永遠的王」。祂國度的旨意從亙古就有，其延續將直到永遠。祂是「永恆的君王」。他們稱之為王的偶像只是昨日的產物，很快就會被廢除；那些設立它們受敬拜的地上君王，自己也將很快歸於塵土；但「耶和華必永遠作王，錫安哪，你的上帝必作王，直到萬代」。
(3) 無人能知祂怒氣的權能。讓我們心存敬畏，不敢將唯獨歸於祂的榮耀歸給他人，以免激怒祂；因為「祂一發怒，地就震動」，即使是地上最強大、最堅韌的君王；不，地雖然堅固，但當祂喜悅時，也會震動，磐石也會顫抖（詩篇104:32；哈巴谷書3:6, 10）。即使列國聯合起來與祂爭戰，並聯合他們的力量，他們也會發現自己完全無法抵抗，甚至「不能忍受祂的憤怒」。他們不僅無法抵擋，因為祂的憤怒會勝過他們，而且他們也無法承受，因為祂的憤怒會壓垮他們（詩篇76:7, 8；那鴻書1:6）。
(4) 祂是自然界的上帝，是萬有的源頭；所有自然界的力量都在祂的命令和支配之下（第12、13節）。我們所敬拜的上帝是創造天地的主，對兩者都擁有至高無上的主權；因此，祂「看不見的事」在「看得見的事」中顯明並得到證明。
[1] 回顧過去，我們發現整個世界都源於祂，作為其第一因。即使在希臘人中，也有一個普遍的說法——「凡自立為神者，必先創造另一個世界。」當外邦人敬拜他們所造的神時，我們卻敬拜創造我們和萬物的上帝。首先，大地是一個巨大的實體，其內部蘊藏著寶貴的財富，其表面則有更寶貴的果實。祂「以祂的能力創造大地」；而且，它「懸在虛空」（約伯記26:7）——「ponderibus librata suis—以其自身重量平衡」，這需要無限的能力。其次，世界，即地球上可居住的部分，被奇妙地設計以供人類使用和服務，祂「以祂的智慧建立世界」，使其在不斷的變化中保持可用性，並從一代到另一代持續穩定。因此，地和世界都是祂的（詩篇24:1）。第三，諸天被奇妙地「鋪張」到令人難以置信的廣度，這是「以祂的聰明」所為，並且天體的運動被引導以造福這個低層世界。這些「宣揚祂的榮耀」（詩篇19:1），並要求我們宣揚祂的榮耀，而不是將榮耀歸給諸天，而應歸給創造它們的主。
[2] 仰望上天，我們看到祂的護理是持續的創造（第13節）：「祂一發聲」（發出命令），「天上眾水就喧嘩」，這些水傾瀉到地上，無論是為了審判還是憐憫，都按祂的旨意。當祂在雷聲中發聲時，隨即而來的是雷雨，其中有「眾水」；這些水伴隨著「響聲」（邊註如此讀）；我們也讀到「大雨的響聲」（列王紀上18:41）。不，在自然界中，每天都有無聲的奇蹟發生：「祂使雲霧從地極上騰」，從地球的各個部分，甚至最遙遠的地方，主要是那些靠近海洋的地方。整個地球都貢獻水氣，因為整個地球都領受雨水的祝福。因此，宇宙中的水分，就像王國中的金錢和身體中的血液一樣，不斷循環，以造福整體。這些水氣產生奇蹟，因為它們形成了「閃電與雷雨」，以及上帝不時「從祂的府庫中發出」的「風」，按需要引導它們，以適當的量和用途，就像從國庫中支付款項一樣。所有氣象都如此樂意為上帝的旨意服務，以至於祂似乎擁有它們的寶藏，取之不盡，用之不竭（詩篇135:7）。上帝以祂擁有這些寶藏而榮耀（約伯記38:22, 23）。這就是上帝能做的；但外邦人的偶像中，哪一個能做類似的事呢？
默想：沒有任何一種天氣不為我們提供偉大創造者智慧和能力的證明和例證。
(5) 這位上帝是以色列在聖約中的上帝，也是每個真正以色列人的福樂。因此，以色列家要緊緊跟隨祂，不要離棄祂去擁抱偶像；因為如果他們這樣做，他們肯定會變得更糟，因為（第16節）「雅各的份不像這些」；他們的磐石不像我們的磐石（申命記32:31），我們的也不像他們的土堆。
默想： [1] 那些以耶和華為上帝的人，在祂裡面擁有完全和徹底的幸福。雅各的上帝是雅各的份；祂是雅各的一切，在祂裡面，雅各擁有足夠的一切，今生來世都不再需要更多。在祂裡面，我們擁有寶貴的份（詩篇16:5）。 [2] 如果我們對上帝作為我們的份有完全的滿足和喜悅，祂也會以恩慈喜悅我們作為祂的子民，祂承認我們是「祂產業的杖」，祂的產業和寶藏，祂與我們同住，並藉著我們受事奉和尊榮。 [3] 所有上帝子民無可言喻的安慰是，他們的神是「萬物的創造者」，因此能夠為他們做一切，並賜予他們所需的一切。他們的「幫助在於祂的名，祂創造天地」。祂是「萬軍之耶和華」，天上地下所有的軍隊都在祂的命令之下，並在需要時將它們命令為祂子民服務。這是他們認識祂的名，他們首先將榮耀歸給祂，然後從中得到安慰。 [4] 在這一點上，上帝的子民比所有其他民族都幸福，確實幸福，bona si sua norint—如果他們知道自己的福氣。外邦人引以為傲、喜悅並以此為份的神是虛無和謊言；但「雅各的份不像這些」。
3. 先知將外邦人的神與以色列的上帝作了比較（兩者之間沒有可比性），然後宣讀了所有這些冒牌神的命運，即它們必然的命運，並奉上帝的名指示猶太人，即使對那些偶像崇拜者，他們的主人和主人，也要宣讀這命運（第11節）：「你們要對他們這樣說」（你們所事奉的上帝會支持你們這樣說），「那些沒有創造天地的神」（因此不是神，而是篡奪了唯獨創造天地之主所應得的榮耀的）「必滅亡」，必然滅亡，因為它們是虛無的——因祂公義的判決而滅亡，因為它們與祂為敵。作為神，它們將「從地上滅亡」（甚至所有「地上以下」被他們奉為神的東西），「和天下滅亡」（甚至所有在穹蒼之下，最高天之下的被神化的東西，按照第二條誡命的劃分）。這些原文中的詞語不像其他所有詞語那樣是希伯來文，而是迦勒底方言，以便被擄的猶太人當迦勒底人引誘他們拜偶像時，可以用他們自己的語言隨時說出這話：「你們催促我們敬拜你們的神嗎？我們絕不會這樣做；因為，」
(1) 「它們是假冒的神；它們不是神，因為它們『沒有創造天地』，因此無權受我們的敬拜，我們也不欠它們任何地上的產物或天上的影響，就像我們欠以色列的上帝一樣。」早期基督徒在被催促敬拜某個神時會說：「讓他創造一個世界，他就是我的神。」當我們有創造天地的主可以敬拜時，敬拜任何其他神都是非常荒謬的。
(2) 「它們是被定罪的神。它們『必滅亡』；時候將到，它們將不再像現在這樣受人尊敬，而是被埋葬在遺忘中，它們和它們的敬拜者將一同沉淪。地將不再容忍它們；天將不再遮蓋它們；兩者都將拋棄它們。」這在第15節中重複：「到它們受審判的時候，必被滅絕。」當上帝來與偶像崇拜者算帳時，祂會使他們厭倦他們的偶像，並樂於擺脫它們。他們將「把偶像拋給鼴鼠和蝙蝠」（以賽亞書2:20）。凡是與上帝和宗教作對的，最終都將被擊敗。
猶大的哀歌；神聖護理的至高主權；先知的咒詛。（主前606年）
17 住在堡壘中的居民哪，將你的貨物從地中收拾起來！ 18 因為耶和華如此說：看哪，這一次我要將這地的居民拋出去，並要使他們受困苦，好叫他們知道這是真的。 19 禍哉！我受了傷，我的傷勢沉重；但我說：這真是愁苦，我必須忍受。 20 我的帳棚毀壞了，我所有的繩索都斷了；我的兒女離我而去，他們不在了；再沒有人為我搭帳棚，為我掛幔子。 21 因為牧人變得愚昧，沒有尋求耶和華；所以他們不得亨通，他們所有的羊群也必分散。 22 看哪，有風聲傳來，從北方有大騷動，要使猶大的城邑荒涼，成為龍的巢穴。 23 耶和華啊，我知道人的道路不由自己；行路的人也不能定自己的腳步。 24 耶和華啊，求你管教我，卻要按公義；不要在你的怒氣中，免得你使我歸於無有。 25 願你將你的憤怒傾倒在不認識你的列國，和不求告你名的家族上；因為他們吞吃了雅各，吞滅了他，將他消滅，使他的居所荒涼。
在這些經文中：
一、先知奉上帝的名威脅猶大和耶路撒冷即將到來的毀滅（第17、18節）。在一些人被擄之後，留在自己土地上的猶太人非常安逸；他們認為自己是「堡壘中的居民」；他們的國家是他們的堅固堡壘，在他們自己看來是堅不可摧的；但這裡告訴他們要考慮離開它：他們必須準備跟隨他們的弟兄，並打包他們的財物以期待此事：「將你的貨物從地中收拾起來」；縮減你們的事務，並盡可能地將它們集中起來。「起來，離開，這不是你們的安息之地」（彌迦書2:10）。不要讓你們的財物散亂，因為迦勒底人將再次來到你們身上，執行上帝對你們的判決（第18節）：「看哪，這一次我要將這地的居民拋出去」；他們迄今為止都是一次少數人被擄，但再有一次被擄將徹底清除，他們將像石頭從甩石器中被拋出一樣，如此輕易，如此徹底地被拋出；他們將一無所有。他們將被暴力拋出，並在短時間內被驅趕到遙遠的地方。參撒母耳記上25:29，此比喻用來表示徹底的毀滅。上帝將再次震動他們的土地，並「將惡人從其中震出」（希伯來書12:26）。他補充說：「並要使他們受困苦，好叫他們知道這是真的。」祂不僅會將他們從這裡拋出（祂可以這樣做，但他們可能在其他地方安逸）；而且，無論他們去哪裡，麻煩都會跟隨他們；他們將不斷地困惑和窘迫，內心茫然失措：誰或什麼能使那些上帝「要使他們受困苦」的人安逸呢？祂要使他們受困苦，「好叫他們知道這是真的」，好叫他們感受到他們不願相信的事實。他們屢次被告知上帝怒氣的沉重，以及他們完全無法抵擋或承受。他們被告知他們的罪將是他們的毀滅，但他們不願理會或相信所告知他們的事；但現在「他們將知道這是真的」；因此上帝將以祂的審判追趕他們，「好叫他們知道這是真的」，並被迫承認。
默想：遲早，罪人會發現事情正如上帝的話語向他們所呈現的那樣，沒有更好，而且威脅並非虛張聲勢。
二、他引入百姓悲傷地哀嘆他們的災難（第19節）：「禍哉！我受了傷！」有些人認為這是先知自己的哀嘆，不是為自己，而是為他國家的災難和荒涼。他為那些不願為自己哀嘆的人哀嘆；既然沒有人有足夠的理智與他一同哀嘆，他便暗自哭泣，並呼喊：「禍哉！」在悲傷的時刻，我們應當心存悲傷。但這也可以被視為百姓的語言，被視為一個整體，因此以單數形式說話。先知將他們「應該」說的話放在他們口中；無論他們是否會說，他們都有理由說。他們中有些人會這樣哀嘆自己，而所有的人最終都將被迫這樣做。
1. 他們哀嘆苦難極大，對他們來說很難承受，更難承受的是他們從未經歷過苦難，現在也沒有預料到：「禍哉！我受了傷，不是為我所懼怕的，而是為我所感受到的」；因為他們不像有些人那樣，受到的驚嚇比實際的傷害更嚴重。這也不是輕微的傷害，而是「傷勢」，一個「沉重」的傷勢，非常痛苦，而且非常危險。
2. 除了忍耐，別無他法。他們無法自救，只能靜坐承受：「但我說」，當我正要抱怨我的傷勢時，抱怨有什麼用呢？「這真是愁苦，我必須忍受」，盡我所能。這與其說是恩典的順服，不如說是悶悶不樂的順服，是被迫的忍耐，而不是基於原則的忍耐。當我處於苦難中時，我應該說：「這是一個禍患，我會承受它，因為這是上帝的旨意，因為祂的智慧為我安排了這個，祂的恩惠會使它為我帶來益處。」這是從上帝手中「領受禍患」（約伯記2:10）。但若說：「這是一個禍患，我必須忍受，因為我無能為力」，這只是一種野蠻的忍耐，表明我們缺乏對上帝應有的美好思想，即使在苦難中也應如此，不僅說上帝能做祂所喜悅的一切，而且說：「願祂做祂所喜悅的一切。」
3. 國家完全毀壞和荒廢了（第20節）：「我的帳棚毀壞了。」耶路撒冷雖然是一座堅固的城，現在卻像一個帳棚或帳篷一樣脆弱和可移動，當它被拆除時，「所有的繩索」，本應將它固定在一起的，都「斷了」。
第10章_2
或者，這裡的「帳幕」可能指的是聖殿，那聖所，起初它只是一個帳幕，現在卻被稱為帳幕，正如當時它有時也被稱為聖殿。他們的教會被毀，所有支持它的都倒塌了。這是一場對教會和國家、城市和鄉村的全面毀滅，卻沒有人來修復這些荒涼。
「我的兒女都離開了我； 有些逃走了，有些被殺了，有些被擄去了，所以對我而言， 他們都不在了； 我可能要被拋棄，因無處遮蔽而滅亡；因為 再也沒有人為我搭帳棚了， 我那些過去常為我做這事的兒女都不在了， 沒有人為我掛上幔子， 沒有人為我做任何事。」 耶路撒冷在她的眾子中，沒有人引導她（賽 51:18）。
４. 統治者沒有採取任何措施，也沒有任何適當的辦法來糾正他們的冤屈，重建他們被毀的國家（v. 21）： 「牧者都變成了畜類。」當帳棚，就是牧者的帳棚被毀壞時（v. 20），牧者們理應照看它們；但他們卻是愚昧的牧者。他們的君王和首領對公共福祉毫無關心，似乎對國家的荒涼毫無感覺，反而完全變得愚蠢和糊塗。祭司們，就是上帝帳幕的牧者，對宗教的毀滅做了很多，卻對其修復毫無作為。他們確實是「畜類」，因為「他們沒有尋求耶和華」；他們既沒有與上帝和好，也沒有向祂禱告；他們在處理事務時，沒有仰望祂和祂的護理；他們既不承認審判，也不期望拯救會從祂手中而來。
注：那些不尋求耶和華的人，就是過著沒有禱告、沒有上帝在世上生活的人，都是畜類。每個人要麼是聖徒，要麼是畜類。但當一個民族的牧者，本應「用知識和悟性餵養他們」的，自己卻如此愚蠢時，那真是悲哀。結果如何呢？「所以他們必不亨通」；他們為公共安全所做的一切努力都將失敗。
注：那些在一切道路上不憑信心和禱告與上帝同行的人，不能期望亨通。當牧者是畜類時，除了「他們的羊群」都「分散」之外，還能期望什麼呢？因為，如果瞎子領瞎子，兩個人都會掉進坑裡。一個民族的毀滅，往往歸因於他們牧者的愚蠢。
５. 敵人逼近的報告非常可怕（v. 22）： 「聽啊，有風聲傳來」，這風聲起初只是低語和傳聞，似乎缺乏證實。現在卻證明是真的：「從北方有大騷動」興起，威脅要使「猶大的一切城邑荒涼，成為龍的巢穴」；因為他們都必須預期被迦勒底軍隊的貪婪和狂怒所犧牲。一個因罪而使自己成為賊窩的地方，除了成為龍的巢穴，還能期望什麼呢？
三、他轉向上帝，向祂祈求，因為對百姓說話已無濟於事。對貧困的傳道人來說，這是一種安慰：如果人不聽他們，上帝會聽；他們隨時都可以自由地親近祂。讓他們以禱告結束講道，就像先知一樣，那麼他們就沒有理由說自己勞苦是徒然的。
１. 先知在此承認上帝護理的至高主權和統治，即國家和個人的事務都是由祂的護理，而非由他們自己的意志和智慧所引導和決定的（v. 23）。這是我們信仰的一條，當我們抱怨苦難或祈求恩典時，在恩典的寶座前承認這一點是非常合適的：「主啊，我知道，並且相信，人的道路不由自己；尼布甲尼撒並非憑己意攻打我們的地，而是憑著上帝護理的引導。」我們自己無法為自己做任何事來解困，除非上帝與我們同工，並為我們施行拯救；因為「行路的人也不能定自己的腳步」，儘管他在行走時似乎完全自由，選擇自己的道路。那些曾期望長久享受產業和財產的人，當他們被迦勒底人趕走時，透過痛苦的經歷才明白，「人的道路不由自己」；人深思熟慮、自以為完善的計劃，轉瞬間便化為烏有。我們都必須將此應用於自身，並以信心與之結合，即我們並非由自己支配，而是在上帝的引導之下；結果往往被護理所主宰，與我們的意圖和期望完全相反。我們無法掌控自己的道路，也不能認為一切都應按照我們的意願；因此，我們必須將自己交託給上帝，順服祂的旨意。有些人認為，先知在此提及此事，是為了從中得到安慰：迦勒底軍隊的道路不由自己，他們所能做的，不會超過上帝所允許的；祂能為這些驕傲的波浪劃定界限，說：「你到此為止，不可越過。」這是一個令人安心的考量，即最可怕的敵人「若不是從天上賜給他們的，就毫無權柄」攻擊我們。
２. 他祈求上帝的忿怒不要降在上帝的以色列身上（v. 24）。他不僅為自己說話，也為他的百姓說話：「耶和華啊，求你懲治我，但要按公義」（有分寸、有節制、有智慧，不多於驅除我們心中愚昧所必需的），「不要在你的怒氣中」（無論懲治多麼嚴厲，願它出於你的愛，旨在為我們的好處，並使之為善），不要「使我們歸於無有」，而是使我們歸回你自己。願它不按我們罪惡的應得，而按你恩典的旨意。
注： (1) 我們不能憑信心禱告說我們永遠不受懲治，因為我們自知需要懲治並應得懲治，也知道凡上帝所愛的，祂都管教。 (2) 我們在苦難中應當最懼怕的是上帝的忿怒。不要說：「主啊，不要懲治我」，而是說：「主啊，不要在怒氣中懲治我」；因為那會將苦膽和毒汁注入苦難和悲慘之中，使我們「歸於無有」。我們能承受祂杖的痛苦，但我們無法承受祂忿怒的重擔。
３. 他祈求上帝的忿怒降在以色列的壓迫者和迫害者身上（v. 25）： 「願你將你的忿怒傾倒在不認識你的列國身上。」這個禱告並非出於惡意或報復之心，也不是為了規定上帝應當對誰施行審判，或按什麼順序施行；而是： (1) 這是對祂公義的訴求。彷彿他說：「主啊，我們是惹你發怒的百姓；但難道沒有其他國家比我們更甚嗎？難道只有我們受罰嗎？我們是你的兒女，可以期望父親般的管教；但他們是你的仇敵，我們有理由認為你的憤怒應當降在他們身上，而不是我們身上。」這是上帝慣常的做法。上帝百姓手中的「杯」是「滿了攙雜的」，攙雜著憐憫；但「杯中的渣滓」卻為「地上一切的惡人」存留，讓他們「喝盡」（詩 75:8）。 (2) 這是對上帝將審判所有不悔改的教會和國度仇敵的預言。如果「審判從上帝的家開始」，那麼「那些不順從祂福音的人將有何結局呢？」（彼前 4:17）。
請看那些上帝的忿怒將傾倒在其上的列國是如何被描述的： [1] 他們是上帝的陌生人，並且甘願如此。他們「不認識祂」，也不渴望認識祂。他們是沒有禱告的家庭，他們中間沒有任何宗教；他們「不求告上帝的名」。那些抑制禱告的人證明他們不認識上帝；因為認識祂的人會尋求祂並懇求祂的恩惠。 [2] 他們是上帝百姓的迫害者，並且決意如此。他們「吞吃雅各」，如同飢餓的人吃他們的必需食物一樣貪婪；不，甚至更甚，他們「吞滅他，將他滅盡，使他的居所荒涼」，也就是他居住的土地，或是上帝在他們中間的居所——聖殿。
注：列國在他們的狂怒和惡意中對上帝百姓所做的一切，儘管上帝藉此使用他們作為祂管教的工具，但祂仍會因此使他們成為祂憤怒的對象。這個禱告取自詩篇 79:6-7。
第11章_1