先知在本章中繼續闡明並證明上帝將要降臨在這百姓身上的毀滅，既顯示其嚴重性，又表明其公義。 一、他將即將來臨的審判描繪得極其可怕，以至於死亡雖然最令人恐懼，卻反而會被渴望（第1-3節）。 二、他加重描述這百姓的頑固愚昧和任性，正是這些導致了他們的毀滅（第4-12節）。 三、他描述了當警報響起時，全地將陷入的巨大混亂和驚恐（第13-17節）。 四、先知本人對此深感悲痛，並將其銘記於心（第18-22節）。
對死者的侮辱（主前606年）
１ 耶和華說：那時，人必將猶大君王的骸骨、他首領的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，和耶路撒冷居民的骸骨，都從墳墓中取出來， ２ 拋散在日頭、月亮，並天上眾星之下；這些是他們所愛、所事奉、所隨從、所求問、所敬拜的。骸骨必不收殮，不葬埋，必在地面上成為糞土。 ３ 耶和華萬軍之主說：這邪惡家族所剩下的人，就是我所趕到各處剩下的人，他們必選擇死亡，勝於生命。
這些經文可以恰當地接續前一章的結尾，進一步描述迦勒底軍隊將在這片土地上造成的恐怖荒涼。它將奇異地改變死亡本身的性質，而且是變得更糟。
一、死亡將不再像往常一樣——成為死者的安息之所。約伯向墳墓求告時，正是希望「在那裡，他必與地上的君王和謀士一同安息」；但現在，死者的骨灰，甚至「君王」和「首領」的骨灰，都將受到騷擾，他們的「骸骨散在陰間的口」（詩篇141:7）。前一章結尾曾威脅說，被殺者將不得埋葬；那可能是由於疏忽，並不那麼奇怪；但這裡我們發現，那些已埋葬者的墳墓被勝利的敵人刻意且惡意地打開，他們或是出於貪婪，希望在墳墓中找到寶藏，或是出於對這個民族的惡意和憤怒，將「猶大君王和首領的骸骨」取出來。他們墳墓的尊貴並不能保護他們，反而使他們更容易被劫掠；但如此踐踏王室的塵土是卑鄙而殘忍的。我們希望敬虔的約西亞的骸骨沒有受到打擾，因為他曾虔誠地保護神人的骸骨，同時焚燒了拜偶像祭司的骸骨（列王紀下23:18）。祭司和先知的骸骨也被挖出來並拋散。有些人認為這是指假先知和偶像祭司，上帝以此給他們打上羞辱的印記：但如果他們是上帝的先知和祭司，這就是詩篇作者所抱怨的，是敵人暴行的結果（詩篇79:1, 2）。甚至那些無法觸及君王和祭司墳墓的惡毒迦勒底人，寧願玩小遊戲也不願袖手旁觀，因此他們將耶路撒冷普通「居民的骸骨」從墳墓中拉出來。野蠻民族有時會犯下這種荒謬而不人道的勝利慶祝行為，上帝在此允許，是為了表達他對這受他憤怒的世代的不悅，並對倖存者造成恐懼。
骸骨被從墳墓中挖出後，被輕蔑地拋散在地面上，以使羞辱更為廣泛和持久。他們將骸骨攤開晾乾，以便在勝利中將其帶走，或將其作為燃料，或用於某些迷信用途。他們將「拋散在日頭之下」（因為他們將毫不羞恥地在光天化日之下公開承認這一事實），並「在月亮和眾星之下，就是天上眾星之下」，這些是他們曾拜為偶像的（第2節）。從提到「日頭、月亮和眾星」——這些將是這場悲劇的無動於衷的旁觀者——先知藉機指出他們如何將這些天體偶像化，並將本應只獻給上帝的敬意獻給它們，以便人們可以觀察到他們崇拜受造物所得甚少，因為他們在困境中崇拜的受造物看見了，卻不理會，也沒有給予他們任何幫助，反而樂於看到那些曾被他們神化而受辱的受造物被貶低。
請看他們對偶像的敬意是如何列舉的，以顯示我們應當如何對待我們的上帝。 １. 他們「愛」它們。他們將它們視為可愛的存在和慷慨的施恩者，珍視並喜愛它們，因此做了接下來的一切。 ２. 他們「事奉」它們，盡其所能地尊崇它們，認為沒有什麼是過分的；他們毫無爭議地順從了所有迷信的律法。 ３. 他們「隨從」它們，努力模仿和效法它們，根據他們所接受的關於它們的特徵和記載，這助長並支持了異教徒許多可憎的邪惡。 ４. 他們「求問」它們，將它們視為神諭來諮詢，將它們視為審判者來訴求，懇求它們的恩惠，並將它們視為施恩者來禱告。 ５. 他們「敬拜」它們，將神聖的榮耀歸給它們，視它們為擁有至高主權者。
在這些他們曾討好的天光之前，他們的屍骨將被拋棄，任其腐爛，成為「地面上的糞土」；而太陽照耀在它們身上只會使它們更加惡臭和令人作嘔。除了真神以外，我們所崇拜的任何事物，在死亡和墳墓的另一邊，都將對我們毫無益處，無論是對身體，更不用說對靈魂了。
二、死亡現在將成為前所未有的——活人的選擇，這並非因為死亡本身有任何令人愉悅之處；相反，死亡從未像現在這樣以更可怕、更恐怖的形狀出現，因為他們無法指望舒適的死亡或人道的埋葬；然而，世上的一切都將變得如此令人厭煩，所有的前景都如此黑暗和悲慘，以至於「死亡將被選擇，勝於生命」（第3節），這並非出於對來世幸福的信心盼望，而是出於對今生任何安寧的徹底絕望。這個國家現在已縮減為一個「家族」，因為「剩下的人」如此稀少；而且這是一個「邪惡的家族」，仍然像以前一樣邪惡，他們的心未曾謙卑，他們的私慾未曾被制服。這些人「剩下」活著（僅此而已），在上帝的審判將他們「趕到」的許多「地方」，有些人成為敵國的囚犯，有些人成為鄰國的乞丐，還有一些人在那裡和他們自己的國家成為逃犯和流浪者。而且，雖然那些死去的人死得很悲慘，但那些倖存下來並被趕走的人將活得更悲慘，以至於他們將「選擇死亡，勝於生命」，並千百次地希望自己能與那些倒在刀劍之下的人一同死去。願這能治癒我們對生命的過度熱愛，因為情況可能變得如此，以至於生命成為重擔和恐懼，我們可能會強烈地被誘惑「選擇勒死」和死亡。
充滿不悔改的罪人；猶大頑固的邪惡（主前606年）
４ 你要對他們說：耶和華如此說：人跌倒，豈不起來嗎？人轉離，豈不歸回嗎？ ５ 這耶路撒冷的百姓為何長久背道呢？他們持定詭詐，不肯歸回。 ６ 我留心聽，聽見他們說不正直的話；無人悔改惡行，說：我做了什麼呢？各人轉奔己路，如馬闖入戰場。 ７ 天上的鸛鳥知道來去的定期；斑鳩、燕子與白鶴也守候當來的時令；我的百姓卻不知道耶和華的法則。 ８ 你們怎麼說：我們有智慧，耶和華的律法在我們這裡呢？看哪，文士的虛假之筆，已將律法變為虛假。 ９ 智慧人慚愧，驚惶被擒；看哪，他們棄絕耶和華的話，他們還有什麼智慧呢？ １０ 所以，我必將他們的妻子給別人，將他們的田地給佔有者；因為他們從最小的到最大的都貪婪，從先知到祭司都行詭詐。 １１ 他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說：平安了！平安了！其實沒有平安。 １２ 他們行可憎的事，會覺得羞恥嗎？不，他們一點也不羞恥，也不知羞恥；所以他們必在跌倒的人中跌倒；到我懲罰他們的時候，他們必被推倒。這是耶和華說的。
先知在此受命向這百姓闡明他們不悔改的愚蠢，正是這愚蠢給他們帶來了毀滅。他們在此被描繪成世上最愚蠢、最麻木不仁的人，儘管無限智慧採取了各種方法來使他們清醒過來，恢復理智，從而避免即將降臨的毀滅，他們卻不願變得有智慧。
一、他們不願聽從理性的指示。他們不願在靈魂事務上表現出與處理其他事情相同的常識性謹慎。如果罪人能表現出人的樣子，他們就會成為聖徒；如果正確的理性能夠主導他們，宗教就會很快統治他們。在此觀察。來吧，讓我們一同理論，耶和華說（第4, 5節）：「人跌倒，豈不起來嗎？」如果人偶然跌倒在地，跌入泥濘，他們豈不盡快爬起來嗎？他們不會愚蠢到跌倒後還躺著不動。「人轉離」正路嗎？是的，最謹慎的旅行者也可能迷路；但那時，一旦他意識到，他「豈不歸回」嗎？是的，他肯定會盡快歸回，並感謝指出他錯誤的人。人們在其他事情上就是這樣做的。那麼，「這耶路撒冷的百姓為何長久背道呢？」他們為什麼在犯罪後不趕快藉著悔改站起來呢？他們為什麼在發現自己走錯路後不糾正錯誤並改過自新呢？沒有一個頭腦清醒的人會繼續走一條他知道永遠無法到達目的地的路；「那麼，這百姓為何長久背道呢？」
請看罪的本質——它是一種「背道」，是偏離正路，不僅走入歧途，而且走入相反的路，從通往生命的路轉向通往徹底毀滅的路。如果全能的恩惠不介入阻止，這種背道將是「長久的背道」。罪人不僅無休止地遊蕩，而且朝著毀滅的方向前進。試探者的同樣詭計使人犯罪，也使他們牢牢地陷在罪中，他們也助長了自己的被擄：「他們持定詭詐。」罪是一種巨大的欺騙，他們「持定」它；他們深愛它，決心堅持它，並挫敗上帝為將他們與罪分離而採取的一切方法。他們為自己的罪所找的藉口是詭詐，他們對免受懲罰的一切希望也是如此；然而他們卻緊緊抓住這些，不願被揭穿，因此「他們拒絕歸回」。注：那些故意走在罪惡道路上的人，都持定著某種詭詐，他們「右手握著謊言」，藉此緊抓著他們的罪。
二、他們不願聽從良心的指示，良心是我們反思自己和自己行為的理性（第6節）。 請注意： １. 對他們有何期望，期望他們會反省：「我留心聽，聽見。」先知傾聽，看他的講道對他們有何影響；上帝自己也傾聽，如同不願罪人死亡，樂意聽到任何預示悔改的話語，如果真有這種傾向的話，他一定會聽到，並會很快以安慰回應，就像他對大衛說「我必認罪」時所做的那樣（詩篇32:5）。上帝「察看人」做錯事後（約伯記33:27），看他們下一步會怎麼做；他「留心聽，聽見」。 ２. 這些期望如何落空：「他們說不正直的話」，正如我所想的。他們不僅沒有「做正直的事」，甚至沒有「說正直的話」；上帝無法從他們那裡聽到一句好話，沒有任何可以作為施恩於他們或對他們抱有希望的根據。他們「無人」說正直的話，無人「悔改惡行」。那些犯了罪的人，只有當他們談論悔改時，才算說正直的話；而那些做了許多需要悔改之事的人，卻一句悔改的話也不說，這是令人悲哀的。上帝不僅沒有發現任何人悔改民族的罪惡，這本可以幫助減輕公眾罪孽的程度，而且沒有人悔改他自己所犯的特定罪惡。 (1) 他們甚至沒有邁出悔改的第一步；他們甚至沒有說：「我做了什麼呢？」沒有任何朝向悔改的舉動，沒有絲毫的跡象或徵兆。注：真正的悔改始於對自己的認真和公正的審視，「我們做了什麼」，這源於對自己做錯事的確信。 (2) 他們不僅沒有悔改自己的罪，反而堅決地繼續犯罪：「各人轉奔己路」，就是他所選擇並習慣的邪惡之路，「如馬闖入戰場」，渴望行動，不屑於被約束。約伯記39:21等節優雅地描述了馬如何闖入戰場。它嘲笑恐懼，毫不驚慌。同樣，大膽的罪人嘲笑聖經的威脅，視之為嚇人的東西，猛烈地衝向死亡和屠殺的工具，沒有什麼能阻止他。
三、他們不願聽從護理的指示，也不願理解上帝在其中的聲音（第7節）。 １. 他們的愚蠢之處在於，儘管他們是上帝的百姓，因此應該在上帝的任何暗示下迅速理解他的心意，但他們卻「不知道耶和華的法則」；他們不明白恩典或苦難的意義，不知道如何適應其中任何一種，也不知道如何回應上帝在其中任何一種的意圖。當上帝差遣先知時，他們不知道如何利用上帝賜予他們的恩典時機，也不知道當「他的聲音在城中呼喊」時，如何利用他們所受的責備。他們「不辨別時兆」（馬太福音16:3），也不知道上帝如何對待他們。他們不知道上帝為他們規定的職責之路，儘管這條路寫在他們的心中和書中。 ２. 他們愚蠢的加重之處在於，低等生物卻有如此多的智慧。「天上的鸛鳥知道來去的定期」；其他季節性鳥類，如「斑鳩、燕子與白鶴」，也知道它們來去的時令。這些鳥類憑著自然的本能，隨著氣溫的變化而改變棲息地；春天來時它們來，冬天臨近時它們去，我們不知道它們去了哪裡，可能是更溫暖的氣候，就像有些鳥類隨冬天而來，冬天過後就離開一樣。
四、他們不願聽從聖經的指示。他們說：「我們有智慧」；但他們「怎麼」能這麼說呢？（第8節）。他們怎麼能厚顏無恥地聲稱自己有任何智慧呢，連自己都不如禽獸聰明？嗯，他們確實認為自己有智慧，因為「耶和華的律法在他們這裡」，有律法書和律法的解釋者；他們的鄰居也因為同樣的原因認為他們有智慧（申命記4:6）。但他們的聲稱毫無根據：看哪，「文士的虛假之筆，已將律法變為虛假」；他們擁有聖經卻毫無用處。他們不如沒有律法，除非他們能更好地利用它。上帝確實使律法能使人有得救的智慧，但對他們來說，律法是徒然的，因為他們從未因此變得更聰明：「文士的筆」，那些最初寫下律法的人和現在寫律法解釋的人的筆，「是徒然的」。上帝的恩惠和文士的勞動都白費了；他們在其中徒然領受了上帝的恩典。注：許多人享有豐富的恩典工具，擁有大量的聖經和傳道人，但他們卻徒然擁有這些；他們沒有達到擁有這些的目的。
但或許有人會說，他們中間有一些智慧人，對他們來說，律法和文士的筆並非徒然。對此，經文回答說（第9節）：「智慧人慚愧」，也就是說，他們有理由感到羞恥，因為他們沒有更好地利用自己的智慧，也沒有更符合智慧地生活。他們「驚惶被擒」；他們所有的智慧都未能使他們遠離那些導致他們毀滅的道路。他們被困在與其他不自稱有智慧的鄰居相同的陷阱中，並充滿了同樣的困惑。那些比別人有更多知識，卻在自己的靈魂事務上做得不比別人好的人，有理由感到羞恥。他們談論自己的智慧，但「看哪，他們棄絕耶和華的話」；他們不願受其管轄，不願遵循其指示，不願做他們所知道的事；那麼「他們還有什麼智慧呢？」沒有任何有用的智慧；在審判大日，無論現在他們多麼自豪，都將找不到任何值得稱讚的智慧。那些自稱有智慧，說「我們有智慧，耶和華的律法在我們這裡」的人，就是祭司和假先知；先知在此直言不諱地對付他們。
１. 他威脅他們將受到上帝的審判。他們的家庭和財產將被毀滅（第10節）：「他們的妻子必給別人」，當他們被擄時，「他們的田地」將被勝利的敵人奪走，並「給佔有者」，不僅一次性剝奪他們，而且佔有它們作為自己的財產，並將其傳給他們的後代。而且（第12節），儘管他們自稱有智慧和聖潔，他們「必在跌倒的人中跌倒」；因為「如果瞎子領瞎子，兩個人都要掉進坑裡」。在「他們被懲罰的時候」，當這地的罪惡被查究時，會發現他們比任何人都助長了罪惡，因此他們「必被推倒」並被趕出。 ２. 他給出這些審判的原因（第10-12節），這與我們之前在第六章13-15節中詳細闡述的他們邪惡的描述相同。 (1) 他們貪戀世上的財富，這在任何人身上都夠糟糕了，但在先知和祭司身上則最糟糕，他們應該最熟悉另一個世界，因此應該最看輕這個世界。但這些人，「從最小的到最大的都貪婪」。祭司「為工價施教」，先知「為銀錢占卜」（彌迦書3:11）。 (2) 他們不顧說實話，即使他們以祭司和先知的身份說話也是如此：「各人行詭詐」，口是心非。他們中間沒有誠實。 (3) 他們在罪中奉承百姓，從而將他們奉承至毀滅。他們自稱是國家的醫生，卻不知道如何為日益嚴重的疾病施用適當的療法；他們「輕輕忽忽地醫治」他們，用姑息療法殺死病人，用「平安了！平安了！一切都好，沒有危險」來平息他們的恐懼和抱怨，而天上的上帝正在與他們爭辯，因此他們不可能有平安。 (4) 當他們卑鄙的欺騙行為被揭露時，他們「一點也不羞恥」，反而以此為榮（第12節）：「他們也不知羞恥」，他們對一切美德和榮譽感完全喪失。當他們被判犯有最嚴重的偽造罪時，他們會為自己的行為辯護，並嘲笑那些被他們欺騙的人。這樣的人已經成熟，可以毀滅了。
因罪受威脅的毀滅；罪人在患難中的絕望；先知的哀嘆（主前606年）
１３ 耶和華說：我必全然滅絕他們；葡萄樹上必沒有葡萄，無花果樹上必沒有無花果，葉子也必枯乾；我所賜給他們的一切，都必從他們身上過去。 １４ 我們為何靜坐不動呢？聚集起來，讓我們進入堅固的城，在那裡靜默吧！因為耶和華我們的上帝使我們靜默，又給我們喝苦膽水，因為我們得罪了耶和華。 １５ 我們指望平安，卻沒有好處；指望得醫治的時候，不料卻有禍患！ １６ 從但地聽見他馬匹的噴鼻聲；全地因他壯馬的嘶鳴而戰抖；因為他們來了，吞滅了這地和其中所有的，吞滅了這城和其中居住的人。 １７ 看哪，我必在你們中間差遣蛇和毒蛇，是不能被符咒制服的，牠們必咬你們。這是耶和華說的。 １８ 我想安慰自己，以抵擋憂愁，我的心在我裡面卻是昏沉的。 １９ 看哪，我百姓的女子因遠方居民的哭聲而呼喊：耶和華豈不在錫安嗎？她的君王豈不在她中間嗎？他們為何以雕刻的偶像和外邦的虛無之物惹我發怒呢？ ２０ 收割已過，夏天已完，我們卻還沒有得救。 ２１ 因我百姓的女子受傷，我心也受傷；我發黑，驚駭抓住了我。 ２２ 在基列豈沒有乳香嗎？在那裡豈沒有醫生嗎？我百姓的女子為何沒有得醫治呢？
在這些經文中，我們看到：
一、上帝威脅要毀滅一個有罪的百姓。他已經長久忍耐他們，但他們卻越來越惹他發怒，因此現在他們的毀滅已成定局：「我必全然滅絕他們」（第13節），我必徹底滅絕他們，不僅是必然，而且是徹底地滅絕他們，將一個又一個的審判降在他們身上，直到他們完全被滅絕；這是一種「已定的毀滅」（以賽亞書10:23）。 １. 他們將被剝奪所有的安慰（第13節）：「葡萄樹上必沒有葡萄。」有些人將此理解為暗示他們的罪；上帝來到這個葡萄園尋找葡萄，在這無花果樹上尋找果子，但他「沒有找到」（如以賽亞書5:2，路加福音13:6）；不，他們甚至連葉子都沒有（馬太福音21:19）。但這更應理解為上帝對他們的審判，可以按字面意思理解——敵人將奪取地上的果實，為自己摘取葡萄和無花果，並連同葉子一同打落；或者，更確切地說，是比喻性的——他們將被剝奪所有的安慰，沒有任何東西可以「使他們心裡快樂」。這在最後一句話中得到解釋：「我所賜給他們的一切，都必從他們身上過去。」注：上帝的恩賜是有條件的，如果條件不履行，就可以撤回。濫用的恩典會被沒收，上帝收回沒收之物是公義的。 ２. 他們將受到各種苦難的攻擊，被災禍包圍（第17節）：「看哪，我必在你們中間差遣蛇」，就是迦勒底軍隊，火蛇，飛蛇，毒蛇；這些蛇將用它們有毒的牙齒咬他們，給他們致命的傷口；而且它們「不能被符咒制服」，不像有些蛇可以用音樂制服。這些是另一種性質的蛇，不會被這樣影響，或者它們像「聾子蛇，塞住耳朵，不聽行法術的聲音」。敵人一心只想屠殺，溫和地接近他們，或提供任何東西來安撫他們，或軟化他們，或使他們脾氣變好，都將毫無用處。與上帝沒有平安，因此與他們也沒有平安。
二、百姓在這些災難的壓力下陷入絕望。那些在患難尚遠時毫無懼怕，並蔑視它的人，現在當患難降臨時，卻毫無希望，既沒有勇氣抵抗，也沒有勇氣承受（第14節）。他們認為自己在開放的鄉村不安全：「我們為何靜坐不動呢？聚集起來，讓我們進入堅固的城。」儘管他們最終在那裡也難逃被剪除的命運，但至少不會像在鄉村那樣快，因此，「讓我們去，在那裡靜默吧；」讓我們什麼也不嘗試，甚至連抱怨也不發出；因為有什麼用呢？他們在此將自己判處的不是順從的靜默，而是陰鬱的靜默。那些在繁榮時最歡樂的人，通常在患難時最絕望，最憂鬱。現在請注意是什麼使他們沉淪。
１. 他們意識到上帝對他們發怒：「耶和華我們的上帝使我們靜默」，使我們驚駭，又「給我們喝苦膽水」，這既苦又令人麻木，或使人醉酒（詩篇60:3），「你使我們喝了令人驚駭的酒」。我們最好靜坐不動，而不是起來跌倒；最好什麼也不說，而不是說些無關緊要的話。當上帝自己成為我們的敵人並與我們爭戰時，與命運抗爭有什麼用呢？「因為我們得罪了耶和華」，所以我們陷入困境。這可以被理解為： (1) 他們的憤怒之語。他們似乎與上帝爭吵，好像他對他們太苛刻，使他們靜默，不允許他們為自己說話，然後告訴他們這是因為他們得罪了他。人的愚昧「顛倒他的道路」，然後「他的心就向上帝發怒」。 (2) 更確切地說，是他們的確信之語。他們終於開始看到上帝的手舉起攻擊他們，並在他們現在所呻吟的災難中伸展，並承認他們惹他與他們爭戰。注：遲早，上帝會使最頑固的人承認他在他們所遭遇的一切患難中的護理和公義，看到並說出這是他的手，而且他是公義的。
２. 他們意識到敵人可能對他們來說太強大了（第16節）。他們很快就意識到，對抗如此強大的力量是徒勞的；他們和他們的人民都完全喪失了鬥志；當一個國家的勇氣消失時，他們的人數將對他們幫助不大。「從但地聽見他馬匹的噴鼻聲」，也就是說，關於他們騎兵強大力量的報告很快傳遍全國，每個人都「因他壯馬的嘶鳴而戰抖」；因為「他們來了，吞滅了這地和其中所有的，吞滅了這城和其中居住的人」；城鄉都被他們毀滅，不僅是財富，還有城鄉的居民。注：當上帝與我們為敵時，其他一切與我們為敵的事物都顯得非常可怕；然而，如果他為我們，一切都顯得微不足道（羅馬書8:31）。
３. 他們對擺脫困境的期望落空了，就像他們在困境降臨時感到驚訝一樣；這種雙重失望極大地加劇了他們的災難。 (1) 患難在他們意想不到的時候降臨（第15節）：「我們指望平安」，我們平安的持續，「卻沒有好處」，沒有來自國外的好消息；我們指望「得醫治的時候」，國家繁榮的時候，但「不料卻有禍患」，戰爭的警報；因為，正如接下來的（第16節），敵人的「馬匹的噴鼻聲從但地聽見」。他們的假先知曾向他們喊「平安了！平安了！」，這使得當戰爭突然爆發時，情況更加可怕。這種抱怨將再次出現（第14:19節）。 (2) 拯救在他們長期期待之後仍未降臨（第20節）：「收割已過，夏天已完」；也就是說，許多時間已經過去了。收割和夏天是一年中的部分，當它們過去後，一年就接近尾聲了；所以意思是：「一年又一年過去了，一次又一次的戰役過去了，但我們的情況仍然和以前一樣糟糕；沒有救援來到，也沒有任何事情朝著這個方向進行：我們卻還沒有得救。」不，許多機會都失去了，行動的季節已經過去，夏天和收割都過去了，取而代之的是一個寒冷而憂鬱的冬天。注：上帝教會和百姓的救恩常常進展緩慢，上帝讓他的百姓長期期待，是為了智慧和聖潔的目的。不，他們自作自受，自設障礙，沒有得救是因為他們還沒有準備好接受救恩。
４. 他們在那些曾是他們信心所在，並認為能確保他們平安的事物上受了欺騙（第19節）：「我百姓的女子」哭泣，大聲哭泣，「因為遠方居民的緣故」，因為入侵他們的異邦敵人，他們從遠方而來佔領我們的土地；這引起了哭聲；哭聲是什麼呢？就是這個：「耶和華豈不在錫安嗎？她的君王豈不在她中間嗎？」這兩件事是他們一直以來賴以自恃和依賴的： (1) 他們中間有上帝的殿，以及他特別同在的記號。常見的口頭禪是：「耶和華豈不在錫安嗎？那麼我們還需要懼怕什麼危險呢？」當患難降臨時，他們仍然堅持這一點。「我們肯定會沒事的，因為上帝不是在我們中間嗎？」但當情況發展到極端時，他們曾如此自欺欺人，這反而加重了他們的痛苦。 (2) 他們擁有大衛家的王位。他們不僅有聖殿，還有君主制，是「神聖權利」——藉著神聖的權利：「錫安的君王豈不在她中間嗎？」
第8章_2
難道錫安的上帝不會保護錫安的君王和他的國度嗎？祂當然會！但為何祂沒有這麼做呢？他們說：「難道錫安既沒有上帝，也沒有君王來支持和幫助她，以至於她如此衰敗，瀕臨毀滅嗎？」他們這種抱怨反映出對上帝的不滿，彷彿祂的權能和應許已經破碎或減弱了。因此，上帝立刻回應：
「他們為何用雕刻的偶像惹我發怒呢？」他們抱怨上帝，彷彿祂離棄他們，對他們不仁慈，然而他們卻因著偶像崇拜將祂從他們中間趕走；他們背棄了對祂的忠誠，因此將自己置於祂的保護之外。他們「愁苦，咒罵他們的君王和他們的上帝」（Isa. viii. 21），然而正是他們的罪「使他們與上帝隔絕」（Isa. lix. 2）；他們「不敬畏耶和華」，那麼「君王能為他們做什麼呢？」（Hos. x. 3）。
三、先知在此為他百姓的災難和毀滅而哀慟；耶利米的哀歌不僅限於那本以他為名的書卷。在此請注意：
１. 他的悲傷何等深重。他是國家荒涼的目擊者，親眼看見了那些他藉著預言之靈所預見的事。在預見之中，更不用說親眼看見之時，他呼喊：「我的心在我裡面發昏」（v. 18），我因思慮此事而沉淪、消逝。當我試圖安慰自己以對抗我的悲傷時，我只是徒勞無功；不，每一次減輕悲傷的嘗試都只會加劇它。在悲傷的事件中，我們的智慧和職責是盡力「安慰自己以對抗我們的悲傷」，藉著向自己提出適當的考量來減輕悲傷並平衡痛苦。但有時悲傷是如此之大，以至於越是壓抑，它就越是強烈地反彈。這有時可能是非常良善的人的情況，就像這裡的先知一樣，他的靈魂拒絕被安慰，並在安慰劑面前發昏（Ps. lxxvii. 2, 3）。他告訴我們（v. 21）問題所在：「正是為了我百姓女兒的傷害，我才如此受傷；正是為了他們的罪，以及他們因此給自己帶來的苦難；正是為此，我才變黑，我看起來黑沉沉的，我像哀悼者一樣穿著黑衣，而且驚駭抓住了我，以至於我不知道該怎麼辦，也不知道該轉向何方。」
注：我們國家的苦難應當成為我們靈魂極大的悲傷。一個有恩惠的靈魂將是一個公共的靈魂、一個溫柔的靈魂、一個哀慟的靈魂。我們應當為我們同胞的苦難而哀嘆，更應當將我們國家的災難，特別是上帝教會的災難銘記於心，為「約瑟的苦難」而悲傷。耶利米曾預言耶路撒冷的毀滅，儘管他預言的真實性受到質疑，但他並沒有因預言的應驗而歡喜，他將國家的福祉置於自己的聲譽之上。如果耶路撒冷悔改並蒙赦免，他絕不會像約拿那樣發怒。耶利米在猶大和耶路撒冷有許多敵人，他們憎恨、辱罵和迫害他；在降臨在他們身上的審判中，上帝為此與他們算帳，並為祂的先知辯護；然而他絕沒有因此而歡喜，他如此真實地饒恕了他的敵人，並渴望上帝也能饒恕他們。
２. 他的希望何等渺茫（v. 22）：「基列豈沒有乳香嗎？——沒有適合一個病重垂死的國度的藥物嗎？那裡豈沒有醫生嗎？——沒有熟練忠信的手來施用藥物嗎？」他認為情況令人絕望，無法挽回。基列沒有任何乳香能治癒罪惡的疾病，那裡也沒有任何醫生能恢復一個被迦勒底人這樣的外國軍隊完全佔領的國家的健康。所造成的荒涼是無法彌補的，而且疾病已經迅速發展到如此嚴重的程度，以至於無法遏制。
或者，這節經文可以理解為將他們疾病無法治癒的所有責任歸咎於他們自己；這樣，問題就必須肯定地回答：「基列豈沒有乳香嗎？那裡豈沒有醫生嗎？」是的，當然有！上帝有能力幫助和醫治他們，祂有足夠的能力來解決他們所有的苦難。基列是他們自己土地上的一個地方，離他們不遠。他們自己有上帝的律法和祂的先知，藉著這些幫助，他們本可以悔改，他們的毀滅本可以避免。他們有君王和祭司，他們的職責是改革國家並糾正他們的苦難。為了他們的復原，還能做什麼比已經做的更多呢？那麼，為何他們的健康沒有恢復呢？當然，這不是上帝的責任，而是他們自己的責任；不是因為缺乏乳香和醫生，而是因為他們不願接受治療，也不願順從治療方法。醫生和藥物都已準備就緒，但病人卻任性不規律，不願受規則約束，必須順著性子來。
注：如果罪人因他們的傷口而死亡，他們的血就歸在他們自己頭上。基督的寶血是基列的乳香，祂的聖靈是那裡的醫生，兩者都充足，完全充足，所以他們本可以得醫治，但他們不願。
第9章_1