先知奉神的名責備百姓的罪，並警告他們將臨到的神審判。在本章中，他繼續以同樣的意圖，為要使他們謙卑和警醒。
一、他指出他們所極力倚賴的辯詞——他們有神的殿在他們中間，並經常參與殿中的事奉——是無效的，並努力使他們不再信賴他們外在的特權和行為（1-11節）。 二、他提醒他們示羅的荒涼，並預言耶路撒冷也將遭受同樣的荒涼（12-16節）。 三、他向先知揭示他們可憎的偶像崇拜，正是因此神向他們發怒（17-20節）。 四、他向百姓闡明宗教的基本原則：「聽命勝於獻祭」（撒母耳記上15:22），並指出神不會悅納那些頑固不順從之人的獻祭（21-28節）。 五、他威脅要因他們的偶像崇拜和不敬虔而使這地全然荒廢，並要照他們所加增的罪孽，加增被殺的人數（29-34節）。
呼召悔改 (主前606年)
1 耶和華的話臨到耶利米說： 2 「你當站在耶和華殿的門口，在那裡宣告這話說：『你們所有進入這些門敬拜耶和華的猶大人哪，當聽耶和華的話！』 3 萬軍之耶和華—以色列的神如此說：『你們當修正你們的道路和行為，我就使你們住在此地。 4 你們不要倚靠虛謊的話，說：「這是耶和華的殿，耶和華的殿，耶和華的殿！」 5 因為你們若確實修正你們的道路和行為，若確實秉公行義，在人與鄰舍之間施行判斷； 6 若不欺壓寄居的、孤兒和寡婦，不在這地方流無辜人的血，也不隨從別神，自招禍害； 7 那麼，我就使你們住在此地，就是我賜給你們列祖之地，從永遠到永遠。 8 看哪，你們倚靠虛謊的話，是無益的。 9 你們豈可偷竊、殺人、犯姦淫、起假誓、向巴力燒香，並隨從你們所不認識的別神； 10 然後又來到這稱為我名下的殿，站在我面前說：「我們蒙拯救，可以行這一切可憎的事嗎？」 11 這稱為我名下的殿，在你們眼中豈成了賊窩嗎？看哪，我已經看見了，這是耶和華說的。 12 你們現在去我從前在示羅所立為我名的地方，看看我因我百姓以色列的邪惡向那地所行的。 13 現在，因為你們行了這一切事，這是耶和華說的；我從早起來對你們說話，你們卻不聽；我呼喚你們，你們卻不回應； 14 所以，我要向這稱為我名下、你們所倚靠的殿，以及我賜給你們和你們列祖之地，照我向示羅所行的去行。 15 我必將你們從我眼前趕出去，正如我將你們所有的弟兄，就是以法蓮全族趕出去一樣。』」
這些經文開始了另一篇講道，延續到本章及接下來的兩章，其主旨與之前的講道大同小異，都是為了勸導他們悔改。請注意：
一、先知奉命宣講這篇講道；因為他不僅有普遍的職責，對於他所傳達的每一信息，都有具體的指示和教導。這是「耶和華的話臨到他」（1節）。我們沒有被告知這篇講道何時宣講；但我們被告知： 1. 宣講的地點——「在耶和華殿的門口」，就是他們進入外院或百姓院子的門口。在聖殿範圍內傳達這樣的信息，會冒犯祭司，並使先知面臨他們的怒火；但先知不可懼怕人的臉面，若懼怕，他就不能忠於他的神。 2. 宣講的對象——「所有進入這些門敬拜耶和華的猶大人」。這很可能是在三個節期中的一個，那時全國各地的所有男丁都必須到耶和華殿的院子裡朝見耶和華，而且不可「空手而來」。那時他有許多人可以講道，那是勸誡他們不要信賴特權的最合時宜的時刻。 默想： (1) 即使是那些自稱有信仰的人，也需要被傳講，就像那些沒有信仰的人一樣。 (2) 有機會向許多人一起傳講是值得嚮往的。智慧選擇在「人多聚集的鬧市」呼喊，正如耶利米在此，「在城門口」——聖殿的門口。 (3) 當我們去敬拜神時，我們需要被勸誡「用心靈敬拜他」，並且「不靠肉體」（腓立比書3:3）。
二、講道本身的內容和宗旨。它是奉「萬軍之耶和華—以色列的神」的名傳達的，這位神掌管世界，卻與他的百姓立約。作為受造物，我們有義務敬畏「萬軍之耶和華」；作為基督徒，我們敬畏「以色列的神」。他對他們說的話，也對我們說，這與施洗約翰對那些受洗的人所說的非常相似（馬太福音3:8-9）：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：『我們有亞伯拉罕為我們的祖宗。』」先知在此告訴他們：
1. 什麼是他們可以信賴的真實神的話語。簡而言之，他們可以確信，如果他們悔改並修正他們的生活，以盡職的方式歸向神，他就會恢復並堅固他們的平安，糾正他們的冤屈，並以憐憫的方式歸向他們（3節）：「修正你們的道路和行為。」這暗示他們的道路和行為有許多不當之處，許多過錯和錯誤。但神對他們施恩的一個極大例證是，他給他們修正的自由，指示他們在哪裡以及如何修正，並應許在他們修正後悅納他們：「我就使你們安靜平安地住在此地，那威脅要驅逐你們的將會停止。」改革是唯一且確定的脫離毀滅之路。他解釋自己（5-7節），並特別告訴他們： (1) 他期望他們做出什麼樣的修正。他們必須「徹底修正」；在「做好」方面，他們必須「做好他們的道路和行為」；他們必須堅決地改革，而且必須是全面、持續、保守的改革——不是部分的，而是完整的——不是虛偽的，而是真誠的——不是動搖的，而是堅定的。他們必須使樹好，這樣果子就好，必須修正他們的心和思想，這樣才能修正他們的道路和行為。特別是： [1] 他們必須在所有交易中誠實公正。那些掌權的人必須「徹底秉公行義，在人與鄰舍之間施行判斷」，不偏不倚，按照案件的實情。他們在判斷或契約中都不可「欺壓寄居的、孤兒或寡婦」，也不可縱容或保護那些欺壓者，或拒絕在他們尋求公義時給予他們公義。他們不可「流無辜人的血」，並因此玷污「這地方」和他們所居住的土地。 [2] 他們必須緊密地只敬拜真神：「也不隨從別神」；不要對他們心存渴望，也不要聽從那些會引誘你們與偶像崇拜者交通的人；因為這「是，而且將會是，對你們自己的禍害」。不僅要對你們的神如此公正，也要為你們自己如此明智，不要將你們的敬拜浪費在那些不能幫助你們的神身上，從而激怒那位能夠毀滅你們的神。 好，這就是神所堅持的一切。 (2) 他告訴他們，在這種修正之後，他們可以從他那裡期望得到什麼樣的堅固（7節）：「盡快著手這樣的改革工作，徹底完成它，並持守它；我就使你們住在此地，這殿；它將繼續是你們的歸宿和避難所，是你們與神和彼此舒適相會的地方；你們將『永遠永遠住在我賜給你們列祖之地』，而且永遠不會被趕出神的殿或你們自己的家。」應許他們將繼續享有他們的公民和神聖特權，他們將舒適地享有這些特權：「我就使你們住在此地」；神賜予安居之所的人，就安居樂業。他們將憑著聖約享有它，憑著賜給他們列祖的恩賜而享有，不是憑著護理，而是憑著應許。他們將繼續享有它，不受驅逐或騷擾；他們將不會被攪擾，更不會被驅逐，「從永遠到永遠」；除了罪，沒有什麼能將他們趕出去。所有敬虔和誠實生活的人，都因此獲得了天國迦南的永恆產業。拉丁文武加大譯本在此處（3、7節）讀出了一個額外的特權：「Habitabo vobiscum—我將與你們同住在此地」；如果神不住在那裡，我們就會發現迦南本身也是一個不舒適的居住之地。
2. 什麼是他們自己心中的虛謊之言，他們不可信賴。他警告他們不要自欺（4節）：「不要倚靠虛謊的話。你們已經被告知，以何種方式、在何種條件下，你們可以安逸、安全、幸福；現在不要自欺，以為你們可以在任何其他條件下或以任何其他方式獲得幸福。」然而，他指責他們這種源於虛榮的自欺（8節）：「看哪，很明顯你們確實倚靠虛謊的話，儘管對你們說了這些話；你們倚靠『無益的話』；你們信賴一個對你們毫無幫助的辯詞。」那些輕視真實話語（會使他們受益）的人，卻躲藏在虛假話語（不能使他們受益）的庇護下。現在這些虛謊的話是：「這是耶和華的殿，耶和華的殿，耶和華的殿。這些建築物，院子，聖所，和至聖所，是耶和華的殿，是按他的吩咐建造的，為榮耀他；他居住在這裡，他在這裡受敬拜，我們每年三次在這裡聚集，向他這位宮殿中的君王致敬。」他們認為這足以保證神和他的恩惠不會離開他們，神和他的審判不會臨到他們。當先知告訴他們他們是多麼有罪，以及他們可能會多麼悲慘時，他們仍然訴諸聖殿：「只要我們有這個聖潔幸福的地方在我們中間，我們怎麼會這樣或那樣呢？」先知重複這句話，因為他們在所有場合都重複這句話。這是當時的流行語；在所有場合都掛在他們嘴邊。如果他們聽到一篇警醒的講道，如果任何令人震驚的消息傳來，他們就會用這句話再次哄自己入睡：「我們一定會好起來的，因為我們有耶和華的殿在我們中間。」 默想： 那些對敬虔的形式感到驕傲和自信的人，往往是那些對敬虔的力量陌生和敵對的人。那些離神最遠的人，卻最誇耀自己與教會親近，這是很常見的。他們「因我的聖山而驕傲」（西番雅書3:11），彷彿神的憐憫與他們如此緊密相連，以至於他們可以蔑視他的公義。現在，為了讓他們相信這是一個多麼微不足道的辯詞，以及它對他們有多麼小的幫助： (1) 他向他們展示了它本身的極度荒謬。如果他們對「耶和華的殿」或「殿的主」有任何了解，他們就必須認為，以它來為他們對神的罪辯護，或阻止神對他們的審判，是最荒謬、最不合理的事情。 [1] 神是聖潔的神；但這個辯詞卻使他成為罪惡的庇護者，甚至是連自然之光都譴責的最惡劣的罪惡（9-10節）。他說：「什麼？你們豈可偷竊、殺人、犯姦淫，犯下最卑鄙的不道德行為，而這些行為是人類的共同利益和共同意識所反對的？你們豈可起假誓，這是所有民族（相信神並敬畏誓言的民族）一直以來都感到恐懼的罪行？你們豈可向巴力燒香，這個糞堆神與偉大的耶和華爭競，而且不滿足於此，你們還要隨從你們所不認識的別神，並藉著這一切罪行，公然冒犯神，無論是作為『萬軍之耶和華』還是作為『以色列的神』？你們豈可將你們長期經歷其大能和良善的神，換成你們對其能力和幫助意願一無所知的神？當你們這樣盡力與神作對之後，你們還要厚顏無恥地來到這稱為他名下的殿，在他名下被呼求的殿中站在他面前——站在他面前，如同等候他命令的僕人，如同期望他恩惠的懇求者？你們要公然反叛他，卻又混入他的子民中，混入他們最好的子民中？由此看來，你們似乎認為他要麼沒有發現，要麼不厭惡你們的邪惡行為，想像其中任何一種都是對他最大的侮辱。這就好像你們說：『我們蒙拯救，可以行這一切可憎的事。』」如果他們沒有膽量「用這些話」說出來，他們的行為卻大聲說出來。他們不能不承認，神，甚至他們自己的神，曾多次拯救他們，並成為他們隨時的幫助，否則他們必將滅亡。他在拯救他們時，旨在使他們歸向他自己，並藉著他的良善引導他們悔改；但他們卻決心繼續他們的惡行。他們一蒙拯救（就像古時士師時代一樣），就「再次行耶和華眼中看為惡的事」，這實際上是說，與影響他們的護理的真實意圖和意義直接矛盾的是，神拯救他們是為了使他們再次有能力反叛他，藉著更奢侈地向他們的偶像獻祭。 默想： 那些因恩典豐盛而繼續犯罪，或為了使恩典豐盛而繼續犯罪的人，實際上是使基督成為罪的僕役。有些人這樣理解：「你們帶著祭物和贖罪祭來到神面前，然後說：『我們蒙拯救了，我們的罪孽已經免除了，現在它不會傷害我們了；』而這一切不過是為了蒙蔽世人，堵住良心的口，使你們可以更輕鬆地為自己，更合理地在他人面前，『行這一切可憎的事。』」 [2] 他的殿是聖潔的地方；但這個辯詞卻使它成為最不聖潔之人的庇護所：「這稱為我名下的殿，是神國度脫離罪惡和撒旦的常設標誌——這殿在你們眼中豈成了賊窩嗎？你們以為它建造起來，不僅是惡人的聚集地，更是最卑劣罪犯的避難所嗎？」不；雖然祭壇的角是誤殺人的避難所，但對於故意殺人者或任意妄為者卻不是（出埃及記21:14；列王紀上2:29）。那些以為可以用基督徒的名義為不合乎基督徒的行為辯護，並因為有贖罪祭而更膽大妄為、更安全地犯罪的人，實際上是使神的禱告殿成為賊窩，就像基督時代的祭司一樣（馬太福音21:13）。但他們能這樣欺騙神嗎？不：「看哪，這是耶和華說的，我已經看見了」，看見了偽裝和假冒的虔誠背後的真實罪孽。 默想： 雖然人可以用虔誠的外表欺騙彼此，但他們不能欺騙神。
(2) 他向他們展示了這個辯詞的不足之處，這在示羅的案例中早已被判斷。 [1] 示羅確實被毀滅了，儘管它有神的聖所，當它因邪惡而褻瀆了那個聖所時（12節）：「你們現在去我從前在示羅所立為我名的地方。」很可能那座曾經繁榮的城市的廢墟仍然存在；他們至少可以閱讀它的歷史，這應該像他們親眼看到那個地方一樣影響他們。神「起初在那裡立他的名」，當以色列人第一次佔領迦南時，會幕就在那裡設立（約書亞記18:1），各支派也上那裡去；但那些在那裡參與會幕事奉的人，卻敗壞了自己和他人，從他們那裡產生了「他百姓以色列的邪惡」；那個源頭被毒害了，流出了惡毒的溪流；結果如何呢？不；神「離棄了它」（詩篇78:60），將他的約櫃送入被擄之地，剪除了在那裡主持的以利家；而且很可能那座城市被徹底摧毀了，因為我們再也沒有讀到它的任何記載，除了作為神對聖潔之地收容邪惡之人的神聖報應的紀念碑。 默想： 神對那些雖然自稱與他親近卻實際背離他的人的審判，應該成為我們的警告，不要「倚靠虛謊的話」。查閱先例並加以利用是好的。記住羅得的妻子；記住示羅和亞細亞的七個教會；要知道約櫃和燈臺都是可移動的（啟示錄2:5；馬太福音21:43）。
[2] 耶路撒冷的命運也將與示羅一樣悲慘，如果不及時真誠悔改，就無法避免。 首先，耶路撒冷現在和示羅一樣有罪；這由神自己對他們的無誤見證所證明（13節）：「你們行了這一切事，你們不能否認。」他們頑固地堅持他們的罪；這由神的回應和悔改的見證所證明，「從早起來對你們說話」，如同一個關心的人，一個認真的人，一個不願浪費時間與他們打交道的人，甚至會選擇最合適的時機在「清晨」對他們說話，那時他們如果清醒，思想自由清晰；但這一切都是徒勞的。神說話，但他們「不聽」，他們不理會，他們從不放在心上；他「呼喚他們」，但他們「不回應」；他們不願回應他的呼喚。 默想： 神對我們所說的話，極大地加重了我們對他所做的事。 其次，耶路撒冷很快就會像示羅一樣悲慘：「所以，我要向這殿照我向示羅所行的去行」，毀滅它，使它荒廢（14節）。那些步入前人邪惡後塵的人，必須預期會遭受同樣的審判，因為這一切事「發生在他們身上，作為榜樣」。耶路撒冷的聖殿，無論建造得多麼堅固，如果其中有邪惡，當神報應的日子來臨時，它將無法堅守陣地，也將像示羅的會幕一樣容易被征服。「這殿」（神說）「是稱為我名下的」，因此你們可能認為我應該保護它；它是「你們所倚靠的殿」，你們認為它會保護你們；這地是「我賜給你們和你們列祖之地」，因此你們確信它會持續存在，並認為沒有什麼能將你們趕出它；但示羅的人也曾這樣自欺，結果卻是自欺欺人。他引用了另一個先例（15節），就是十個支派王國的毀滅，他們是亞伯拉罕的後裔，有割禮之約，並佔據了神賜給他們和他們列祖之地，然而偶像崇拜卻將他們趕出去並滅絕了他們：「難道你們不認為同樣的邪惡行徑對你們來說也會是致命的嗎？」毫無疑問，它們會是致命的；因為神在他的審判程序中是統一且始終如一的。這是一條公義的法則，「ut parium par sit ratio—在類似的案件中，應當適用相同的判決。」「你們敗壞了自己，就像你們的弟兄以法蓮的後裔一樣，並且在罪孽上成了他們的弟兄，因此我必將你們從我眼前趕出去，正如我將他們趕出去一樣。」這裡對審判的解釋確實使其變得非常可怕；將他們從他們的土地上趕出去，意味著神將他們從他眼前趕出去，彷彿他再也不會看他們，再也不會關心他們了。無論我們被趕到哪裡，如果我們能留在神的愛中，那就足夠了；但如果我們被趕出他的恩惠，即使我們住在自己的土地上，我們的處境也是悲慘的。這個威脅，就是神要使這殿像示羅一樣，我們將再次遇到，並發現耶利米因此被起訴（26:6）。
預言懲罰 (主前606年)
16 所以，你不要為這百姓祈禱，不要為他們發出呼求或禱告，也不要向我代求，因為我必不聽你。 17 你豈沒有看見他們在猶大城邑和耶路撒冷街上所行的嗎？ 18 孩童撿柴，父親生火，婦女揉麵，為要給天后做餅，又向別神澆奠祭，好惹我發怒。 19 耶和華說：「他們豈是惹我發怒嗎？他們豈不是惹自己羞愧嗎？」 20 所以，主耶和華如此說：「看哪，我的怒氣和我的烈怒必傾倒在這地方，傾倒在人身上，在牲畜身上，在田野的樹木上，在地的果實上；這怒氣必燃燒，不能熄滅。」
神在前面的經文中已經向他們表明，他們所誇耀和信賴的聖殿及其事奉，並不能阻止所威脅的審判。但還有另一件事可能對他們有所幫助，而他們卻不重視，那就是先知為他們代求；他的禱告對他們的好處，會比他們自己的辯詞更大：現在，這種支持被從他們身上奪走了；那些失去了神僕人和百姓禱告支持的人，他們的處境確實被宣告為絕望。
一、神在此禁止先知為他們禱告（16節）：「諭旨已經發出，他們的毀滅已成定局，因此你不要為這百姓祈禱，也就是說，不要為阻止所威脅的審判而禱告；他們『犯了至於死的罪』，因此不要為他們的生命禱告，而是為他們靈魂的生命禱告」（約翰一書5:16）。在此可見： 1. 神的先知是禱告的人；耶利米預言了猶大和耶路撒冷的毀滅，但他仍然為他們的保存禱告，因為他不知道這諭旨是絕對的；而且神的旨意是我們要「為耶路撒冷的平安禱告」。即使我們用詛咒威脅罪人，我們也必須為他們的救恩禱告，使他們「轉離惡行而活」。耶利米被他本族的人憎恨、迫害和辱罵，但他仍然為他們禱告；因為我們應當以善報惡。 2. 神的禱告先知在天上擁有巨大的影響力，無論他們在地上有多麼微小。當神決定毀滅這百姓時，他吩咐先知不要為他們禱告，因為他不希望他的禱告（像先知的禱告很少會那樣）得不到回應。神對摩西說：「任憑我吧」（出埃及記32:10）。 3. 當神抑制他的僕人和百姓為他們禱告的心靈，並讓他們看到自己的處境如此絕望，以至於他們沒有心為他們說一句好話時，這對一個民族來說是一個不祥之兆。 4. 那些不聽從好僕人講道的人，不能指望從他們的禱告中得到任何益處。如果你們不聽我們從神那裡對你們說的話，神也不會聽我們為你們向他說的話。
二、他給他這個禁令的理由。禱告的氣息是太寶貴的東西，不能浪費在一個在罪中剛硬並註定毀滅的民族身上。 1. 他們決心繼續反叛神，不會因先知的講道而回頭。為此，他訴諸先知自己，以及他自己的觀察和審視（17節）：「你豈沒有看見他們在猶大城邑和耶路撒冷街上所行的嗎？」這暗示罪行是明顯的，無法否認，而且罪人是厚顏無恥的，不會被挽回；他們甚至在先知面前和他的眼皮底下行惡；他看見他們所行的，但他們仍然行，這是對他職分，以及對他所屬之神的冒犯，並公然藐視兩者。現在請注意： (1) 他們在此被指控的罪是什麼——是偶像崇拜（18節）。他們對「天后」——月亮——表達偶像崇拜的敬意，無論是以偶像的形式還是以其原始的形式，或兩者兼有。他們可能在亞斯他錄或其他女神的名義下崇拜它，因為他們喜歡月亮行走時的明亮，並認為自己受惠於它的良性影響，或害怕它的惡性影響（約伯記31:26）。崇拜月亮在異教國家中非常普遍（44:17, 19）。有些人讀作「天體的構造」或「天體的造物」。整個天球及其所有裝飾和力量都是他們崇拜的對象。他們「敬拜天上的萬象」（使徒行傳7:42）。他們本應向他們的君王致敬，卻向他宮殿正面裝飾的雕像致敬；他們崇拜受造物而不是創造它們的神，崇拜僕人而不是命令它們的神，崇拜禮物而不是賜予它們的神。他們與天后一起「崇拜別神」，不僅是「天上」的，還有「地下」和「水下」的偶像；因為那些離棄真神的人，會無休止地追隨假神。他們向這些自己製造的神獻上「餅」作為素祭，並「澆奠祭」，彷彿他們的飲食來自它們，並有義務向它們致謝：看看他們多麼忙碌，每個人的手都投入到這些偶像的事奉中，就像他們通常投入到家務事中一樣。孩童被派去「撿柴」；父親「生火」來加熱烤爐，他們是較貧窮的人，負擔不起僕人來做這些事，但他們寧願自己做，也不願讓它未完成；婦女「揉麵」用自己的手，因為也許，儘管他們有僕人來做，他們卻以親自做來顯示他們對偶像的熱心為榮。 讓我們從這個壞榜樣中學習，來事奉我們的神。 [1] 讓我們「用我們的財物尊榮他」，如同那些從他那裡得到生計的人，並為榮耀那位賜予我們飲食的神而吃喝。 [2] 讓我們不要拒絕最艱難的事奉，也不要輕視最卑微的事奉，只要神能因此得榮耀；因為沒有人會「在神的壇上白白生火」。讓我們認為為神做任何工作都是一種榮譽。 [3] 讓我們在敬虔的行為中養育我們的孩子；讓他們在力所能及的範圍內，參與維持宗教活動的工作。
(2) 這罪的直接傾向是什麼：「是為了惹我發怒；他們不可能有其他目的。」但是（19節）「他們豈是惹我發怒嗎？難道是因為我難以取悅，或容易被激怒嗎？或者我應該承擔這種憤怒的責任嗎？不；這是他們自己的行為；他們應該自責，而且只有他們自己會承擔。」「他們惹神發怒，是針對神嗎？神會因此變得更糟嗎？這會對他造成任何實際損害嗎？不；這豈不是針對他們自己，使他們『羞愧』嗎？」這是對神的惡意，但這是無能的惡意；它不能傷害他：不，這是愚蠢的惡意；它會傷害他們自己。他們表現出對神的惡意，但他們卻傷害了自己。你還能認為一個如此絕望地自取滅亡的民族，不應該被拋棄嗎？
2. 神決心繼續對他們施行審判，不會因先知的禱告而回頭（20節）：「主耶和華如此說」，他所說的，他不會收回，全世界也無法反駁；因此，當聽而戰兢。「看哪，我的怒氣和我的烈怒必傾倒在這地方」，就像洪水傾倒在古老的世界，或硫磺火雨傾倒在所多瑪一樣；既然他們要惹我發怒，就讓他們看看會有什麼後果。他們很快就會發現： (1) 無法逃脫這火的洪流，無論是逃離它還是抵禦它；它將傾倒在「這地方」，即使它是聖潔的地方，耶和華的殿。它將波及「人與牲畜」，就像埃及的災禍一樣，而且像其中一些災禍一樣，將毀滅「田野的樹木和地的果實」，這些是他們為巴力所設計和「預備」的，也是他們用來「給天后做餅」的。 (2) 無法熄滅它：「這怒氣必燃燒，不能熄滅」；那時禱告和眼淚都將毫無用處。當「他的怒氣稍微發作」時，更何況當它發作到如此程度時，就無法熄滅了。神的怒氣是那不滅的火，連永恆本身也看不到它的終結。你們這些被咒詛的人，進入那永恆的火裡去吧。
聽命勝於獻祭 (主前606年)
21 萬軍之耶和華—以色列的神如此說：「將你們的燔祭加在你們的祭物上，吃肉吧！」 22 因為我將你們的列祖從埃及地領出來的那日，我並沒有對他們說，也沒有吩咐他們關於燔祭或祭物的事。 23 但我只吩咐他們這一件事說：「你們當聽從我的聲音，我就作你們的神，你們也作我的子民；你們當遵行我所吩咐的一切道路，使你們可以得福。」 24 他們卻不聽從，也不側耳而聽，反倒隨從自己惡心的計謀和剛硬，向後退，不向前。 25 自從你們列祖出埃及地的那日直到今日，我從早起來，不斷差遣我所有的僕人—眾先知到你們那裡去。 26 他們卻不聽從我，也不側耳而聽，反倒硬著頸項，比他們的列祖更惡。
第7章_2
27 「所以，你要將這一切話告訴他們，他們卻不聽從你；你也要呼喚他們，他們卻不回答你。 28 你要對他們說：『這是一個不聽從耶和華他們神聲音，也不領受管教的國家；真理已從他們口中消失，被剪除了。』」神已經向百姓表明，當他們以邪惡玷污聖殿時，聖殿無法保護他們；現在祂又向他們表明，當他們繼續悖逆時，他們的獻祭也無法為他們贖罪，也不會蒙悅納。請看祂在此如何輕蔑地談論他們的禮儀性事奉（第21節）：「將你們的燔祭加在你們的祭物上；你們儘管繼續獻祭，隨心所欲；將一種祭物加在另一種之上；將你們的燔祭（原應完全焚燒以尊榮神）轉變為平安祭」（獻祭者自己可分得相當一部分），「好讓你們吃肉，因為你們從獻祭中可能得到的全部好處，就是一兩頓豐盛的餐食；但當你們過著如此放蕩的生活時，不要指望從中得到任何其他益處。將你們的祭物留給自己」（有些人如此理解），「讓它們擺上你們自己的餐桌，因為它們在神的祭壇上絲毫不蒙悅納。」為闡明此點：
一、祂向他們表明，順服是祂唯一要求他們的（第22、23節）。祂訴諸於他們最初被造為一個民族時的原始聖約，那時他們被帶出埃及。神使他們成為祂自己的「祭司的國度」，並非為了讓祂享受他們的祭物，如同異教徒所崇拜的魔鬼，那些魔鬼被描繪成樂於吃祭物的肥肉，喝奠祭的酒（申命記32:38）。不：「神豈會吃公牛的肉呢？」（詩篇50:13）。「我起初並沒有對你們的列祖談論燔祭或祭物。」道德律的誡命先於禮儀制度而頒布；後者是作為他們順服的考驗，以及對他們悔改和信心的幫助。利未記開頭如此說：「你們中間若有人獻供物，他必須這樣做」（利未記1:2，2:1），彷彿其目的更多是規範獻祭，而非要求獻祭。但神所吩咐的，祂以其至高主權約束他們的，以及祂作為聖約條件所堅持的，是「聽從我的聲音」；請看出埃及記15:26，這是神考驗他們的律例和典章：「殷勤聽從耶和華你神的話。」他們成為神特選子民的條件是（出埃及記19:5）：「你們若實在聽從我的話。」「要憑良心履行自然宗教的職責，從順服的原則出發遵守積極的制度，那麼『我必作你們的神，你們必作我的子民』」，這是人類兒女所能擁有的最大榮耀、幸福和滿足。「讓你們的生活規律，凡事努力順從神的旨意和話語；『行』在我為你們設定的界限內，『行』在我所吩咐你們的一切道路上，那麼你們就可以確信『你們必得福樂』。」這裡的要求非常合理，我們應當由無限的智慧引導，走向合宜之事；創造我們的主應當命令我們；賜予我們生命和一切支持的主應當為我們立法；而應許也極其鼓舞人心：讓神的旨意成為你的準則，祂的恩惠將成為你的幸福。
二、祂向他們表明，悖逆是祂與他們爭執的唯一原因。祂不會因他們的獻祭而責備他們，也不會因他們「省略」獻祭而責備他們；他們「常常在我面前」（詩篇50:8）；他們希望藉此賄賂神，並購買繼續犯罪的許可。因此，神一直以來所指控他們的，是在他們日常生活中違背祂的誡命，儘管他們在某些情況下，在他們的敬拜中遵守了這些誡命（第24、25節等）。
1. 他們將自己的意志與神的旨意相抗衡：他們「不聽從」神和祂的律法；他們從不理會；對他們來說，這律法彷彿從未頒布或毫無效力；他們「不側耳」傾聽，更不用說用心順從了。但他們卻要走自己的路，隨心所欲，不聽從吩咐。他們自己的「計謀」是他們的嚮導，而非神聖智慧的指示；他們認為合法和好的，就是合法和好的，儘管神的話語完全相反。「他們邪惡之心的想像」，即其慾望和情慾，將成為他們的律法，他們將隨從其道，並憑眼見而行。
2. 即使他們開頭不錯，卻沒有堅持下去，很快就偏離了。他們「退後」，當他們談論立一個首領，再次回到埃及時，他們不願在神的引導下前進。他們曾許下美好的諾言：「凡耶和華所說的，我們都要遵行」；如果他們能保持這種良好的心態，一切都會好起來；但他們非但沒有在職責的道路上繼續前進，反而退回到罪惡的道路上，變得比以前更糟。
3. 當神藉著先知口頭差遣他們，提醒他們書面話語時，結果還是一樣；他們仍然悖逆。自從他們出埃及以來，神在每個時代都有祂的僕人，或多或少地告訴他們過犯，提醒他們職責，祂「清早起來差遣」（如前文第13節），如同人們清早起來叫僕人工作一樣；但他們對先知充耳不聞，如同他們對律法充耳不聞一樣（第26節）：「他們卻不聽從，也不側耳。」這一直是他們的行事方式；他們與他們的先祖一樣頑固不化；這一直是這個民族的特質，一個邪惡的特質，不斷困擾他們，直到最終毀滅他們。
4. 他們的行為和品格仍然一樣。他們比他們的先祖更糟，而不是更好。(1) 耶利米自己可以作證，他們是悖逆的，或者他很快就會發現是這樣（第27節）：「你要將這一切話告訴他們，」要特別指責他們的悖逆和頑固。但即使這樣也無法感動他們：「他們卻不聽從你，」也不理會你。你要去，「呼喚他們」，用一切清晰和懇切的方式，但「他們卻不回答你」；他們要麼根本不回答你，要麼不給予順服的回答；他們不會應你的呼喚而來。(2) 因此，他必須承認他們配得上悖逆之民的稱號，他們已成熟待毀，他必須去當面告訴他們（第28節）：「你要對他們說：『這是一個不聽從耶和華他們神聲音的國家。』」他們因其頑固而臭名昭著；他們向耶和華獻祭，稱祂為他們的神，但他們不願讓祂作為他們的神來統治；他們不願接受祂話語的教導，也不願接受祂杖的管教；他們不願被任何一種方式挽回或改革。「真理已從他們中間消失」；他們無法接受；他們不願順服或受其管轄。他們不願說真話；他們所說的任何話都不可信，因為「真理已從他們口中剪除」，謊言取而代之。他們對神和人都虛假。
猶大的荒涼。（主前606年） 29 「耶路撒冷啊，剪去你的頭髮，拋棄它，在高處舉哀；因為耶和華已經棄絕並離棄了祂忿怒的世代。 30 耶和華說：『猶大子民行我眼中看為惡的事；他們將可憎之物安置在我名下的殿中，玷污了它。 31 他們又在欣嫩子谷建造陀斐特的高處，將他們的兒女用火焚燒，這是我沒有吩咐的，也未曾進入我心。 32 因此，看哪，耶和華說，日子將到，這地方不再稱為陀斐特，也不再稱為欣嫩子谷，卻要稱為殺戮谷；因為他們要在陀斐特埋葬，直到無處可埋。 33 這百姓的屍體必作空中飛鳥和地上野獸的食物，無人驅趕。 34 那時，我必使猶大城邑和耶路撒冷街上歡樂的聲音、快樂的聲音、新郎的聲音和新婦的聲音都止息；因為這地必成為荒場。』」
這裡有： 一、對哭泣和哀悼的響亮呼喚。耶路撒冷曾是一座歡樂的城市，全地的喜樂，現在卻必須「在高處舉哀」（第29節），在他們曾事奉偶像的高處；在那裡他們現在必須哀嘆自己的悲慘。為了表示悲傷和奴役，耶路撒冷現在必須「剪去她的頭髮，拋棄它」；這個詞特指拿細耳人的頭髮，那是他們獻身於神的標誌和記號，被稱為「他們的冠冕」。耶路撒冷曾是一座歸神為拿細耳人的城市，但現在必須「剪去她的頭髮」，必須被褻瀆、降級，並與神分離，如同她曾被分別歸祂一樣。那些失去聖潔的人，是時候放下他們的喜樂了。
二、為這大哀悼提供了正當理由。 1. 耶路撒冷的罪在這裡顯得極其可憎，沒有比這更糟或更罪大惡極的了（第30節）：「猶大子民」（神的選民，從「猶大水泉而出」的，以賽亞書48:1）「行我眼中看為惡的事」，在我眼皮底下，在我面前；他們當面冒犯我，這大大加重了冒犯的程度；或者說：「他們做了他們知道是『我眼中看為惡的事』，並且是極度冒犯我的事。」偶像崇拜是所有罪惡中，在神眼中最為邪惡的罪。現在，他們的偶像崇拜被指控有兩件事，非常惹人發怒： (1) 他們對神極其厚顏無恥，公然藐視祂：「他們將可憎之物」（他們可憎的偶像和為它們建造的祭壇）「安置在我名下的殿中」，就在聖殿的院子裡，「玷污了它」（瑪拿西曾這樣做，列王紀下21:7，23:12），彷彿他們認為神會默許，或者不在乎祂是否極度不悅，又或者他們想調和天堂與地獄，神與巴力。心是神選擇「將祂的名安置在那裡」的地方；如果罪在其中佔據最深和最高的位置，我們就玷污了主的殿，因此祂最不悅的就是「在心中設立偶像」（以西結書14:4）。 (2) 他們對自己的兒女極其殘忍（第31節）。他們特別「建造了陀斐特的高處」，摩洛的偶像就設立在那裡，在耶路撒冷附近的「欣嫩子谷」；在那裡「他們將他們的兒女用火焚燒」，活活燒死他們，殺害他們，並以最殘酷的方式殺害他們，以尊榮或安撫那些是魔鬼而非神的偶像。這無疑是撒旦在悖逆之子身上所展現的最大權勢，也是人性墮落和敗壞的最大例證。人們會樂意希望這種殘忍的偶像崇拜的例子不多；但令人驚訝的是竟然有任何這樣的例子，人們竟然可以如此完全缺乏天性之愛，做出如此不人道的事情，焚燒無辜的小孩，而且是自己的孩子；他們竟然可以如此完全缺乏自然宗教，認為這樣做是合法的，甚至認為是蒙悅納的。這無疑是出於公義的審判，因為他們將神的榮耀變為走獸的形像，所以神任憑他們陷入如此卑劣的情慾，使他們變得比野獸更糟。神說這件事是「我沒有吩咐的，也未曾進入我心」，這並非指祂沒有吩咐他們如此敬拜摩洛（祂曾明確「禁止」他們這樣做），而是祂從未吩咐祂的敬拜者要付出如此大的代價，或對他們的自然情感施加如此大的壓力來尊榮祂；祂從未想過要將兒女獻給祂，然而他們卻離棄了祂的事奉，去事奉那些藉著命令這樣做而表明自己確實是人類敵人的神。
2. 耶路撒冷的毀滅在這裡顯得極其可怕。那一般而言就意味著足夠的悲慘（第29節），「耶和華已經棄絕並離棄了祂忿怒的世代。」罪使那些曾是祂所愛的世代，成為祂忿怒的世代。神將棄絕並完全離棄那些如此使自己成為「預備遭毀滅的忿怒之器皿」的人。祂將不承認他們是祂的。「我實在告訴你們，我不認識你們。」祂將任憑他們陷入自己罪惡的恐懼中，將他們留在那些手中。 (1) 死亡將戰勝他們（第32、33節）。罪惡掌權以至於死；因為那是罪的工價，是這些事的結局。陀斐特，耶路撒冷附近的谷，將被稱為「殺戮谷」，因為當他們從城中突圍並試圖逃跑時，他們將落入圍攻者手中，那裡將有許多人被殺。或者它將被稱為「被殺者的谷」，因為被殺者的屍體將被運到那裡埋葬，所有其他墓地都已滿；他們將在那裡埋葬，「直到無處可埋」。這暗示了將死於刀劍、瘟疫和飢荒的人數眾多。死亡將以可怕的排場和權勢，順利地騎行，「征服並繼續征服」。主的被殺者將為數眾多。這陀斐特谷曾是耶路撒冷居民散步的地方；但現在它將因這種用途而被破壞，因為它將充滿墳墓，以至於無法在那裡行走，因為有接觸墳墓而感染禮儀性不潔的危險。他們曾在那裡獻祭一些兒女，並將另一些獻給摩洛，他們也將在那裡作為祭品倒在神的公義之下。陀斐特曾是亞述軍隊被天使擊潰時，圍攻者屍體的埋葬或焚燒之地；為此它「古時就已預備」（以賽亞書30:33）。但他們忘記了這恩典，並使它成為他們犯罪之地，神現在將它變成被圍攻者的墓地。影射這山谷，新約中將地獄稱為「欣嫩子谷」（Gehenna），因為入侵的亞述人和背叛的猶太人都埋葬在那裡；因此地獄是死後異教徒和偽君子，即神教會的公開敵人及其背叛朋友的收容所；它是「死者的聚集地」；它是為「神忿怒的世代」預備的。但那次殺戮將是如此巨大，以至於即使寬闊的陀斐特谷也無法容納被殺者；最終將沒有足夠的活人來埋葬死者，以至於「百姓的屍體必作」空中飛鳥和地上野獸的「食物」，它們將像吃腐肉一樣吞食他們，無人有心或有勇氣將它們驅趕，如同利斯巴從掃羅兒子們的屍體旁驅趕一樣（撒母耳記下21:10，應為21:10，非28:26）：「你的屍體必作飛鳥和野獸的食物，無人驅趕。」律法和先知如此一致，執行也與兩者一致。體面地埋葬死者是人道的一部分，以紀念死屍曾是什麼——一個有理性靈魂的帳幕。不，這也是神學的一部分，期待死屍在復活時將會是什麼。缺乏埋葬有時是人對神見證人憤怒的例證（啟示錄11:9）。這裡則被威脅為神對祂敵人憤怒的例證，並暗示「邪惡追逐罪人」，甚至在死後也是如此。 (2) 喜樂將離開他們（第34節）：「那時，我必使歡樂的聲音止息。」神曾藉著祂的先知和較小的審判，「呼喚」他們「哭泣和哀悼」；但他們卻與祂背道而馳，只聽歡樂和快樂的事（以賽亞書22:12、13）。結果如何呢？現在神「呼喚哀悼」（第29節），祂使祂的呼喚有效，使他們既沒有理由也沒有心情去歡樂和快樂。那些不哭泣的人將會哭泣；那些不願藉著神的恩惠治癒他們虛妄的歡樂的人，將藉著神的公義被剝奪一切歡樂；因為「神審判時，祂必得勝」。這裡威脅說將沒有任何可歡樂的事。將沒有婚禮的喜樂；沒有歡樂，因為將沒有婚姻。生命的安慰將被拋棄，所有維持人類在世上的關懷都將被放棄；將沒有「新郎的聲音和新婦的聲音」，沒有音樂，沒有婚禮歌曲。也不再有豐收的喜樂，因為「這地必成為荒場」，未經耕種和改良。猶大「城邑和耶路撒冷街上」都將顯得如此憂鬱；當他們環顧四周，看不到任何歡樂的理由時，他們退回自己內心，發現沒有心情歡樂，這不足為奇。請注意，神可以很快破壞最歡樂者的歡樂，使之止息，這就是為什麼我們應該常常戰兢歡樂，快樂而明智。
第8章_1