本章交織著對罪的責備與審判的威脅，兩者相互對照：威脅審判是為了讓對罪的責備更有效地引導他們悔改；揭露罪惡是為了證明上帝在所威脅的審判中是公義的。
一、他們被指控的罪行極其嚴重：不義（第1節）、宗教上的虛偽（第2節）、不可教化（第3節）、貧富皆腐敗墮落（第4、5節）、偶像崇拜與姦淫（第7、8節）、背叛上帝（第11節），以及對祂的公然藐視（第12、13節）。而所有這些罪行的根源，是缺乏對上帝的敬畏，儘管上帝頻繁呼召他們敬畏祂（第20-24節）。本章末尾，他們被指控施行暴力與壓迫（第26-28節），以及那些本應積極改革國家的人卻合謀使其墮落（第30、31節）。
二、他們所受的審判威脅極其可怕。總體而言，他們將被追究責任（第9、29節）。外邦敵人將被帶到他們身上（第15-17節），將對他們設防（第6節），將摧毀他們的防禦工事（第10節），將把他們擄去（第19節），並使他們失去一切美善之物（第25節）。在此，上帝先知的話語將會應驗（第14節）。
三、然而，這裡兩次暗示上帝在忿怒中仍會記念憐憫，不至於將他們全然毀滅（第10、18節）。這是約西亞統治末期和約雅敬統治初期耶利米講道的宗旨和內容；但其成效並未達到預期。
當代普遍的腐敗。（主前608年）
1 你們當在耶路撒冷的街上跑來跑去，現在看看，知道，並在寬闊之處尋找，看你們能否找到一個人，若有行公義、尋求真理的，我就赦免這城。 2 雖然他們說：「永生的耶和華啊！」他們卻確實是假誓。 3 耶和華啊，你的眼目豈不鑒察真理嗎？你擊打他們，他們卻不憂傷；你耗盡他們，他們卻拒絕接受管教；他們使自己的臉比磐石更硬，他們拒絕回轉。 4 所以我說：「這些人必然是貧窮的，他們是愚昧的，因為他們不知道耶和華的道路，也不知道他們上帝的判斷。」 5 我要到那些大人物那裡去，對他們說話；因為他們知道耶和華的道路，和他們上帝的判斷：但這些人卻一同折斷了軛，掙斷了繩索。 6 因此，林中的獅子必擊殺他們，晚上的豺狼必毀壞他們，豹子必窺伺他們的城邑：凡從那裡出來的，必被撕裂；因為他們的過犯甚多，他們的背道也增添了。 7 我怎能赦免你這事呢？你的兒女離棄了我，指著那不是神的起誓：我使他們飽足之後，他們就犯姦淫，成群結隊地聚集在妓女的家中。 8 他們像早晨餵飽的馬，各人向鄰舍的妻子發嘶聲。 9 耶和華說：我豈不為這些事施行報應嗎？我的心豈不向這樣的國家報仇嗎？
這裡有：
一、一個挑戰，要求在耶路撒冷找出一個真正誠實的人，或至少是相當數量這樣的人（第1節）。耶路撒冷變得像古時的世界，其中「凡有血氣的人都敗壞了他們的行為」。或許有些人自欺欺人地希望耶路撒冷仍有許多好人，他們會站在破口中，轉離上帝的忿怒；也可能有些人誇耀耶路撒冷是聖城，認為這會拯救它。但上帝吩咐他們搜尋全城，並暗示他們幾乎找不到一個行公義、對言行有良心的人：「在街上，他們公開露面和交談的地方，以及在寬闊之處，他們進行交易的地方，看看你們能否找到一個人，一個官長（有人如此解釋），他行公義，公正地執行公義，執行法律以對抗邪惡和褻瀆。」當忠信的人如此稀少和缺乏時，就是呼喊「我有禍了！」（彌迦書7:1-2）的時候，也是高聲呼喊「耶和華啊，求你幫助！」（詩篇12:1）的時候。「如果這裡那裡有一個真正有良心的人，至少說真話，你卻不會在街上和寬闊之處找到他；他不敢公開露面，以免受辱和被壓制。真理在街上跌倒（以賽亞書59:14），被迫尋找角落。」上帝會因找到這樣的人而喜悅，甚至會為他們赦免這城；如果所多瑪有十個義人，如果耶路撒冷千人中、萬人中只有一個，它就會被饒恕。看上帝何等樂意赦免，何等迅速施憐憫。但或許有人會說：「你怎麼看待耶路撒冷那些繼續宣稱信仰和與上帝關係的人呢？難道他們不是可以為耶路撒冷被饒恕的人嗎？」不，因為他們在信仰上並不真誠（第2節）：「他們說，永生的耶和華啊，」並且只指著祂的名起誓，但他們卻「假誓」，這意味著：1. 他們對上帝的敬意並不真誠，而是對祂不忠；他們「用嘴唇尊敬祂，心卻遠離祂」。2. 雖然他們只向上帝呼求，卻毫無顧忌地呼喚祂為謊言作證。雖然他們不指著偶像起誓，但他們卻發假誓，這對上帝作為真理的上帝的冒犯，不亞於指著偶像起誓對祂作為獨一真神的冒犯。
二、先知向上帝抱怨這些百姓的頑固和任性。上帝曾呼籲他們的眼睛（第1節）；但這裡先知呼籲上帝的眼睛（第3節）：「你的眼目豈不鑒察真理嗎？你豈不看見每個人的真實品格嗎？他們的品格難道不是『他們使自己的臉比磐石更硬』嗎？」或者，「看哪，你喜愛內裡的誠實；但在這一代人中，哪裡能找到呢？因為雖然他們說『永生的耶和華啊』，他們卻從不理會祂；你用一個又一個的苦難『擊打他們，他們卻不憂傷』，他們在苦難下像木頭石頭一樣，更不用說為自己招致苦難的罪而憂傷了。你甚至更進一步，『耗盡他們』，更嚴厲地管教他們；但他們『拒絕接受管教』，拒絕順應你管教他們的目的並回應它。他們不願從管教中接受教訓。他們決心要抗拒神的判決，並藐視其執行，因為『他們使自己的臉比磐石更硬』；他們不能改變臉色，既不因羞恥而臉紅，也不因恐懼而臉色蒼白，不能被阻止追求他們的私慾，無論受到什麼阻礙；因為，雖然經常被呼召，他們卻『拒絕回轉』，並且無論對錯，都要像『馬衝入戰場』一樣前進。」
三、對富人和窮人都進行了試驗，並對兩者都給予了惡劣的評價。1. 窮人是無知的，因此他們是邪惡的。他發現許多人「拒絕回轉」，他願意為他們的情況作出最好的解釋，那就是（第4節）：「這些人必然是貧窮的，他們是愚昧的。他們從未受過良好教育，現在也沒有辦法獲得教導。他們被迫辛勤工作謀生，沒有時間也沒有能力閱讀或聽講，所以『他們不知道耶和華的道路，也不知道他們上帝的判斷』；他們既不明白上帝藉著祂的誡命要他們如何行事為人，也不明白祂藉著祂的護理如何對待他們。」注：（1）普遍的無知是普遍不敬虔和不義的可悲原因。對於那些對上帝和宗教一無所知，卻選擇「坐在黑暗中」的愚昧人，除了黑暗的行為，還能期待什麼呢？（2）這通常是窮人中普遍存在的罪。有魔鬼的窮人，也有上帝的窮人，他們儘管貧窮，卻可以「知道耶和華的道路」，以便行在其中並盡自己的本分，而無需博學；但他們是故意無知，因此他們的無知不能成為他們的藉口。2. 富人是傲慢自大的，因此他們是邪惡的（第5節）：「我要到那些大人物那裡去，看看能否找到他們對上帝的話語和護理更順從。我要對他們說話，在宮廷裡講道，希望能對那些有教養的人產生一些影響。但一切都是徒勞；因為，雖然『他們知道耶和華的道路和他們上帝的判斷』，但他們卻過於頑固，不願順服祂的治理：『這些人卻一同折斷了軛，掙斷了繩索。』他們知道他們主人的旨意，但卻決心要隨自己的意願行事，『隨從自己的心意和眼目所見的去行。』他們認為自己太高貴，不應受控制，太重要，不應受管教，即使是萬有的主宰上帝自己也不行。他們甚至要『掙斷祂的繩索』，詩篇2:3。窮人是軟弱的，富人是任性的，所以兩者都未能盡自己的本分。」
四、列舉了他們明顯犯下的某些特定罪行，這些罪行大聲向天呼求報應。他們的過犯「確實」甚多，種類繁多，屢次重犯，「他們的背道也增添了」；他們增加了罪的數量，並且在罪中越來越厚顏無恥（第6節）。但有兩項罪行尤其應被視為不可饒恕的罪：1. 他們屬靈的淫亂，將只屬於上帝的榮耀歸給偶像。「你的兒女離棄了我，他們是為我而生，為我而獻，並在我之下長大成人，他們『指著那不是神的起誓』，向它們呼求，彷彿它們是無所不知的，是他們合適的審判者。」這裡指所有只屬於上帝的宗教崇拜行為，但他們卻用這些行為榮耀了他們的偶像。他們向它們起誓（也可以這樣讀），與它們聯合，與它們立約。那些離棄上帝的人，卻與那些不是神的交換，這是糟糕的交換。2. 他們肉體的淫亂。因為他們離棄了上帝，事奉偶像，上帝就任憑他們放縱可恥的情慾；那些羞辱上帝的人，就被任憑羞辱自己和自己的家庭。他們「犯姦淫」極其可恥，毫無羞恥感或懼怕懲罰，因為他們「成群結隊地聚集在妓女的家中」，並且在最可恥的地方彼此相見也不臉紅。他們的私慾如此厚顏無恥和猛烈，如此不耐約束，如此渴望得到滿足，以至於他們完全變成了野獸（第8節）；他們像餵飽的馬一樣，「各人向鄰舍的妻子發嘶聲」（第8節）。不受約束的私慾使人「像沒有理性的畜類」，這些都是何等怪異可憎的事。而加重他們罪惡的是，這是濫用上帝對他們的恩惠：「當他們飽足之後」，他們的私慾就變得如此狂暴。食物的豐盛是所多瑪私慾之火的燃料。沒有穀物和酒，維納斯就會冷卻——奢華的生活助長了情慾之火。禁食有助於馴服那「滿了致命毒素」的不受約束的邪惡，並使身體順服。
五、上帝因他們的邪惡和全國的普遍墮落而對他們發出忿怒的威脅。1. 所威脅的特定審判（第6節）。外邦敵人將入侵他們，統治他們，並將他們毀滅：他們的國家將如同被野獸侵佔和完全控制。這個敵人將是：（1）像「林中的獅子」；如此強壯，如此兇猛，如此不可抗拒；他「必擊殺他們」。（2）像「晚上的豺狼」，牠在晚上飢餓時出來尋找獵物，非常兇猛貪婪；獅子的吼叫和豺狼的嚎叫都非常可怕。（3）像「豹子」，牠非常迅速和殘忍，並且小心翼翼不放過獵物。敵人的軍隊將「窺伺他們的城邑」，如此嚴密，使居民陷入悲慘的困境——如果他們留在城裡，就會餓死；如果他們出去，就會被刺殺；「凡從那裡出來的，必被撕裂」，這暗示在許多地方敵人不留活口。所有這些血腥的工作都歸因於「他們過犯的眾多」。是罪造成了巨大的殺戮。2. 上帝呼籲他們自己判斷這是否公義（第9節）；「我豈不為這些事施行報應嗎？你們自己難道不認為，那名為『忌邪』的上帝會讓這樣的偶像崇拜不受懲罰嗎？或者，一位無限聖潔的上帝會縱容這樣可憎的污穢嗎？」這些事必須被追究，否則上帝治理的榮耀就無法維持，祂的律法也無法免於被輕視；但罪人會被誘惑認為祂「完全像他們自己一樣」，這與他們自己良心對上帝判斷的確信相悖，而這種確信是必須維持的，即「行這樣事的人是該死的」（羅馬書1:32）。請注意，當上帝懲罰罪惡時，祂被稱為「施行報應」，或調查罪惡；因為祂在宣判之前會權衡案情。罪人有理由因上帝的聖潔而預期懲罰，因為罪惡極大地冒犯了祂的聖潔，也因祂的公義而預期懲罰，因為罪惡使我們應受懲罰；這在「我的心豈不向這樣的國家報仇嗎？」中有所暗示。不僅是上帝的話語，而且是祂的心靈，施行報應。祂有國家性的審判來報復國家性的罪惡。像這樣的國家不可能長期不受懲罰。「我怎能赦免你這事呢？」（第7節）。這並不是說那些犯了這些罪的人沒有從上帝那裡得到憐憫，就他們的永恆狀態而言（瑪拿西自己也得到了，儘管他對當時的罪惡負有很大責任）；但國家，作為一個整體，只能在今生得到獎賞和懲罰，如果上帝讓這樣一個極其邪惡的國家不受祂明顯不悅的標誌，那就不符合祂的榮耀了。
神聖的審判被威脅；神聖的審判被證明是正當的。（主前608年）
10 你們要上她的城牆，毀壞；但不要全然毀滅：要拆去她的城垛；因為它們不屬耶和華。 11 因為以色列家和猶大家向我行事詭詐，這是耶和華說的。 12 他們否認耶和華，說：「不是祂；災禍必不臨到我們；我們也看不見刀劍和饑荒。」 13 先知必成為風，話語不在他們裡面：他們必如此受報。 14 所以耶和華萬軍之神如此說：因為你們說這話，看哪，我必使我口中的話成為火，這百姓成為柴，火必吞滅他們。 15 看哪，以色列家啊，耶和華說：我必從遠方帶一國臨到你們；這是一個強大的國家，這是一個古老的國家，一個你們不認識其語言，也不明白他們說什麼的國家。 16 他們的箭袋如同敞開的墳墓，他們都是勇士。 17 他們必吃盡你的莊稼和你的糧食，就是你兒女應當吃的：他們必吃盡你的羊群和牛群：他們必吃盡你的葡萄樹和無花果樹：他們必用刀劍使你所倚靠的堅固城邑貧困。 18 然而，耶和華說：在那些日子，我也不會將你們全然毀滅。 19 將來你們必說：「耶和華我們的上帝為何向我們行這一切事呢？」那時你必回答他們說：「正如你們離棄了我，在你們的土地上事奉外邦神，你們也必在不屬於你們的土地上事奉外邦人。」
我們可以在這些經文中觀察到，如同之前一樣：
一、這百姓的罪，是針對他們簽署的委任狀的基礎。上帝不認他們，並判他們毀滅（第10節）。但「豈無緣故？」是的；因為：1. 他們離棄了上帝的律法（第11節）：「以色列家和猶大家，雖然彼此不和，卻都同意『向我行事詭詐』。」他們離棄了對上帝的敬拜，從而違背了與祂的聖約；他們背叛了祂，並對祂玩弄虛偽。2. 他們藐視上帝的審判，並否認祂藉著先知口中所發的威脅（第12、13節）。他們經常被告知災禍必將臨到他們；他們必須預期一些毀滅性的審判，如「刀劍或饑荒」；但他們卻安然自得地說：「我們必得平安，雖然我們繼續犯罪。」因為：（1）他們不懼怕上帝是誰。他們否認祂，甚至反駁自然之光對祂的啟示；因為他們說：「『不是祂』，也就是說，祂不像我們被教導的那樣；祂看不見，或不理會，或不會追究；因此『災禍必不臨到我們』。」許多人因相信上帝不會像祂的話語所說的那樣嚴厲對待他們而毀滅；不，撒旦正是用這種詭計毀滅了我們所有人：「你們不一定死。」這裡也是如此：「我們也看不見刀劍和饑荒。」對免受懲罰的虛妄希望是所有不敬虔行為的欺騙性支持。（2）他們不懼怕上帝所說的話。先知們給了他們明確的警告，但他們卻以玩笑置之：「他們只是隨口說說，因為那是他們的職業；這些都是例行公事的話，話語不過是風。上帝的話語不在他們裡面；這只是他們憂鬱的幻想，或是他們對國家懷有惡意，因為他們沒有得到晉升。」注：不悔改的罪人都不願承認任何對他們不利、傾向於使他們脫離罪惡或在罪惡中不安的話語是上帝的話語。他們威脅先知：「他們必成為風，」必被忽視而消逝，「他們必如此受報；」我們將把他們威脅我們的災禍加諸他們身上。他們用饑荒嚇唬我們嗎？讓他們「吃困苦的糧食」（列王紀上22:27）。他們告訴我們刀劍嗎？讓他們「死於刀劍」（耶利米書2:30）。因此，他們嘲笑和虐待上帝的使者，填滿了他們的罪惡。
二、這百姓因他們的罪所受的懲罰。1. 他們嘲笑的威脅將會執行（第14節）：「因為你們說這話」輕蔑先知和他們口中的話語，所以上帝將尊榮他們和他們的話語，因為他們的話語「一點一畫都不能廢去」（撒母耳記上3:19）。這裡上帝轉向先知耶利米，他曾被如此嘲弄，或許也因此有些不安：「看哪，我必使我口中的話成為火。」上帝承認這些話是祂的話語，儘管人們否認，並且必使它們像火吞噬路上的可燃物一樣確實生效。話語將是火，百姓將是柴。罪人藉著罪使自己成為上帝忿怒的燃料，這忿怒「從天上顯明在一切不虔不義的人身上」（聖經）。上帝的話語必勝過那些與之爭辯的人。那些不願在它面前屈服的人，必將破碎。2. 他們認為自己沒有危險的敵人將被帶到他們身上。上帝給予他們委任（第10節）：「你們要上她的城牆，」攀登它們，踐踏它們，將它們踏平。在上帝的委任面前，石牆也將變成泥牆。既然你們已經掌握了城牆，你們就可以隨意「毀壞」。你們可以「拆去她的城垛」，讓堅固的設防城邑敞開；因為她的城垛「不屬耶和華」，祂不認它們，因此也不會保護和堅固它們。它們不是在敬畏祂、倚靠祂的情況下建造的；百姓倚靠它們多於倚靠上帝，因此它們不屬祂。當城邑充滿罪惡時，上帝就不會庇護它的防禦工事，那時它們就成了紙牆。當那作為我們防禦、並防禦我們所有防禦的上帝「離開我們」時（民數記14:9），還有什麼能保護我們呢？不屬上帝的，就不能站立，不能長久站立，也不能對我們有任何幫助。這些入侵者將造成何等可怕的破壞，這裡有所描述（第15節）：「看哪，以色列家啊，我必從遠方帶一國臨到你們！」注：上帝掌管萬國，隨心所欲地使用它們。有時祂樂意使地上的列國，異教國家，成為以色列家的鞭子，當以色列家變成一個「虛偽的國家」時。這裡說迦勒底這個國家是一個遙遠的國家；它「從遠方」被帶到他們身上，因此會造成更大的破壞和更長的停留，以便士兵們能為如此漫長的行軍得到豐厚的報酬。「這是一個你因距離遙遠而沒有與之通商的國家，因此你不能指望從中得到恩惠。」上帝可以從遙遠的地方和原因給我們帶來麻煩。這是一個「強大的國家」，無法抵擋，一個「古老的國家」，他們以自己的古老為榮，因此會更加傲慢和專橫。這是一個「你們不認識其語言」的國家；他們說亞蘭語，當時的猶太人並不熟悉，如列王紀下18:26所示。語言的差異會使與他們談判和平更加困難。將此與申命記28:49的威脅進行比較，這似乎與之相關，因為律法和先知完全一致。他們裝備精良：「他們的箭袋如同敞開的墳墓；」他們的箭將如此密集地飛射，如此準確地命中，如此深入地傷害，以至於它們被認為只會帶來死亡和殺戮：他們身體強壯，都是有效的「勇士」（第16節）。而且，當他們掌握了這個國家之後，他們將吞噬眼前的一切，並將他們能掌握的一切都視為自己的（第17節）。（1）他們將掠奪這個國家，不僅供養，而且使他們的士兵飽食這個肥沃土地的豐富產物。「他們不會儲存（那樣或許還能取回），而是『吃盡你的莊稼』在田裡，『和你的糧食』在家裡，『就是你兒女應當吃的』。」注：我們所擁有的，是為我們的家庭而有，看到我們的兒女吃我們辛勞所得的，是一種安慰。但看到它被陌生人和敵人吞噬，看到他們的營地用我們的儲備來供應，而我們所愛的人卻因缺乏而滅亡，這是一種極大的痛苦：這也符合律法的咒詛（申命記28:33）。「他們必吃盡你的羊群和牛群，」你曾從中取出祭物獻給你的偶像；「他們必不給你留下你的葡萄樹和無花果樹的果實。」（2）他們將使城鎮挨餓：「他們必用刀劍使你所倚靠的堅固城邑貧困」（當貧困像武裝的人一樣來臨時，還有什麼防禦呢？），「那些你所倚靠的城邑，以為是國家的保護。」注：上帝使我們所倚靠的貧困，這是公義的。他們將「用刀劍」使它們貧困，切斷所有供應，阻斷貿易和商業，這將使即使是堅固的城邑也貧困。
三、上帝對他們仍有溫柔憐憫的暗示。敵人受命毀滅和破壞，但「不要全然毀滅」（第10節）。雖然他們大肆屠殺，但仍會留下一些人活著；雖然他們大肆掠奪，但仍會留下一些東西供生存，因為上帝已經說了（第18節），儘管當前一片荒涼，但「然而，在那些日子，我也不會將你們全然毀滅」；如果上帝不這樣做，敵人也就不會。上帝為祂的百姓預備了憐憫，因此將為這毀滅性的審判設定界限。到此為止，不能再進一步。
四、上帝在這些對付他們的行動中是公義的。正如祂在不全然毀滅他們方面顯出恩慈，祂在如此接近毀滅方面也顯出公義，並且會讓人承認祂沒有冤枉他們（第19節）。請注意：1. 百姓傲慢地要求解釋這些審判。他們會說：「耶和華我們的上帝為何向我們行這一切事呢？我們給祂什麼挑釁了，或者祂與我們有什麼爭執呢？」彷彿對這樣一個罪惡的國家，沒有足夠的行動理由。注：不謙卑的心容易在苦難中指責上帝不公，並假裝他們必須尋找苦難的原因，而原因就寫在苦難的額頭上。但2. 這裡立即給出了原因。先知受指示如何回答他們；因為上帝「說話的時候，就顯為公義」，即使祂說話帶著極大的恐懼。他必須告訴他們，上帝這樣對付他們，是因為他們對祂所做的，並且他們如果願意，可以在他們的懲罰中讀出他們的罪。他們豈不是非常清楚他們已經「離棄了上帝」嗎？因此，如果祂離棄了他們，他們豈會覺得奇怪呢？他們豈不忘記了他們在自己的土地上，那美好的土地上，在豐盛的果實中，本應歡喜快樂地事奉上帝，卻「事奉外邦神」嗎？因此，上帝使他們在不屬於他們的異鄉「事奉外邦人」，這豈不是公義的嗎？正如祂所威脅的（申命記28:47-48）。那些喜歡陌生人的人，就讓他們去陌生人那裡吧。
與以色列的辯論。（主前608年）
20 你們要在雅各家傳揚這事，在猶大宣告說： 21 愚昧無知的人民啊，現在要聽這話；他們有眼卻看不見，有耳卻聽不見： 22 耶和華說：你們豈不懼怕我嗎？你們豈不在我面前戰兢嗎？我曾立沙為海的界限，藉著永遠的定旨，使它不能越過；雖然海浪翻騰，卻不能得勝；雖然咆哮，卻不能越過。 23 但這百姓有悖逆和反叛的心；他們已經悖逆並離去了。 24 他們心中也不說：「我們現在要敬畏耶和華我們的上帝，祂按時降下春雨秋雨；祂為我們保留了收割的定期。」
先知責備了他們的罪，並威脅他們將受上帝的審判之後，又被差遣去執行另一項任務，他必須「在猶大宣告」；其宗旨是勸說他們敬畏上帝，這將是他們改革的有效原則，正如缺乏這種敬畏是他們背道的根源一樣。
一、他抱怨這百姓可恥的愚昧，以及他們背離上帝的傾向，說話時彷彿不知道該如何對待他們。因為： 1. 他們的悟性昏暗，不善於接受神聖之光的照耀：他們是「愚昧無知的人民」；他們不明白上帝的心意，儘管上帝藉著成文的聖言、藉著祂的先知、藉著祂的護理，都已清楚地向他們宣告（第21節）：「他們有眼卻看不見，有耳卻聽不見」，就像他們所造和所拜的偶像一樣（詩篇115:5-6, 8）。人們會以為他們會留意事物，但實際上他們並沒有；他們有智力上的官能和能力，但他們沒有像應有的那樣運用和提升它們。在這方面，他們辜負了所有鄰舍的期望，鄰舍們觀察到他們擁有如此優越的知識途徑，便斷定「這真是智慧聰明的國民」（申命記4:6），然而實際上他們卻是「愚昧無知的人民」。注：我們不能根據一個人所享有的優勢和機會來判斷他：有些人身處光明之地卻坐在黑暗中，生活在聖地卻活在罪中，在最好的地方卻是壞人。 2. 他們的意志頑固，不願順服神聖律法的規條（第23節）：「這百姓有悖逆和反叛的心」；當他們「愚昧無知」時，這就不足為奇了（詩篇82:5）。不，正是意志的腐敗偏見賄賂並愚弄了悟性：沒有人比那些不願看見的人更盲目。這百姓的品格是所有人生來就有的真實品格，直到上帝的恩典帶來改變。我們是「愚昧的」，悟性遲鈍，容易犯錯和遺忘；然而這還不是最糟糕的。我們有「悖逆和反叛的心」，一顆與上帝為敵的肉體的心，不順服祂的律法，不僅因對良善根深蒂固的厭惡而背離祂，而且因對邪惡強烈的傾向而反叛祂。請注意，悖逆的心是反叛的心：那些背棄對上帝效忠的人不會止步於此，而是與罪和撒旦為伍，拿起武器反抗祂。他們已經悖逆並離去了。悖逆的心會產生悖逆的生活。他們已經離去了，而且他們「將會離去」（也可以這樣讀）；現在「他們所要做的，沒有一樣可以攔阻他們」（創世記11:6）。
二、他將此歸因於缺乏對上帝的敬畏。當他觀察到他們無知時，他問：「耶和華說：你們豈不懼怕我嗎？你們豈不在我面前戰兢嗎？」（第22節）。「如果你們能保持對上帝的敬畏，你們就會更順從祂對你們所說的話：如果你們更明白自己的利益，你們就會更受上帝敬畏的支配。」當他觀察到「他們已經悖逆並離去了」時，他補充說，這是他們背道的根源和原因（第24節），「他們心中也不說：『我們現在要敬畏耶和華我們的上帝。』」
第5章_2
因此，許多惡念湧入他們的心中，驅使他們走向邪惡，正是因為他們不願接納和懷抱善念，特別是不願懷抱這個善念：
「我們現在就當敬畏耶和華我們的神。」誠然，將敬畏之心放入我們心中是神的工作；但激勵自己去敬畏祂，並緊抓住那些能使我們對祂產生聖潔敬畏的考量，則是我們的工作。我們之所以如此缺乏對祂的敬畏，如此容易背叛和悖逆，正是因為我們沒有這樣做。
三、他提出了一些能使我們對神產生聖潔敬畏的適切之事。
１. 我們必須敬畏耶和華和祂的偉大（v. 22）。基於此，祂要求我們敬畏祂：「我們豈不當在祂面前戰兢，不懼怕冒犯祂，或輕慢祂嗎？祂在自然界和護理的國度中，以無可辯駁的證據彰顯祂全能的權柄和至高主權。」這裡舉了一個例子，還有許多類似的例子可以說明：祂將海洋限制在界限之內。儘管潮汐每天兩次以巨大的力量湧動，如果它們持續湧動，世界將被淹沒；儘管在暴風雨中，波濤洶湧，以令人難以置信的力量和狂暴衝擊海岸，但它們仍受制約，它們回歸，它們退去，沒有造成任何傷害。這是耶和華的作為，「如果這不是司空見慣，它在我們眼中將是奇妙的。」祂「以沙為海的界限」，不僅作為一個「界石」，標示出它能到達多遠、必須在哪裡停止，而且作為一個「堤壩」或屏障來阻止它。當神樂意如此時，一道沙牆將像一道銅牆一樣有效地阻止湧動的波浪；不，祂寧願選擇沙牆，是為了教導我們，「溫柔的回答」，就像柔軟的沙子一樣，「能平息怒氣」，平息洶湧的狂怒，而「嚴厲的話語」，就像堅硬的岩石一樣，只會激怒，使「水湧出」更多的「污泥和污穢」。這個界限是「藉著一個永恆的預旨」設立的，藉著一個「古老的條例」（有些人如此解讀），這就將我們帶回到世界的創造之時，那時神將海和旱地分開，並在它們之間劃定界限（創 1:9-10，詩 104:6 等，約伯記 38:8 等都有優雅的描述），或者回到挪亞洪水之後，那時神應許祂永不再用洪水淹沒世界（創 9:11）。一個「永恆的條例」——我們的譯本如此理解。這是一個「永恆的預旨」；它一直生效至今，並將持續到日夜終止。這「永恆的預旨」，海的水「不能越過」或衝破。儘管其波浪翻騰，就像「不安的」海一樣「不能平靜」，但「它們不能得勝」；儘管它們咆哮和狂怒，彷彿對所受的制約感到惱火，但「它們不能越過」。現在，這是一個我們應當敬畏神的好理由；因為：
(1) 藉此我們看到祂是全能的、擁有普世至高主權的神，因此應當敬畏和尊崇。 (2) 這向我們展示了祂多麼容易就能再次淹沒世界，以及我們持續不斷地處於祂的憐憫之下，因此我們應當懼怕與祂為敵。 (3) 甚至連桀驁不馴的海浪也遵守祂的預旨，在祂的制約下退去，那麼我們豈不更當如此？當海既不背叛也不悖逆時，我們的心為何卻背叛和悖逆呢？
２. 我們必須敬畏耶和華和祂的良善（何 3:5）。這方面的例子，如同前一個例子一樣，取自神的普遍護理（v. 24）。我們必須「敬畏耶和華我們的神」，也就是說，我們必須敬拜祂，將榮耀歸給祂，並時刻謹慎地保守自己在祂的愛中，因為祂不斷地施恩於我們：祂賜給我們「前雨和後雨」，前雨在播種後不久，後雨在收穫前不久，兩者都「按時降下」；藉此，「祂為我們保留了所定的收穫之週」。收穫以週計算，因為在短短幾週內，就能收集到足夠的糧食供全年所需。收穫之週是藉著神的應許為我們所定的，即「播種和收穫永不停止」。為了履行這個應許，它們藉著神的護理為我們所保留，否則我們將無法得到它們。因此，在收穫的恩典中，應當承認神，祂的權能、良善和信實，因為這一切都來自祂。這也是我們應當敬畏祂的好理由，以便我們能保守自己在祂的愛中，因為我們對祂有如此必要的依賴。豐收的季節是神的見證，甚至對異教世界而言，也足以使他們在輕蔑祂的事上無可推諉（徒 14:17）；然而，猶太人雖然有成文的聖經來解釋他們的見證，卻沒有被感動去敬畏耶和華，儘管顯然這樣做對我們大有益處。
與以色列的辯論。（主前 608 年）
25 你們的罪孽使這些事轉離你們，你們的罪惡使美好的事物不臨到你們。 26 因為在我的百姓中，發現了惡人：他們埋伏，如同設網羅的；他們設下陷阱，捕捉人。 27 籠子怎樣充滿了鳥，他們的房屋也照樣充滿了詭詐：因此他們變得強大，發了財。 28 他們肥胖，發光：是的，他們超越了惡人的行為：他們不為孤兒伸冤，卻亨通；他們不為窮乏人判斷公義。 29 耶和華說：我豈不為這些事施行懲罰嗎？我的心豈不向這樣的國家報仇嗎？ 30 國中發生了一件奇異可怖的事； 31 先知說假預言，祭司藉著他們掌權；我的百姓卻喜歡這樣：到頭來你們將怎麼辦呢？
在這裡，
一、先知向他們展示了他們的罪惡給他們帶來了什麼禍害：他們「使這些事轉離你們」（v. 25），即「前雨和後雨」，他們過去「按時」得到（v. 24），但最近卻被扣留了（耶 3:3），因此所定的收穫之週有時令他們失望。「是你們的罪惡使美好的事物不臨到你們，儘管神樂意將其賜給你們。」注意，是罪惡阻礙了神對我們的恩惠之流，並剝奪了我們過去所領受的祝福。是罪惡使天如銅，地如鐵。
二、他向他們展示了他們的罪惡有多麼大，多麼可憎和惹怒神。當他們離棄真神的敬拜時，甚至連道德誠實也在他們中間喪失了：「在我的百姓中，發現了惡人」（v. 26），一些最壞的人，他們在神的百姓中被發現，就更壞了。
１. 他們心懷惡意和惡毒。這樣的人才是真正的「惡人」，樂於作惡的人。他們「被發現」（也就是被抓到）正在作惡。就像獵人或捕鳥者為獵物設下網羅一樣，他們也「埋伏」要「捕捉人」，並以此為樂，就像捕捉野獸或鳥類一樣。他們設計方法來傷害好人（他們因其良善而恨他們），特別是那些忠實地責備他們的人（賽 29:21），或者那些阻礙他們晉升、或他們認為冒犯了他們、或對他們不友善、或他們覬覦其財產的人；就像耶洗別為拿伯的葡萄園設下陷阱一樣。不，他們作惡只是為了作惡。
２. 他們虛偽和詭詐（v. 27）：「籠子，或雞舍，怎樣充滿了鳥，以及供它們肥育的食物，他們的房屋也照樣充滿了詭詐，充滿了藉由欺詐手段獲得的財富，或欺詐的技倆和方法。他們家庭的所有事務都以詭詐進行；無論誰與他們打交道，如果他們能，他們就會欺騙他，這對於那些不顧自己言行的人來說很容易做到。在這方面，他們「超越了惡人的行為」（v. 28）。那些藉著法律和正義的外衣行欺詐的人，或許比那些藉著公開武力和暴力橫行霸道的惡人（v. 26）造成更大的傷害；或者他們比異教徒本身，甚至是最壞的異教徒還要糟糕。而且（你會相信嗎？）他們在這些邪惡的行徑中亨通，因此他們的心也因此而剛硬。他們貪婪世界，因為他們發現財富源源不斷地湧向他們，他們不惜一切邪惡來追求它，因為他們發現這不僅沒有阻礙他們的繁榮，反而促進了它：「他們在世上變得強大；他們發了財」，並因此興旺。他們有足夠的財物來滿足肉體的各種私慾，他們對此非常放縱，以至於「他們肥胖」，過著安逸的生活，沉浸在感官的一切樂趣中。他們光滑油亮：「他們發光」；他們看起來光鮮亮麗；每個人都羨慕他們。而且他們「越過邪惡之事」（有些人如此解讀後面的話）；他們逃脫了人們預期他們的罪惡會帶來的災禍；「他們不像其他人那樣受苦，更不像我們預期惡人那樣」（詩 73:5 等）。
３. 當他們變得強大，掌握權力時，他們沒有用它來做他們應該做的好事：「他們不為孤兒伸冤，不為窮乏人判斷公義。」孤兒常常是窮乏的，總是需要幫助和建議，他們的無助狀況被利用來傷害他們。那麼，誰應該幫助他們呢？除了那些有權有勢的人，還有誰呢？人們擁有財富是為了什麼？不就是為了行善嗎？但這些人卻不理會任何這樣困苦的案件：他們沒有那麼多的正義感，也沒有那麼多的同情心去憐憫受害者；或者，如果他們確實介入了案件，也不是為了伸張正義，而是為了保護那些作惡的人。然而「他們仍然亨通」；「神不將愚昧歸於他們」。那麼，這個世界的東西肯定不是最好的東西，因為最壞的人往往擁有最多；然而我們不應認為，因為他們亨通，神就認可他們的行為。不；「儘管對他們惡行的判罰沒有迅速執行」，但它將會被執行。
４. 他們中間所有階層和等級的人都普遍腐敗（v. 30-31）；「國中發生了一件奇異可怖的事。」這樣一個享有特權和地位的民族的墮落是一件奇異的事，令人驚訝。他們怎麼能突破這麼多的義務呢？這是一件可怖的事，一件令人憎惡並懼怕其後果的事。為了使我們自己遠離罪惡，讓我們稱之為一件可怖的事。問題出在哪裡？簡而言之，就是這樣：
(1) 領袖誤導百姓：「先知說假預言」，當他們是地獄的代理人時，卻偽造來自天上的使命。宗教從未像在神聖啟示的幌子和藉口下那樣危險地受到攻擊。但為什麼祭司們，那些有權力這樣做的人，不約束這些假先知呢？唉！他們非但沒有這樣做，反而利用他們作為他們野心和暴政的工具：「祭司藉著他們掌權」；他們藉著假先知和他們在百姓中的影響力來維持他們的顯赫和財富、他們的懶惰和奢侈、他們的強加和壓迫。因此，他們聯合起來反對一切美好的事物，並在邪惡中互相壯大。
(2) 百姓非常樂意被這樣誤導：「他們是我的百姓，」神說，「本應為我站出來，為我作見證，反對他們的祭司和先知的邪惡；但他們卻喜歡這樣。」如果祭司和先知讓他們在罪惡中獨自一人，他們就不會打擾他們。他們喜歡被鬆散地駕馭，非常喜歡那些不約束他們私慾的統治者和那些不責備他們的教師。
三、他向他們展示了這一切的後果必然是致命的。讓他們思考：
１. 他們的邪惡將如何被清算（v. 29）：「我豈不為這些事施行懲罰嗎？」如同之前（v. 9）。有時憐憫勝過審判：「我怎能捨棄你，以法蓮？」在這裡，審判與憐憫爭辯：「我豈不施行懲罰嗎？」我們確信無限的智慧知道如何在這兩者之間調和。表達方式非常強調，表示：
(1) 神審判的確定性和必要性：「我的心豈不報仇嗎？」是的，毫無疑問，報應將會來臨，如果罪人不悔改，它就必須來臨。 (2) 神審判的公義和公平；祂訴諸罪人自己的良心：難道那些犯下如此可憎之事的人不該受懲罰嗎？祂豈不向「這樣一個國家」，這樣一個邪惡惹怒神的國家報仇嗎？
２. 他們邪惡的直接趨勢是什麼：「到頭來你們將怎麼辦呢？」也就是說：
(1) 「你們最終會達到怎樣的邪惡程度！你們會做什麼？你們不會做什麼卑鄙邪惡的事。這會發展到什麼地步？你們肯定會越來越壞，直到你們填滿你們罪孽的量。」 (2) 「你們最終會陷入怎樣的毀滅深淵！當事情發展到這種地步時，你們除了罪惡的洪流之外，什麼也無法期待，所以神除了憤怒的洪流之外，什麼也無法期待；當那來臨時，你們將怎麼辦？」注意，那些走在邪惡道路上的人，最好考慮這些道路的趨勢，既會導致更大的罪惡，也會導致徹底的毀滅。結局將會來臨；邪惡生命的結局將會來臨，那時一切都將被重新審視，毫無疑問，結局將是苦澀的。
第6章_1