耶利米書|馬太亨利 (Matthew Henry) 注釋

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耶利米書 第四章|聖經經文(和合本)
第四章

本章前兩節似乎更應接續前一章的結尾,因為它們是對以色列(十個支派)說的,作為對他們回應上帝呼召的回覆,指導並鼓勵他們堅守決心(第1、2節)。本章其餘部分則關乎猶大和耶路撒冷。一、他們被呼召悔改和歸正(第3、4節)。二、他們被警告尼布甲尼撒及其軍隊即將進攻,並被告知這是因他們的罪,再次勸他們潔淨自己(第5-18節)。三、為使他們更深感受即將來臨的毀滅之巨大,先知親自為此悲痛哀哭,並與他的百姓一同分擔這災難帶來的痛苦和困境,將其描繪為世界回歸最初的混沌狀態(第19-31節)。

勸人悔改(主前620年) 1 耶和華說:以色列啊,你若歸向我,若從我眼前除掉你可憎的偶像,你就不致遷移。 2 你要憑誠實、公平、公義指著永活的耶和華起誓;列國就必因他蒙福,也必因他誇耀。

當上帝呼召背道的以色列歸回時(耶3:22),他們立刻回答:「主啊,我們歸回。」現在上帝在此留意他們的回答,並以此作為回覆:

一、祂指示他們如何實踐他們的善意決心:「你說『我要歸回』嗎?」 1. 「那麼你必須歸向我;要徹底地完成這事。不僅要離棄你的偶像,還要歸回以色列上帝所設立的敬拜。」或者,「你必須迅速歸回,不可遲延(如賽21:12所說:『你們若要查問,就查問吧』);你若要歸向我,就歸回吧:不要只說不做。」 2. 「你必須徹底離棄一切罪惡,不可保留任何偶像崇拜的殘餘:『從我眼前除掉你可憎的偶像』,也就是從所有地方(因為每個地方都在上帝的眼中),特別是從聖殿,那座祂特別關注的殿宇,要確保它保持潔淨。」這暗示他們的偶像崇拜不僅顯而易見,而且令上帝厭惡。這些是祂無法忍受的「可憎之物」;因此,它們必須「從祂眼前除掉」,因為它們觸犯了上帝榮耀的聖潔之眼。罪必須從心中除掉,否則就沒有從上帝眼前除掉,因為心和其中一切都敞開在祂眼前。 3. 他們不可再犯罪;有些人如此理解「你就不致遷移」,讀作「你就不致,或不可,流浪。」「你若除掉你可憎的偶像,並且不再像你過去那樣流浪追隨它們,一切就都會好起來。」 4. 他們必須將當歸於上帝名的榮耀歸給祂(第2節):「你要憑誠實、公平、公義指著永活的耶和華起誓。祂的存在對你而言將是最神聖的事實,沒有什麼比這更確鑿;祂的判斷將是最高的法庭,你將向其上訴,沒有什麼比這更可畏。」起誓是一種宗教敬拜行為,我們應當以三種方式尊榮上帝:  (1) 我們必須只憑真神起誓,不可憑受造物或任何假神起誓——憑永活的上帝起誓,而不是憑那些又聾又啞又死的假神起誓——只憑祂起誓,不可「又指著耶和華,又指著瑪勒堪」起誓(亞1:5)。  (2) 我們必須只憑真實起誓,憑「誠實、公平、公義」起誓,不敢斷言虛假,或我們不知道為真的事,也不敢將可疑之事斷言為確鑿,更不可承諾我們無意履行的事,或違背我們已作的承諾。說不真實的話,或做不公義的事,都是惡的,但以起誓來支持其中任何一種,則更為惡劣。  (3) 我們必須莊嚴地起誓,憑「公平」起誓,也就是在被司法傳喚時,而不是在日常對話中。輕率起誓是對上帝名號的極大褻瀆,正如莊嚴起誓是對祂的尊榮一樣。參申10:20;太5:34, 37。

二、祂鼓勵他們保持這種良好心態並堅守他們的決心。如果分散的以色列人如此歸向上帝, 1. 他們自己將蒙福;因為第一句話可以這樣理解:「你若歸向我,那麼你就要歸回」,也就是說,你將從被擄之地被帶回自己的土地,正如古時所應許的(申4:29;30:2)。或者,「那麼你將在我裡面安息,將歸回我作為你的安息,即使你仍在被擄之地。」 2. 他們將成為他人的祝福;因為他們歸向上帝將成為那些從未認識祂的人歸向祂的途徑。你若承認永活的主,你將因此影響你所處的列國「因他蒙福」,將他們的幸福建立在祂的恩惠中,並認為自己因被帶入敬畏祂而幸福。參賽65:16。他們將「因真理的上帝蒙福」,而不是因假神,他們將榮耀自己,並給自己帶來滿足,與祂聯合;然後「他們必因他誇耀」;他們將以祂為榮,並因他們所作的蒙福改變而感到喜悅,甚至自豪。那些為歸向上帝而放棄罪惡的人,無論他們起初對這交易如何猶豫,當他們離去時,他們就誇耀。

預言懲罰(主前620年) 3 因為耶和華對猶大和耶路撒冷的人如此說:要開墾你們的荒地,不可撒種在荊棘中。 4 猶大人和耶路撒冷的居民哪,你們當為耶和華行割禮,將心裡的污穢除掉;免得我的憤怒因你們的惡行發出如火,以致無人能熄滅。

先知在此奉上帝的名,轉向他所居住之地的人。我們聽過他「向北方」宣告的話(耶3:12),是為了安慰那些當時被擄、在上帝手下謙卑的人;現在讓我們看看他對當時處於繁榮中的「猶大和耶路撒冷的人」說了什麼,以使他們知罪並警醒。在這兩節中,他勸他們悔改和歸正,這是他們唯一能阻止即將臨到他們的毀滅性審判的方法。請注意:

一、要求他們履行的職責。 1. 他們必須像對待期望有好收成的土地一樣對待自己的心;他們必須耕耘它(第3節):「開墾你們的荒地。為自己耕耘(或耕耘你們的耕地),使你們『不可撒種在荊棘中』,免得你們徒勞無功,為了自己的安全和福祉,就像那些在荊棘中撒好種子的人一樣,也像你們已經做了很久的事一樣。使自己處於一個適合從上帝領受恩惠的狀態,並除掉一切阻礙恩惠臨到你們的事物,然後你們就可以期望領受恩惠,並在幫助自己的努力中興盛。」注意:  (1) 一顆未被說服、未被謙卑的心,就像荒地,未經耕耘、未被佔用的土地。它是可以改良的土地;它是我們的土地,租給我們,我們必須為此負責;但它是荒地;它沒有圍欄,是公共的;它不結果子,對主人沒有益處,而且(這是主要意圖)它被荊棘和雜草覆蓋,這些是敗壞之心的自然產物;如果它不被恩典更新,雨水和陽光都會在它上面白費(來6:7, 8)。  (2) 我們關心的是要將這荒地耕耘起來。我們必須審查自己的心,讓上帝的話語像犁一樣「將骨節與骨髓分開」(來4:12)。我們必須「撕裂我們的心」(珥2:13)。我們必須將那些像荊棘一樣扼殺我們努力和期望的敗壞連根拔起(何10:12)。 2. 他們必須對自己的靈魂做那在他們與上帝立約時對他們身體所做的事(第4節):「你們當為耶和華行割禮,將心裡的污穢除掉。治死肉體及其情慾。除去那『污穢的餘數』,它阻礙你們『溫柔地領受那所栽種的道』」(雅1:21)。不要誇耀或安息於身體的割禮,因為那只是一個記號,沒有所預表的實質是無用的。它是一個奉獻的記號。真誠地做那在你們割禮中已在專業上做過的事;將自己奉獻並歸給耶和華,作祂的特選子民。割禮是「遵守律法的義務」;重新將自己置於那義務之下。它是「信心的義的印記」;那麼就抓住那義,如此「為耶和華行割禮」。

二、他們被警告的危險,他們必須避免。悔改和歸正,「免得我的憤怒發出如火」,現在它正準備發出,就像那從耶和華發出並吞噬祭物的火,那火總是在祭壇上燃燒,無人能熄滅;上帝對不悔改的罪人的憤怒也是如此,「因為你們的惡行」。注意: 1. 我們最應當懼怕的,莫過於上帝的憤怒;因為那是所有現今苦難的源頭和苦澀,也將是永恆苦難的精髓和極致。 2. 是「我們的惡行」點燃了上帝對我們的憤怒之火。 3. 考慮到我們面臨的迫在眉睫的危險,即可能在這憤怒之下跌倒和滅亡,應當以一切可能的謹慎來喚醒我們,「為上帝的榮耀聖化自己」,並確保我們「被祂的恩典聖化」。

預言懲罰(主前620年) 5 你們當在猶大宣告,在耶路撒冷傳揚,說:要在境內吹角,大聲呼喊,說:聚集吧!我們進堅固城去。 6 要向錫安豎立旗幟:逃跑吧!不要停留!因為我必使災禍從北方來到,並有大毀滅。 7 獅子從密林中上來,列國的毀滅者已經動身;他已離開自己的地方,要使你的地荒涼,你的城邑必被毀壞,無人居住。 8 為此,你們當束上麻布,哀號哭泣;因為耶和華的烈怒沒有轉離我們。 9 耶和華說:到那日,君王的心必消沉,首領的心必喪膽;祭司必驚駭,先知必詫異。 10 那時我說:唉!主耶和華啊,你實在大大欺騙了這百姓和耶路撒冷,說:你們必得平安;其實刀劍已經刺入魂魄。 11 那時,必有話對這百姓和耶路撒冷說:曠野高處的熱風向我民的女子吹來,不是為簸揚,也不是為潔淨, 12 乃是從那些地方吹來的強風臨到我。現在我也要對他們發出判決。 13 看哪,他必如雲上升,他的戰車如旋風;他的馬匹比鷹更快。我們有禍了!因為我們被毀滅了。 14 耶路撒冷啊,你當洗淨你的心,除去邪惡,好使你得救。你那些虛妄的思想在你心中要存留到幾時呢? 15 因為有聲音從但宣告,從以法蓮山傳揚災禍。 16 你們要告訴列國,看哪,要傳揚攻擊耶路撒冷,說:有守望者從遠方而來,向猶大的城邑發出聲音。 17 他們像看守田地的,四圍攻擊她,因為她背叛了我。這是耶和華說的。 18 你的行徑和你的作為為你招來這些事;這是你的邪惡,因為它是苦的,因為它刺入你的心。

上帝通常的作法是先警告後懲罰。因此,在這些經文中,上帝預先告知猶太人,一場外來入侵將很快給他們帶來普遍的毀滅。這必須在猶大所有城市和耶路撒冷街頭宣告和傳揚,使所有人都能聽見並懼怕,並藉著這響亮的警報,要麼悔改,要麼無可推諉。對這災難的預言在此被廣泛而生動地給出,人們會認為這應該能喚醒並感動最麻木不仁的人。請注意:

一、戰爭的宣告,以及敵人進攻的普遍通知。現在,在幾年前,先知就已發布了這消息;但既然這將被輕視,當審判實際降臨時,它將以另一種方式發布(第5、6節)。必須「吹角」,必須「豎立旗幟」,必須向百姓發出召集令,要「聚集」並「向錫安」靠攏,要麼是為了保衛它,要麼是期望得到它的保護。必須有一次總動員。民兵必須被召集,所有部隊必須集結。那些有能力、適合服役的人必須「進堅固城去」駐防;那些軟弱、會減少補給但不會增加力量的人必須「逃跑」,「不要停留」。

二、一份關於巴比倫王及其軍隊逼近的情報已送達。這是一場上帝將「從北方」帶來的災禍(如祂在耶1:15所說),「並有大毀滅」,超越了猶太民族迄今所遭受的一切。敵人在此被比作: 1. 「一隻獅子從密林中上來」,當牠飢餓時,出來尋找獵物(第7節)。無助的野獸被牠的吼聲嚇得(據說)無法逃跑,因此成為牠輕易的獵物。尼布甲尼撒就是這隻咆哮撕裂的獅子,「列國的毀滅者」,牠已使許多國家荒涼,現在正「動身」,全速向猶大之地進發。「列國的毀滅者」也將成為「猶太人的毀滅者」,當他們因偶像崇拜使自己像列國一樣時。「他已離開自己的地方」,從巴比倫,或他軍隊的集結地,特意針對「這地」;這是他現在盯上的獵物,不僅是為了掠奪,更是為了使它荒涼,在這方面他將成功到如此程度,以致城邑將「被毀壞,無人居住」,將「被草覆蓋,如同田野」;有些人如此解讀。 2. 「一陣乾燥的毀滅之風」(第11節),一陣灼熱的風,它會破壞地裡的果實並使其枯萎,不是帶來雨水的風,而是「從北方」吹來的風,它「驅散雨水」(箴25:23),但卻帶來更糟的東西;這從北方來的災禍對這百姓來說就是如此,一陣「黑色」的冰冷之風,他們既無法抵擋也無法逃避,無論他們走到哪裡,它都會包圍並追逐他們;他們在它來之前無法看見它,但當它來時,他們將感受到它。這是「曠野高處的風」,或「平原」上的風,它拍打著山頂,或在平原上橫掃一切,那裡沒有遮蔽,只有一望無際的平地。它將以全速「向我民的女子」吹來,她們被養育得如此嬌嫩,以致無法忍受風吹到她們身上。現在這股猛烈的風將向她們吹來,「不是為簸揚,也不是為潔淨」她們,不是像簸穀子那樣溫和的風,而是一股「強風」(第12節),一股強勁而猛烈的風,直接吹向她們。這風將「臨到我」,或者更確切地說,「為我」而來;它將帶著上帝的命令而來,並完成祂差遣它所要成就的事;因為這風,像其他「暴風」一樣,「成就祂的話」。 3. 「如雲和旋風」般迅速(第13節)。迦勒底軍隊將「如雲上升」,被風驅動,他們將如此密集,如此迅速地行軍,試圖阻止他們或抵抗他們將是徒勞的,就像阻止雲朵或制止旋風一樣。馬匹「比鷹更快」,當牠們撲向獵物時;試圖抵抗或超越牠們都是徒勞的。 4. 「守望者和看守田地的人」(第15-17節)。聲音從但宣告,但城是迦南所有城市中最北的,因此最先收到這「北方災禍」的消息,並迅速傳到以法蓮山,那是以色列地最靠近猶大的一部分;他們收到災禍的消息並傳遞到耶路撒冷。壞消息傳播得很快;一個不悔改、不願歸正的百姓,除了壞消息,別無所求。現在,消息是什麼?「告訴列國」,那些現在居住在十個支派城市的混雜民族,告訴他們,讓他們為自己的安全作準備;但要「傳揚攻擊耶路撒冷」,那是目標,是射擊的對象,讓他們知道「有守望者從遠方而來」,也就是士兵,他們將伺機作惡。我們稱普通士兵為「私人哨兵」或「守望者」。「他們正全速前來,『向猶大的城邑發出聲音』;他們打算圍攻這些城市,佔領它們,並以響亮的呼喊攻擊它們,確信勝利。他們『像看守田地的』一樣圍繞著它,將所有人都擋在外面,所以他們將圍繞猶大的城市,將所有人都困在裡面,直到他們被迫無條件投降;他們『四圍攻擊她』,從四面八方包圍她。」參路19:43。正如以前善良的天使,那些「守望者」和「聖者」,像「看守田地的人」一樣守護耶路撒冷,圍繞著它,不讓任何不利於它的事物進入,現在他們的敵人也像守望者和看守田地的人一樣,圍繞著它,不讓任何救援和幫助進入。

三、這審判的可悲原因。猶大和耶路撒冷為何會如此被遺棄而走向毀滅?看看這是如何發生的。 1. 他們得罪了上帝;這一切都歸咎於他們自己:「她背叛了我,這是耶和華說的」(第17節)。他們的敵人像看守田地的人一樣圍繞著他們,因為他們曾拿起武器反抗他們合法的君王和主宰,因此應被視為叛徒而被捕。迦勒底人正在入侵他們,是罪惡打開了他們進入的缺口:「你的行徑和你的作為為你招來這些事」(第18節),你的邪惡行徑和你的不善作為。不是一兩個錯誤的步驟給他們帶來了這災禍,而是他們的行徑和生活方式是惡的。注意:罪是我們所有麻煩的根源。那些一邊努力用一隻手抵擋災禍,一邊卻用另一隻手將災禍拉到自己頭上的人,就是繼續犯罪的人。 2. 上帝因他們的罪而向他們發怒。是「耶和華的烈怒」使迦勒底軍隊如此兇猛,如此狂暴;那怒火「向我們發出,沒有轉離我們」(第8節)。注意:在人們對我們的憤怒和其暴力中,我們必須看見並承認上帝的憤怒和其能力。如果那怒火轉離我們,我們的敵人就無法向我們進攻。 3. 在祂公義聖潔的憤怒中,祂判處他們這可怕的懲罰:「現在我也要對他們發出判決」(第12節)。執行並非一時衝動,而是根據莊嚴通過的判決,按照公義和深思熟慮。有些人讀作:「現在我要對他們執行判決」,根據先前通過的判決;我們確信「上帝的判斷是根據真理」的,祂的判決執行也是如此。

四、這審判在警報初響時所帶來的可悲影響。 1. 那些應該戰鬥的人將完全絕望,沒有心力對敵人進行絲毫抵抗(第8節):「為此,你們當束上麻布,哀號哭泣」,也就是說,「你們將會如此。當全國發出『武裝!武裝!』的呼喊時,所有人都會被驚嚇,陷入混亂。他們將束上麻布,而不是束上刀劍;他們將『哀號哭泣』,而不是互相鼓勵奮力抵抗,從而互相洩氣。當敵人還在遠處時,他們就會放棄一切,哭喊:『我們有禍了!因為我們被毀滅了』」(第13節)。我們都完了,掠奪者必將得勝,抵抗他們是徒勞的。」猶大和耶路撒冷曾以勇士聞名;但看看罪惡的影響:它剝奪了人對上帝的信心,也剝奪了人對人的勇氣。 2. 他們的偉人,那些應該為公共安全謀劃的人,將會束手無策(第9節):「到那日,君王的心必消沉」,包括他的智慧和勇氣。他因絕望而無心做任何事,即使有心,也不知道該怎麼做。他的首領和樞密顧問,那些應該鼓勵和建議他的人,將和他一樣困惑和絕望。看哪,上帝多麼輕易、多麼有效地能使一個註定滅亡的民族毀滅,僅僅是通過使他們喪膽,「奪去他們首領的心」(伯12:20, 24),「剪除君王的心靈」(詩76:12)。祭司的職責是在戰爭時期鼓勵百姓;他們要對百姓說:「不要懼怕,也不要心裡膽怯」(申20:2, 3)。他們要吹號角,向百姓保證在戰鬥之日,「耶和華你們的上帝必記念你們」(民10:9)。但現在「祭司」自己「必驚駭」,他們自己沒有心力履行職責,因此不可能給百姓注入勇氣。先知們,那些曾向他們呼喊「平安」的假先知,也將陷入極大的驚愕之中,看見自己的有罪之血即將被那他們曾多次告訴百姓沒有危險的刀劍所流。注意:上帝的審判對那些最安逸的人來說,會帶來最大的恐懼。我們的救主預言,在耶路撒冷最後的毀滅時,「人因懼怕」而「心裡發昏」(路21:26)。那些曾欺騙和奉承人們進入肉體安逸的人,在麻煩來臨時,不僅會拋棄他們,還會使他們灰心喪志,這是常有的事。

五、先知對百姓被欺騙的抱怨(第10節)。正如我們所讀的,這表達得很奇怪:「唉!主耶和華啊,你實在大大欺騙了這百姓和耶路撒冷,說:你們必得平安。」我們確信上帝不欺騙任何人。當人受試探或被迷惑時,不要說上帝試探或迷惑了他。但是, 1. 百姓用上帝對那民族所作的普遍恩惠應許,以及他們所享有的許多特殊特權來欺騙自己,他們以此為基礎,儘管他們不關心履行那些應許實現和特權持續所依賴的條件;他們也不理會律法中與那些應許相對的威脅。他們如此欺騙自己,然後惡毒地抱怨上帝欺騙了他們。 2. 假先知用平安的應許欺騙他們,他們奉上帝的名向他們作出這些應許(耶23:17;27:9)。如果上帝差遣了他們,祂確實大大欺騙了百姓,但祂沒有。是百姓的錯,他們相信了他們;在這裡他們也欺騙了自己。 3. 上帝允許假先知欺騙,也允許百姓被他們欺騙,將兩者都交給「強烈的迷惑」,以懲罰他們「不愛真理,不接受真理」。在這方面,主是公義的;但先知抱怨這是所有審判中最嚴厲的,因為藉此他們在罪中變得更加剛硬。 4. 這可以讀作一個疑問句:「你真的如此欺騙了這百姓嗎?顯然他們被大大欺騙了,因為他們期望『平安』,然而『刀劍已經刺入魂魄』;也就是說,這是一把殺人的刀劍,許多生命喪失,而且可能更多。」那麼,是上帝欺騙了他們嗎?不,祂曾多次警告他們普遍的審判和特別的審判;但他們自己的先知欺騙了他們,向那些天上的上帝不說平安的人呼喊平安。看到人們被奉承而走向毀滅,並在戰爭臨近時自許平安,這是一件可憐的事,也是每個好人深感悲痛的事;我們應該為此向上帝抱怨,因為只有祂才能阻止這種致命的迷惑。

六、先知努力使他們不再受騙。當他們所愛和所擁護的先知對他們不忠時,他們所恨和所迫害的先知卻忠實地對待他們。 1. 他向他們展示他們的傷口。他們不願看見它,非常不願讓它被探查;但如果他們允許自己自由思考,他們就能在他們的罪中發現他們的懲罰(第18節):「這是你的邪惡,因為它是苦的。現在你看到離棄上帝是一件苦事,而且『終必是苦』」(耶2:19)。它產生苦澀的後果,以及「刺入魂魄」的悲傷,觸及最深處,最敏感的部分;刀劍「刺入魂魄」(第10節)。上帝能使麻煩觸及那些不把任何事放在心上的人的心。而且藉此你可以看到「你的邪惡是什麼」,它是一件苦事,「是苦根,結出苦膽和茵蔯」,而且它「刺入魂魄」;它是靈魂的敗壞,「心裡思想的意念」。如果心沒有被罪玷污,它就不會像現在這樣被麻煩所困擾和不安。 2. 他向他們展示了治療方法(第14節)。「既然『你的邪惡刺入魂魄』,那麼就必須在那裡施加治療。耶路撒冷啊,你當洗淨你的心,除去邪惡,好使你得救。」藉著耶路撒冷,他指的是耶路撒冷的每個居民;因為每個人都有自己的心要照顧,而個人的歸正必須幫助公眾。每個人都必須從「自己的惡行」中歸回,為此,潔淨「自己的惡心」。「也讓『城市的心』被潔淨,不僅是郊區,它的外圍。」一個國家的命脈必須通過那些對它有主導影響力的人的歸正來改善。注意:  (1) 歸正對於救恩是絕對必要的。除了除去我們為自己招來的罪惡之外,沒有其他方法可以阻止審判,或在我們受到威脅時轉移它們。  (2) 只有觸及內心的歸正才是救贖性的。有內心的邪惡會玷污靈魂,我們必須從中潔淨自己。藉著悔改和信心,我們必須洗淨我們的心,除去因屬靈邪惡,因那些始於心終於心而不再進一步的罪惡所帶來的罪咎;藉著治死肉體和警醒,我們必須在未來抑制並防止這種內心的邪惡。樹必須變好,否則果子就不會好。耶路撒冷被罪的麻風病完全覆蓋。現在,正如醫生們對患麻風病的身體所同意的,除非內服藥物以清除潛伏的體液並改變血液的質量,否則外部應用是無益的,靈魂也是如此,國家也是如此:沒有思想的歸正,行為就不會有有效的歸正;那裡的錯誤必須糾正,那裡的敗壞必須治死,那裡的邪惡傾向必須改變。「雖然你是耶路撒冷,被稱為『聖城』,那也救不了你,除非你『洗淨你的心,除去邪惡』。」在這一節的後半部分,他與他們辯論:「你那些虛妄的思想在你心中要存留到幾時呢?」他在此抱怨:  [1] 他們歸正的延遲:「你的污穢之心還要多久才被洗淨?什麼時候才能做到?」注意:天上的上帝認為祂的空間被篡奪,祂在我們靈魂中的利益受到反對,時間已經太長了(耶13:27)。  [2] 他們敗壞的根源,那些「虛妄的思想」在他們心中存留並玷污他們的心,他們必須從中洗淨他們的心。「邪惡」或「禍害」的思想,這些是邪惡「心」所產生的惡念,所有其他邪惡都由此產生(太15:19)。這些是我們自己的,是我們自己情慾的產物(雅1:15),當它們「存留」在我們心中,當它們被接納和款待為客人,並被允許繼續存在時,它們是最危險的。有些人將這裡的「虛妄的思想」理解為「苦難的思想」,這些思想只會帶來苦難和不幸。有些人將這裡的「虛妄的思想」理解為所有那些他們用來推開話語的責備和呼召,使其無效,並在他們的邪惡中自欺欺人的瑣碎藉口和理由。「洗淨你的心,除去邪惡」,不要以為可以說:「我們沒有被玷污」(耶2:23),或者,「我們是耶路撒冷;我們有亞伯拉罕為父」(太3:8, 9)。

預言懲罰(主前620年) 19 我的心腸,我的心腸啊!我心疼痛,我心在我裡面喧嚷,我不能靜默;因為我的心哪,你聽見了號角的聲音,戰爭的警報。 20 毀滅接連著毀滅被宣告;因為全地都被毀壞了:我的帳棚突然被毀壞,我的幔子頃刻之間。 21 我還要看見旗幟,聽見號角的聲音到幾時呢? 22 因為我的百姓愚昧,他們不認識我;他們是愚頑的兒女,毫無聰明:他們行惡有智慧,行善卻沒有知識。 23 我觀看地,看哪,地是空虛混沌;我觀看天,天也無光。 24 我觀看山嶺,看哪,山嶺震動,小山也都搖動。 25 我觀看,看哪,沒有一人,空中的飛鳥也都飛去了。 26 我觀看,看哪,肥沃之地變為曠野,其中一切城邑都因耶和華的面,因祂的烈怒被拆毀。

第4章_2

27 因為耶和華如此說:全地必然荒涼,但我卻不將它完全毀滅。28 因此,地要悲哀,天上的也要變黑;因為我已說了,我已定意,必不後悔,也不轉回。29 全城的人必因騎馬的和弓箭手的響聲而逃跑;他們必進入密林,爬上磐石:各城都必被撇棄,無人居住。30 你被毀壞時,你將怎麼辦?你雖穿上朱紅色衣服,佩戴黃金飾物,又用顏料塗抹你的臉,你這樣打扮自己也是徒然;你的愛人必輕視你,他們必尋索你的性命。31 因為我聽見一個聲音,如同產難的婦人,又像生頭胎的婦人那樣痛苦的呻吟,這是錫安女兒的聲音,她正在為自己哀號,伸開雙手,說:「我現在有禍了!因為我的心因那些殺人的而疲憊不堪。」

先知在此極度痛苦,像一個被劇烈疾病折磨的人,或像一個產難的婦人那樣呼喊。這些表達極其悲愴動人,足以使鐵石心腸的人也生出憐憫:

「我的心腸啊!我的心腸啊!我心裡疼痛;」

然而他自己卻身體健康,毫無病痛。注:在這樣一個邪惡的世界裡,一個好人必然是個「多愁善感的人」。

「我的心在我裡面喧嚷,」

這是由於他心靈的騷動,而且「我不能保持沉默」。注:有時,苦難和悲傷會如此深重,即使是最謹慎、最有耐心的人也無法不抱怨。那麼,問題出在哪裡呢?是什麼讓這位好人如此激動不安呢?他這樣悲傷不是為了自己,也不是為了家庭中的任何苦難;而是純粹為了公眾的緣故,他將百姓的處境如此放在心上。

一、他們罪孽深重,不願悔改(第22節)。這些是上帝自己的話語,因為先知選擇以上帝的話來描述百姓的品格,而不是用他自己的話,或以他自己的名義說:「我的百姓是愚昧的。」上帝稱他們為「我的百姓」,儘管他們愚昧。他們雖然離棄了他,但他卻沒有離棄他們(羅馬書11:1)。「他們是我的百姓,我曾與他們立約,並且仍為他們存留恩惠。他們是愚昧的,因為他們不認識我。」注:那些不認識上帝的人確實是愚昧的,尤其是那些自稱是他的百姓,有機會認識他,卻仍不認識他的人。他們是「愚頑的孩子」,遲鈍而無知,並且「沒有悟性」。他們無法分辨真假、善惡;他們無法從上帝的話語或他的護理中辨識上帝的心意;他們不明白他們真正的利益是什麼,也不明白利益在哪一方。他們「行惡有智慧」,善於策劃對國內安靜之人的惡行,善於設計滿足他們的私慾,然後加以隱藏和掩飾。但是「行善卻沒有知識」,沒有計謀,沒有專心致志;他們不知道如何善用上帝的典章或護理,也不知道如何為國家謀求任何益處。我們的品格應該與此相反(羅馬書16:19):「我願你們在善事上聰明,在惡事上卻是單純。」

二、他們悲慘無助,無法得到解救。

1. 他呼喊:「因為你已聽見,我的心哪!號角的聲音,並看見旌旗,兩者都發出戰爭的警報」(第19、21節)。他沒有說:「我的耳朵啊!你已聽見!」而是說:「我的心哪!」因為這事件尚未發生,他是藉著預言的靈看見並感受到它的影響。他的「心」從上帝的話語中聽見了,因此他對此深信不疑,並深受感動,彷彿他親耳聽見了一樣。他表達這種深切的關懷,(1) 為了表明,儘管他預言了這場災難,但他絕不「渴望那悲慘的日子」;因為那對他來說將是一個悲慘的日子。我們應當為罪人所陷入的苦難而戰兢,儘管我們藉著恩惠有美好的盼望,我們自己已「脫離了將來的忿怒」。(2) 為了喚醒他們產生敬畏之心,從而藉著真實而及時的悔改來預防如此巨大的審判。注:那些想用上帝的話語感動他人的人,應當證明他們自己也受其感動。

2. 現在,讓我們看看這裡所預見和預言的毀滅中,有哪些是如此令人動容的。

(1) 這是一場迅速而突然的毀滅;它在猶大和耶路撒冷毫無察覺的情況下降臨,並以極快的速度傾瀉而下,使他們沒有絲毫喘息的機會。他們沒有時間整理思緒,更不用說恢復或重振力量了:「毀滅接踵而來」(第20節),「破壞接連不斷」,一個又一個悲慘的災難,像約伯的使者一樣,緊隨其後。約西亞的死打破了僵局,打開了洪水閘門;三個月後,他的兒子兼繼承人約哈斯被埃及王廢黜;兩三年後,尼布甲尼撒圍攻耶路撒冷並攻陷它,從那時起,他在約雅敬、約哥尼雅和西底家統治期間,不斷率領軍隊入侵猶大地,直到大約十九年後,他藉著毀滅耶路撒冷完成了他們的毀滅:但是「他們的帳棚突然被毀壞,他們的幔子在一瞬間被毀」。儘管城市堅持了一段時間,但鄉村在最初就被夷為平地。牧羊人和所有住在帳棚裡的人立即遭到搶劫;他們和他們的財物落入敵人手中;因此我們發現,住在帳棚裡的利甲族人,在迦勒底軍隊首次進入該地時,就撤退到耶路撒冷(耶利米書35:11)。鄉村的居民很快就消失了:「帳棚突然被毀壞」。住在帳棚裡的普通人首先成為掠奪的對象。

(2) 這場可怕的戰爭持續了很長時間,不是在邊境,而是在國家的腹地;因為百姓非常頑固,不願順服巴比倫王,而是抓住一切機會反叛他,這只會延長災難;他們早點投降和晚點投降結果都一樣。這在第21節中被抱怨:「我還要看見旌旗多久?刀劍要永遠吞噬嗎?」好人不是那些「喜愛戰爭」的人,因為他們不知道如何在混亂中漁利;他們「主張和平」(詩篇120:7),並會衷心說「阿們」這禱告:「主啊,在我們這個時代賜下和平!」

「耶和華的刀劍啊!你何時才能安靜呢?」

(3) 它在該地造成的荒涼是普遍而全面的:「全地都被毀壞」,或被掠奪(第20節);起初是這樣,最終它變成了一個完全的混沌。這是一種荒涼,幾乎等同於解體;不僅是上層建築,甚至連根基都「完全失序」。先知在異象中看到了這場毀滅的廣度和極端,他在此對其進行了最生動的描述,人們會認為這本應使那些住在註定要遭受如此毀滅的土地上、卻仍沉溺於罪惡的人感到不安,而這毀滅本可以藉著他們的悔改來避免。

[1] 大地「混沌空虛」(第23節),就像創世記1:2所描述的那樣。就猶大地而言,它是「Tohu」和「Bohu」,即那裡使用的詞語。它是「混亂」和「空虛」,剝奪了所有的美麗,空無所有的財富,與它過去的樣子相比,一切都錯位變形。在時間的盡頭,當大地「和其中所有的工程都被燒毀」時,它將被還原成比這更糟糕的混沌。

[2] 「諸天」也「沒有光」,就像大地沒有果實一樣。這暗示了「深淵上的黑暗」(創世記1:2),並代表了上帝對他們的不悅,就像我們救主受死時的日蝕一樣。不僅大地辜負了他們,連天也對他們皺眉;他們在苦難中還有黑暗,因為他們無法看透他們的苦難。敵人焚燒的房屋和城市的煙霧,以及他們的軍隊行進時揚起的塵土,甚至遮蔽了太陽,以至於「諸天沒有光」。或者可以比喻性地理解:「大地」(即普通百姓)貧困而混亂;而「諸天」(即君王和統治者)「沒有光」,他們自己沒有智慧,也無法給百姓帶來安慰,也無法引導他們。比較馬太福音24:29。

[3] 「山嶺震動,小山搖動」(第24節)。上帝對他的百姓顯現的威嚴,就像古時他為他們顯現的威嚴一樣,令人敬畏,以至於「山嶺跳躍如公羊,小山跳躍如羊羔」(詩篇114:4)。「亙古的山嶺」似乎「被分散」(哈巴谷書3:6)。他們曾敬拜偶像的山嶺,他們曾仰望救援的山嶺,都震動了,彷彿它們意識到百姓的罪孽。那些在他們中間看似最高最強、意志最堅定的人,在迦勒底軍隊逼近時都震動了。小山輕輕搖動,彷彿卸下了罪惡國家的重擔(以賽亞書1:24)。

[4] 不僅大地,連天空也人煙稀少,無人居住(第25節):「我觀看」那些曾經人口稠密的城市和鄉村,「看哪,沒有一個人」可見;所有居民要麼被殺,要麼逃跑,要麼被擄,罪惡就是這樣一種毀滅性的、使人煙稀少的東西:不,甚至「天上的飛鳥」,那些過去常在樹枝間飛翔歌唱的,現在也「飛走了」,再也看不見或聽不見了。猶大地現在變得像所多瑪湖一樣,據說沒有鳥飛過(參申命記29:23)。敵人將對該地造成如此大的破壞,以至於連一隻鳥也不會留下。

[5] 土地和房屋都將被夷為平地(第26節):「看哪,肥沃之地變為曠野」,因為被應當耕種它的居民所拋棄,然後很快就被荊棘和蒺藜覆蓋,或者被敵人的毀滅性軍隊踐踏。城市及其城門和城牆也「被拆毀」,與地面夷為平地。那些只看次要原因的人將其歸因於入侵者的策略和狂怒;但先知,他看到主要原因,說這是「在耶和華面前」,「在他的臉前」(即他臉上的怒氣),甚至「因他猛烈的怒氣」而造成的。即使是憤怒的人也無法對我們造成任何真正的傷害,除非上帝對我們發怒。如果我們的「道路蒙他喜悅」,一切都好。

[6] 所有這一切的意義是,這個國家將徹底毀滅,它的每個部分都將分擔這毀滅;城鎮和鄉村都無法倖免。首先,鄉村不能倖免,因為「全地都將荒涼」,耕地和牧場,無論是公共的還是私有的,都將被夷為平地(第27節);征服者將需要所有這些。其次,人不能倖免,因為(第29節)「全城的人都將逃跑」,城鎮的所有居民都將因「害怕騎馬的和弓箭手」而一致放棄他們的住所。他們寧願冒著被荊棘撕裂的危險,甚至被野獸撕成碎片的危險,也要「進入密林」;他們將「爬上磐石」,在那裡他們的住宿將又硬又冷,而且懸崖危險。我們不要過於依戀我們的房屋和城市;因為時候可能會到,那時磐石和密林可能更受歡迎,更受選擇。這將是普遍的情況,因為「每個城市都將被拋棄」,「沒有一個人」敢「住在其中」。政府和貿易都將終止,所有公民社會和法人團體都將解散。這對即將到來的荒涼給出了非常淒涼的景象;但在所有這些威脅中,卻有一個令人安慰的話語(第27節):「但我卻不將它完全毀滅」——不是徹底的毀滅,因為上帝將為自己保留一個餘民,他們將在耶和華發怒的日子被隱藏——也不是最終的毀滅,因為耶路撒冷將再次被建造,土地將再次有人居住。這句話在這裡,在威脅之中,是為了安慰那些「因上帝的話語而戰兢」的人;它向我們暗示了上帝護理的變化無常;它既拆毀,也重建;我們安慰的每一個終結都不是完全的終結,儘管我們可能很容易這樣認為。它也暗示了上帝聖約的不變性,這聖約如此堅定,以至於儘管他可能會嚴厲懲罰他的百姓,但他卻不會「拋棄他們」(第30:11)。

(4) 他們的處境是無助的,沒有補救辦法。

[1] 上帝不會幫助他們;他清楚地告訴他們(第28節)。如果耶和華不幫助他們,誰能呢?這就是使他們處境悲慘的原因。「因此地要悲哀,天上的也要變黑」(沒有任何前景不是非常淒涼的),「因為我已說了」;我已發出不能收回的話語;「我已定意」(這是一個已定旨、已決定的毀滅),「必不後悔」,不會改變這條路,而是會繼續下去,也不會「轉回」。他們不願悔改並轉離他們的罪惡之路(第2:25),因此上帝也不會後悔並轉離他的審判之路。

[2] 他們無法自救(第30、31節)。當事情還遙遠時,他們自欺欺人地希望,即使上帝不像他為希西家對抗亞述軍隊那樣為他們顯現,他們也能找到某種方法來保護自己,並阻止敵軍。但先知告訴他們,當事情真正發生時,他們將完全不知所措:「你被毀壞時,你將怎麼辦?你將採取什麼辦法?現在坐下來,及時考慮這個問題。」他向他們保證,無論他們現在有什麼計謀和信心,

首先,他們將被他們所依賴的盟友所輕視。他曾多次將耶路撒冷的罪惡比作淫亂,不僅是她的偶像崇拜,還有她對受造物的信任,對鄰近勢力的信任。現在他將她比作一個被所有曾經追求她的淫蕩者所拋棄的妓女。她被認為盡其所能地維持她在他們心中的地位。她盡其所能地使自己在列國中顯得重要,成為一個有價值的盟友。她通過她的使者極力奉承他們,以使他們在她現在的困境中支持她。她「穿上朱紅色衣服」,彷彿她很富有,並「佩戴黃金飾物」,彷彿她的寶庫仍然像以前一樣充裕。她「用顏料塗抹她的臉」,盡其所能地為她目前的困境塗上最好的顏色,並盡力掩飾和減輕她的損失,對它們擺出一副好臉色。但這種塗抹,雖然暫時美化了臉龐,卻實際上「撕裂」了它;頻繁使用顏料會損害皮膚,使其開裂,變得粗糙;同樣,那些藉著虛假色彩使其看起來比實際更好的情況,當真相大白時,會顯得更糟。「而且,畢竟,你這樣打扮自己也是徒然;」你所有的鄰居都清楚你已淪落到何等低谷;迦勒底人將剝去你的朱紅色衣服和飾物,那時你的盟友不僅會輕視你,拒絕給你任何幫助,而且他們還會與那些「尋索你的性命」的人聯手,以便他們能分一杯羹,從這個富裕的國家中分得一份戰利品。這裡似乎暗示了耶洗別的故事,她以為藉著打扮自己,使自己看起來美麗動人,就能逃脫她的厄運,但徒勞無功(列王紀下9:30、33)。看看當我們信賴受造物時,它們會變成什麼樣子,它們是多麼的詭詐;它們非但沒有拯救生命,反而尋索生命;它們常常改變,以至於它們寧願對我們做壞事,也不願提供任何幫助。而且,看看那些因罪惡在上帝眼中變形的人,想藉著任何他們能使用的技巧在世人眼中美化自己,是多麼的徒勞無功。

其次,他們那時將會絕望;他們會發現他們的麻煩就像婦人分娩的痛苦一樣,無法逃脫:「我聽見錫安女兒的聲音」,她的呻吟與他聽見的迦勒底軍隊的勝利歡呼聲遙相呼應(第15節)。這就像「產難婦人的聲音」,她的痛苦極其劇烈,也是罪惡和咒詛的結果(創世記3:16),並發出悲慘的哭喊,尤其是「生頭胎的婦人」,她以前從未經歷過這種痛苦,因此更加恐懼。苦難對那些不習慣的人來說最為痛苦。錫安在這種困境中,由於她的鄰居拒絕憐憫她,她「為自己哀號」,發出「深沉的嘆息」(這個詞的意義),她「伸開雙手」,要麼因悲傷而絞手,要麼伸出手求助。所有的哭喊都是:「我現在有禍了!」(現在對她發出的預旨已經無法撤回),因為「我的心因那些殺人的而疲憊不堪」。迦勒底士兵將所有反抗他們的人都用刀劍殺死,以至於遍地都是謀殺。錫安厭倦了從全國各地聽到的悲慘故事,於是呼喊:「我現在有禍了!」如果他們的苦難能讓他們想起他們的罪惡,他們所遭受的謀殺能讓他們想起他們所犯下的謀殺,那就好了;因為上帝現在正在追究在耶路撒冷所流的「無辜人的血,耶和華不肯赦免」(列王紀下24:4)。注:正如罪惡會找到罪人,悲傷遲早也會找到那些自以為安全的人。

第5章_1

信仰問答
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