前一章完全是針對上帝子民背離祂的行為，發出責備和威脅；但在本章中，卻向他們發出恩慈的邀請和鼓勵，呼召他們回轉悔改，儘管他們的過犯眾多且嚴重，這些過犯在此被詳細列出，以彰顯上帝的憐憫，並表明罪惡在哪裡顯多，恩惠就更顯多了。在此，
一、進一步指出他們過去的惡行，以及他們理應被完全棄絕，然而上帝卻多麼樂意在他們悔改時重新接納他們進入祂的恩寵。（1-5節）
二、猶大不悔改和持續犯罪的行為，因著上帝對以色列的審判而更顯嚴重，猶大本應從中吸取教訓。（6-11節）
三、向這些背道者發出極大的鼓勵，呼召他們回轉悔改，並應許上帝為他們預備了豐盛的憐憫，祂將藉著將他們帶回自己身邊來預備他們。（12-19節）
四、再次指控他們背離上帝的行為，並重複呼召他們回轉悔改，在此還加上了他們在歸向上帝時應當使用的話語。（20-25節）
以色列的邪惡（主前620年）
1 他們說：「人若休妻，她離了他，歸於別人，前夫豈能再歸她呢？那地豈不大大玷污了嗎？但你與許多所愛的人行淫，卻仍然歸向我吧！」這是耶和華說的。 2 你向高處舉目觀看，在哪裡沒有與人行淫呢？你在路上為他們等候，如同亞拉伯人在曠野；你用你的淫行和邪惡玷污了這地。 3 因此，甘霖停止，沒有春雨；你卻有妓女的臉面，不肯羞恥。 4 從今以後，你豈不向我呼叫說：「我父啊，祢是我幼年的引導者嗎？」 5 祂豈會永遠懷怒？豈會永遠留存怒氣？看哪，你盡力說惡行惡。
有些人認為這些經文屬於前一章的講道，它們為那些接受了前章責備而得著確信的人打開了一扇希望之門；上帝使人受傷是為了醫治。現在，在此請注意：
一、這百姓如何卑劣地離棄上帝，向祂行淫。這裡的指控非常嚴重。 １. 他們增添了偶像和偶像崇拜。即使只接納一個外邦神，也已經夠糟糕了，但他們對虛假崇拜的慾望卻永不滿足：「你與許多所愛的人行淫」（1節）。她成了偶像的共同妓女；鄰近地區沒有一個愚蠢的神像被設立，而猶太人卻不迅速地去追隨。鄉村裡哪裡有高處，他們沒有在其中設立偶像呢？（2節）。注：在悔改中，最好是悲傷地反思我們所犯的具體罪行，以及犯罪的各個地點和同伴，這樣我們就可以藉著具體的認罪來歸榮耀給上帝，並為自己感到羞恥。 ２. 他們為偶像崇拜尋找機會，並四處打聽新的神：「你在路上為他們等候，如同他瑪穿上妓女的偽裝」（創38:14），又如同「愚昧的婦人，坐在家門口，在城中高處的座位上，招手叫過路的，就是直行其道的人」（箴9:14-15）。「如同亞拉伯人在曠野」——（有些人認為是）亞拉伯的貨郎，招攬顧客，或等待商人以獲得好交易並搶佔市場——或（另一些人認為是）亞拉伯的盜賊，守候獵物；他們就是這樣等待，或是招攬新的神來到他們中間（越新越好，他們就越喜歡），或是招攬他人與他們一同進行偶像崇拜。他們不僅是罪人，更是撒旦，不僅自己是叛徒，更是引誘他人犯罪的人。 ３. 他們在罪中變得非常厚顏無恥。他們不僅玷污了自己，也「用他們的淫行和邪惡玷污了這地」（2節）；因為這是普遍且未受懲罰的，因此成為一個國家的罪。然而（3節），「你卻有妓女的臉面，你拒絕羞恥；你所做的足以讓你永遠羞恥，但你卻不肯為自己感到羞恥。」臉紅是美德的顏色，或者至少是美德的殘餘；但那些不知羞恥的人（我們說）是無可救藥的。那些有淫亂之心的人，如果放縱它，最終會變成妓女的臉面，毫無羞恥和廉恥。 ４. 他們在各種罪惡中氾濫。他們不僅用「他們的淫行」（即他們的偶像崇拜），也用「他們的邪惡」（或惡意）（2節）玷污了這地，這是針對第二誡的罪：因為我們怎能認為那些對上帝不忠的人會對鄰舍忠實呢？「不，」（5節），「你盡力說惡行惡，如果你知道如何做，你會說更惡、做更惡；你的意願是這樣做，但你缺乏機會。」注：那些盡其所能犯罪的人，那些從不拒絕順從誘惑，不是因為他們不應該，而是因為他們不能的人，才是真正的邪惡。
二、上帝如何溫和地糾正他們的罪。祂沒有像對待所多瑪那樣，因為他們像所多瑪一樣「公然承認自己的罪」，並像所多瑪追逐異樣的肉體一樣追逐異邦神，而降下硫磺與火，祂只是「停止了甘霖」，而且只是一年中的一部分：「沒有春雨」，這可以作為提醒他們持續依賴上帝的暗示；當他們有秋雨時，這並不能保證他們會有春雨，他們仍然必須仰望上帝。但這並沒有產生預期的效果。
三、上帝本可以完全棄絕他們，並拒絕再次接納他們，即使他們回轉；這只不過是按照離婚的已知規則（1節）。他們說（這是一個已判決的案例，不，這是一個法律規定非常明確的案例，是每個人都知道和談論的，申24:4），如果一個婦女因淫亂被休，並嫁給「另一個男人」，她的前夫絕不能以任何藉口再次娶她為妻；這種對婚姻盟約的輕率行為將是對該條例的極大褻瀆，並會「大大玷污那地」。請注意，法律在這種情況下說什麼——「他們說」，也就是說，每個人都會說，並贊同法律的公平性；因為每個人在自己裡面都發現有些東西禁止他接納「另一個男人」的妻子。同樣地，他們有理由預期上帝會拒絕再次接納他們為祂的子民，他們不僅與一個外邦神結合，而且「與許多所愛的人行淫」。如果我們面對的是一個像我們自己一樣的人，在我們犯了如此多的過犯之後，他將是不可饒恕的，我們可能會對他與我們和好感到絕望。
四、祂如何恩慈地不僅邀請他們，而且引導他們歸向祂。 １. 祂鼓勵他們盼望在悔改時能蒙祂恩惠：「雖然你過去很壞，但『仍然歸向我吧』」（1節）。這暗示著一個應許，祂會接納他們：「歸回，你就會受歡迎。」上帝並沒有受祂為我們所立的律法所約束，祂也沒有像人那樣暴躁的怨恨；祂會因著祂與以色列所立的聖約，對以色列比任何受傷的丈夫對淫亂的妻子更仁慈；因為在接納悔改者方面，祂是「上帝而非人」，這比任何其他方面都更顯明。 ２. 因此，祂親切地期望他們悔改並歸向祂，祂也指示他們該對祂說什麼（4節）：「你豈不從今以後向我呼叫說：『我父啊，祢是我幼年的引導者嗎？』你豈不，你這個與我有如此關係，我對你施加如此多恩惠的人，你豈不向我呼叫嗎？雖然你離棄我行淫，但當你發現其愚昧時，你肯定會想到歸向我，至少現在，至少最後，在你這日子。你豈不『此時』，不，你豈不『從今以後』向我呼叫嗎？無論你迄今說過或做過什麼，你豈不『從今以後』歸向我嗎？『從今以後』，在你被定罪和受懲罰之後，現在你已經看見你的罪（2節）並為此受苦（3節），你豈不現在就離棄它們並歸向我，說：『我要去歸向我的前夫，因為那時我比現在更好？』」（何2:7）。或者「『從今以後』，你已經得到如此親切的歸回邀請，並保證你會受到良好接納：上帝的這恩惠豈不會征服你嗎？現在赦免已經宣告，你豈不進來領受其益處嗎？你肯定會的。」 (1) 祂期望他們宣稱與上帝的關係，視祂為他們的：「你豈不向我呼叫說：『我父啊，祢是我幼年的引導者嗎？』」 [1] 他們肯定會像兒子歸向父親一樣，懇求祂赦免他們對祂的不孝行為（「父啊，我犯了罪」），並盼望在祂身上找到父親對浪子回頭的溫柔憐憫。他們會像歸向父親一樣歸向祂，向祂傾訴他們的苦情，並將他們的信心寄託在祂身上，以獲得解救和幫助。他們現在會承認祂是他們的父親，沒有祂他們就是孤兒；因此，盼望在祂身上找到憐憫（如同那些悔改者，何14:3）。 [2] 他們會歸向祂，視祂為「他們幼年的引導者」，也就是他們的丈夫，因為這種關係就是這樣描述的（瑪2:14）。「雖然你追逐了許多所愛的人，但你肯定最終會記得你婚約的愛，並歸向『你幼年的丈夫』。」或者可以更廣泛地理解：「作為『我的父』，祢是『我幼年的引導者』。」青年需要引導。在我們歸向上帝時，我們必須感恩地記得祂「是我們幼年時在安慰之道上的引導者」；我們必須忠實地立約，從今以後祂將是我們在職責之道上的引導者，我們將跟隨祂的引導，並完全將自己交託給祂，在所有可疑的情況下，我們都將由我們的信仰來決定。 (2) 祂期望他們訴諸上帝的憐憫，並懇求那憐憫的益處（5節），他們會這樣自我推理，以鼓勵自己歸向祂：「祂豈會永遠懷怒？祂肯定不會，因為祂已經宣告祂的名是『恩慈憐憫』的。」悔改的罪人可以藉此鼓勵自己，雖然上帝會責備，但祂不會永遠責備；雖然祂會發怒，但祂不會永遠懷怒，而是「雖然祂使人憂愁，祂卻會施憐憫」，並可以這樣懇求和好。有些人將此理解為描述他們的偽善及其厚顏無恥：「雖然你『有妓女的臉面』（3節），並且仍然『盡力行惡』（5節），但你豈不是時不時地向我呼叫：『我父啊？』」即使他們最沉迷於偶像時，他們也假裝敬畏上帝和事奉祂，並保持著敬虔和虔誠的形式。人們如此稱上帝為父，卻行「魔鬼的作為」（如約8:44的猶太人），稱祂為「他們幼年的引導者」，卻任憑自己「隨從肉體而行」，並自欺欺人地期望「祂的怒氣會終止」，而他們卻不斷地「為自己積蓄忿怒，直到忿怒的日子」，這是一件可恥的事。
以色列的偶像崇拜；猶大的背叛（主前620年）
6 耶和華在約西亞王的日子又對我說：「你曾看見背道的以色列所行的嗎？她上各高山，在各青翠樹下行淫。」 7 她行了這一切事以後，我說：「你歸向我吧！」她卻不歸向我。她詭詐的妹妹猶大也看見了。 8 我看見，因背道的以色列行淫的一切緣故，我把她休了，給她休書；然而她詭詐的妹妹猶大並不懼怕，也去行淫。 9 因她輕浮的淫行，玷污了那地，與石頭和木頭行淫。 10 雖然如此，她詭詐的妹妹猶大還沒有全心歸向我，不過是假意，這是耶和華說的。 11 耶和華又對我說：「背道的以色列比詭詐的猶大更顯為義。」
必須注意這篇講道的日期，以便正確理解它；這是在「約西亞王的日子」，他發起了一項蒙福的改革工作，他本人是真心實意的，但百姓在順從方面卻不真誠；上帝在此對先知所說的話，以及先知向他們傳達的話，其目的是責備他們，並警告他們虛偽的後果。這裡比較了以色列和猶大這兩個王國的情況，即背離大衛寶座和耶路撒冷聖殿的「十個支派」，以及忠於兩者的「兩個支派」。這兩個王國的獨立歷史記載在列王記上下中，這裡我們有一個兩者的摘要，就此事而言。
一、這裡簡述了以色列，即十個支派。或許先知剛讀完那個王國的歷史，上帝就來對他說：「你曾看見背道的以色列所行的嗎？」（6節）。因為他只能從歷史中看到，他們在他出生前很久就被擄了。但我們在聖經歷史中讀到的，應該教導我們並影響我們，如同我們親眼目睹一樣。她被稱為「背道的以色列」，因為那個王國最初是建立在背離神聖制度的基礎上，無論是在教會還是國家。現在他已經看到關於他們的事： １. 他們極度沉迷於偶像崇拜。他們「在各高山，在各青翠樹下行淫」（6節），也就是說，他們在高處和樹林中敬拜其他神；這不足為奇，因為他們從一開始就在但和伯特利用「金牛犢」的偶像敬拜上帝。偶像崇拜的道路是下坡路：那些喜歡偶像並擁有偶像的人，很快就會喜歡上其他神並擁有它們；因為那些不遵守第二誡的人，怎會遵守第一誡呢？ ２. 上帝藉著祂的先知邀請並鼓勵他們悔改和改革（7節）：「她行了這一切事以後，她本應被公正地棄絕，但我仍然對她說：『你歸向我吧！』我就會接納你。」雖然他們離棄了大衛家和亞倫家，這兩者都毫無疑問地擁有「神聖權利」的權柄，但上帝仍然差遣祂的先知到他們中間，呼召他們「歸向祂」，只敬拜祂，並沒有像人們預期那樣堅持他們歸向大衛家，而是敦促他們歸向亞倫家。我們沒有讀到以利亞這位偉大的改革者曾提及他們歸向大衛家，而他卻熱切地希望他們歸向真神的忠實事奉，正如他們所擁有的那樣。上帝所看重的是真誠的敬虔，甚至超過祂自己的儀式。 ３. 儘管如此，他們仍然堅持他們的偶像崇拜：「她卻不歸向我」，上帝「看見了」；祂注意到了，並對此非常不悅（7、8節）。注：上帝會記錄，無論我們是否記錄，祂曾多少次呼召我們歸向祂，而我們卻拒絕了。 ４. 因此，祂棄絕了他們，將他們交在敵人手中（8節）：「我看見（也可以這樣讀），因她行淫的一切行為，我必須休棄她，我就給她休書。」上帝休棄他們，是當祂將他們從祂的保護中拋棄，讓他們輕易成為任何想要攻擊他們的人的獵物時；是當祂驅散他們所有的會堂和先知學校，並排除他們對與他們列祖所立之約的任何進一步主張時。注：那些與上帝的競爭者結合的人，將會被上帝公正地休棄。要證明這一點，請去看看上帝對以色列做了什麼。
二、現在讓我們看看猶大，即兩個支派的王國的情況。她被稱為「詭詐的妹妹猶大」，是妹妹，因為她們都源自共同的祖先亞伯拉罕和雅各；但正如以色列有「背道者」的特徵一樣，猶大則被稱為「詭詐」，因為雖然她聲稱在以色列背道時緊密跟隨上帝（她忠於上帝所立的君王和祭司，並沒有背棄她的效忠，因此人們期望她會忠實），但她卻證明是詭詐、虛假和不忠於她的聲明和應許。注：那些假裝親近上帝的人的背叛，將會被追究，就像那些公然背叛上帝的人的背道一樣。猶大看見了以色列所做的，以及其後果，本應引以為戒。以色列的被擄是為了警誡猶大；但它沒有達到預期的效果。猶大並不懼怕，卻認為自己是安全的，因為她有利未人作她的祭司，有大衛的子孫作她的君王。注：當我們沒有因上帝對他人的審判而產生聖潔的懼怕時，這證明了極大的麻木和自滿。這裡指控猶大： １. 當他們有一個邪惡的君王使他們墮落時，他們真心與他一同墮落。猶大急於「行淫」，敬拜任何引入他們中間的偶像，並參與任何偶像崇拜的習俗；因此，「因她輕浮的淫行」（或如有些人所讀的，她淫行的「卑劣」和「下賤」），或（如旁註所讀的）因她淫行的名聲和「報導」，她「臭名昭著」的淫行，她「玷污了那地」，使那地成為上帝所憎惡的；因為她「與石頭和木頭行淫」，與最卑劣的偶像，那些用「木頭和石頭」製成的偶像行淫。在瑪拿西和亞們的統治時期，當他們傾向於偶像崇拜時，百姓也是如此，整個國家都被偶像崇拜所腐蝕，沒有人懼怕以色列因此而自取滅亡的災難。 ２. 當他們有一個好君王改革他們時，他們並沒有真心與他一同改革。這就是當時的情況。上帝試驗他們在一個好君王統治下是否會變好，但邪惡的傾向仍然存在：「他們沒有全心歸向我，不過是假意」（10節）。約西亞在毀滅偶像崇拜方面比他最好的前任做得更徹底，他本人「全心全意歸向耶和華」；列王記下23:25就是這樣說他的。百姓被迫在表面上順從他，並與他一同守了一個非常莊嚴的逾越節，並與上帝重新立約（代下34:32，35:17）；但他們並不真誠，他們的心也「不正直」。因此，上帝在那時就說：「我必將猶大從我眼前挪去，如同我挪去以色列一樣」（列王記下23:27），因為猶大並沒有因看見以色列被從他們的土地上挪去而從他們的罪中挪去。虛偽和無效的改革對一個民族來說是個不祥之兆。如果我們以為藉著假意的歸向上帝就能欺騙祂，那我們就是自欺欺人。我認為沒有真誠就沒有信仰。
三、比較了這兩個姊妹王國的情況，並對比結果作出判斷，認為猶大比以色列更糟糕（11節）：「背道的以色列比詭詐的猶大更顯為義」，也就是說，她沒有猶大那麼壞。這種比較性的稱義對以色列來說幾乎沒有什麼幫助；當我們自己並不真正善良時，說「我們沒有別人那麼壞」又有什麼用呢？但這將加重猶大的罪，因為猶大在兩個方面比以色列更糟糕： １. 對猶大的期望比對以色列的期望更高；因此猶大行事詭詐，他們輕視了更神聖的信仰，並違背了比以色列更莊嚴的應許。 ２. 猶大本可以從以色列因偶像崇拜而滅亡的教訓中吸取警告，但她卻沒有。上帝對他人的審判，如果不能成為我們改革的手段，將會加重我們的毀滅。先知以西結（結23:11）將耶路撒冷和撒馬利亞作了同樣的比較，就像這位先知在這裡將猶大和以色列作了比較一樣，不，甚至（結16:48）將耶路撒冷和所多瑪作了比較，而耶路撒冷被認為是三者中最糟糕的。
鼓勵悔改（主前620年）
12 你去向北方宣告這些話，說：「背道的以色列啊，歸向我吧！」這是耶和華說的。「我必不使我的怒氣臨到你們，因為我是慈愛的，這是耶和華說的，我必不永遠懷怒。」 13 只要承認你的罪孽，就是你違背了耶和華你的上帝，又向陌生人散播你的道路，在各青翠樹下行淫，並且沒有聽從我的話。這是耶和華說的。 14 耶和華說：「背道的兒女啊，歸來吧！因為我與你們有婚約；我必從一城取一人，從一族取兩人，帶你們到錫安。」 15 我也必將合我心意的牧者賜給你們，他們必以知識和智慧牧養你們。 16 耶和華說：「當那些日子，你們在這地增多繁盛的時候，人必不再說：『耶和華的約櫃』；這物也不再被人想起，也不再被人記念，也不再被人探訪，也不再被製造。」 17 那時，他們必稱耶路撒冷為耶和華的寶座；萬國必聚集到耶路撒冷，歸於耶和華的名；他們也不再隨從自己邪惡之心的想像而行。 18 在那些日子，猶大家必與以色列家同行，他們必一同從北方之地來到我賜給你們列祖為產業之地。 19 我說：「我怎能將你安置在兒女之中，賜給你美地，就是列國中最美好的產業呢？」我又說：「你必稱我為『我父』，也不再轉離我。」
這些經文包含許多福音，既有歷來都是福音的內容——上帝樂意赦免罪惡，並接納回轉悔改的罪人——也有特別為福音時代保留的祝福，即藉著將「散居各地的上帝兒女」聚集起來，建立和奠定福音教會，取代儀式律法，並聯合猶太人和外邦人，這預表了以色列和猶大從被擄之地歸回時的聯合。
先知受指示「向北方宣告這些話」，因為這是呼召背道的以色列，即被擄到亞述的十個支派，亞述位於耶路撒冷的北方。他必須朝那個方向看，以表明上帝沒有忘記他們，儘管他們的弟兄已經忘記了，並以此責備猶大人頑固地拒絕回應給他們的呼召。呼召那些遠在北方之地數百英里之外的人，他們會像這些不信和悖逆的人一樣迅速聽從；「背道的以色列」會比「詭詐的猶大」更快地接受憐憫並蒙受其益。或許向北方宣告這些話，也預示著「向萬國傳講悔改和赦罪的福音，從耶路撒冷開始」（路24:47）。呼召北方之地的以色列，也是呼召那地其他的許多人，凡屬於恩典揀選的。當人們懷疑基督會「到散居在外邦人中的猶太人那裡去」時，他們就斷定他會「教導外邦人」（約7:35）。這裡也是如此。
一、這裡向「背道的以色列」，以及藉著他們向背道的外邦人，發出「歸向上帝」的邀請，歸向他們所背離的上帝（12節）：「背道的以色列啊，歸向我吧！」又說（14節）：「『背道的兒女啊，歸來吧！』悔改你們的背道，歸回你們的忠誠，回到你們所偏離的善道上。」根據這個邀請， １. 他們被鼓勵歸回。「悔改歸正，使你們的罪得以塗抹」（徒3:19）。你們已經招致上帝的不悅，但歸向我，我就「必不使我的怒氣臨到你們」。上帝的怒氣隨時準備降臨在罪人身上，如同獅子撲向獵物，無人能救；如同鉛山壓在他們身上，使他們沉入最深的地獄，無法復原。但如果他們悔改，怒氣就會轉離（賽12:1）。「我必不永遠懷怒」，而是會和好，因為「我是慈愛的」。我們這些有罪的人，如果上帝不慈愛，就永遠滅亡了；但祂本性的良善鼓勵我們盼望，如果我們藉著悔改撤銷我們對祂所做的，祂就會藉著赦免撤銷祂對我們所說的。 ２. 他們被指示如何歸回（13節）：「只要承認你的罪孽，承認自己有錯，藉此為自己感到羞恥，並將榮耀歸給上帝。」「我必不永遠懷怒」（這是一個先前的應許）；你們將從上帝那永恆的怒氣中，從將來的忿怒中被拯救出來；但條件是什麼？非常簡單合理。「只要承認你的罪孽。」如果我們認自己的罪，祂是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪。這將加重罪人的定罪，因為赦免與和平的條件已經降得如此之低，而他們卻不肯接受。如果先知告訴你做一些大事，你豈不去做嗎？何況他說：「只要承認你的罪孽」呢？（王下5:13）。在認罪時， (1) 我們必須承認我們本性的敗壞：「承認你的罪孽」，你本性的乖僻和不規律。 (2) 我們必須承認我們的實際罪行：「你違背了耶和華你的上帝，你冒犯了祂，得罪了祂。」 (3) 我們必須承認我們過犯的眾多：「你向陌生人散播你的道路，在各青翠樹下行淫。無論你走到哪裡，你都留下了你愚昧的痕跡。」 (4) 我們必須從其中對神聖律法的悖逆來加重我們的罪。罪的罪惡性是其中最糟糕的部分：「你們沒有聽從我的話；承認這一點，讓這比任何其他事情都更使你謙卑。」
二、這裡向這些背道的兒女發出寶貴的應許，如果他們回轉，這些應許部分應驗在猶太人從被擄之地歸回時，許多屬於十個支派的人或許加入了兩個支派的人，盼望他們的得救，並與他們一同歸回；但這預言將在福音教會中完全應驗，並將「散居各地的上帝兒女」聚集到其中：「歸來吧，因為雖然你們是背道者，但你們仍然是兒女；不，雖然是詭詐的妻子，但仍然是妻子，因為『我與你們有婚約』（14節），我不會否認這關係。」因此，上帝記念祂與他們列祖所立的聖約，那婚姻的聖約，並考慮到這一點，祂「記念他們的土地」（利26:42）。 １. 祂應許將他們從所有分散和散居的地方聚集起來（約11:52），「我必從一城取一人，從一族取兩人，帶你們到錫安」（14節）。所有藉著悔改歸回職責的人，都將歸回他們原有的安慰。請注意： (1) 上帝會恩慈地接納那些歸向祂的人，不，是祂藉著祂那區別性的恩惠，將他們從那些堅持背道的人中揀選出來；如果祂離棄他們，他們就會滅亡。 (2) 在許多背離上帝的人中，只有少數，相比之下非常少的人歸向祂，就像葡萄園的餘穗——「一城取一人，一族取兩人」；基督的羊群是小群，而且「找到窄門的人很少」。 (3) 在這少數人中，雖然分散，但沒有一個會失喪。即使「一城只有一人」，上帝也會找到那一人；他不會在人群中被忽視，而是會被安全地帶到錫安，安全地帶到天堂。分散的猶太人將被帶到耶路撒冷，十個支派的人在那裡也會像兩個支派的人一樣受歡迎。上帝所揀選的，散居世界各地的人，都將被帶到「福音教會」，那錫安山，天上的耶路撒冷，基督掌權的聖山。 ２. 祂應許將那些在各方面都對他們有益的人安置在他們之上（15節）：「我也必將合我心意的牧者賜給你們」，這呼應了上帝揀選大衛為王時對他的描述（撒上13:14），「耶和華為自己尋找一個合祂心意的人」。請注意： (1) 當教會被聚集起來時，它必須被治理。「我必將他們帶到錫安」，不是讓他們隨心所欲地生活，而是讓他們受管教，不像野獸隨意漫遊，而是像羊群在牧羊人的引導下。我必「賜給他們牧者」，也就是官長和傳道人；兩者都是上帝為支持祂的國度所設立的。 (2) 當百姓的牧者「合上帝心意」時，他們就蒙福了，他們應該是怎樣的，我們希望他們是怎樣的，他們在所有的管理中都將上帝的旨意作為他們的準則，並努力在某種程度上效法祂的榜樣，為祂治理，並在他們力所能及的範圍內像祂一樣治理。
第3章_2
３. 那些按著神心意的牧者，他們以餵養羊群為己任，而非餵養自己、剝削羊群；他們盡其所能地為所牧養之人謀益，以智慧和悟性餵養他們（即明智而有見識地），正如大衛以「正直的心」和「熟練的手」牧養他們（詩篇七十八篇72節）。那些不僅是牧者，更是教師的人，必須以神的道餵養他們，因為神的道就是智慧和悟性，能使我們有得救的智慧。
３. 神應許，將來不再需要「約櫃」，約櫃曾是會幕，後來是聖殿的榮耀，也是神同在的記號；它將被廢棄，不再有人尋求或求問它（第16節）：「當你們在地上增多繁盛的時候」，當彌賽亞的國度建立起來，藉著外邦人的歸入，教會將大大增長（猶太拉比自己也承認這裡指的是彌賽亞的日子），那時「他們必不再說：耶和華的約櫃」，他們不再擁有它，也不再以此為寶或自誇，因為將建立一種純粹屬靈的敬拜方式，其中不再需要任何外在的禮儀。隨著「約櫃」的廢棄，整個禮儀律及其所有制度都將被廢除，因為基督是所有這些預表的實體，祂在新約的聖道和聖禮中向我們顯明，將取代一切。很可能（無論猶太人如何反駁）「約櫃」在第二聖殿中，是古列王與「耶和華殿的其他器皿」一同歸還的（以斯拉記一章7節）。但在福音的聖殿中，基督就是「約櫃」；祂是施恩座，是挽回祭；我們現在所要期待的是神在祂聖禮中的屬靈同在。這裡用了許多詞語來描述約櫃的廢棄，例如「不復記念」、「不追想」、「不看顧」、「不再這樣行」；因為「真正敬拜的，要用心靈和誠實敬拜父」（約翰福音四章24節）。但使用如此多樣的表達方式，是為了表明摩西律法的儀式將被徹底且最終廢除，永不再使用；然而，那些長期依戀它們的人，要戒除它們將會很困難；他們不會完全放棄，直到他們的聖城和聖殿都被夷為平地。
４. 神應許，福音教會，這裡稱為「耶路撒冷」，將變得顯赫和引人注目（第17節）。有兩件事將使其聞名： (1) 神特別的居所和統治。它將被稱為「耶和華的寶座」——「祂榮耀的寶座」，因為榮耀在教會中彰顯；「祂治理的寶座」，因為治理也在那裡建立；在那裡，祂藉著祂的道和聖靈統治祂甘心樂意的子民，使每個意念都順服於祂。隨著福音的進展，這「耶和華的寶座」甚至在「撒但的座位」所在之處也被建立起來。它特別是「祂恩惠的寶座」；因為那些憑信心來到這耶路撒冷的人，是來到「審判眾人的神」和「新約的中保耶穌」那裡（希伯來書十二章22-24節）。 (2) 外邦人歸入教會。萬國都將成為門徒，因此被「聚集」到教會，成為那裡所建立的「耶和華寶座」的子民，並獻身於那裡所顯明和呼求的「耶和華的名」。
５. 神應許，那些歸入教會的人將經歷奇妙的改革：「他們必不再隨從自己惡心的頑梗。」他們不再隨心所欲地生活，而是按規矩生活，不再按自己敗壞的慾望行事，而是按神的旨意行事。請看罪惡的根源——「我們自己惡心的頑梗」；罪惡是什麼——它是「隨從」那頑梗而行，受幻想和情緒支配；而重生的恩惠做了什麼——它使我們不再隨從「我們自己的計謀」，而是受信仰和正確理性的支配。
６. 猶大和以色列將幸福地合為一體（第18節）。他們在被擄歸回並重新定居迦南時就是如此：「猶大家必與以色列家同行」，因為他們完全和睦，成為「耶和華手中的一根杖」，正如以西結也預言的（以西結書三十七章16、17節）。亞述和迦勒底都落入古列王手中，他的詔書遍及他所有領土內的猶太人。因此，我們有理由相信，許多「以色列家」的人與猶大人一同從「北方之地」歸回；雖然起初只有四萬二千人歸回（以斯拉記二章記載），但約瑟夫（《猶太古史》11.68）說，幾年後，在大流士王統治下，所羅巴伯帶領超過四百萬人回到「賜給他們列祖為業之地」。我們也從未讀到以色列和猶大之間像以前那樣的敵意和仇恨。以色列和猶大在迦南的這種幸福融合，預表了猶太人和外邦人在福音教會中的聯合，那時，所有敵意都將被消除，他們將成為「一個羊圈，一個牧人」。
三、這裡提出了一些困難，阻礙了所有這些恩惠的實現；但找到了解決的辦法。 １. 神問：「我怎能」為你做這事呢？這並非表示神施恩是勉強的，如同祂懲罰時的「我怎能捨棄你呢？」（何西阿書十一章8、9節）。不，祂雖然不輕易發怒，卻迅速施恩。這乃是暗示我們完全不配得祂的恩惠，我們沒有理由期待它們，我們裡面沒有任何值得它們的地方，我們無法聲稱擁有它們，而且祂籌劃如何以一種既能維護祂在世界治理中公義和聖潔榮耀的方式來成就這事。必須「設法」使祂被驅逐的人不永遠與祂隔絕（撒母耳記下十四章14節）。我怎能做這事呢？ (1) 即使是背道者，如果他們回轉悔改，也將被「安置在兒女之中」；誰能想到這點呢？看哪，這是何等的愛！（約翰一書三章1節）。我們這些如此卑微軟弱、毫無價值、不配且惹怒神的人，怎能被「安置在兒女之中」呢？ (2) 對於那些神安置在兒女之中的人，祂將「賜給他們美地」，就是迦南地，萬國的榮耀，那「列國萬軍所羨慕的美好產業」，是列國及其萬軍所渴望並勝過自己國家的，或是列國萬軍現在所佔有的。它是天堂的預表，那裡有「永遠的福樂」。現在，誰能期望在那「美地」中佔有一席之地呢？那地曾被如此頻繁地「藐視」（詩篇一百零六篇24節），而自己又如此不配且不適合那地呢？這豈是人的常情嗎？
２. 祂自己回答了這個問題：「但我說，你必稱我為我的父。」神自己回答了所有因我們不配而提出的反對意見，否則這些問題永遠無法解決。 (1) 為了將回轉的悔改者「安置在兒女之中」，祂將賜給他們「兒子的靈」，教導他們「呼叫阿爸，父」（加拉太書四章6節）。「你必稱我為我的父；你必歸向我，並將自己交託給我，如同交託給父親，這將使你蒙我的恩惠。」 (2) 為了「賜給他們美地」，祂將「把祂的敬畏放在他們心裡」，使他們永不「轉離祂」，而是持守到底。
以色列歸向神；以色列在歸回中蒙鼓勵。（主前約620年） 20 耶和華說：以色列家啊，你們向我行事詭詐，真像妻子詭詐地離開丈夫一樣。 21 在高處有聲音聽見，是以色列人的哭泣和懇求，因為他們走錯了路，忘記了耶和華他們的神。 22 你們這背道的兒女啊，回來吧！我必醫治你們的背道。看哪，我們來到你這裡，因為你是耶和華我們的神。 23 誠然，從山上和眾多的山嶺求救是徒然的；誠然，以色列的救恩在於耶和華我們的神。 24 因為可恥的事從我們幼年起就吞噬了我們列祖的勞碌，就是他們的羊群、牛群、兒女。 25 我們臥在羞恥中，我們的羞辱遮蓋了我們；因為我們和我們的列祖，從幼年直到今日，都得罪了耶和華我們的神，沒有聽從耶和華我們神的話。
這裡有： 一、神對以色列背信棄義地離開祂所提出的指控（第20節）。正如淫婦離棄丈夫，他們也向神行淫。他們藉著婚約與神結合，但他們破壞了那約，他們「詭詐地」對待神，而神總是仁慈忠實地對待他們。對待像我們自己一樣的人行事詭詐已經夠糟糕了，但對待神行事詭詐，就是犯了叛逆之罪。
二、他們對這指控的認罪和承認（第21節）。當神責備他們背道時，他們中間有些人，就是神要帶領「歸回錫安」的人，他們的「聲音在高處聽見，哭泣和懇求」，在他們列祖的神面前謙卑自己，哀嘆他們的災難和罪惡，因為這是他們哀嘆的原因，為此他們悲嘆自己「走錯了路，忘記了耶和華他們的神」。 注： １. 罪是我們道路的「偏離」，是轉向彎曲的道路，是「顛倒是非」。 ２. 忘記耶和華我們的神是所有罪惡的根源。如果人們能記念神，祂對他們的注視以及他們對祂的義務，他們就不會像現在這樣犯罪。 ３. 藉著罪，我們使自己陷入困境，因為那也是我們道路的「偏離」（耶利米哀歌三章9節）。 ４. 禱告和眼淚非常適合那些良心告訴他們「走錯了路，忘記了他們的神」的人。當「人的愚昧傾敗他的道，他的心」就容易「惱怒耶和華」（箴言十九章3節），而它本應融化並傾倒在祂面前。
三、神邀請他們歸向祂（第22節）：「你們這背道的兒女啊，回來吧！」祂稱他們為「兒女」，是出於對他們的溫柔和憐憫，他們像孩子一樣愚蠢和任性，卻仍是「祂的兒子」，祂雖然管教他們，卻不會剝奪他們的繼承權；因為，雖然他們是「悖逆的兒女」（有些譯本如此翻譯），但他們仍然是「兒女」。神容忍這樣的兒女，父母也當如此。當他們被定罪（第21節）並為此謙卑時，他們就預備好了，然後被「邀請」歸回，正如基督邀請那些「勞苦」和「擔重擔」的人歸向祂一樣。對那些歸回的人的應許是：「我必醫治你們的背道；我必安慰你們因背道而有的憂傷，使你們脫離因背道而陷入的困境，並醫治你們的頑固和背道的傾向。」神將藉著祂赦免的憐憫、祂使人平靜的平安和祂更新的恩惠來「醫治我們的背道」。
四、他們欣然同意這個邀請，並樂意順從：「看哪，我們來到你這裡。」這是對神呼召的回應；如同破碎的牆壁發出回聲，這也是破碎的心發出的回聲。神說：「回來吧！」他們回答：「看哪，我們來到。」這是一個即時迅速的回應，沒有延遲，不是「我們以後會來」，而是「我們現在就來；我們不需要時間考慮」；不是「我們走向你」，而是「我們來到你這裡，我們將徹底回轉」。請注意他們是多麼一致：「我們來」，全體一致。 １. 他們將自己獻給神，視祂為他們的：「你是耶和華我們的神；我們接受你為我們的神，我們將自己獻給你，成為你的；我們除了你還能去哪裡呢？我們離開你，是我們的罪惡和愚昧。」在我們背道之後歸向神時，將祂視為我們聖約中的神，是非常令人安慰的。 ２. 他們聲明除了神以外，不期望任何幫助和支持：「從山上和眾多的山嶺求救是徒然的；我們現在看清了我們依賴受造物信心的愚昧，再也不會這樣欺騙自己了。」他們曾在山上和山嶺上敬拜偶像（第6節），他們在山上有很多偶像，他們曾尋求並信賴它們；但現在他們將不再與它們有任何瓜葛。我們從它們那裡尋求任何好處都是徒然的，而從神那裡，我們可以尋求一切好處，甚至是救恩本身。因此， ３. 他們只依靠神作為他們的神：「以色列的救恩在於耶和華我們的神。」祂是「耶和華」，只有祂能拯救；當所有其他幫助和拯救者都失敗時，祂能拯救；祂是「我們的神」，將以祂自己的方式和時間為我們成就救恩。這非常適用於耶穌基督為我們成就的偉大救恩，脫離罪惡；那是「耶和華的救恩」，祂「偉大的救恩」。 ４. 他們在苦難中稱頌神為義，並為自己的罪自責（第24、25節）。 (1) 他們將所遭受的一切災難歸咎於他們的偶像，這些偶像不僅沒有給他們帶來任何好處，反而給他們帶來了大量的禍害，所有加諸於他們的禍害：「羞恥」（偶像，那可恥之物）「吞噬了我們列祖的勞碌」。 注： [1] 真正的悔改者學會稱罪為「羞恥」；即使是他們所愛的罪，對他們來說如同偶像，他們曾最喜歡和引以為傲的，他們也將稱之為可恥之事，將輕視它並為之羞愧。 [2] 真正的悔改者學會稱罪為死亡和毀滅，並將他們所遭受的一切禍害歸咎於它：「我們從幼年起就發現，我們的偶像崇拜毀壞了我們的繁榮，吞噬了我們列祖勞碌所得的一切美好事物。」孩子們常常將他們父親辛勞所得的財物揮霍在自己的慾望上；如果他們最終（像這裡的人一樣）能看清其中的愚昧，並將那些耗盡他們財產、吞噬「他們列祖勞碌」的惡習稱為他們的羞恥，那真是好事。對於他們列祖的勞碌被偶像吞噬，他們特別提到「他們的羊群、牛群、兒女」。 首先，他們的偶像崇拜激怒了神，使這些毀滅性的審判臨到他們，毀壞了他們的國家和家庭，使他們的財產成為掠物，兒女成為戰勝敵人的俘虜。他們是「自招這些事」。 或者，更確切地說， 其次，這些曾被獻給他們的偶像，曾「分別歸於那可恥的事」（何西阿書九章10節），它們無情地吞噬了這些祭物；它們「吃他們祭物的脂油」（申命記三十二章38節），甚至是他們的人祭。 (2) 他們為自己的罪惡和愚昧承擔羞恥（第25節）：「我們臥在羞恥中」，無法承受；「我們的羞辱遮蓋了我們」，即我們的刑罰性羞恥和悔罪性羞恥。罪使我們遭受神護理的責備和自己良心的譴責，這些都包圍著我們，使我們充滿羞恥。因為「我們犯了罪」，羞恥隨罪而來，並一直伴隨著它。我們是世襲的罪人；罪咎和敗壞傳給了我們：「我們和我們的列祖都犯了罪。」我們很早就犯罪了；我們很早就開始犯罪：「我們從幼年起就犯了罪」；我們持續犯罪，「直到今日」，儘管常常被呼召悔改並離棄我們的罪。罪惡的惡毒之處，最糟糕的一點，是我們藉著它冒犯了神：「我們沒有聽從耶和華我們神的話」，祂禁止我們犯罪，並命令我們在犯罪後悔改。現在，所有這些似乎都是「以色列家」（第20節）悔改者的語言，指十個支派，無論是那些被擄的，還是那些留在自己土地上的。先知注意到他們的悔改，是為了激發猶大人產生聖潔的效法。大衛曾以此作為論據，對猶大長老說，那些「他的骨肉」卻「最後才把王帶回來」，而以色列人卻表現積極，這將是他們的羞恥（撒母耳記下十九章11、12節）。因此，先知激勵猶大悔改，因為以色列人已經悔改了：如果那些不太可能的人的熱心能激發我們努力超越他們，在善事上走在他們前面，那將是好事。
第4章_1