本章很可能是耶利米受職後的第一篇講道，而且是先知書中一篇最生動、最感人的講章。他不可說：「我不能說話，因為我是個孩子」；因為上帝已經觸摸他的口，將祂的話語放在他口中，沒有人能說得更好。本章的宗旨是向上帝的子民，就是雅各家，顯明他們的過犯和罪惡；這一切都是為了責備和定罪，使他們能為自己的罪悔改，從而避免即將臨到的毀滅。對他們的指控非常嚴重，罪行昭彰，用於定罪的論證非常嚴密和有力，而勸誡則非常尖銳和感人。這裡特別指控他們的罪是偶像崇拜，離棄真神，他們自己的上帝，去追隨其他假神。現在他們被告知：
一、這對上帝是忘恩負義的，因為祂對他們如此仁慈（第1-8節）。 二、這是前所未有的，一個國家竟然改變他們的上帝（第9-13節）。 三、他們因此貶低並毀滅了自己（第14-19節）。 四、他們破壞了聖約，從他們美好的開端墮落了（第20-21節）。 五、他們的邪惡太明顯，無法隱藏，也太惡劣，無法開脫（第22-23節，35節）。 六、他們故意頑固地堅持下去，在偶像崇拜中不可挽回且不知疲倦（第24-25節，33節，36節）。 七、他們因偶像崇拜而蒙羞，當他們發現偶像無法幫助他們時，很快就會為此感到羞恥（第26-29節，37節）。 八、他們沒有因所經歷的護理責備而悔改和改進（第30節）。 九、他們極大地藐視了上帝（第31-32節）。 十、他們在偶像崇拜中摻雜了最不自然的謀殺，流無辜人的血（第34節）。
當他們的罪惡如此擺在他們面前時，那些心腸剛硬的人確實沒有被觸動和謙卑。哦，願我們藉著默想本章，能為我們的屬靈偶像崇拜悔改，將世界和肉體在我們靈魂中佔據的位置，歸還給唯獨屬於上帝的！
耶利米的第一個信息；上帝對以色列的恩慈。（主前629年）
1 耶和華的話臨到我說： 2 「你去向耶路撒冷人的耳中喊叫說，耶和華如此說：我記得你幼年的恩愛，你訂親時的愛情，那時你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我。 3 那時以色列歸耶和華為聖，是祂初熟的果子；凡吞吃他的，必算為有罪，災禍必臨到他們。這是耶和華說的。」 4 雅各家啊，以色列家的一切宗族啊，你們當聽耶和華的話。 5 耶和華如此說：你們的列祖在我身上有甚麼不義，以致他們遠離我，隨從虛無，自己也成為虛無呢？ 6 他們也不說：『那領我們從埃及地上來，引導我們經過曠野，經過沙漠和坑穴之地，經過乾旱和死蔭之地，經過無人經過、無人居住之地的耶和華在哪裡呢？』 7 我領你們進入肥美之地，使你們吃那地的果子和美物；但你們進入之後，就玷污我的地，使我的產業成為可憎的。 8 祭司也不說：『耶和華在哪裡呢？』那些經手律法的人也不認識我。牧人也悖逆我。先知藉巴力說預言，隨從無益之物。
這裡有： 一、耶利米受命去向耶路撒冷的居民傳達上帝的信息。他在（耶1:17）中受命「去向他們說話」；這裡他特別受命去向他們「說這些話」。 注：傳道人在莊嚴地執行任何部分工作時，藉著信心和禱告重新領受使命是好的。傳道人應仔細比較他所要傳講的與上帝的話語，看是否一致，這樣他才能說，不僅是「耶和華差遣我」，而且是「祂差遣我說這些話」。他必須從他居住的亞拿突出來，在那裡他過著愉快的隱居生活，很可能與少數朋友一起研讀律法，然後必須出現在耶路撒冷這個喧囂的城市，並「在他們耳中喊叫」，像一個認真且希望被聽見的人：「大聲喊叫，使所有人都聽見，沒有人可以藉口無知。靠近他們，在那些塞住耳朵的人耳中喊叫。」
二、他受命傳達的信息。他必須責備他們忘恩負義，離棄一位從古以來對他們如此仁慈的上帝，這樣做可能是為了使他們羞愧並悔改，或者證明上帝轉而攻擊他們是公義的。 １. 上帝在此提醒他們，祂在他們初次成為一個民族時所施予的恩惠（第2節）：「我為你的緣故記念，我也要你記念，並善用這記念來造福自己；我不能忘記你幼年的恩愛和你訂親時的愛情。」 (1) 這可以理解為他們對上帝的恩愛；這確實不是他們有理由誇耀或向上帝懇求施恩的（因為他們許多人非常不仁慈且惹人發怒，當他們回轉並早早尋求上帝時，他們只是奉承祂），然而上帝樂意提及並以此與他們辯論；因為儘管他們對祂的愛很少，祂卻視為美意。當他們「信靠耶和華和祂的僕人摩西」（出14:31），當他們「在紅海邊歌頌上帝」（出15:1），當他們在西奈山腳下應許「凡耶和華所說的，我們都要遵行，並且順從」（出19:8），那時就是他們「幼年的恩愛和訂親時的愛情」。當他們對上帝如此熱切時，祂說：「他們誠然是我的百姓，必對我忠心，是不說謊的兒女。」 注：那些開端良好、前景光明，卻未能堅持到底的人，將會被他們充滿希望的開端所責備。上帝記念我們「幼年的恩愛和訂親時的愛情」，我們那時對祂所表現出的熱心，以及我們與祂立約時的深情，那些從未結果的萌芽和花朵；我們記念這些是好的，這樣我們才能記念我們是從何處墜落的，並回到我們起初的愛（啟2:4-5；加4:15）。 他們幼年的恩愛表現在兩件事上： [1] 他們在曠野中跟隨雲柱和火柱的引導；儘管有時他們談論回到埃及，或衝向迦南，但他們都沒有這樣做，而是連續四十年「在曠野跟隨上帝」，信靠祂為他們預備，儘管那是一片「未曾耕種之地」。上帝視此為美意，並在很久以後稱讚他們，儘管他們中間有許多不對之處，但他們從未放棄所受的引導。因此，儘管基督經常責備祂的門徒，但在離別時，祂卻稱讚他們與祂同在（路22:28）。唯有年輕時的深情和訂親時的愛，才能使我們憑著盲目的信心和完全的順服，在曠野中跟隨上帝；那些如此跟隨祂的人，卻又離棄祂，實在可惜。 [2] 他們接受了神聖的制度，在他們中間設立了會幕，並參與其事奉。那時以色列「歸耶和華為聖」；他們在聖約中與祂聯合，成為一個特殊的民族。他們如此「始於聖靈」，上帝提醒他們這一點，使他們為「終於肉體」而感到羞愧。
(2) 或者可以理解為上帝對他們的恩慈；祂後來對此詳盡地論述。當以色列年幼時，「我就愛他」（何11:1）。祂那時以「少年人娶處女」的深情（賽62:5）將這民族許配給自己，因為那時是「愛的時機」（結16:8）。 [1] 上帝將他們歸為己有。儘管他們是一個有罪的民族，但藉著與他們所立的聖約以及在他們中間建立的教會，他們「歸耶和華為聖」，被分別為聖歸於祂的榮耀，並受祂特別的監護；他們是「祂初熟的果子」，是祂在世上建立的第一個教會；他們是初熟的果子，但豐收將從外邦人中收割。初熟的果子是上帝的一部分，獻給祂，祂因此得榮耀；猶太人也是如此；上帝從世上所得到的微薄貢品、租金和敬意，主要來自他們；這樣被分別為聖歸於上帝是他們的榮耀。所有聖徒都有這榮耀；他們是「祂所造之物的初熟果子」（雅1:18）。 [2] 既已將他們許配給自己，祂就為他們辯護，成為「他們仇敵的仇敵」（出23:22）。作為「祂初熟的果子，凡吞吃他的」（應當如此讀）「都算為有罪」；他們「犯了罪」，他們招致了罪責，災禍臨到他們，正如那些「吞吃初熟果子」或任何「歸耶和華為聖」之物，侵吞或挪為己用的人，都被視為「有罪的」（利5:15）。凡傷害上帝子民的人，都將自負其責；他們的上帝隨時準備為他們報仇，並對最驕傲的君王說：「不可觸摸我的受膏者」（詩105:14-15；出17:14）。祂特別與那些試圖敗壞他們，使他們不再「歸耶和華為聖」的人爭辯；例如祂「與米甸人因毗珥事件而爭辯」（民25:17-18）。 [3] 祂「用大能和極大的威嚴將他們從埃及領出來」（申4:34），卻又用慈愛和極大的溫柔引導他們經過廣闊荒涼的曠野（第6節），「經過沙漠和坑穴之地」，或「墳墓之地」（terram sepulchralem），那裡沒有食物，只有埋葬之地，那裡沒有可期待的好處，因為那是「乾旱之地」，卻有各種可懼怕的惡事，因為那是「死蔭之地」。他們在那幽暗的山谷中走了四十年；但「上帝與他們同在」；祂在摩西手中的「杖和竿安慰他們」，甚至在那裡上帝也「為他們擺設筵席」（詩23:4-5），從雲中賜下糧食，從磐石中賜下飲水。那是一片被全人類遺棄之地，既無道路也無安息。那裡不是通衢大道，因為「無人經過」——也不是定居之地，因為「無人居住」。因為上帝要教導祂的子民走無人走過的路，獨自居住，與眾不同。旅途的艱難如此強調，是為了彰顯上帝的大能和良善，祂帶領他們安然度過一切，最終到達目的地。所有上帝屬靈的以色列人都必須承認，祂引導他們安全度過今世的曠野，這曠野對靈魂的危險不亞於對身體的危險。 [4] 最後，祂將他們安置在迦南（第7節）：「我領你們進入肥美之地」，在他們多年身處「乾旱之地」之後，這將更受歡迎。他們「吃那地的果子和美物」，並被允許這樣做。我領你們「進入迦密之地」（原文如此）；迦密是一個極其肥沃的地方，而迦南就像一個巨大的肥沃田野（申8:7）。 [5] 上帝賜給他們知識、恩典和與祂交通的途徑；這在第8節中有所暗示。他們有「經手律法」的祭司，他們閱讀並向他們解釋律法；那是他們職責的一部分（申33:8）。他們有牧人，引導他們並照管他們的事務，有官長和審判官；他們有先知為他們求問上帝，並將祂的心意告知他們。
２. 他責備他們忘恩負義，以及他們對這些恩惠所作的惡劣回報；讓他們都來回答這項指控（第4節）；這是以上帝的名義對「以色列家的一切宗族」提出的，因為他們沒有人能辯稱「無罪」。 (1) 他挑戰他們，要他們舉出任何他對他們不公不仁的例子。儘管他在某些方面施恩於他們，但如果他在其他方面對他們嚴苛，他們就不會完全沒有藉口。因此，他公正地要求他們說明離棄他的理由（第5節）：「你們的列祖在我身上有甚麼不義，或者你們自己有嗎？你們在試驗中發現上帝是個嚴苛的主人嗎？祂的命令是否給你們帶來任何困難，或者強迫你們做任何不合適、不公平或不體面的事？祂的應許是否欺騙了你們，或者使你們對後來失望的事物抱有期望？你們這些背棄與上帝之約的人，能說那是一個艱難的交易，是你們無法賴以生存的嗎？你們這些離棄上帝典章的人，能說那是因為它們是令人厭倦的事奉，或者沒有任何益處的工作嗎？不；你們所遇到的失望是你們自己的錯，而不是上帝的錯。祂誡命的軛是容易的，遵守它們有大賞賜。」 注：那些離棄上帝的人不能說祂曾給予他們任何這樣做的挑釁：為此我們可以安全地訴諸罪人的良心；那個提出這種藉口的懶惰僕人，他的藉口「從他自己的口中」被駁回（路19:22）。儘管祂苦待我們，我們也不能說祂有不義；祂沒有冤枉我們。主的道路無疑是公平的；所有的不義都在我們的道路上。
(2) 他指控他們對他極其不公不仁。 [1] 他們放棄了祂的服事：「他們遠離我，甚至遠離我。」他們費盡心思地使自己與上帝和他們的職責疏遠，盡可能地遠離祂的命令和他們自己的信念。那些背棄信仰的人通常會與之保持更大的距離，並對之表現出更大的敵意，甚於那些從未認識信仰的人。 [2] 他們為了偶像的服事而放棄了祂，這對上帝和祂的服事來說是更大的羞辱；他們離開祂，不是為了改善自己，而是為了欺騙自己：「他們隨從虛無」，即偶像崇拜；因為偶像是一件虛無的東西；它「在世上算不得甚麼」（林前8:4；申32:21；耶14:22）。偶像崇拜是虛妄的（徒14:15）。偶像崇拜者是虛妄的，因為那些製造偶像的人「與它們一樣」（詩115:8），像他們所敬拜的偶像一樣是木石，毫無用處。 [3] 他們隨著偶像崇拜引入了各種邪惡。當他們進入上帝賜給他們的肥美之地時，他們玷污了它（第7節），藉著玷污自己，使自己不適合事奉上帝。那是上帝的地；他們只是祂的佃戶，是其中的寄居者（利25:23）。那是祂的產業，因為那是一塊聖地，是以馬內利之地；但他們「使它成為可憎的」，甚至對上帝自己也是如此，祂發怒，極其厭惡以色列。 [4] 儘管他們很快發現自己換得更糟，但他們離棄上帝後，卻沒有任何回歸祂的念頭，也沒有採取任何步驟。無論是百姓還是祭司，都沒有尋求祂，沒有思考他們對祂的職責，也沒有表達任何恢復祂恩惠的願望。 首先，百姓「也不說：耶和華在哪裡呢？」（第6節）。儘管他們從小就受教要遵守祂為他們的上帝，並且經常被告知祂「領他們從埃及地上來」，成為祂自己的特殊子民，但他們從未尋求祂，也從未渴望「認識祂的道路」。 其次，祭司「也不說：耶和華在哪裡呢？」（第8節）。那些職責是直接事奉祂的人，卻不關心認識祂，也不關心討祂喜悅。那些本應教導百姓認識上帝的人，卻不關心自己獲得對祂的認識。那些「經手律法」的文士，不認識上帝和祂的旨意，根本無法或無法正確地解釋聖經。那些本應保守羊群不犯罪的牧人，自己卻是犯罪的頭目：「他們悖逆我。」那些自稱先知的人「藉巴力說預言」，奉巴力之名，為巴力之榮耀，受邪惡君王的支持和擁護，以對抗耶和華的先知。巴力的先知與巴力的祭司聯合，隨從「無益之物」，即那些對敬拜者毫無幫助的偶像。看哪，最好的名號被篡奪，最好的職位也容易腐敗；當「瞎子領瞎子」時，就不要驚訝於一個民族的罪惡和毀滅了。
與以色列的辯論。（主前629年）
9 耶和華說：「所以我還要與你們爭辯，也要與你們子孫的子孫爭辯。」 10 「你們且過到基提海島去察看，打發人往基達去細察，看曾有這樣的事沒有？ 11 豈有國家更換他們的上帝呢？其實他們所拜的並不是上帝。我的百姓卻將他們的榮耀換了那無益的。」 12 耶和華說：「諸天哪，要因此驚奇，極其恐懼，甚為荒涼！」 13 因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，卻是破裂不能存水的池子。
先知在指出他們離棄上帝的忘恩負義之後，在此揭示他們無與倫比的變幻無常和愚蠢（第9節）：「我還要與你們爭辯。」 注：上帝在懲罰罪人之前，會與他們爭辯，使他們悔改。 注：此外，當罪惡的邪惡已經說了很多之後，仍然有更多可說的；當一項指控成立之後，還有另一項要提出；當我們說了很多之後，我們仍然「要為上帝說話」（伯36:2）。那些為了使罪人悔改而與他們打交道的人，必須提出各種論證並緊追不捨。上帝之前曾與他們的列祖爭辯，問他們為何「隨從虛無」並「成為虛無」（第5節）。現在祂與那些堅持「從列祖所傳下來虛妄的行為」的人，以及「與他們子孫的子孫」爭辯，也就是與每個時代步其後塵的人爭辯。讓那些離棄上帝的人知道，祂願意與他們公平地辯論，以便「祂說話的時候顯為公義」。祂與我們爭辯的，正是我們應該與自己爭辯的。
一、祂指出他們的行為與所有民族的慣例相悖。他們的鄰居對他們的假神比他們對真神更堅定忠誠。他們渴望「像列國一樣」，但在這一點上他們卻不像列國。祂挑戰他們，要他們舉出任何一個「更換他們的上帝」（第10、11節）或容易更換上帝的民族的例子。讓他們考察基提海島（希臘和歐洲島嶼，那些更文明和有學問的國家）或基達（位於他們東南，而基提位於西北，那些更粗野和野蠻的國家）的舊記錄或現狀；他們不會找到一個民族「更換他們的上帝」的例子，儘管這些神從未對他們施恩，也無法施恩，因為「他們並不是上帝」。他們對他們的上帝如此敬畏，對他們有如此好的看法，對他們列祖的選擇如此尊重，以至於儘管他們是木石之神，他們也不會將它們換成金銀之神，不，甚至不會換成又真又活的上帝。我們為此稱讚他們嗎？我們不稱讚他們。但這可以很好地用來責備以色列，因為他們是唯一沒有理由更換他們的上帝的民族，卻是唯一更換了祂的民族。 注：人們很難放棄他們從小所受的宗教，儘管它可能荒謬且嚴重錯誤。偶像崇拜者的熱心和堅定應該使基督徒為他們的冷淡和不堅定感到羞愧。
二、祂指出他們的行為與常識相悖，因為他們不僅改變了（有時這是我們的職責和智慧），而且他們改變得更糟，為自己做了一筆糟糕的交易。 １. 他們離棄了一位是他們榮耀的上帝，祂使他們真正榮耀，並在各方面尊榮他們，一位他們可以謙卑自信地以祂為榮的上帝，祂自己是一位榮耀的上帝，也是那些以祂為上帝之人的榮耀；祂特別是以色列民的榮耀，因為祂的榮耀曾多次顯現在他們的會幕上。 ２. 他們轉向了那些對他們毫無益處的上帝，那些「無益」於敬拜者的上帝。偶像崇拜者將上帝的榮耀變為羞辱（羅1:23），他們也將自己的榮耀變為羞辱；在羞辱祂的同時，他們也羞辱和貶低自己，並損害自己的利益。 注：那些離棄上帝的人無論轉向什麼，都永遠不會對他們有任何好處；它會奉承他們，取悅他們，但「不能使他們得益」。 這裡呼喚諸天為這些背離上帝的叛教者的罪惡和愚蠢而驚奇（第12、13節）：「諸天哪，要因此驚奇！」大地普遍腐敗，不會注意到這事；但讓諸天和天體為此驚奇吧。讓太陽因看到如此忘恩負義而羞愧，因照耀如此忘恩負義的人而懼怕。那些離棄上帝的人敬拜「天上的萬象」，太陽、月亮和星星；但這些天體非但沒有因受到的崇拜而高興，反而「驚奇，極其恐懼」；寧願「甚為荒涼，完全耗盡」（原文如此），失去它們的光，也不願因此給任何人敬拜它們的機會。有些人將此歸於「天上的天使」；如果他們為靈魂歸向上帝而歡喜，我們就可以想像他們為靈魂離棄上帝而驚奇和極其恐懼。 其意義是，這個民族對上帝的行為： (1) 如此令人驚奇和詫異，以至於自稱有理性的人竟然做出如此荒謬的事。 (2) 如此令人感到聖潔的憤慨，視為不敬虔，是對我們造物主的極大侮辱，每個好人都為祂的榮耀而熱心。 (3) 如此令人戰慄地思考其後果。這事的結局將如何？要極其恐懼地思考那將是那些如此將自己置於上帝恩典和恩惠之外的人的忿怒和咒詛。 那麼，什麼是應當帶著如此恐懼來思考的呢？就是這個：「我的百姓，我所教導並應當管轄的，做了兩件大惡事，就是忘恩負義和愚蠢；他們的行為既違背了他們的職責，也違背了他們的利益。」 [1] 他們「冒犯了他們的上帝」，背棄了祂，彷彿祂不值得他們注意：「他們離棄我這活水的泉源」，在祂裡面他們有豐富而持續不斷的供應，滿足他們所需的一切安慰和幫助，並且是白白得來的。上帝是他們「生命的泉源」（詩36:9）。在祂裡面有全備的恩典和力量；我們所有的泉源都在祂裡面，我們的溪流來自祂；離棄祂，實際上就是否認這一點。祂對我們一直是慷慨的施恩者，是「活水的泉源」，在祂的恩惠中不斷湧流，永不止息；離棄祂就是拒絕承認祂的恩慈，並扣留祂的恩慈所要求的愛和讚美。 [2] 他們欺騙了自己，他們離棄了「自己的恩慈」，卻是為了虛假的虛妄。他們費了很大的力氣「為自己鑿出池子」，在地上或岩石中挖坑或池子，他們會將水引進去，或者讓雨水流入；但它們卻是「破裂不能存水的池子」。當他們去那裡解渴時，卻只發現泥濘和污垢，以及死水湖的污穢沉澱物。偶像對他們的敬拜者就是如此，那些從上帝轉向偶像的人也經歷了這樣的改變。如果我們將任何受造物——財富、享樂或榮譽——偶像化，如果我們將幸福寄託於其中，並期望從中獲得只有在上帝那裡才能得到的安慰和滿足，如果我們將其視為我們的喜樂和愛，我們的希望和信心，我們就會發現它是一個池子，我們費盡心力去鑿出和填滿，而最好的情況下也只能存一點點水，而且是死水，很快就會腐敗變質，令人作嘔。不，它是一個破裂的池子，在炎熱的天氣中會裂開，以至於當我們最需要水的時候，水就流失了（伯6:15）。因此，讓我們一心一意地唯獨歸向主，因為我們還能「往哪裡去呢？祂有永生之道。」
14 以色列是僕人嗎？是家生的奴僕嗎？為何成為掠物呢？ 15 少壯獅子向他咆哮，大聲吼叫，使他的地荒涼；他的城邑焚燒，無人居住。 16 挪弗人和答比匿人也打破你的頭頂。 17 這不是你自招的嗎？因你離棄耶和華你的上帝，當祂引導你走在路上時。 18 現在你往埃及去作甚麼呢？要喝西曷的水嗎？你往亞述去作甚麼呢？要喝大河的水嗎？ 19 你自己的惡行必懲治你，你的背道必責備你。所以你要知道，也要看明，你離棄耶和華你的上帝，不敬畏我，乃為惡事，為苦事。這是萬軍之主耶和華說的。
先知進一步證明他們離棄上帝的愚蠢，向他們展示他們這樣做已經給自己帶來了什麼禍患；這已經使他們付出了沉重代價，因為他們國家現在所承受的一切災難，都歸因於此，而這些災難只是更大、更多災難的預兆，如果他們不悔改的話。看他們如何為自己的愚蠢付出代價。
一、他們的鄰居，那些公開的敵人，勝過了他們，這歸因於他們的罪。 １. 他們被奴役，失去了自由（第14節）：「以色列是僕人嗎？不；以色列是我的兒子，我的長子」（出4:22）。他們是兒女；他們是繼承人。不，他們的出身高貴；他們是亞伯拉罕（上帝的朋友）和雅各（上帝所揀選的）的後裔。他是家生的奴僕嗎？不；他不是婢女的兒子，而是自由人的兒子。他們被設計為統治者，而不是奴僕。他們體制中的一切都帶有自由和榮耀的標誌。那麼，他為何被剝奪自由呢？他為何像僕人，像家生的奴僕一樣被對待呢？他為何使自己成為情慾、偶像、無益之物的奴僕呢？（第11節）。這是何等的事，如此的長子名分竟為一碗紅豆湯而賣，如此的冠冕竟被褻瀆，被踐踏在塵土中！他為何成為壓迫者的奴僕呢？上帝規定希伯來僕人第七年要得自由，他們的奴僕應當是外邦人，而不是他們的弟兄（利25:44, 46）。然而，儘管如此，王子們卻奴役他們的臣民，主人們奴役他們的僕人（耶34:11），從而使他們的國家變得卑微和悲慘，而上帝本來使它幸福和尊榮。鄰近的王子和權勢侵犯他們，使他們中的一些人在自己的國家成為奴隸，或許還將另一些人賣到外國為奴。他們為何如此失去自由呢？因為「他們的罪孽，他們賣了自己」（賽50:1）。我們可以將此應用於屬靈層面。人的靈魂是僕人嗎？是家生的奴僕嗎？不，不是。那麼，它為何被敗壞呢？那是因為它出賣了自己的自由，使自己成為各種私慾和情慾的奴隸，這是一種悲哀，也應當為此悲哀。
２. 他們變得貧困，失去了財富。上帝將他們帶入肥美之地（第7節），但他們所有的鄰居都掠奪了它（第15節）：「少壯獅子向他咆哮，大聲吼叫」；它們不斷地恐嚇他。有時是一個強大的敵人，有時是另一個，有時是許多敵人聯合起來，攻擊他，並戰勝他。他們奪走了他土地的果實，使那地「荒涼」，並在掠奪之後「焚燒他的城邑」，以至於它們「無人居住」，要麼是因為沒有房屋可住，要麼是因為那些本應居住的人被擄走了。
３. 他們被所有人虐待、侮辱和毆打（第16節）：「甚至挪弗人和答比匿人」，這些卑微的民族，不以軍事勇氣或力量聞名，「也打破你的頭頂」，或吞噬你的頭頂。在他們與你的一切鬥爭中，他們都勝過你，你總是頭破血流。你國家最主要的部分，靠近耶路撒冷的部分，已經並正在成為他們的掠物。猶大在瑪拿西統治時期所經歷的災難，我們在（代下33:11）中有所記載，或許現在還沒有完全恢復。
４. 這一切都歸因於他們的罪（第17節）：「這不是你自招的嗎？」藉著他們與列國的罪惡聯盟，特別是他們在偶像崇拜的習俗和慣例上與列國同化，他們使自己變得非常卑微和可鄙，所有那些曾經宣稱信仰後來又拋棄信仰的人都是如此。現在，他們體制中使他們既尊榮又可畏的一切都消失了，因此沒有人尊重他們，也沒有人懼怕他們。
第2章_2
然而，這還不是全部；他們已經激怒了上帝，使他們落入仇敵手中，成為仇敵的鞭子，並讓仇敵在他們身上得勝；「你這樣做，是自招禍患，因為你離棄了耶和華你的上帝，背叛了對祂的忠誠，因此將自己置於祂的護理之外；因為護理與忠誠是並行的。」我們無論何時遭遇任何患難，都應歸咎於自己；因為我們離棄上帝，是自招禍患：「你離棄你的上帝，正當祂引導你走在路上」（應如此讀）；「那時，祂正引導你走向幸福的平安與安定，你離它僅一步之遙，那時你卻離棄了祂，因此是自設障礙。」
二、他們的鄰居，那些自稱是朋友的，欺騙他們，使他們困苦，卻不幫助他們，這也是由於他們的罪。１. 他們徒然向埃及和亞述求助（v. 18）：「你為何要走埃及的路呢？當你感到危險時，你卻跑去埃及求助（Isa. xxx. 1, 2; xxxi. 1）。你想要飲西曷的水」，也就是尼羅河。「你信賴他們的眾多，並以他們給你的美好承諾來安慰自己。在其他時候，你又走亞述的路，以最快的速度派人或親自前往那裡尋求增援，並以為可以飲幼發拉底河的水來滿足自己；你為何要到那裡去呢？你向他們求助會得到什麼呢？他們將徒然幫助，對你而言將是折斷的蘆葦，你以為會像河流一樣的東西，卻只是一個破裂的池子。」２. 這也是因為他們的罪。他們應得的審判將不可避免地臨到他們；那時，求助以對抗審判又有何用呢？v. 19。「你自己的邪惡將懲戒你，那時他們不可能拯救你；因此，總而言之，要知道並看清，你離棄上帝是一件惡事，因為這使你的仇敵真正成為仇敵，而你的朋友卻徒然無益。」在此請注意：(1) 罪的本質；它是離棄耶和華為我們的上帝；它是靈魂與祂疏遠並厭惡祂。依附罪就是離棄上帝。(2) 罪的原因；那是因為我們心中沒有敬畏祂的心。這是因為我們缺乏一個良好的原則，特別是缺乏對上帝的敬畏；這是我們背離祂的根本原因；人們離棄對上帝的職責，是因為他們不敬畏祂，也不懼怕祂的忿怒。(3) 罪的惡性；它是一件惡事，也是一件苦事。罪是一件惡事，唯有惡，其中沒有任何善，它是所有其他惡的根源和原因；它確實是惡，因為它不僅與神性極度對立，而且是對人性的最大敗壞。它是苦的；罪的狀態是苦膽，每一條罪惡的道路最終都將是苦的；罪的工價是死亡，而死亡是苦的。(4) 罪的致命後果；它本身既惡又苦，因此它直接傾向於使我們悲慘：「你自己的邪惡將懲戒你，你的背道將責備你，不僅將來毀滅你，而且現在就懲戒你、責備你；它們必將給你帶來麻煩；懲罰將如此不可避免地隨罪而來，以至於罪本身將被說成是懲罰你。不，懲罰的種類和情況將如此直接地與罪相符，以至於你可以在懲罰中讀出罪；懲罰的公義將如此明顯，以至於你將無話可說；你自己的邪惡將使你信服，永遠堵住你的口，你將被迫承認耶和華是公義的。」(5) 這一切的應用：「因此，要知道並看清，並為你的罪悔改，這樣那作為你懲戒的罪孽就不會成為你的毀滅。」
與以色列的辯論。（主前629年） 20 「古時我曾折斷你的軛，掙斷你的繩索；你卻說：我必不犯罪。然而你在各高山和各青翠樹下，卻流蕩行淫。21 我曾栽種你為上等的葡萄樹，全然是純正的種子；你怎麼向我變為外邦葡萄樹的變種呢？22 你雖用硝洗，多用肥皂，你的罪孽在我面前仍有記號。這是主耶和華說的。23 你怎能說：我沒有玷污，沒有隨從巴力？看你在谷中的行徑，就知道你所行的。你是一匹輕快的母駱駝，東奔西跑；24 是一匹慣於曠野的野驢，隨意吸風；在牠發情的時候，誰能轉回牠呢？所有尋找牠的，都不會疲憊；在牠的月份，他們必能找到牠。25 止住你的腳，免得赤腳；止住你的喉嚨，免得口渴。你卻說：沒有希望了；不，因為我愛外邦人，我必隨從他們。26 盜賊被發現時怎樣羞愧，以色列家也照樣羞愧；他們，他們的君王、首領、祭司和先知，27 對木頭說：你是我的父；對石頭說：你生了我。因為他們轉背向我，不轉臉向我；但在他們遭難的時候，他們卻說：起來，拯救我們。28 你為自己所造的神在哪裡呢？讓他們起來，若能在你遭難的時候拯救你。因為猶大啊，你的神與你的城邑一樣多。」在這些經文中，先知繼續指責這背道的百姓。在此請注意：
一、他指責他們的罪——偶像崇拜，這是他們明顯犯下的巨大罪行。１. 他們頻繁前往偶像崇拜之地（v. 20）：「在各高山和各青翠樹下，在高處和樹林中，就是外邦人愚昧地喜愛和崇敬的地方，你流蕩，先到這裡，再到那裡，像一個不安分、仍舊不安和不滿足的人；但在這一切中，你卻行淫」，崇拜假神，這就是屬靈的淫亂，通常也伴隨著肉體的淫亂。注意，那些離棄上帝的人會無休止地流蕩，而流蕩的慾望是永不滿足的。２. 他們為自己製造偶像，並給予它們神聖的尊榮（v. 26, 27）；不僅是普通百姓，甚至君王和首領，他們本應約束百姓行惡，以及祭司和先知，他們本應教導百姓行善，卻都如此愚蠢和麻木，被如此強烈的迷惑所控制，以至於對木頭說：「你是我的父」（也就是說，你是我的神，我存在的創造者，我對你負有責任，並依賴你），對石頭，對用石頭製成的偶像說：「你生了我，或你把我生出來；因此保護我，供養我，撫養我。」人還能對上帝，那位創造我們的父，施加更大的侮辱嗎？這完全是否認他們對祂的義務。人還能對自己和自己的理性施加更大的侮辱嗎？承認那些本身荒謬和不可能的事，並將木頭和石頭視為他們的父母，使自己不比木頭和石頭好多少？當這些東西最初被視為崇拜對象時，人們認為它們被某種天上的能力或靈魂所賦予生命；但漸漸地，這種想法消失了，偶像崇拜者在他們的想像中變得如此虛妄，甚至君王和祭司自己也認為偶像，儘管是由木頭和石頭製成的，是他們的父親，並照此崇拜。３. 他們無休止地增添這些污穢的神祇（v. 28）：「猶大啊，你的神與你的城邑一樣多！」當他們離棄那位獨一、全足的上帝時，(1) 他們不滿足於他們已有的任何神，卻仍渴望更多，這種偶像崇拜在這方面與貪婪（屬靈的偶像崇拜）性質相同（因為人擁有的越多，就越想要），這清楚地證明了人所崇拜的偶像，他們發現是不足和不滿足的，而且它不能使那些來到它面前的人完全。(2) 他們不能同意崇拜同一個神。他們離開了合一的中心，就陷入了無休止的紛爭；一個城市喜歡一個神祇，另一個城市喜歡另一個神祇，每個城市都渴望有一個自己的神祇在他們身邊，並特別照顧他們。因此，他們徒然在許多神祇中尋求只有在獨一上帝中才能找到的東西。
二、這罪的證據。無需傳喚證人；事實的明顯證據證明了這一點。１. 他們試圖否認，並準備辯稱無罪。他們假裝要洗脫這罪，他們用硝洗，多用肥皂，提出許多藉口和減輕罪責的理由，v. 22。他們假裝他們不是把這些當作神來崇拜，而是當作鬼魔，是永生上帝與凡人之間的媒介，或者他們給予它們的不是神聖的尊榮，而是世俗的尊敬；他們這樣做是為了逃避上帝話語的定罪，並保護自己免受祂忿怒的恐懼。不，他們中的一些人甚至厚顏無恥地否認這件事本身；他們說：「我沒有玷污，沒有隨從巴力」（v. 23）。因為這事是秘密進行的，並刻意隱藏（Ezek. viii. 12），他們認為永遠無法證明他們有罪，而且他們有足夠的厚顏無恥來否認。在這方面，就像在其他事情上，他們的行徑就像淫婦說：「我沒有行惡」（Prov. xxx. 20）。２. 儘管他們百般推託，他們仍被定罪並發現有罪：「你怎能否認這事實，說：我沒有隨從巴力？你怎能否認這過錯，說：我沒有玷污？」先知對他們的厚顏無恥感到驚訝：「你怎能厚顏無恥地這樣說，而這事是確定的？」(1) 「上帝的全知是你的見證：你的罪孽在我面前有記號，這是主耶和華說的；它被儲存和隱藏起來，要在審判之日對你提出，封存在祂的寶庫中」（Deut. xxxii. 34; Job xxi. 19; Hos. xiii. 12）。「它深深地印刻在我面前，並被玷污了」；有些人這樣讀。「儘管你努力洗去它，就像殺人犯努力洗去衣服上被殺者的血跡一樣，但它永遠無法洗去。」上帝的眼睛注視著它，我們確信祂的判斷是根據真理的。(2) 「你自己的良心是你的見證。看你在谷中的行徑」（他們不僅在高山上崇拜偶像，也在山谷中崇拜，Isa. lvii. 5, 6），在伯毘珥對面的山谷中（有些人這樣說），他們在那裡崇拜巴力毘珥（Deut. xxxiv. 6, Num. xxv. 3），彷彿先知回溯到毘珥的罪孽；但如果它指的是任何特定的山谷，那肯定是欣嫩子谷，因為那是他們將孩子獻給摩洛的地方，因此比任何其他地方更能證明他們的罪：「看看那個山谷，你不能不知道你做了什麼。」
三、他們所犯之罪的加重情節，使這罪惡極其深重。１. 上帝為他們做了大事，他們卻背叛祂，反叛祂（v. 20）：「古時我曾折斷你的軛，掙斷你的繩索」；這指的是將他們從埃及地和為奴之家領出來，他們不願記住（v. 6），但上帝卻記住了；因為當祂告訴他們除了祂以外不可有別的神時，祂以此作為理由：「我是耶和華你的上帝，曾把你從埃及地領出來！」上帝所解開的這些束縛本應永遠將他們束縛於祂；但他們卻忘恩負義地破壞了對那位曾解開他們奴役束縛的上帝的職責。２. 他們曾許下美好的諾言，卻沒有兌現：「你卻說：我必不犯罪；那時，當你蒙拯救的恩惠仍新鮮時，你如此意識到它，以至於你願意在最神聖的誓約下，繼續忠於你的上帝，永不離棄祂。」那時他們說：「不，我們必事奉耶和華」（Josh. xxiv. 21）。我們曾多少次說過我們不會犯罪，我們不會再冒犯，然而我們卻像一張詭詐的弓一樣偏離了，並重複和增添了我們的過犯！３. 他們從上帝最初將他們塑造成一個民族時的狀態，墮落得極其嚴重（v. 21）。我曾栽種你為上等的葡萄樹。他們在教會和國家中的政府體制都非常出色，他們的律法是公義的，所有的條例都具有教導意義和重要性；當他們最初定居迦南時，他們中間有一代好人。以色列事奉耶和華，並緊密跟隨祂，在約書亞和那些比約書亞活得更久的長老們的日子裡（Josh. xxiv. 31）。那時他們全然是純正的種子，很可能用上等的葡萄樹來填滿他們所栽種的葡萄園。但結果卻不然；下一代就不認識耶和華，也不認識祂所行的事（Judg. ii. 10），因此他們越來越糟，直到變成了外邦葡萄樹的變種。他們現在與最初的狀態完全相反。他們的體制完全崩潰了，在他們身上沒有任何從一個如此幸福地形成的民族所能期望的善，沒有他們祖先的純潔和虔誠。他們的葡萄樹就像所多瑪的葡萄樹（Deut. xxxii. 32）。這可以恰當地應用於人的本性；它被其偉大的創造者栽種為上等的葡萄樹，純正的種子（上帝造人正直）；但它卻普遍敗壞，以至於變成了外邦葡萄樹的變種，結出苦膽和茵蔯，而且對上帝而言，它是極其令人厭惡和冒犯的。４. 他們狂熱地追求偶像崇拜，迷戀他們的偶像，並熱衷於新的偶像，他們不願被上帝的話語或祂的護理所約束，他們被這種罪惡的衝動所驅使，力量如此強大。他們在此被比作一匹輕快的母駱駝，東奔西跑，尋找公駱駝（v. 23），同樣地，一匹慣於曠野的野驢（v. 24），未經勞動馴服，因此非常放蕩，當牠靠近公驢時，隨意吸風，在這種情況下，誰能轉回牠呢？誰能阻止牠追求牠所渴望的呢？那時尋找牠的人不會為牠疲憊，因為他們知道那是徒勞的；但會耐心等待，直到牠懷孕，直到牠懷胎的最後一個月（Job xxxix. 2），那時牠會笨重而行動不便，那時他們必能找到牠，牠也無法逃脫他們。注意：(1) 狂熱的慾望是獸性的，那些不願被理性、良心和榮譽所轉離，以滿足和放縱慾望的人，應被視為野獸，不比野獸好，就像那些生來就是，而且仍然是野驢駒子一樣；不要把他們看作有理性的生物。(2) 偶像崇拜具有奇特的迷惑性，那些沉迷於它的人很難被治癒。那種慾望像任何慾望一樣頑固。(3) 有些人如此狂熱地追求他們的慾望，以至於試圖阻止他們是徒勞的：那些這樣做的人是徒勞地疲憊。以法蓮與偶像聯合；任憑他吧。(4) 時候將到，最兇猛的也會被馴服，最放蕩的也會變得易於管理；當困苦和痛苦臨到他們時，那時他們的耳朵將會聽從管教，那就是你可以找到他們的月份（Ps. cxli. 5, 6）。５. 他們頑固地犯罪，他們既不能被約束，也不願被改革（v. 25）。這裡有：(1) 清楚的警告，告訴他們這種邪惡的生活方式最終必將給他們帶來毀滅，因此告誡他們不要堅持下去，而是要斷絕。祂必將使他們陷入悲慘的被擄，那時他們的腳將赤腳，他們將被迫赤腳行走，那時他們的壓迫者將不給他們清水，以至於他們的喉嚨因口渴而乾涸；這將是其結局。那些喜愛外邦神和外邦崇拜方式的人，將理所當然地成為異國君王的囚犯，身處異鄉。「因此及時收手；你追逐偶像會使你的鞋子脫落，你對它們的渴望會使你的喉嚨乾渴；因此止住你的腳，免得如此狂熱地追逐，止住你的喉嚨，免得如此狂熱地渴望。」人們會認為，考慮到罪惡最終會把我們帶到何處，這應該有效地阻止我們在罪惡的道路上奔跑。(2) 他們拒絕了這個清楚的警告。他們對那些勸說他們悔改和改革的人說：「沒有希望了；不，永遠不要指望能影響我們，或說服我們丟棄偶像，因為我們愛外邦人，我們必隨從他們；我們決心要這樣做，所以不要再用你們的勸告來煩擾我們或你們自己了；這是徒勞的。我們沒有希望能夠打破我們所養成的敗壞習慣和性情，因此我們不如順從它，而不是試圖戰勝它。」注意，那些使自己陷入如此境地的人，他們的敗壞戰勝了他們的信念，他們的情況非常悲慘；他們知道自己應該改革，卻承認自己不能，因此決心不改革。但是，我們既不可對上帝的恩惠絕望，而應相信祂的恩惠足以赦免我們的罪，即使罪惡滔天，只要我們悔改並懇求那恩惠；同樣，我們也不可對上帝的恩典絕望，而應相信祂的恩典足以制服我們的敗壞，即使敗壞極其強大，只要我們祈求並善用那恩典。一個人只要還活著，就絕不可說「沒有希望了」。６. 他們因自己的罪而蒙羞，因為他們信賴那些在他們困苦之日必將欺騙他們的東西，並將本會幫助他們的那位推開（v. 26-28）。盜賊被發現時怎樣羞愧，儘管他用盡一切伎倆隱藏他的盜竊，他被發現並受到懲罰，以色列家也照樣羞愧，不是為他們所犯的罪而悔改的羞愧，而是為他們在罪中遭遇的失望而受到的懲罰性羞愧。他們會羞愧，當他們發現：(1) 他們被迫向他們曾輕蔑的上帝呼求。在他們昌盛的時候，他們轉背向上帝，不轉臉向祂；他們輕視祂，行事彷彿忘記了祂，或者盡力忘記祂，不願仰望祂，卻望向別處；他們盡可能快地、盡可能遠地離開祂；但在他們遭難的時候，他們會發現除了向祂求助之外，別無滿足；那時他們會說：「起來，拯救我們。」他們的祖先曾多次自取其辱（Judg. iii. 9, iv. 3, x. 10），然而他們不願被說服緊密跟隨上帝，以便在他們遭難時能更自信地來到祂面前。(2) 他們從他們所奉承的神那裡得不到任何幫助。當他們意識到他們所造的神不能幫助他們，而創造他們的神也不願幫助他們時，他們會感到羞愧。為了使他們蒙羞，如果這樣他們或許能悔改，他們在此被差遣到他們所事奉的神那裡（Judg. x. 14）。他們向上帝呼求：「起來，拯救我們。」上帝對偶像說：「讓他們起來，拯救你吧，因為你沒有理由期望我會。讓他們起來，如果他們能從他們被固定住的地方起來；讓他們試試看他們能否拯救你：但當你發現他們對你毫無益處時，你將會羞愧，因為儘管你每個城市都有一個神，然而你的城市卻被焚燒，無人居住」（v. 15）。因此，罪人的愚蠢之處在於，他們以那些最終必將成為他們悲傷的事物為樂，並以那些最終必將成為他們羞辱的事物為傲。
與以色列的辯論。（主前629年） 29 「你們為何與我爭辯呢？你們都得罪了我，這是耶和華說的。30 我擊打你們的兒女是徒然的；他們不受管教。你們自己的刀吞噬了你們的先知，如同毀滅的獅子。31 這一代啊，你們要看耶和華的話。我豈是曠野，是黑暗之地，對以色列而言嗎？我的百姓為何說：我們是主，我們不再歸向你？32 處女豈能忘記她的飾物，新婦豈能忘記她的禮服呢？然而我的百姓卻忘記了我，日數無數。33 你為何修飾你的道路以尋求愛呢？因此你也教導了惡人你的道路。34 在你的衣襟上，也發現了無辜窮人的血；我不是秘密搜查發現的，而是在這一切之上。35 你卻說：因為我是無辜的，祂的怒氣必轉離我。看哪，我必與你爭辯，因為你說：我沒有犯罪。36 你為何如此東奔西跑，改變你的道路呢？你也要因埃及蒙羞，正如你因亞述蒙羞一樣。37 你必從他那裡出來，兩手抱頭；因為耶和華已經棄絕了你所信賴的，你必不得亨通。」先知在此繼續以同樣的語氣，旨在引導一個有罪的百姓悔改，以便阻止他們的毀滅。
一、他斷言指控的真實性。這顯而易見，無可辯駁；他們想要否認，是極其荒謬的（v. 29）：「你們為何與我爭辯呢？為何要我提出證據，或者為何要為罪行辯解，或要求減輕刑罰呢？你們的辯詞必被駁回，判決將對你們不利：你們知道你們都得罪了，一個和另一個都一樣；那麼你們為何要與我爭吵，因為我與你們爭辯呢？」
二、他從他們的不受教和忘恩負義兩方面加重了罪行。１. 他們沒有因所受的上帝審判而有所改變（v. 30）：「我擊打你們的兒女是徒然的」，也就是猶大的兒女或百姓。他們曾受過多種神聖的責備。上帝旨在藉此使他們悔改；但這是徒然的。他們沒有達到上帝懲罰他們的目的；他們的良心沒有被喚醒，他們的心沒有被軟化和謙卑，他們也沒有被驅使去尋求上帝；他們沒有從管教中得到教訓，沒有因此變得更好；這樣失去一次苦難是很大的損失。他們沒有接受，他們沒有順從或遵從管教，而是他們的心對耶和華發怒，因此他們是徒然受擊打。甚至他們中間的兒女，年輕人（也可以這樣理解），也是徒然受擊打；他們很快就對悔改產生偏見，以至於他們像那些長期習慣行惡的老人一樣難以管教。２. 他們沒有因上帝藉先知之口傳給他們的話語而有所改變；不，他們為了信息而殺害了使者：「你們自己的刀吞噬了你們的先知，如同毀滅的獅子；你們以獅子吞噬獵物般的狂怒、狂熱和快感，將他們處死，因為他們的忠誠。」他們的先知，他們最大的祝福，卻被他們視為他們世代的禍害，這是他們罪惡滿盈的罪（2 Chron. xxxvi. 16）。他們殺害了自己的先知（1 Thess. ii. 15）。３. 他們沒有因上帝賜予他們的恩惠而有所改變（v. 31）：「這一代啊！」（他沒有像他可能那樣稱他們為「無信和悖逆的一代！毒蛇的種類！」而是溫和地說：「這一代人啊！」）「你們要看耶和華的話，不僅要聽，還要仔細思考，專心致志。」正如我們被吩咐要聽杖（Micah vi. 9），因為它有聲音，所以我們也被吩咐要看話語，因為它有異象，有見解。這暗示這裡所說的是清楚無可辯駁的；你可以清楚地看到它非常明顯；它寫得像陽光一樣，以至於奔跑的人也能讀懂：「我豈是曠野，是黑暗之地，對以色列而言嗎？」注意，凡與上帝有過任何往來的人，都沒有理由抱怨祂是曠野或黑暗之地。祂曾以地上的果實祝福我們，因此我們不能說祂對我們而言是曠野，是乾旱貧瘠之地，（正如加塔克先生所說）祂讓我們吃粗食，就像在公共牧場上吃草的牲畜一樣。不；祂的羊被領到青草地。祂也以天上的光照祝福我們，並沒有收回，因此我們不能說祂對我們而言是黑暗之地。祂使祂的太陽照耀，也使祂的雨降在惡人和忘恩負義的人身上。或者其一般意義是，事奉上帝對任何人來說都不是不愉快或無益的事奉。上帝有時曾引導祂的百姓經過曠野和黑暗之地，但那時祂自己就是他們所需的一切；祂以嗎哪餵養他們，以火柱引導他們，以至於對他們來說，那是一片肥沃的田地和光明之地。世界對那些以它為家和為份的人來說，是曠野和黑暗之地，是虛空和心靈的煩惱；但那些住在上帝裡面的人，他們的產業落在佳美之處。４. 他們非但沒有因這些而有所改變，反而變得不可容忍地傲慢和專橫。他們說：「我們是主；我們不再歸向你。」現在他們已經成為一個強大的王國，或者自認為是，他們就自立門戶，擺脫了對上帝的依賴。這是放肆罪人的語言，它不僅非常不敬虔和褻瀆，而且非常不合理和愚蠢。(1) 我們這些臣民說：「我們是主」（也就是統治者），我們不再歸向上帝，不再從祂那裡領受命令，這是荒謬的；因為祂既是亙古的君王，也是永遠的君王，我們永遠不能聲稱脫離祂的權柄。(2) 我們這些乞丐說：「我們是主」，也就是說，我們很富有，我們不再歸向上帝，不再從祂那裡領受恩惠，彷彿我們可以沒有祂而活，不需要依賴祂，這是荒謬的。當那些蒙祂厚賜的人，既不願聽祂的話，也不願向祂說話時，上帝理所當然地感到不悅。
三、他將他們一切的邪惡歸咎於他們忘記上帝（v. 32）：「他們忘記了我」；他們刻意將上帝的念頭從他們心中驅逐出去，用偶像的念頭擠掉了那些念頭，並避免所有會提醒他們上帝的事物。１. 儘管他們是祂自己的百姓，與祂立約，並聲稱與祂有關係，而且他們中間有祂同在的記號和祂對他們的恩惠，然而他們卻忘記了祂。２. 他們長期忽略祂，日數無數，正如我們所說的，久而久之。他們很久沒有認真思考過祂了；因此他們似乎完全忘記了祂，並決心永不再記住祂。我們生命中有多少日子是在沒有適當記念上帝的情況下度過的！誰能數算那些空虛的日子呢？３. 他們對祂沒有像年輕女子對她們的華麗衣服那樣的尊重和感情：「處女豈能忘記她的飾物，新婦豈能忘記她的禮服呢？不；他們的心都在這些上面；他們如此看重它們，也看重自己因它們而有的價值，以至於他們時不時地思考和談論它們。當他們要公開露面時，他們不會忘記任何飾物，而是將每一件都放在其位置上，正如Isa. iii. 18等所描述的。然而我的百姓卻忘記了我。」令人悲哀的是，有些人愛他們的華麗衣服勝過愛他們的上帝，寧願拋棄他們的信仰，或放棄信仰，也不願拋棄任何飾物，或放棄它們。上帝豈不是我們的飾物嗎？祂豈不是祂百姓的榮耀冠冕和華美頭飾嗎？如果我們將祂視為如此，並將我們的信仰視為我們頭上的恩典飾物和頸上的鍊子（Prov. i. 9），我們就會像任何處女記住她的飾物，或新婦記住她的禮服一樣，記住它們，我們也會同樣小心地保存它們，並同樣喜歡穿戴它們。
四、他向他們展示他們的罪惡對他人產生了多麼惡劣的影響。上帝的選民的罪惡會使周圍的人在他們的邪惡道路上變得更加頑固和放肆，特別是當他們顯得積極主動，成為罪惡的領頭羊時（v. 33）：「你為何修飾你的道路以尋求愛呢？」這裡暗指淫蕩婦女的行為，她們透過媚眼和華麗的服裝來吸引人，就像耶洗別那樣，她「塗抹她的臉，梳理她的頭髮」。他們就是這樣引誘鄰居與他們建立罪惡的聯盟，並在他們的偶像崇拜中與他們交通，並「教導了惡人你的道路」，他們將上帝的制度與他們的偶像崇拜習俗和做法混雜在一起，這極大地褻瀆了神聖的事物，使他們的偶像崇拜道路比其他人的更糟。那些與無益的黑暗行為有份的人，要為使惡人比原先更惡負上很大的責任。
五、他指控他們除了偶像崇拜的罪行之外，還犯了謀殺罪（v. 34）。
第2章_3
３４） 「在你的衣襟上，也發現了無辜窮人的血，就是他們的生命之血，這血向天呼喊，上帝現在正在為此追究。這裡指的是那些獻給摩洛的孩童；或者更廣泛地說，是指瑪拿西所流的一切無辜人的血，他曾用這血充滿了耶路撒冷（列王紀下２１:１６），特別是義人的血，先知和其他見證他們不敬虔之人的血。這血不是『秘密搜尋』，不是『挖掘』（原文如此），而是『在所有這些上面』被發現的，它就在地上。這暗示他們所犯的這類罪行是確鑿無疑的，不是可疑或有爭議的；而且是公然的、明目張膽的，他們甚至沒有羞恥感或恐懼感去試圖隱藏，這大大加重了他們的罪孽。」
六、祂駁斥了他們「無罪」的辯詞。 「儘管這件事如此明顯，你卻說：『因為我是無辜的，他的怒氣必轉離我。』又說：『我沒有犯罪』（３５節）；因此『我必與你辯論』，並使你確信你的錯誤。」因為他們否認指控，並堅持自己的稱義，所以上帝將與他們對質，並藉著祂的話語和祂的杖與他們辯論。那些說自己沒有得罪上帝、自己是無辜的，儘管他們犯了最嚴重的罪行的人，將會明白他們是多麼自欺。那些期望上帝與他們和好，卻不悔改和歸正的人，也將明白。他們承認自己曾處於上帝怒氣的標誌之下，但他們認為那是無緣無故的，他們藉著辯稱無辜證明了這一點，因此他們斷定上帝會立即停止行動，祂的怒氣將轉離他們。這是非常惹怒上帝的，上帝將與他們辯論，並使他們確信祂的怒氣是公義的，因為他們已經犯罪了，祂絕不會停止爭論，直到他們不再這樣為自己辯護，而是謙卑、審判並定自己的罪。
七、祂斥責他們因信靠受造物而遭遇的羞恥失望，同時卻與上帝為敵（３６、３７節）。 他們常犯的一種屬靈偶像崇拜是信靠「血肉的膀臂」，他們的心因此「偏離了主」。現在，祂向他們展示了這種愚蠢。
１. 他們在選擇信靠對象時，焦躁不安，永不滿足：「你為何如此奔波，屢次改變你的道路呢？無疑是因為你在你所信靠的對象中，沒有找到你所期望的。」那些以上帝為希望，並持續信靠祂的人，不需要「奔波改變他們的道路」；因為他們的靈魂可以歸回祂，安息在祂裡面，作為他們的安息：但那些信靠受造物的人將會永遠不安，就像挪亞的鴿子，找不到落腳之處。他們所信靠的一切都使他們失望，然後他們認為可以改變得更好，但他們仍會不斷失望。他們最初信靠亞述，當亞述證明是折斷的蘆葦時，他們轉而依賴埃及，而埃及也證明沒有更好。受造物是虛空，對所有信靠它們的人來說，它們將是心靈的煩惱；他們「奔波，尋找安息」卻找不到。
２. 他們在所選擇的信靠對象上完全失望；先知告訴他們將會如此：「你必因埃及蒙羞」，你現在信靠埃及，就像以前「你因亞述蒙羞」一樣，亞述曾使他們困苦，卻沒有幫助他們（歷代志下２８:２０）。猶太人在宗教信仰上是一個獨特的民族，因此周圍的國家都不喜歡他們，也不能真心愛他們；然而猶太人卻不斷地討好他們，信靠他們，當被他們欺騙時，也算是自作自受。看看結果會如何（３７節）：「你必從他那裡出來」，你的使者或特使將「無功而返」地從埃及回來，因此「手抱著頭」，哀嘆他們百姓絕望的境況。或者，「你必從這裡出來」，也就是被擄到異地，「手抱著頭」，因為頭痛而抱著（哪裡痛，手指就往哪裡指），或者像羞愧的人一樣，因為他瑪在極度困惑中，「把手放在頭上」（撒母耳記下１３:１９）。「而你所依賴的埃及，將無法阻止這一切，也無法將你從被擄中解救出來。」那些不願因帶來生命的敬虔憂傷而將手放在心上的人，將會被迫因帶來死亡的世俗憂傷而將手放在頭上。埃及無法幫助他們，這不足為奇，因為上帝不願幫助。如果主不幫助你，我又能從哪裡幫助你呢？埃及人是折斷的蘆葦，因為「主已經棄絕了你的信靠」；祂不會利用他們來幫助你，既不會如此榮耀他們，也不會如此認可你對他們的信靠，以至於指定他們成為對你任何好處的工具，因此「你必不能在他們身上亨通」；他們對你毫無益處，也無法給你任何滿足。正如「沒有任何謀略或智慧」可以勝過主，同樣，沒有任何謀略或智慧可以在沒有祂的情況下成功。有些人讀作：「主已經因你的信靠而棄絕了你」；因為你對祂如此不忠，信靠祂的受造物，甚至信靠祂的敵人，而你本應只信靠祂，祂已經將你遺棄在毀滅之中，而你卻以為可以藉此庇護自己；那麼你「就不能亨通」，因為從來沒有人硬著心抵擋上帝或疏遠上帝而亨通的。
第3章_1
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