本章引導我們思考：
一、除了前章提及的爭競原因之外，還有其他一些爭競的根源，我們必須警惕這些根源（第1-5節）。 二、我們被教導要棄絕世界的友誼，完全順服並歸順於神（第4-10節）。 三、必須仔細避免一切誹謗和對他人的輕率判斷（第11-12節）。 四、我們必須時刻尊重並完全順從神聖護理的安排（第13節至末）。
戰爭與爭競的根源；對抗驕傲；順服神。（主後61年）
1 你們中間的戰爭和爭鬥是從哪裡來的呢？豈不是從你們肢體中爭戰的私慾來的嗎？ 2 你們貪戀，卻得不著；你們殺害，又嫉妒，卻不能得。你們爭鬥戰爭，卻得不著，因為你們不求。 3 你們求也得不著，因為你們妄求，要浪費在你們的私慾上。 4 你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以，凡願意與世俗為友的，就是神的仇敵。 5 你們以為聖經是徒然說的嗎？神所賜住在我們裡面的靈，是戀慕嫉妒的嗎？ 6 但他賜更多的恩惠。所以他說：「神抵擋驕傲的人，卻賜恩惠給謙卑的人。」 7 所以，你們要順服神。抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。 8 你們要親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要潔淨你們的心！ 9 你們要愁苦、悲哀、哭泣；讓你們的歡笑變為悲哀，你們的喜樂變為憂愁。 10 你們要在主面前謙卑，他就必使你們升高。
前一章談到彼此嫉妒是爭執和爭競的巨大根源；本章則指出，對世俗事物的貪戀，以及對世俗享樂和友誼過度看重，是導致他們分裂達到可恥地步的原因。
一、使徒在此責備猶太基督徒的戰爭，以及導致這些戰爭的私慾：「你們中間的戰爭和爭鬥是從哪裡來的呢？豈不是從你們肢體中爭戰的私慾來的嗎？」 (第1節)。猶太人是一個非常煽動的民族，因此經常與羅馬人發生戰爭；他們也是一個非常好爭吵、分裂的民族，經常彼此爭鬥；而許多腐敗的基督徒，這封書信正是為糾正他們的錯誤和惡行而寫的，似乎也捲入了這些普遍的爭吵中。因此，我們的使徒告訴他們，他們戰爭和爭鬥的根源並非（如他們所聲稱的）對國家和神榮耀的真正熱心，而是他們盛行的私慾才是所有這些的根源。
由此可見：那些在對神和宗教的熱心偽裝下被遮蔽和隱藏的事物，往往來自人的驕傲、惡意、貪婪、野心和報復。猶太人在被徹底毀滅之前，曾與羅馬政權進行過多次鬥爭。他們經常不必要地捲入麻煩，然後因管理與共同敵人戰爭的不同方法而陷入黨派和派系之爭；因此，即使他們的事業可能被認為是正義的，但他們參與其中和管理的方式卻是出於一個惡劣的原則。他們的世俗和肉體私慾引發並管理著他們的戰爭和爭鬥；但人們會認為，這裡所說的足以制服這些私慾；因為：
１. 它們不僅在外部引發爭鬥，也在內部製造戰爭。衝動的激情和慾望首先在他們的肢體中爭戰，然後在他們的國家中引發紛爭。良心與敗壞之間存在戰爭，一種敗壞與另一種敗壞之間也存在戰爭，而這些內部的爭鬥導致了他們彼此之間的爭吵。將此應用於個人案例，我們難道不能說，親屬和鄰里之間的爭鬥和爭執，是來自那些在肢體中爭戰的私慾嗎？從對權力與統治的私慾、對享樂的私慾，或對財富的私慾，從這些私慾中的一個或多個，產生了世上所有的紛爭和爭鬥；既然所有的戰爭和爭鬥都來自我們內心的敗壞，那麼治療爭競的正確方法就是釜底抽薪，治死那些在肢體中爭戰的私慾。
２. 想到他們的失望，就應該扼殺這些私慾：「你們貪戀，卻得不著；你們殺害，又嫉妒，卻不能得」(第2節)。你們為自己貪圖大事，並以為可以透過戰勝羅馬人，或鎮壓你們內部這個或那個黨派來獲得。你們以為透過推翻一切阻礙你們熱切願望的事物，就能為自己確保巨大的享樂和幸福；但是，唉！你們在白費力氣和流血，當你們懷著這些目的彼此殺害時。過度的慾望要麼完全落空，要麼即使獲得了所渴望的事物，也無法平息和滿足。這裡翻譯為「不能得」的詞語，意指無法獲得所尋求的幸福。
由此可見：世俗和肉體的私慾是一種疾病，它不允許心靈獲得滿足或安寧。
３. 罪惡的慾望和情感通常會排斥禱告，以及我們對神的渴望：「你們爭鬥戰爭，卻得不著，因為你們不求。」你們爭鬥卻不成功，因為你們不禱告；你們在行事之前不諮詢神，看他是否允許；你們也不將自己的道路交託給他，向他陳明你們的請求，而是追隨自己敗壞的觀點和傾向：因此你們不斷遭遇失望；或者。
４. 「你們的私慾敗壞了你們的禱告，使它們在你們向神獻上時成為神所憎惡的」(第3節)。「你們求也得不著，因為你們妄求，要浪費在你們的私慾上。」彷彿在說：「雖然你們有時可能為戰勝敵人而禱告，但你們的目的並不是要利用所獲得的優勢，以促進自己或他人的真正敬虔和宗教；而是驕傲、虛榮、奢華和肉慾，才是你們希望透過成功，甚至透過禱告來滿足的。你們渴望生活在巨大的權力、富裕、放蕩和肉體享樂的繁榮中；因此，你們以如此粗俗和卑劣的目的來玷污敬虔，羞辱神；所以你們的禱告被拒絕了。」
由此我們應當學習，在處理我們所有的世俗事務，以及向神禱告求得成功時，要確保我們的目的純正。當人們從事世俗事務（假設他們是商人或農夫），並向神祈求興盛，卻沒有得到所求的，那是因為他們以錯誤的目的和意圖祈求。他們祈求神賜予他們在職業或事業上的成功；不是為了榮耀他們的天父，並用他們所擁有的行善，而是為了浪費在他們的私慾上——為了能夠吃更好的食物，喝更好的飲料，穿更好的衣服，從而滿足他們的驕傲、虛榮和肉慾。但是，如果我們這樣尋求世上的事物，神拒絕它們是公義的；反之，如果我們尋求任何事物是為了事奉神，我們就可以期望他要麼賜給我們所求的，要麼賜給我們一顆知足的心，並賜予我們以其他方式事奉和榮耀他的機會。讓我們記住這一點，當我們的禱告沒有蒙應允時，那是因為我們妄求；要麼我們不是為了正確的目的祈求，要麼不是以正確的方式祈求，不是憑著信心，也不是憑著熱切：不信和冷淡的慾望只會招致拒絕；我們可以確信，當我們的禱告更多是我們私慾的語言，而不是我們恩典的語言時，它們將空手而回。
二、我們得到明確的警告，要避免與世界的一切罪惡友誼：「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？」(第4節)。世俗的人在此被稱為淫亂的人，因為他們對神不忠，卻將他們最好的情感獻給世界。貪婪在別處被稱為偶像崇拜，在此則被稱為淫亂；這是離棄我們所委身和許配的神，去依附其他事物；世俗心態被貼上這個烙印——它是與神為敵的。一個人可以擁有足夠的今生美好事物，卻仍能保守自己在神的愛中；但那將心放在世界上，將幸福置於其中，並會順從世界，寧願做任何事也不願失去其友誼的人，就是神的仇敵；將世界置於我們心中神的寶座上，是對神構成叛國和反叛。所以，凡願意與世俗為友的，就是神的仇敵。 凡是本著這個原則行事，為了保持世界的笑容，並擁有其持續友誼的人，在精神上和行動上都必然顯明自己是神的仇敵。你們不能事奉神，又事奉瑪門（太6:24）。戰爭和爭鬥由此而生，甚至來自這種對世界的淫亂偶像崇拜和事奉；因為只要對神懷有敵意，人之間怎能有平安呢？誰能與神爭戰而得勝呢？
「你們要認真思考世界的精神是什麼，你們就會發現，你們不能像朋友一樣順應它，否則它必然會導致你們嫉妒，充滿邪惡的傾向，就像世上大多數人一樣。你們以為聖經是徒然說的嗎？神所賜住在我們裡面的靈，是戀慕嫉妒的嗎？」(第5節)。聖經對人本性之心的描述是「終日所思想的盡都是惡」 (創6:5)。天然的敗壞主要表現為嫉妒，並且持續傾向於此。自然住在人裡面的靈，總是產生一種又一種邪惡的想像，總是嫉妒我們所見所交的人，並尋求他們所擁有和享受的事物。現在，這種世俗的方式，追求浮華和享樂，並為這些事物陷入爭執和爭吵，是與世界為友的必然結果；因為沒有精神上的合一就沒有友誼，因此基督徒為了避免爭競，必須避免與世界為友，並且必須表明他們是被更高尚的原則所驅動，有更高尚的靈住在他們裡面；因為，如果我們屬於神，他會賜下更多的恩惠，使我們不至於像世上大多數人那樣生活和行事。世界的靈教導人吝嗇；神教導人慷慨。世界的靈教導我們為自己積蓄或花費，並按照自己的幻想；神教導我們樂意分享他人的需要和安慰，並按照我們的能力對周圍所有的人行善。神的恩惠與世界的靈是相反的，因此，如果我們自稱是神的朋友，就必須避免與世界為友；是的，神的恩惠將糾正和醫治自然住在我們裡面的靈；凡他賜下恩惠的地方，他都會賜下與世界之靈不同的靈。
三、我們被教導要留意神在驕傲與謙卑之間所作的區別。「神抵擋驕傲的人，卻賜恩惠給謙卑的人。」 (第6節)。這被視為舊約聖經的語言；因為詩篇中如此宣告：「困苦的百姓，你必拯救；高傲的眼目，你必使他降卑。」 (詩18:27)；箴言中也說：「他譏誚那好譏誚的人，卻賜恩惠給謙卑的人。」 (箴3:34)。這裡有兩點需要注意：
１. 驕傲者所受的羞辱：神抵擋他們；原文antitassetai意指神擺出陣勢與他們對抗；還有什麼比神宣告一個人是叛徒、仇敵、對他王權和尊嚴的背叛者，並以此對待他，更大的羞辱呢？驕傲者抵擋神；在他的理解上，他抵擋神的真理；在他的意志上，他抵擋神的律法；在他的情感上，他抵擋神的護理；因此，神抵擋驕傲者也就不足為奇了。讓驕傲的靈聽見這話並戰兢——神抵擋他們。 誰能描述那些以神為敵之人的悲慘境況呢？他必使那些心中充滿驕傲的人蒙羞（遲早）。因此，我們若不想讓神抵擋我們，就應當抵擋我們心中的驕傲。
２. 神賜給謙卑者的尊榮與幫助。恩惠，與羞辱相對，就是尊榮；這恩惠神賜給謙卑者；凡神賜下謙卑的恩惠之處，他必賜下所有其他的恩惠，正如第六節開頭所說的，他必賜更多的恩惠。 凡神賜下真恩惠之處，他必賜下更多；因為凡有的，又善用其所有的，還要加給他。他尤其會賜更多的恩惠給謙卑者，因為他們看見自己的需要，會為此禱告並為此感恩；這樣的人必會得到。
因此， 四、我們被教導要完全順服神：「所以，你們要順服神。抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」(第7節)。基督徒應當棄絕世界的友誼，警惕他們在自然人中看到的嫉妒和驕傲，並應當藉著恩惠學習以順服神為榮。「順服他，如同臣民順服君王，盡職盡責；如同朋友彼此相愛，互相關心。將你們的理解順服於神的真理；將你們的意志順服於神的旨意，他誡命的旨意，他護理的旨意。」我們是臣民，因此必須順服；不僅是出於懼怕，更是出於愛；不僅是為了避免憤怒，也是為了良心的緣故。「順服神，要考慮到你們有多少理由必須如此，也要考慮到你們將從中獲得什麼益處；因為神對你們的統治不會傷害你們，反而會對你們有益。」
現在，由於這種對神的歸順和順服是魔鬼最努力阻撓的，所以我們應當非常謹慎和堅定地抵擋他的暗示。如果他將順從神的旨意和護理描繪成會帶來災難，並使人遭受輕蔑和痛苦，我們就必須抵擋這些恐懼的暗示。如果他將順服神描繪成阻礙我們外在安逸或世俗晉升，我們就必須抵擋這些驕傲和懶惰的暗示。如果他引誘我們將任何苦難、挫折和磨難歸咎於護理，以便我們透過遵循他的指示而非神的指示來避免它們，我們就必須抵擋這些憤怒的挑釁，「總不要為作惡的心懷不平。」 「不要讓魔鬼在這些或類似的嘗試中勝過你們；而是抵擋他，他就必離開你們逃跑了。」如果我們卑劣地屈服於試探，魔鬼就會不斷跟隨我們；但如果我們穿上神所賜的全副軍裝，並堅定地抵擋他，他就會離開我們。決心將門關上並鎖住，以抵擋試探。
五、我們被指示如何對待神，以順服他（第8-10節）。
１. 親近神。那曾悖逆的心必須被帶到神的腳前；那曾遠離與神交通和相交生活的靈必須與他相識：「親近神，在他的敬拜和制度中，以及在他要求你們履行的每一項職責中。」
２. 潔淨你們的手。凡親近神的人必須有潔淨的手。因此保羅指示要「隨處舉起聖潔的手，無忿怒，無爭論」 (提前2:8)，手要潔淨，沒有流血、賄賂，以及任何不義或殘酷的事，並潔淨一切罪惡的玷污：凡是罪的僕人，就不是順服神的人。手必須藉著信心、悔改和改革來潔淨，否則我們在禱告或任何敬虔的操練中親近神都是徒然的。
３. 心懷二意的人必須潔淨他們的心。那些在神和世界之間搖擺不定的人，這裡被稱為心懷二意的人。潔淨心就是真誠，並以這個單一的目的和原則行事，寧願取悅神，也不願追求世上任何事物：偽善是心靈的不潔；但那些正確順服神的人，會潔淨他們的心，也會潔淨他們的手。
４. 要愁苦、悲哀、哭泣。「神所賜的苦難，你們要按他所願的接受，並適當地感受它們。當苦難臨到你們時，要愁苦，不要輕視它們；或者在你們同情那些受苦的人，並將神的教會的災難放在心上時，要愁苦。為你們自己的罪和別人的罪悲哀哭泣；爭競和分裂的時代是悲哀的時代，而導致戰爭和爭鬥的罪惡應當被哀悼。讓你們的歡笑變為悲哀，你們的喜樂變為憂愁。」這可以被理解為對悲傷的預言，或對嚴肅的處方。讓人們以為可以蔑視悲傷，但神可以將悲傷帶給他們；沒有人能如此開懷大笑，以至於他不能將他們的歡笑變為悲哀；雅各寫信給那些漠不關心的基督徒，他們被威脅說這將是他們的情況。因此，在事情變得最糟之前，他們被指示放下他們虛妄的歡樂和肉體的享樂，以便他們可以沉浸在敬虔的悲傷和悔改的淚水中。
５. 「你們要在主面前謙卑。 讓內心的行為與前面提到的所有外在的悲傷、苦難和憂愁的表達相稱。」這裡要求心靈的謙卑，如同在主要察看人心靈的神面前。「在哀悼一切邪惡的事上，要徹底謙卑；在行善的事上，要大大謙卑：謙卑你們自己。」
六、我們有極大的鼓勵如此對待神：「他必親近那些親近他的人」(第8節)，「他必使那些在主面前謙卑的人升高」 (第10節)。那些在職責上親近神的人，必會發現神在憐憫上親近他們。憑著信心、信靠和順服親近他，他必親近你們，拯救你們。如果神與我們之間沒有親密的交通，那是我們的錯，而不是他的錯。他必使謙卑的人升高。我們的主自己也如此宣告：「凡自卑的，必被升高。」 (太23:12)。如果我們在神不悅的記號下真正悔改和謙卑，我們很快就會知道他恩惠的益處；他會使我們脫離困境，或者他會在我們困境中的精神和安慰上提升我們；他會使我們在世上獲得尊榮和安全，或者他會在我們通往天堂的道路上提升我們，使我們的心和情感超越世界。神必使謙卑人的心甦醒（賽57:15），他必垂聽謙卑人的心願（詩10:17），他最終必使他們升入榮耀。尊榮之前必有謙卑。天上最高的尊榮將是地上最大謙卑的獎賞。
謹防誹謗；謹防自恃。（主後61年）
11 弟兄們，不要彼此說惡言。那說弟兄惡言，又判斷弟兄的，就是說律法的惡言，又判斷律法；你若判斷律法，就不是遵行律法的，乃是判斷律法的。 12 設立律法和判斷人的只有一位，就是那能拯救也能毀滅的。你是誰，竟敢判斷別人呢？ 13 嗐！你們這些人說：「今天或明天我們要往某城去，在那裡住一年，作買賣得利。」 14 其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？原來是一片雲霧，出現少時就不見了。 15 你們倒不如說：「主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事。」 16 現今你們卻以狂傲誇口；凡這樣誇口都是惡的。 17 人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。
本章的這一部分， 一、我們被警告要避免說人壞話的罪：「弟兄們，不要彼此說惡言。」(第11節)。希臘文katalaleite意指說任何可能傷害或損害他人的話；我們不應說別人的壞話，即使是真的，除非我們被要求這樣做，並且有必要的場合；更不應傳播壞話，當它們是假的，或者據我們所知可能是假的時候。我們的嘴唇必須受仁慈的律法引導，也要受真理和公義的引導。所羅門將此作為賢德婦女品格的必要部分，「她開口就發智慧，她舌上有仁慈的法則」 (箴31:26)，這也必然是每個真基督徒品格的一部分。
不要彼此說惡言， １. 因為你們是弟兄。使徒在此使用的稱呼，本身就帶有論證。既然基督徒是弟兄，他們就不應彼此玷污或誹謗。我們被要求要愛惜弟兄的好名聲；如果我們不能說好話，最好什麼也不說，而不是說壞話；我們不應樂於揭露他人的過錯，洩露秘密，僅僅是為了羞辱他們，也不應誇大他們已知的過錯，使其超出應有的程度，更不應編造謊言，散佈關於他們完全無辜的事情。這不是在煽動世界的仇恨，鼓勵世界迫害那些與我們有共同利益的人嗎？我們自己也與他們同舟共濟，榮辱與共。「想想看，你們是弟兄。」
２. 因為這是判斷律法：「那說弟兄惡言，又判斷弟兄的，就是說律法的惡言，又判斷律法。」摩西律法說：「不可在你的百姓中往來搬弄是非。」 (利19:16)。基督的律法是：「你們不要判斷人，免得你們被判斷。」 (太7:1)。兩者的總結和實質是人應當彼此相愛。因此，當誹謗的舌頭詆毀鄰舍時，它就譴責了神的律法和基督的誡命。違背神的誡命，實際上就是說它們的壞話，並判斷它們，彷彿它們過於嚴苛，對我們施加了過大的限制。雅各寫信給的基督徒，因為對無關緊要的事情（例如遵守食物和日子，如羅14章所示）有分歧，所以傾向於彼此說非常嚴厲的話：「現在，」使徒說，「凡因弟兄在神律法所允許的無關緊要之事上與自己意見不合而批評和定罪的，就是批評和定罪律法，彷彿律法在允許這些事上做得不好。凡因神話語中未決定的任何事而與弟兄爭吵和定罪的，就是反駁神的話語，彷彿它不是一個完美的準則。讓我們謹防判斷律法，因為耶和華的律法是完全的；如果人違背律法，就讓律法來判斷他們；如果他們沒有違背律法，我們就不要判斷他們。」這是一種嚴重的罪惡，因為它忘記了我們的本分，我們應當是律法的遵行者，卻將自己置於律法之上，彷彿我們是律法的判斷者。凡犯了這裡所警告的罪的人，不是律法的遵行者，而是判斷者；他僭越了不屬於他的職責和地位，最終必會為他的狂妄自大受苦。那些最樂於自立為律法判斷者的人，通常在遵守律法方面失敗最多。
３. 因為神，這位立法者，已將對人作出最終判決的權力完全保留給自己：「設立律法和判斷人的只有一位，就是那能拯救也能毀滅的。你是誰，竟敢判斷別人呢？」(第12節)。這裡所說的並非排除君王和國家制定法律的權力；也絕非鼓勵臣民不服從人類法律；但神仍應被承認為至高無上的立法者，唯有他能為良心立法，唯有他應當被絕對順從。他制定法律的權利是無可爭議的，因為他有能力執行這些法律。他能拯救也能毀滅，這是任何其他人都無法做到的。他有能力充分獎勵遵守他律法的人，並懲罰一切不順從的人；他能拯救靈魂，使之永遠幸福，或者他能在殺死之後，將其投入地獄；因此，他應當被敬畏和順從，作為偉大的立法者，一切判斷都應當交託給他。既然只有一位立法者，我們就可以推斷，世上任何個人或團體都不能聲稱直接為良心立法；因為那是神的特權，不容侵犯。正如使徒先前警告不要作許多師傅，這裡他也警告不要作許多判斷者。我們不要對弟兄發號施令，不要批評和定罪他們；我們有神的律法就足夠了，那是我們所有人的準則；因此我們不應設立其他準則。我們不要自作主張，將自己的特定觀念和意見作為所有人的準則；因為只有一位立法者。
二、我們被警告不要過於自信地認為生命會持續下去，也不要因此而對未來的計劃抱有成功的把握（第13、14節）。使徒在責備那些判斷和定罪律法的人之後，現在責備那些不顧護理的人：「嗐！」這是一種古老的說法，旨在引起注意；希臘文可以翻譯為「看哪！」或「看，並思考，你們這些人說：『今天或明天我們要往某城去，在那裡住一年，作買賣得利。』」稍微反思一下這種思想和說話方式；為此自我檢討。對我們的言語和行為進行認真反思，會讓我們看到許多我們因疏忽而容易陷入並持續存在的惡行。有些人從前這樣說，現在也有太多人這樣說：「我們要去某城，做這做那，為期一段時間」，而所有對護理安排的認真考慮都被忽略了。
這裡請注意： １. 世俗和有計劃的人多麼容易將神排除在他們的計劃之外。凡專注於世俗事物的人，這些事物對心靈的思想有著奇特的佔據能力。因此，我們應當小心，不要過於專注或熱切地追求世上任何事物。
２. 世俗的幸福有多少在於人們預先對自己作出的承諾。他們的腦海中充滿了美好的幻想，關於他們將來會做什麼、成為什麼、享受什麼，而他們既不能確定時間，也不能確定他們所承諾的任何優勢；因此，請注意：
３. 在沒有護理的配合下，期望未來有任何好事是多麼徒勞。他們說：「我們要去某城」，也許是安提阿、大馬士革或亞歷山大，這些當時都是重要的貿易中心；但他們出發時怎能確定能到達這些城市呢？可能會有什麼事阻礙他們的去路，或召喚他們去別處，或切斷生命的線。許多踏上旅程的人，卻走向了他們的長久歸宿，從未到達旅程的終點。但是，假設他們真的到達了他們預定的城市，他們又怎知道會在那裡停留呢？可能會有什麼事發生，讓他們返回，或召喚他們離開，縮短他們的停留時間。或者假設他們真的停留了他們預定的全部時間，他們仍然不能確定會在那裡買賣；也許他們會在那裡生病，或者他們可能沒有遇到他們期望與之交易的人。是的，假設他們真的去了那個城市，在那裡住了一年，並且買賣了，他們仍然可能沒有得利；在世上得利充其量只是一種不確定的事，他們很可能虧本的交易比獲利的交易更多。然後，關於所有這些細節，生命的脆弱、短暫和不確定性，都應當抑制這些對未來計劃者的虛榮和自恃：「你們的生命是什麼呢？原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」(第14節)。神智慧地讓我們對未來事件，甚至對生命本身的持續時間一無所知。我們不知道明天將會如何；我們可能知道我們打算做什麼和成為什麼，但千百件事都可能阻止我們。我們甚至不能確定生命本身，因為它只像一片雲霧，外表有形，卻不實在也不確定，容易消散而逝。我們可以確定明天太陽升起和落下的時分，但我們無法確定一片雲霧消散的確切時間；我們的生命就是如此：它出現少時就不見了；它對這個世界而言消失了，但在另一個世界還有生命會持續下去；既然今生如此不確定，我們所有人都應當為將來作準備和積蓄。
三、我們被教導要時刻保持對神旨意的依賴感，以維繫生命以及生命中的一切行動和享受：「你們倒不如說：『主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事。』」(第15節)。使徒在責備了他們的過失之後，現在指示他們如何做得更好：「你們應當時刻在心裡說，並在適當的場合用口說，尤其是在你們經常的禱告和敬拜中，如果主允許，如果他會認可和賜福你們，你們就有這樣那樣的計劃要完成。」這必須說，不是以輕率、形式化和習慣性的方式，而是要思考我們所說的，並以敬畏和嚴肅的態度說。
第4章_2
當我們與他人互動時，如此表達是好的；但當我們著手進行任何事時，對自己說這句話是不可或缺的。
「蒙神允許和祝福」這句話，是希臘人在每項事業開始時都會使用的。
一、 「如果主願意，我們就活著。」我們必須記住，我們的時日不在我們自己手中，而是在神的護理之下；我們活著，是照著神所命定的時日，在神所命定的環境中，因此我們必須順服祂，甚至連生命本身也是如此。
二、 「如果主願意，我們就做這事或那事。」我們所有的行動和計畫都受上天的掌管。我們的頭腦可能充滿憂慮和籌劃。我們可能提議為自己、為家人或為朋友做這事或那事；但神的護理有時會打破我們所有的計畫，使我們的方案陷入混亂。因此，我們行動的籌劃和行動中的執行，都應完全交託給神；我們所設計的一切和所做的一切，都應帶著順服地倚靠神。
三、 我們被指示要避免虛妄的誇口，並將其視為不僅是軟弱，而且是非常邪惡的事。「你們以自己的誇口為樂；凡這樣的誇口都是邪惡的」（v. 16）。他們對自己承諾生命、昌盛和世上的大事，卻沒有對神有任何應有的尊重；然後他們就誇耀這些事。世俗之人的喜樂就是如此，誇耀他們所有的成功，甚至常常在他們還不知道會不會成功之前，就誇耀他們的計畫。人們誇耀那些他們除了來自自己的虛榮和自負之外，沒有其他權利擁有的事物，這是多麼常見啊！使徒說，這樣的喜樂是邪惡的；它是愚蠢的，也是有害的。當人們應該專注於前面所列出的謙卑職責（v. 8-10）時，卻誇耀世俗的事物和他們野心勃勃的計畫，這是一件非常邪惡的事。在神的眼中，這是一個大罪，它會給他們自己帶來巨大的失望，最終會導致他們的毀滅。如果我們因神而喜樂，因為我們的時日都在祂手中，所有事件都由祂掌管，並且祂是我們聖約中的神，那麼這種喜樂是好的；神的智慧、能力和護理，都會使萬事互相效力，叫我們得益處：但是，如果我們因自己的虛妄自信和自負的誇口而喜樂，這就是邪惡的；這是所有有智慧和良善的人都應當小心避免的邪惡。
四、 我們被教導，在我們所有的行為中，都要按照自己的確信行事，無論我們與神或與人互動，都要確保我們從不違背自己的知識（v. 17）：「人若知道行善卻不去行，這就是他的罪了。」這是加重的罪；這是帶著見證的犯罪；這是讓最糟糕的見證——他自己的良心——來指控他。
１. 這句話與「如果主願意，我們就做這事或那事」這個明確的教導直接相關；他們可能隨時會說：「這是一個非常明顯的事；誰不知道我們都倚靠全能的神，『因為我們生活、動作、存留，都在乎祂』？」那麼請記住，如果你知道這一點，每當你行為不符合這種倚靠時，「人若知道行善卻不去行，這就是他的罪了」，而且是更大的罪。
２. 疏忽的罪，如同作為的罪一樣，都將受到審判。那知道該行善卻不去行的人，以及那知道不該行惡卻去行的人，都將被定罪。因此，讓我們小心，讓良心得到正確的教導，然後忠實而持續地順從它；因為如果「我們的心不責備我們，就可以向神坦然無懼了」；但如果我們說「我們看見了」，卻不按照我們的看見行事，那麼「我們的罪仍然存在」（約翰福音 9:41）。
第5章_1