本章中，使徒嚴厲譴責那些欺壓窮人的富人，向他們揭示其罪惡與愚昧在神眼中何等深重，以及將臨到他們身上的懲罰何等嚴峻（1-6節）。隨後，他勸勉所有信徒在試煉和苦難中要忍耐（7-11節）。接著，他警告信徒不可起誓（12節）。我們被教導如何在苦難和順境中行事（13節）。為病人禱告和抹油的指示也在此提出（14-15節）。基督徒被教導要彼此認罪，互相代禱，並證明禱告的功效（16-18節）。最後，本章勸勉我們盡力挽回那些偏離真道的人。
對富人的警告；在苦難中忍耐的動機。（主後61年）
1 嗐！你們這些富足的人哪，應當哭泣、號啕，因為將有苦難臨到你們身上。 2 你們的財物壞了，衣服也被蟲子蛀了。 3 你們的金銀都長了鏽；這鏽要證明你們的罪，又要像火一樣吞吃你們的肉。你們為自己積攢財寶，卻是在末世。 4 看哪，工人給你們收割莊稼，你們卻虧欠他們的工錢；這工錢發出哀聲，並且收割之人的呼冤聲已經入了萬軍之主的耳中。 5 你們在地上享樂，生活奢華，養肥了你們的心，如同在宰殺的日子。 6 你們定罪、殺害了義人，他卻不抵擋你們。 7 所以，弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫等候地裡寶貴的出產，為它忍耐，直到得了秋雨春雨。 8 你們也要忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。 9 弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得你們被定罪。看哪，審判的主站在門前了。 10 弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知，當作受苦和忍耐的榜樣。 11 看哪，我們稱那些忍耐的人是有福的。你們聽見過約伯的忍耐，也看見主給他的結局，知道主是滿有憐憫，大有慈悲的。
使徒在此首先向罪人說話，然後向聖徒說話。
一、讓我們思考對罪人的勸誡。 在此我們發現雅各重申了他的主所說的話：「你們這些富足的人有禍了！因為你們已經受了你們的安慰」（路加福音6:24）。這裡所警告的富人並非信奉基督教的人，而是世俗不信的猶太人，就是那些被指「定罪、殺害義人」的人，而基督徒並沒有這樣的能力。雖然這封書信是為信徒而寫，主要也是寄給他們，但透過一種修辭手法，我們可以合理地認為這裡是在對不信的猶太人說話。他們不願聽道，因此這話被「寫下」，好讓他們可以閱讀。值得注意的是，這封書信的開頭並不像保羅的書信那樣是「致在基督裡的弟兄們」，而是籠統地「致十二支派」，問安語也不是「從基督來的恩惠和平安」，而是籠統的「問安」（雅各書1:1）。猶太人中的窮人接受了福音，許多人信了；但大多數富人卻拒絕基督教，在不信中剛硬，並憎恨和迫害那些信基督的人。使徒在前六節中，正是向這些壓迫人、不信、迫害人的富人說話。
１. 他預言將臨到他們身上的神的審判（1-3節）。 他們將有苦難臨到，而且是如此可怕的苦難，以至於僅僅想到這些苦難就足以讓他們哭泣、號啕——苦難將從他們所寄託幸福的事物中產生，並最終因這些事物在末日作證反對他們而徹底毀滅他們；他們現在被呼召去思考並徹底權衡此事，想想他們將如何在審判中站在神面前：「嗐！你們這些富足的人哪。」
(1) 「你們可以確信，非常可怕的災難正臨到你們身上，這些災難不會帶來任何支持或安慰，只有全然的苦難——今世的苦難，永恆的苦難，外在苦難中的苦難，內心狀態和性情中的苦難，今世的苦難，地獄中的苦難。臨到你們身上的不只是一種苦難，而是『苦難』。你們的教會和國家即將毀滅；審判的日子將來臨，那時財富對人毫無益處，『所有惡人都將被毀滅』。」
(2) 僅僅想到這些即將臨到的苦難，就足以讓他們哭泣、號啕。富人常對自己說（別人也樂於對他們說）：「吃喝快樂吧！」但神卻說：「哭泣、號啕。」這裡沒有說「哭泣、悔改」，因為使徒並不期望他們悔改（他是在宣告而非勸誡）；而是說：「哭泣、號啕」，因為當你們的厄運來臨時，除了「哭泣、哀號、切齒」之外，別無他物。那些像野獸一樣生活的人，將像野獸一樣哀號。公共災難對那些享樂、安逸、放縱的富人來說最為痛苦；因此，他們將比其他人為臨到他們身上的苦難哭泣、號啕得更厲害。
(3) 他們的苦難將源於他們所寄託幸福的事物。「腐敗、朽壞、鏽蝕和毀滅將臨到你們所有美好的事物：『你們的財物壞了，衣服也被蟲子蛀了』（2節）。你們現在過度迷戀的事物，將來會給你們帶來無法承受的傷害：它們將毫無價值，對你們毫無用處，反而會『用許多愁苦把自己刺透』；因為，」
(4) 「『它們要證明你們的罪，又要像火一樣吞吃你們的肉』」（3節）。聖經中常將無生命之物描繪成見證惡人罪行的。天、地、田間的石頭、地裡的出產，以及這裡所說不義之財和保管不善之財的鏽蝕和腐爛，都被說成是見證不敬虔富人的罪行。他們以為為自己的末日積攢財寶，年老時可以豐衣足食；但唉！他們只是積攢財寶，最終成為他人的掠物（就像猶太人的一切都被羅馬人奪走一樣），這些財寶最終只會成為「忿怒的財寶」，「在神公義審判顯現的日子」。那時，他們的罪孽，在懲罰中，「要像火一樣吞吃他們的肉」。在耶路撒冷毀滅時，成千上萬的人死於火災；在末日審判中，惡人將被定罪，投入「為魔鬼和他的使者所預備的永火」。願主救我們脫離惡富人的份！為此，讓我們小心，不要陷入他們的罪中，這正是我們接下來要思考的。
２. 使徒揭示了那些帶來如此苦難的罪行。 處於如此悲慘的境地，無疑是因某些極其嚴重的罪行所致。
(1) 貪婪被歸咎於這些人；他們把衣服放著，直到生蟲被蛀；他們把金銀囤積起來，直到生鏽腐蝕。這些東西本身就帶有腐敗和消耗的原則，這是極大的恥辱——衣服生出蛀蟲來蛀蝕它，金銀生出鏽蝕來侵蝕它；但恥辱最重地落在那些囤積和積存這些東西，直到它們腐敗、鏽蝕、被蛀的人身上。神賜給我們世上的財物，是為了讓我們榮耀他，並用它們行善；但如果我們反而因對它們過度依戀，或對神的護理缺乏信心而罪惡地囤積它們，這就是極其嚴重的罪行，這些積攢起來的財寶的鏽蝕和腐敗將會作證反對我們。
(2) 雅各所寫的對象所犯的另一項罪是壓迫：「看哪，工人給你們收割莊稼，你們卻虧欠他們的工錢；這工錢發出哀聲，並且收割之人的呼冤聲已經入了萬軍之主的耳中」（4節）。那些手中有財富的人，也掌握了權力，然後他們就容易濫用權力，壓迫那些在他們之下的人。我們在這裡看到富人僱用窮人勞動，富人對窮人的勞動需求，正如窮人對富人的工資需求一樣，沒有他們也同樣難以生存；然而，他們卻不顧及這一點，扣留了工人的工錢；他們手中有權力，很可能盡可能地與窮人討價還價，甚至之後也不按約履行。這是一種「哀聲」的罪，一種哀聲達到神耳中的罪孽；在這種情況下，神被視為「萬軍之主」（Kyriou sabaoth），這是一個舊約中常用來指神的詞語，當神的子民無力自衛、需要保護，而他們的敵人眾多且強大時。萬軍之主掌管所有層次的受造物和生物，並將萬物各安其位，他聽見受壓迫者因壓迫者的殘酷或不公而發出的哀聲，他將命令他手下的某些軍隊（天使、魔鬼、風暴、疾病等）為那些遭受不義和無情對待的人伸冤。務要提防這種欺詐和壓迫的罪，並避免一切看似有此罪的行為。
(3) 這裡提到的另一項罪是感官享樂和放蕩：「你們在地上享樂，生活奢華」（5節）。神並不禁止我們享受快樂；但若將生活視為只為享樂，這就是一種極其惹怒神的罪；而且在地上這樣做，我們不過是客旅和寄居者，我們只會停留一段時間，我們應該為永恆做準備——這，這正是放蕩之罪的嚴重加劇。「奢華使人放蕩，正如何西阿書13:6所說：『他們吃飽了，心就高傲，所以忘記了我。』」放蕩和奢華通常是豐盛富裕的結果；人們很難擁有大量財富而不過度沉溺於肉體感官的享樂：「你們養肥了你們的心，如同在宰殺的日子：你們的生活彷彿每天都是獻祭的日子，是節慶；因此你們的心變得肥胖，變得愚鈍、遲鈍、驕傲，對他人的需要和苦難麻木不仁。」有些人可能會說：「只要不超出自己的能力範圍，享受美食有什麼害處呢？」什麼！人們把肚腹當作神，把一切都給它，而不是在慈善和敬虔的行為上豐盛，這難道沒有害處嗎？人們沉溺於身體的慾望，使自己不適合關心靈魂的事務，這難道沒有害處嗎？當然，那給所多瑪帶來火焰，並將給富人帶來這裡所說的哭泣、號啕的苦難，必然是極其邪惡的！驕傲、懶惰和飽足，與享樂、放蕩、養肥心如同宰殺的日子，意義相同。
(4) 這裡歸咎於富人的另一項罪是迫害：「你們定罪、殺害了義人，他卻不抵擋你們」（6節）。這填滿了他們罪孽的量。他們為了積攢財產而壓迫並行不義；當他們擁有財產後，就沉溺於奢華和感官享樂，直到對他人的需要或苦難失去一切感受；然後他們就毫無悔意地迫害和殺害。他們確實假裝合法行事，他們先定罪後殺害；但無論不義的訴訟披著怎樣的法律外衣，當神追討流人血的罪時，它們都將被算在內，就像大屠殺和直接謀殺一樣。這裡請注意，義人可能會被定罪和殺害：但再次注意，當這樣的人受苦，並且不抵抗地順從壓迫者的不義判決時，這被神記錄下來，以榮耀受苦者，並羞辱他們的迫害者；這通常表明審判已在門口，我們確信審判日將來臨，以獎賞受壓迫者的忍耐，並擊碎壓迫者。對罪人的勸誡到此為止。
二、接下來是對聖徒的勸誡。 有些人曾輕視或譴責這種講道方式，即傳道人在應用時，既對罪人說話，也對聖徒說話；但從使徒在此採用這種方法，我們可以得出結論，這是正確分解真理之道最好的方式。從前面關於邪惡和壓迫人的富人的論述中，引出了安慰神受苦子民的機會：「所以你們要忍耐；既然神將把這樣的苦難降在惡人身上，你們就可以明白自己的職責何在，以及最大的鼓勵在哪裡。」
１. 留心你們的職責： 「你們要忍耐」（7節），「堅固你們的心」（8節），「弟兄們，你們不要彼此埋怨」（9節）。仔細思考這三句話的含義：
(1) 「『要忍耐』——忍受你們的苦難而不發怨言，忍受你們所受的傷害而不報復；即使神沒有立即以任何顯著的方式為你們顯現，也要等候他。異象自有定期，到了末期必然應驗，決不虛謊；所以要等候它。再過片時，那要來的就來，並不遲延。讓你們的忍耐延伸到長久忍耐；」這裡所用的詞makrothymesate就是這個意思。當我們完成了工作，我們需要忍耐來等候我們的獎賞。這種基督徒的忍耐並非僅僅屈服於必然，不像某些哲學家所教導的道德忍耐，而是在神的智慧和旨意中謙卑地順服，並著眼於未來榮耀的報償：「你們要忍耐，直到主來。」因為這是基督徒必須學習的功課，無論多麼艱難，它在第8節中被重複：「你們也要忍耐。」
(2) 「『堅固你們的心』——讓你們的信心堅定不移，不致動搖；你們行善的實踐要恆常持續，不致疲倦；你們為神和天堂所立的志向要堅定不移，不懼一切苦難或試探。」惡人的昌盛和義人的苦難，在歷代以來都是對神子民信心的極大考驗。大衛告訴我們，「當他看見惡人亨通的時候，他的腳幾乎滑跌」（詩篇73:2-3）。雅各寫信給的一些基督徒可能也處於同樣搖擺不定的境況；因此他們被呼召要「堅固他們的心」；信心和忍耐將會堅固人心。
(3) 「『不要彼此埋怨』；」原文me stenazete的意思是「不要彼此呻吟」，也就是說：「不要因你們所遭遇的事而發出抱怨的呻吟，也不要因對未來可能臨到你們的事缺乏信心而發出呻吟，也不要因對造成你們苦難的工具發出報復的呻吟，也不要因嫉妒那些免於你們災難的人而發出呻吟：不要這樣彼此呻吟和使彼此憂傷，來使自己和彼此不安。」曼頓博士說：「使徒在我看來，似乎是在這裡指責當時基督徒之間因『受割禮』和『未受割禮』之名而結黨，彼此傷害和敵對，使彼此憂傷，並給彼此造成呻吟的原因；因此他們不僅在富有的迫害者的壓迫下嘆息，也在許多弟兄的傷害下嘆息，這些弟兄與他們一同信奉聖潔的信仰。」那些身處共同敵人之中，並在任何受苦境況下的人，更應特別小心，不要彼此憂傷或埋怨，否則審判將臨到他們以及其他人；而且這種埋怨越是盛行，就越表明審判臨近。
２. 思考基督徒忍耐、堅固心志、不彼此埋怨的鼓勵。
(1) 「看農夫的榜樣：『他等候地裡寶貴的出產，為它忍耐，直到得了秋雨春雨。』當你們把穀物撒在地上時，你們等候數月，等候秋雨春雨，並樂意等到收割時才收穫勞動的果實；這難道不教導你們忍受一些風暴，並暫時忍耐嗎？當你們盼望一個國度，盼望永恆的福樂時，難道不該如此嗎？想想那等候莊稼收成的農夫；難道你們不願等候榮耀的冠冕嗎？如果你們被要求等候的時間比農夫長一點，難道這不值得你們等候，而且是按比例更大、無限更有價值的嗎？但是，」
(2) 「想想你們等候的時間可能有多短：『主來的日子近了』（8節）；『看哪，審判的主站在門前了』（9節）。不要不耐煩，不要彼此爭吵；那位將撥亂反正、懲罰惡人、獎賞善人的大審判官就在眼前：你們應該把他想像成一個正敲門的人，離你們如此之近。」當雅各寫這封書信時，主來懲罰邪惡猶太人的日子已經非常近了；而且，每當他子民的忍耐和其他恩典受到特別考驗時，基督作為審判官降臨的確定性和臨近性，都應該堅固他們的心。現在，主來審判世界的日子，比寫這封書信時近了許多，近了超過一千七百年；因此，這對我們應該產生更大的影響。
(3) 當審判官顯現時，我們被定罪的危險應該激勵我們履行前面所說的職責：「不要埋怨，免得你們被定罪。」煩躁和不滿使我們暴露在神公義的審判之下，我們因彼此抱怨、不信任、嫉妒的呻吟和埋怨，給自己帶來了比我們意識到的更多的災難。如果我們避免這些惡行，並在試煉中忍耐，神就不會定我們的罪。讓我們以此來鼓勵自己。
(4) 我們因先知的榜樣而受鼓勵要忍耐（10節）：「弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知，當作受苦和忍耐的榜樣。」這裡請注意，那些神最尊榮、最喜愛的先知，卻受苦最多：當我們想到世上最好的人遭受最艱難的待遇時，我們就應該因此與苦難和解。再者，那些受苦的榜樣，也是忍耐的最佳和最偉大的榜樣：「患難生忍耐。」因此雅各將此作為信徒的普遍共識（11節）：「看哪，我們稱那些忍耐的人是有福的：我們認為公義和忍耐的受苦者是最有福的人。」參見雅各書1:2-12。
(5) 約伯也被提出作為鼓勵受苦者的榜樣：「你們聽見過約伯的忍耐，也看見主給他的結局，知道主是滿有憐憫，大有慈悲的」（11節）。在約伯的例子中，你們看到各種各樣的苦難，而且是極其嚴重的苦難，但在這一切之下，他仍能稱頌神，而且就他靈魂的總體傾向而言，他是忍耐和謙卑的：那麼他最終得到了什麼呢？確實，神為他成就並帶來了那些清楚證明「主是滿有憐憫，大有慈悲」的事。忍受苦難最好的方法是看苦難的結局；神的憐憫是如此，當他的目的達成後，他不會延遲結束苦難；神的慈悲是如此，他將為他的子民所受的一切苦難和折磨給予豐厚的補償。當他們受苦時，他的心腸為他們動了，之後他的慷慨也顯明了。讓我們事奉我們的神，忍受我們的試煉，如同那些相信結局將會圓滿的人。
警惕起誓；譴責褻瀆；認罪與禱告；禱告的功效。（主後61年）
12 我的弟兄們，最要緊的是不可起誓，不可指著天起誓，也不可指著地起誓，也不可指著任何別的誓起誓；你們說話，是就說是，不是就說不是，免得你們落在定罪之中。 13 你們中間有受苦的嗎？他就該禱告。有喜樂的嗎？他就該歌頌。 14 你們中間有病了的嗎？他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。 15 出於信心的禱告必能救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。 16 所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人懇切的禱告大有功效。 17 以利亞與我們是一樣性情的人，他懇切禱告，求不要下雨，地上就三年零六個月沒有下雨。 18 他又禱告，天就降下雨來，地也生出果子。 19 我的弟兄們，你們中間若有人偏離了真理，有人使他回轉， 20 這人該知道，那使罪人從迷途中回轉的，必能救一個靈魂脫離死亡，並且遮蓋許多的罪。
這封書信即將結束，作者很快地從一個主題轉到另一個主題：因此，這幾節經文中強調了如此不同的事項。
一、警告不可起誓的罪： 「我的弟兄們，最要緊的是不可起誓」（12節）。有些人對此理解過於狹隘，彷彿意思是：「不要對迫害你們的人起誓，對那些辱罵你們、說你們各種壞話的人起誓；不要因他們對你們的傷害而發怒，以至於在怒氣中被激怒而起誓。」這種起誓無疑在此被禁止：那些犯此罪的人，若說他們只是在被激怒時，在不知不覺中起誓，這並不能為他們開脫。但使徒的警告也延伸到其他起誓的場合。有些人將「pro panton」翻譯為「在萬事之上」；因此將此處的意思理解為，他們不應該在日常對話中，「在他們所說的每一件事之前」都加上誓言。所有習慣性的、不必要的起誓無疑都被禁止，並且在聖經中一直被譴責為一種極其嚴重的罪。褻瀆的起誓在猶太人中非常普遍，既然這封書信是籠統地「致散居各地的十二支派」（如前所述），我們可以認為這項勸誡是發給那些不信的人。很難想像起誓會是神兒女的污點之一，因為彼得在被指控為基督門徒時，為了反駁指控，咒罵並起誓，藉此認為最有效地讓他們相信他不是耶穌的門徒，因為眾所周知，耶穌的門徒不敢容許自己起誓；但可能有些較為放蕩的所謂基督徒，除了這裡指控他們的其他罪行外，也犯了這項罪。這是一種在後來的歲月中極其普遍的罪，甚至在那些自認為比其他人更有資格享有基督徒名號和特權的人中間。確實，很少聽到有脫離英國國教的人犯起誓的罪，但在那些以屬於國教為榮的人中間，沒有什麼比這更常見了；而且，最可惡的誓言和咒罵現在每天都在傷害所有認真的基督徒的耳朵和心靈。雅各在這裡說：
１. 最要緊的是不可起誓； 但有多少人最不把這件事放在心上，最輕視的就是普通的褻瀆起誓！但為什麼「最要緊的是」在這裡禁止起誓呢？
(1) 因為它最直接地打擊神的榮耀，最明確地蔑視他的名和權柄。 (2) 因為這項罪在所有罪中，誘惑最小：不是利益、快樂或名譽能驅使人去犯，而是一種犯罪的放縱，以及不必要地表現出對神的敵意。「你的仇敵妄稱你的名」（詩篇139:20）。這證明人是神的仇敵，無論他們如何假裝稱自己為他的名，或有時在敬拜行為中奉承他。 (3) 因為一旦人習慣了它，就最難戒除，所以最要緊的是要提防它。 (4) 「最要緊的是不可起誓，因為如果你在其他時候褻瀆和玩弄神的名，你怎能期望神的名在你的困境中成為你的堅固高臺呢？」但（正如巴克斯特先生所觀察到的）「所有這些都遠非禁止必要的誓言，而只是為了透過保持對誓言應有的敬畏來確認它們。」然後他進一步指出，「誓言的真正性質是，透過我們的言語，『以某個確定或偉大的事物的聲譽作保』，來『證明一個較不確定的事物』；而不是（如普遍認為的）向上帝或其他審判者呼籲。」因此，指著天、指著地以及使徒所指的其他誓言才得以使用。猶太人認為，只要他們不發「Chi-Eloah」這個大誓，他們就安全了。但他們變得如此褻瀆，以至於指著受造物起誓，彷彿它是神；因此將受造物提升到神的位置；另一方面，那些常用神的名褻瀆起誓的人，卻因此將他與所有普通事物等同。
２. 但你們說話，是就說是，不是就說不是，免得你們落在定罪之中； 也就是說：「讓你們在有需要時，肯定或否定一件事就足夠了，並且務必信守諾言，忠於它，以免給人留下虛假的嫌疑；這樣你們就能避免因輕率起誓來支持你們所說或所承諾的，以及因褻瀆神的名來為自己辯護而受到的定罪。正是因為被懷疑虛假，才導致人們起誓。讓別人知道你們信守真理，堅守諾言，這樣你們就會發現沒有必要為你們所說的話起誓。這樣你們就能逃脫第三條誡命明確附帶的定罪：『耶和華必不以妄稱他名的人為無罪。』」
二、作為基督徒，我們被教導要適應神的護理（13節）： 「你們中間有受苦的嗎？他就該禱告。有喜樂的嗎？他就該歌頌。」我們在世上的境況是多變的；我們的智慧在於順服這種多變，並在順境和苦難中都表現得合宜。有時我們悲傷，有時我們歡樂；神將這兩者並列，是為了讓我們更好地遵守他所吩咐的各種職責，並使我們情感和情緒所受的影響能為我們的敬虔服務。苦難應該促使我們禱告，順境應該使我們多加讚美。這並非說禱告僅限於患難之時，歌唱僅限於歡樂之時；而是在這些時候，這些不同的職責可以特別有效地履行，並達到最美好的目的。
１. 在患難之日，沒有什麼比禱告更合時宜了。 受苦的人必須自己禱告，也要請別人為他禱告。患難之時應該是禱告之時。為此，神差遣患難，好讓我們早早尋求他；讓那些平時忽略他的人，能被引導來尋求他。那時心靈最謙卑，心靈破碎而溫柔；禱告從謙卑破碎的心靈發出，最蒙神悅納。患難自然會引發抱怨；我們應該向誰抱怨呢？當然是向神禱告。在患難中操練信心和盼望是必要的；而禱告是獲得和增長這些恩典的指定途徑。有人受苦嗎？他就該禱告。
２. 在歡樂和順境之日，歌頌詩篇非常合適和合時宜。 原文只說「歌頌」（psalleto），沒有加上詩篇或其他詞語：我們從早期基督教的一些著作中（特別是普林尼的一封信，以及查士丁殉道者和特土良的一些段落）得知，基督徒習慣在敬拜神時唱詩歌，這些詩歌或取自聖經，或為私人創作。雖然有些人認為保羅勸勉歌羅西人和以弗所人「用詩章、頌詞、靈歌彼此對說」（psalmois kai hymnois kai odais pneumatikais）僅指聖經的創作，大衛的詩篇在希伯來文中以Shurim、Tehillim和Mizmorim區分，這些詞語與使徒所用的詞語完全對應。無論如何，我們確信歌頌詩篇是福音的條例，我們的喜樂應該是聖潔的喜樂，歸於神。這裡指示歌唱，表明如果有人處於歡樂和順境之中，他應該將他的歡樂，即使是獨自一人，也引導到這個渠道。聖潔的歡樂適合家庭和獨處，也適合公共聚會。願我們的歌唱是「心裡向主歌唱」，神必悅納這種敬虔。
三、
第5章_2
我們得到關於病患的具體指示，以及在遵守這些指示後所應許的醫治與赦罪之恩。若有人生病，他們被要求：
一、差人去請長老（presbyterous tes ekklesias）——教會的長老、牧師或傳道人（v. 14, 15）。生病的人有責任差人去請傳道人，並請求他們的幫助和禱告。
二、傳道人有責任在被請求和召喚時，為病人禱告。讓他們為病人禱告；他們的禱告應當符合病人的情況，他們的代求應當像那些受病人苦難感動的人一樣。
三、在施行神蹟醫治的時代，病人要奉主的名用油抹。解經家普遍將這用油抹的儀式限定於那些有行神蹟能力的人；當神蹟停止時，這項制度也隨之停止。在馬可福音中，我們讀到使徒們用油抹許多病人並醫治他們（Mark vi. 13）。我們也有記載，在基督後兩百年，教會中仍實行此舉；但那時醫治的恩賜也伴隨著它，當神蹟恩賜停止時，這項儀式就被擱置了。
羅馬天主教徒確實將此視為一種聖禮，他們稱之為「終傅聖事」。他們使用它，並非像使徒們那樣為了醫治病人；但由於他們在教會的規定上通常與聖經背道而馳，所以他們在此規定，這聖事只能施予那些瀕臨死亡的人。使徒們的抹油是為了醫治疾病；羅馬天主教的抹油則是為了驅除罪的殘餘，並使靈魂（如他們所聲稱的）能更好地與空中掌權者爭戰。當他們無法透過任何可見的果效證明基督認可他們繼續這項儀式時，他們卻仍要人們相信其不可見的果效非常奇妙。然而，毫無疑問，省略這用油抹的儀式，總比將其完全轉變為與聖經所說的目的相反要好得多。
有些更正教徒認為，這抹油只是基督所允許或認可的，而非設立的。但從雅各在此的話語來看，這似乎是在有信心得醫治的情況下所吩咐的事。有些更正教徒也以此觀點為其辯護。它不應當普遍使用，即使在使徒時代也不應如此；有些人認為它在任何時代都不應完全廢棄，而是在施油者和受油者都有非凡的信心時，這項為病人所設的指示可能會伴隨著非凡的祝福。
無論如何，這裡有一點必須仔細留意：病人的得救並非歸因於「用油抹」，而是歸因於「禱告」：「出於信心的祈禱要救那病人」（v. 15）。因此：
四、為病人禱告必須出自活潑的信心，並伴隨著活潑的信心。禱告者和被禱告者都必須有信心。在生病的時候，有效的不是冰冷和形式化的禱告，而是信心的禱告。
五、我們應當留意禱告的果效。「主必叫他起來」；也就是說，如果他是一個有能力且適合得蒙拯救的人，並且如果上帝對這樣的人在世上還有進一步的旨意。
「他若犯了罪，也必蒙赦免」；也就是說，如果疾病是作為對某種特定罪的懲罰而降臨，那麼那罪將被赦免，並且作為赦免的憑據，疾病將被除去。正如基督對那癱瘓的人說：「去吧，不要再犯罪了，免得你遭遇更壞的事」，這暗示著某種特定的罪是他生病的原因。因此，在生病的時候，我們為自己和他人向上帝祈求的重點，就是罪的赦免。罪既是疾病的根源，也是疾病的毒刺。如果罪蒙赦免，那麼苦難要麼會蒙恩惠除去，要麼我們將會看到苦難的持續中仍有恩惠。當醫治建立在赦免之上時，我們就可以像希西家一樣說：「你曾愛我的靈魂，救我脫離敗壞的坑」（Isa. xxxviii. 17）。當你生病和疼痛時，最常見的禱告和呼求是：「哦，讓我舒服些！哦，讓我恢復健康！」但你的禱告更應該且主要是：「哦，願上帝赦免我的罪！」
四、基督徒被指示「要彼此認罪，互相代求」（v. 16）。有些解經家將此與第14節聯繫起來。彷彿當病人差人去請傳道人為他們禱告時，他們就應該向傳道人認罪。確實，如果有人意識到他們的疾病是對某種特定罪的報應性懲罰，並且他們若不特別向上帝祈求赦免那罪，就無法期待疾病的除去，那麼承認並說明自己的情況可能是合宜的，這樣那些為他禱告的人就知道如何為他正確地代求。
但這裡所要求的認罪是基督徒彼此之間的認罪，而不是像羅馬天主教徒所主張的，向神父認罪。如果人彼此傷害，不義的行為必須向那些被傷害的人認罪。如果人彼此引誘犯罪，或在同樣的惡行中同謀，那麼他們就應該互相責備，並彼此激勵悔改。如果罪行具有公開性質，並造成任何公開的損害，那麼就應該更公開地認罪，以便最有效地觸及所有相關的人。有時，向一些謹慎的傳道人或禱告的朋友認罪也可能是有益的，這樣他可以幫助我們向上帝祈求憐憫和赦免。
但我們不應認為雅各要我們把我們意識到自己或彼此之間所有不對的事情都說出來；而是，只要認罪對於我們與那些與我們不和的人和好是必要的，或者對於在任何良心問題上獲得資訊並使我們自己的心靈平靜安穩是必要的，我們就應該樂意認罪。有時，基督徒向彼此披露他們特殊的軟弱和缺點也可能很有用，尤其是在有深厚親密關係和友誼的地方，他們可以透過禱告互相幫助，以獲得罪的赦免和勝過罪的能力。
那些彼此認罪的人，就應該彼此代禱。第13節指示人為自己禱告：「有人受苦嗎？他就該禱告」；第14節指示尋求傳道人的禱告；第16節指示個別的基督徒彼此代禱；因此，這裡推薦了各種禱告（傳道人的、團體的和個人的）。
五、禱告的巨大益處和功效被宣告並證明：「義人祈禱所發的力量是大有功效的」（v. 16），無論是為自己禱告還是為他人禱告：以以利亞為例（v. 17, 18）。禱告的人必須是義人；不是絕對意義上的義人（因為以利亞並非如此，他在此被立為我們的榜樣），而是福音意義上的義人；不愛也不認可任何不義。如果我心裡注重罪孽，主必不聽我的禱告（Ps. lxvi. 18）。
此外，禱告本身必須是熱切的、內在的、精心預備的禱告。它必須是向神傾心吐意；它必須出自無偽的信心。這樣的禱告大有功效。它對我們自己大有益處，對我們的朋友也可能非常有益，而且我們確信它蒙神悅納。與那些禱告在神眼中大有功效的人為友是好的。
禱告的能力在此從以利亞的成功得到證明。這甚至在普通情況下也能鼓勵我們，如果我們考慮到以利亞是「與我們一樣性情的人」。他是一個熱心良善的人，也是一個偉大的人，但他有他的軟弱，也像其他人一樣容易情緒失控。在禱告中，我們不應看人的功德，而應看神的恩惠。我們只應效法以利亞這一點：他懇切禱告，或者如原文所說，「在禱告中禱告」。僅僅說一個禱告是不夠的，我們必須在禱告中禱告。我們的思想必須專注，我們的願望必須堅定熱切，我們的恩典必須被運用；當我們這樣在禱告中禱告時，我們就會在禱告中得蒙應允。
以利亞「禱告求不要下雨」；上帝聽了他對一個拜偶像、逼迫人的國家所發的懇求，以致「三年零六個月沒有雨降在地上」。他又禱告，天就降下雨來，等等。因此，你看，禱告是開啟和關閉天堂的鑰匙。啟示錄十一章六節對此有所暗示，那裡說兩個見證人有權柄「關閉天，叫雨不降」。這個禱告非凡功效的例子被記錄下來，是為了鼓勵即使是普通的基督徒也要恆切懇切地禱告。上帝從未對雅各的後裔說：「你們尋求我的面是徒然的。」如果以利亞藉著禱告能行如此偉大奇妙的事，那麼義人的禱告絕不會徒然返回。即使上帝回應我們的禱告可能沒有那麼多神蹟，但恩典卻可能一樣多。
六、這封書信以勸勉作結，要我們盡力在自己的崗位上促進他人的歸正和得救（v. 19, 20）。有些人將這些經文解釋為使徒為自己辯護，因為他如此直白而嚴厲地責備猶太基督徒的許多過錯和錯誤。雅各確實給了一個很好的理由，說明他為何如此關心將他們從錯誤中挽回，因為這樣做他將拯救靈魂，並遮蓋許多罪。
但我們不應將此處限定於使徒使那些偏離真理的人歸正；也不應限定於其他類似性質的傳道事工，因為經文說：「若有人失迷了真道，有人使他回轉，無論是誰，只要為他人做了這件善事，他就是拯救一個靈魂脫離死亡的工具。」使徒在此稱之為弟兄的人，他卻假定他們可能失迷。誇耀自己沒有錯誤，或拒絕承認自己有錯誤，並非智慧或聖潔之人的標誌。但如果有人失迷，無論他們多麼偉大，你都不要害怕指出他們的錯誤；無論他們多麼軟弱渺小，你都不要輕視使他們更智慧、更美好。
如果他們偏離了真理，也就是偏離了福音（真理的偉大準則和標準），無論是在觀點上還是在實踐上，你都必須努力將他們帶回準則。判斷上的錯誤和生活上的錯誤通常是並行的。每一個實踐上的失敗背後都有一些教義上的錯誤。沒有人是習慣性地作惡，卻沒有一些惡劣的原則。現在，使這樣的人歸正，就是將他們從錯誤中挽回，並使他們脫離他們所陷入的邪惡。我們不應立即指責和聲討一個失迷的弟兄，並試圖給他帶來羞辱和災難，而是要使他歸正：如果我們盡一切努力都無法做到這一點，我們也絕無權力迫害和毀滅他。
如果我們在使人歸正方面有所助益，我們就被稱為「使他們歸正」，儘管這主要是且有效地是上帝的工作。如果我們對罪人的歸正無法做更多，我們至少可以這樣做——為上帝的恩典和聖靈禱告，使他們歸正和改變。讓那些以任何方式有助於使他人歸正的人知道這樣做的幸福結果：他們現在可以從中得到極大的安慰，最終也將獲得冠冕。
在第19節中被稱為「失迷真道」的人，在第20節中被描述為「失迷正路」，我們不能僅僅透過改變他們的觀點就說使人歸正，除非我們能使他們糾正和修正他們的生活方式。這才是歸正——使罪人從錯誤的道路上回轉，而不是將他從一個黨派轉到另一個黨派，或僅僅從一個觀念和思維方式轉到另一個。
「那使一個罪人從錯誤的道路上回轉的，必救一個靈魂脫離死亡。」這裡涉及一個靈魂；為拯救靈魂所做的一切，必將帶來美好的結果。靈魂是人最主要的部分，因此只提到了靈魂的拯救，但它包括了整個人的拯救：靈魂將從地獄中得救，身體將從墳墓中復活，兩者都將從永恆的死亡中得救。
然後，透過這樣的心靈和生活的歸正，「許多罪惡將被遮蓋」。這是一段最令人安慰的經文。我們從中得知，儘管我們的罪很多，甚至是一大堆，但它們可以被遮蓋或赦免；當罪被轉離或放棄時，它將被遮蓋，永不顯現在審判中對付我們。人們無論如何設法掩蓋或藉口他們的罪，唯一有效且最終遮蓋罪的方法就是放棄它。
有些人認為這段經文的意思是，歸正將「阻止」許多罪惡；這是一個無可爭辯的真理，即在歸正者身上，許多罪惡被阻止了，許多罪惡也可能在他所影響或交往的其他人身上被阻止。總而言之，我們應當如何盡一切可能地關心罪人的歸正！這將帶來歸正者的幸福和救恩；它將阻止許多禍害，以及罪惡在世上的蔓延和增多；它將歸榮耀和尊貴給上帝；它將在偉大的日子裡極大地增添我們的安慰和聲譽。那些使許多人歸義的，以及那些幫助這樣做的人，「必發光如星，直到永永遠遠」。
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