在書信開頭的問候之後（第1節），基督徒被教導如何在十字架下行事。使徒推薦了幾種恩惠和職責；那些按照使徒在此指示的方式忍受試煉和苦難的人，被宣告為有福的，並被保證將獲得榮耀的獎賞（第2-12節）。然而，那些帶來苦難的罪，或人們在苦難中應受責備的軟弱和過失，絕不能歸咎於上帝，因為上帝不可能是罪的源頭，卻是所有美善的源頭（第13-18節）。一切的激情、魯莽的憤怒和卑劣的情慾都應當被抑制。上帝的話語應當成為我們主要的學習對象：我們所聽聞和認識的，必須謹慎實踐，否則我們的信仰將證明是虛妄的。在此之後，又說明了純全的信仰包含哪些內容（第19-27節）。
書信開頭。 (主後61年) 1 奉神和主耶穌基督僕人雅各的命令，寫信給散居各地的十二支派，願你們平安。
我們在此看到這封書信的開頭，它包含三個主要部分。
一、作者希望人認識他的身分：雅各，神和主耶穌基督的僕人。 儘管他是基督國度中的首席執事，他卻只稱自己為僕人。由此可知：在基督教會中，職位最高或成就最卓越的人，也只是僕人。因此，他們不應像主人一樣行事，而應像執事一樣。此外，儘管雅各被福音書作者稱為「主的兄弟」，但他以在靈裡服事基督為榮，而非誇耀自己肉身上的親屬關係。由此，我們應當學習珍視這個稱號勝過世上所有其他稱號——神和基督的僕人。 再者，值得注意的是，雅各自稱是神和主耶穌基督的僕人；這教導我們，在一切服事中，我們應當同時仰望聖子和聖父。除非我們也服事聖子，否則我們無法蒙悅納地服事聖父。神要所有人都尊榮聖子，如同尊榮聖父一樣（約翰福音5:23），在基督裡尋求悅納，從祂那裡獲得幫助，並向祂獻上一切順服，如此便承認耶穌基督是主，歸榮耀給父神。
二、使徒在此提及他寫信對象的景況：散居各地的十二支派。 有些人將此理解為司提反受迫害時的離散（使徒行傳8章）。但那次離散只涉及猶太和撒馬利亞地區。另一些人則將「散居的猶太人」理解為那些在亞述、巴比倫、埃及和其他因戰爭而被驅逐的國度中的人。事實上，十二支派中的十個支派大部分在被擄中失落了；但每個支派仍有一些人被保存下來，他們仍然被尊稱為十二支派。然而，這些人確實是散居各地的。 １. 他們的離散是出於護理的恩惠。他們擁有舊約聖經，神的護理如此安排，使他們散居在不同的國家，為要傳播神聖啟示的光。 ２. 他們現在開始因神的憤怒而離散。猶太民族正分裂成黨派和派系，許多人被迫離開自己的國家，因為那裡對他們來說已經變得過於炎熱。即使是他們中間的良善之人，也分擔了這共同的災難。 ３. 這些散居的猶太人是那些已經接受基督教信仰的人。他們受到迫害，被迫在其他國家尋求庇護，因為外邦人對基督徒比猶太人更友善。在此可知：即使是神的子民，也常常面臨散居各地的命運。聚集的日子被保留到末世；那時，所有散居的神的兒女都將聚集到基督他們的元首那裡。同時，當神的子民散居各地時，祂會差遣人去關心他們。這裡有一位使徒寫信給那些散居的人；一封來自神的書信給他們，當他們被趕離聖殿，似乎被祂忽視時。在此應用先知以西結的話：「主耶和華如此說：我雖將他們趕到列邦之中，又使他們分散在列國之內，我卻要在他們所到的列國，暫作他們的聖所。」（以西結書11:16）。神特別關心祂的被棄者。「願我的難民與你同住，摩押啊！」（以賽亞書16:3-4）。神的子民可能會散居；因此，我們不應過於看重外在的特權。另一方面，我們也不應在外在的災難下灰心喪志，認為自己被棄絕，因為神記念並安慰祂散居的子民。
三、雅各在此表達了他對這些散居者的敬意：願你們平安，向他們問候，祝願他們平安和救恩。真正的基督徒不應因其艱難而受到輕視。這位使徒心中渴望那些散居的人能得到安慰——願他們一切順利，並能在苦難中歡喜。神的子民有理由在任何地方、任何時候歡喜；這將從接下來的內容中充分顯明。
信心與忍耐的必要性；猶豫不決的禍害。 (主後61年) 2 我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂； 3 因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。 4 但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺欠。 5 你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。 6 只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。 7 這樣的人不要想從主那裡得什麼。 8 心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。 9 卑微的弟兄要因高升而歡喜； 10 富足的卻要因降卑而歡喜，因為他如同草上的花一樣，必要過去。 11 太陽出來，熱風一吹，草就枯乾，花也凋謝，它美麗的樣子就消滅了；那富足的人，在他一切所行的路上也要這樣衰殘。 12 忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕；這是主應許給那些愛他之人的。
我們現在來思想這封書信的內容。在這段經文中，我們有以下幾點值得注意：
一、基督徒今世的受苦景況在此以極具教導意義的方式呈現，只要我們留意其中明確且必然的暗示，以及充分表達的內容。 １. 其中暗示，患難和苦難可能臨到最好的基督徒，甚至那些最有理由對自己抱持良好想法和希望的人。那些有權享受最大喜樂的人，仍可能忍受極其嚴峻的苦難。既然良善的人容易被分散，他們就不應對遭遇患難感到奇怪。 ２. 這些外在的苦難和患難對他們來說是試探。魔鬼企圖藉著苦難和挫折引誘人犯罪，使他們偏離職責，或使他們不適合履行職責；但由於我們的苦難在神手中，它們旨在試驗和提升我們的恩惠。金子被放入爐中，為要使其純淨。 ３. 這些試探可能數量眾多且種類繁多：百般試煉，正如使徒所說。我們的試煉可能種類繁多且各不相同，因此我們需要穿戴神的全副軍裝。我們必須全副武裝，因為試探無處不在。 ４. 義人的試煉並非他自己造成的，也不是他因犯罪而自招的；而是他落在其中的。因此，他更能承受這些試煉。
二、試煉和苦難狀態下的恩惠與職責在此向我們指出。如果我們能留意這些事，並在其中成長，那麼受苦對我們來說將是何等美善！ １. 一種需要操練的基督徒恩惠是喜樂：都要以為大喜樂（第2節）。我們絕不可陷入悲傷和沮喪的心境，那會使我們在試煉中灰心；而必須努力保持心靈的開闊和擴展，以便更好地領會我們處境的真實意義，並更有利地努力從中獲益。哲學或許能教導人在患難中保持平靜；但基督教教導他們要喜樂，因為這些操練是出於神的愛而非憤怒。在其中，我們與我們的元首基督相符，它們成為我們蒙收養的標誌。藉著在義路上受苦，我們正在服事主在人間國度的利益，並造就基督的身體；我們的試煉將使我們現在的恩惠更加光亮，並最終使我們的冠冕更加璀璨。因此，當試煉和困難在我們履行職責的路上臨到我們時，我們有理由將其視為大喜樂。這不僅僅是新約的悖論，甚至在約伯時代就有人說：「看哪，神所懲治的人是有福的。」如果我們考慮到苦難所促進的其他恩惠，我們就有更多理由在苦難中喜樂。 ２. 信心是一種被一個表達所暗示，並被另一個明確要求的恩惠：因為知道你們的信心經過試驗（第3節）；然後在第6節說：只要憑著信心求。 在試煉時期，必須堅定相信基督教的偉大真理，並堅決持守它們。這裡所說的因苦難而受試驗的信心，包括相信神的能力、話語和應許，以及對主耶穌的忠誠和堅定。 ３. 必須有忍耐：信心的試驗生忍耐。 一種恩惠的試驗產生另一種恩惠；基督徒受苦的恩惠越受操練，它們就越堅強。「患難生忍耐」（羅馬書5:3）。現在，要正確地操練基督徒的忍耐，我們必須： (1) 讓它發揮作用。 它不是一種麻木不仁的狀態，而是一種積極的行動。斯多葛學派的冷漠與基督徒的忍耐截然不同：前者使人對苦難在某種程度上麻木不仁；後者則使人在苦難中並勝過苦難而得勝。在試煉時期，我們要謹慎，讓忍耐而非激情在我們裡面發揮作用；無論說什麼或做什麼，都讓忍耐來發言和行動：我們絕不可放縱我們的激情來阻礙忍耐的運作和崇高效果；讓我們允許它發揮作用，它將在患難時期創造奇蹟。 (2) 我們必須讓它有完美的作為。 不要限制它，也不要削弱它；而是讓它充分發揮作用：如果一個苦難接踵而至，一連串的苦難臨到我們，忍耐仍要繼續，直到它的工作完成。當我們承受神所安排的一切，並在祂所安排的時間內，以謙卑順服的眼光仰望祂，並且我們不僅承受苦難，還在其中歡喜時，忍耐就有了完美的作為。 (3) 當忍耐的工作完成時，基督徒就成全完備，毫無缺欠：它將為我們的基督徒賽跑和爭戰提供一切必需品，並使我們能夠堅持到底，那時它的工作將結束，並以榮耀為冠冕。在我們其他恩惠豐盛之後，我們還需要忍耐（希伯來書10:36）。但讓忍耐有完美的作為，我們就必成全完備，毫無缺欠。 ４. 禱告也是向受苦的基督徒推薦的一項職責；使徒在此指出： (1) 我們尤其應當祈求什麼——智慧：你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神。 我們不應當過多地祈求苦難的除去，而應當祈求智慧，以便正確地運用苦難。在任何重大的試煉或操練下，誰不需要智慧來引導他判斷事物、管理自己的心靈和脾氣，以及處理自己的事務呢？在試煉時期有智慧是神特別的恩賜，我們必須向祂尋求。 (2) 這是如何獲得的——藉著我們的祈求。讓愚昧人成為恩典寶座前的乞丐，他們就很有可能變得有智慧。這裡沒有說：「讓這樣的人向人求」，不，不是向任何人求，而是「讓他向神求」，神創造了他，最初賜予他悟性和理性能力，在祂裡面有智慧和知識的一切寶藏。讓我們向神承認我們缺少智慧，並每天向祂祈求。 (3) 我們有最大的鼓勵這樣做：祂厚賜與眾人，也不斥責人。 是的，這裡明確應許就必賜給他（第5節）。當我們帶著對自己軟弱和愚昧的自覺去向神祈求智慧時，這裡有針對每一個令人沮喪的心境的答案。我們所被差遣去的那位，我們確信祂有能力賜予：而且祂樂於施予，傾向於將此賜給那些祈求的人。也不必擔心祂的恩惠在此情況下會限制給某些人，而排除其他人或任何謙卑祈求的靈魂；因為祂厚賜與眾人。 如果你說你非常需要智慧，一小部分不足以應付你的需要，使徒肯定地說，祂厚賜；為了避免你擔心不合時宜地去見祂，或因你的愚昧而感到羞恥，又補充說，祂也不斥責人。 無論你何時祈求，無論你祈求多少次，你都不會遇到斥責。如果，畢竟，有人說：「這可能適用於某些人，但我擔心我在尋求智慧方面不會像其他人那樣成功。」讓這樣的人考慮這個應許是多麼具體和明確：就必賜給他。 那麼，如果智慧可以藉著祈求而獲得，而他們卻不向神祈求，愚昧人滅亡在他們的愚昧中是理所當然的。 (4) 然而，在我們的祈求中有一件事是必須注意的，那就是我們必須以相信、堅定的心來做：只要憑著信心求，一點不疑惑（第6節）。上述的應許是非常確定的，只要我們記住這個條件；智慧將賜給那些向神祈求的人，前提是他們相信神有能力使愚昧人有智慧，並且祂忠實地履行祂對那些向祂求告的人的應許。這是基督在對待那些來向祂求醫治的人時所堅持的條件：「你信我能做這事嗎？」必須一點不疑惑，不可因不信或因自覺有任何不利之處而對神的應許動搖。因此，我們在此看到：
５. 意圖的專一、真誠和心志的堅定，是苦難中所需的另一項職責：那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。 有時因信心而高升，然後又因不信任而跌落——有時意圖確保榮耀、尊貴和不朽而升向天堂，然後又為尋求身體的安逸或今世的享樂而沉淪——這被非常恰當地比喻為海浪，隨著風的吹動而起伏、膨脹和下沉，或高或低，或此或彼。一個心志專一、主要關心其屬靈和永恆利益，並在為神的目的上保持堅定的人，將因苦難而變得有智慧，將在禱告中保持熱切，並將超越一切試煉和反對。現在，為了醫治動搖的心志和軟弱的信心，使徒指出這些的惡果： (1) 禱告的成功因此被破壞：這樣的人不要想從主那裡得什麼（第7節）。這樣一個不信任、變幻不定、不穩定的人，不太可能像他應當的那樣珍視來自神的恩惠，因此不能期望得到它。在祈求神聖和屬天的智慧時，如果我們沒有一顆心將它看得比紅寶石和世上最偉大的事物更寶貴，我們就不太可能成功。 (2) 動搖的信心和心志對我們的行為有不良影響。心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見（第8節）。當我們的信心和心志隨著次要原因而起伏時，我們所有的言行舉止都會非常不穩定。這有時會使人在世上受到輕視；但可以肯定的是，這樣的方式不能取悅神，也不能最終為我們帶來任何好處。既然我們只有一位神可以信靠，我們也只有一位神可以順服，這應當使我們保持平穩和堅定。心志不穩如水的人，必不能卓越。因此，
三、基督徒在提升和降卑中的聖潔謙卑性情在此被描述：貧窮和富足的人都被指示應當在什麼基礎上建立他們的喜樂和安慰（第9-11節）。在此我們可以觀察到： １. 卑微的人應當被視為弟兄：卑微的弟兄等等。貧窮並不會破壞基督徒之間的關係。 ２. 好的基督徒在世上可能富足（第10節）。恩惠和財富並非完全不相容。亞伯拉罕，信心的父，在金銀上都很富足。 ３. 這兩者都被允許歡喜。沒有任何生活狀況能使我們失去在神裡面歡喜的能力。如果我們不常常在祂裡面歡喜，那是我們自己的過錯。卑微的人可以歡喜，如果他們被提升為在信心上富足，並成為神國度的繼承人（正如懷特比博士對此處的解釋）；而富足的人可以在謙卑的護理中歡喜，因為它們產生謙卑的心志，這在神眼中是極其寶貴的。凡為義受貧窮的人，他們的貧窮就是他們的升高。為基督的緣故受辱是一種榮耀。「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。」（腓立比書1:29）。所有被恩惠降卑並變得謙卑的人，都可以在最終在天堂被高舉的盼望中歡喜。 ４. 觀察富足的人，儘管他們富足，仍有理由在自己眼中謙卑，因為他們和他們的財富都將過去：他如同草上的花一樣，必要過去。 他，以及他的財富，都將過去（第11節）。因為太陽一出來，熱風一吹，草就枯乾。由此可知：世上的財富是會枯萎的事物。財富太不確定（巴克斯特先生在此處說），太微不足道，不足以在我們心中引起任何重大或正當的改變。正如花朵在烈日炎熱下枯萎一樣，那富足的人，在他一切所行的路上也要這樣衰殘。 他為今世的計畫、謀略和管理被稱為他的道路；在這些方面他將衰殘。 因此，讓富足的人歡喜，不是因為神使他富足的護理，而是因為神使他保持謙卑的恩惠；並在那些教導他從神而非從這些必朽的享樂中尋求幸福的試煉和操練中歡喜。
四、對那些按照此處指示忍受操練和試煉的人，宣告了祝福：忍受試探的人是有福的（第12節）。請注意： １. 有福的不是單單受苦的人，而是忍受的人，是那些在履行職責的道路上，以忍耐和堅定經歷一切困難的人。 ２. 苦難不能使我們悲慘，除非是我們自己的過錯。祝福可能從中產生，我們可能在其中蒙福。它們非但沒有奪走義人的幸福，反而真正增加了它。 ３. 苦難和試探是通往永恆福樂的道路：因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，dokimos genomenos——當他被認可時，當他的恩惠被發現是真實且具有最高價值時（就像金屬通過火來試驗其優劣一樣），當他的正直被顯明，並且一切都蒙大審判官認可時。由此可知：蒙神認可是一個基督徒在所有試煉中的偉大目標；這將是他最終的福樂，那時他將獲得生命的冠冕。受過試煉的基督徒將是戴冠冕的人：他將佩戴的冠冕將是生命的冠冕。這對他來說將是生命和福樂，並將永遠持續。我們只背負十字架一會兒，但我們將永遠佩戴冠冕。 ４. 這包含在生命冠冕中的福樂，是應許給義人受苦者的。因此，這是我們最確切可以依賴的：因為，當天地都過去時，神的話語絕不會落空。但同時我們也要注意，我們未來的獎賞不是作為債務，而是藉著恩惠的應許而來。 ５. 我們忍受試探必須是出於愛神和愛我們主耶穌基督的原則，否則我們就與這個應許無關：「這是主應許給那些愛他之人的。」保羅認為，一個人可能為了某種宗教信仰甚至將自己的身體焚燒，卻不蒙神喜悅，也不被祂看重，因為他缺少愛心，或缺少對神和人的普遍真誠的愛（哥林多前書13:3）。 ６. 生命的冠冕不僅應許給偉大和傑出的聖徒，也應許給所有心中有神之愛掌權的人。每一個真正愛神的靈魂，今世的試煉都將在彼世得到充分的報償，在那裡愛被成全。
罪的過程與結果。 (主後61年) 13 人被試探，不可說：「我是被神試探。」因為神不能被惡試探，他也不試探人。 14 但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。 15 私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。 16 我親愛的弟兄們，不要看錯了。 17 各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。 18 他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中好像初熟的果子。
一、我們在此被教導，神不是任何人的罪的源頭。無論是誰興起對人的迫害，無論他們在對待人時可能犯下何種不義和罪，都不能歸咎於神。而且，無論義人自己可能因操練和苦難而被激發出何種罪，神都不是這些罪的原因。這裡似乎假設有些信徒可能在試探時刻跌倒，那臨到他們的杖可能使一些人走上邪惡的道路，使他們伸手行惡。但即使情況如此，即使這些犯錯者試圖將他們的過錯歸咎於神，他們行為不端的責任也必須完全歸咎於他們自己。因為： １. 在神的本性中，他們找不到任何可以歸咎的理由：人被試探去採取任何邪惡的途徑，或做任何邪惡的事，不可說：「我是被神試探。」因為神不能被惡試探。 所有道德上的邪惡都歸因於與之相關的存有體內某種失序，歸因於意志中缺乏智慧、能力、或端莊和純潔。但誰能指責聖潔的神缺乏這些構成祂本質的屬性呢？任何緊急情況都不能誘使祂羞辱或否認自己，因此祂不能被惡試探。 ２. 在神的護理安排中，任何人的罪都不能歸咎於祂（第13節）：他也不試探人。 正如神自己不能被惡試探，祂也不能成為他人的試探者。祂不能促進與祂本性相悖的事物。肉體的心意樂於將自己的罪歸咎於神。這其中有某種遺傳性。我們的始祖亞當告訴神：「你所賜給我的女人試探我」，藉此，實際上是將責任推給神，因為祂賜給他試探者。人不可這樣說。犯罪是非常糟糕的；但當我們做錯事之後，將其歸咎於神，說這是祂的緣故，那就更糟糕了。那些將自己的罪歸咎於自己的體質或世上的處境，或聲稱自己處於犯罪的宿命必然性之下的人，都錯怪了神，彷彿祂是罪的源頭。苦難，作為神所差遣的，旨在激發我們的恩惠，而非我們的敗壞。
二、我們在此被教導邪惡的真正原因何在，以及責任應歸咎於何處（第14節）：但各人被試探（在惡意上），乃是被自己的私慾牽引誘惑的。 在其他經文中，魔鬼被稱為試探者，其他事物有時也可能共同試探我們；但無論是魔鬼還是任何其他人或事物，都不能被責備以致於為我們自己開脫；因為邪惡和試探的真正根源在於我們自己的心。可燃物在我們裡面，儘管火焰可能被某些外在原因煽動。因此，「你若譏誚，就必獨自擔當。」（箴言9:12）。在此請注意： １. 罪的發展過程。首先是牽引，然後是誘惑。正如聖潔包含兩部分——離棄惡事和持守善事，這兩件事反過來就是罪的兩部分。心首先因敗壞的傾向，或因貪戀和渴望某些感官或世俗的事物，而與神的生命疏遠，然後逐漸固定在罪惡的道路上。 ２. 我們可以從中觀察到罪的力量和詭計。這裡翻譯為牽引的詞語，意指被強行拖曳或被迫。翻譯為誘惑的詞語，意指被甜言蜜語和欺騙性的事物呈現所哄騙和誘惑，*exelkomenos kai deleazomenos*。敗壞的力量對良心和心靈造成了巨大的暴力：罪惡中存在著大量的狡猾、欺騙和奉承，以吸引我們為其利益服務。罪惡的力量和權勢若非其狡猾和詭計，絕不可能得勝。滅亡的罪人是被哄騙和奉承而走向自我毀滅的。這將永遠證明神在他們被定罪中的公義，因為他們毀滅了自己。他們的罪歸咎於他們自己，因此他們的血將歸咎於他們自己。 ３. 敗壞在心中的成功（第15節）：私慾既懷了胎，就生出罪來； 也就是說，罪被允許在我們裡面激發慾望，它很快就會使這些慾望成熟為同意，那時它就被稱為懷了胎。 罪確實存在，儘管它只是胚胎。當它在心中長成完全時，它就在實際行動中被生出來。因此，要阻止罪的開端，否則它所產生的一切邪惡都必須完全歸咎於我們。 ４. 罪的最終結局，以及它如何結束：罪既長成，就生出死來。 在罪在實際的行為中被生出來之後，它的長成（正如曼頓博士所觀察的）是藉著頻繁的行為而得到強化，並形成習慣。當人的罪孽如此滿盈時，死亡就被生出來。靈魂上會有死亡，身體上也會有死亡。而且，除了屬靈和肉體的死亡之外，罪的工價也是永恆的死亡。因此，在罪長成之前，要悔改並離棄罪。以色列家啊，你們為何死亡呢？（以西結書33:11）。神不喜悅你們的死亡，正如祂不參與你們的罪一樣；但罪和苦難都歸咎於你們自己。你們自己心中的私慾和敗壞是你們的試探者；當它們逐漸將你們從神那裡帶走，並在你們裡面完成罪的權勢和統治時，它們就會證明是你們的毀滅者。
三、我們被進一步教導，雖然我們是所有罪惡和苦難的始作俑者和促成者，但神是所有美善的父和源頭（第16、17節）。我們應當特別注意不要在對神的觀念上犯錯：「我親愛的弟兄們，不要看錯了，*me planasthe*——不要偏離，也就是說，不要偏離神的話語，以及你們在那裡對祂的記載。不要偏離錯誤的觀點，不要偏離真理的標準，即你們從主耶穌和祂聖靈的引導下所領受的事物。」使徒在此可能特別警告西門和尼哥拉黨（後來產生了諾斯底派，一個極其感官敗壞的群體）的鬆散觀點。那些想深入了解這些的人可以查閱愛任紐《反異端》的第一卷。讓敗壞的人隨意陷入任何觀念，真理，正如它在耶穌裡一樣，是這樣的：神不是，也不可能是任何邪惡事物的源頭和支持者；而必須被承認為所有美善事物的因由和泉源：各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的（第17節）。在此請注意： １. 神是眾光之父。太陽和天體可見的光來自祂。祂說：「要有光，就有了光。」因此，神同時被描繪為太陽的創造者，並在某些方面與之相比。「正如太陽在其本性和影響上是相同的，儘管地球和雲層經常介入，使它對我們來說似乎因其升起和落下，以及其不同的外觀，或完全消失而變化，而變化並不在於它；同樣，神是不變的，我們的變化和陰影並非來自祂的任何可變性或陰影變化，而是來自我們自己。」——巴克斯特。眾光之父，在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。 太陽在自然界中是什麼，神在恩典、護理和榮耀中就是什麼；是的，而且是無限更多。因為： ２. 各樣美善的恩賜都是從他來的。 作為眾光之父，祂賜予理性的光。「全能者的氣息使人有聰明。」（約伯記32:8）。祂也賜予學習的光：所羅門在自然知識、治理藝術和所有進步方面的智慧都歸因於神。神聖啟示的光更直接地來自上頭。信心、純潔和各種安慰的光都來自祂。因此，我們沒有任何美善的事物不是從神那裡領受的，正如我們裡面或我們所行的任何邪惡或罪惡，都歸咎於我們自己。
第1章_2
我們必須承認，神是受造物一切能力與完全的源頭，也是我們藉由這些能力與完全所獲得一切益處的賜予者；然而，受造物的一切黑暗、不完全或惡行，都不能歸咎於眾光之父；因為各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜，無論是關乎今生或來世的，都是從祂而來。３. 既然各樣美善的恩賜都來自神，那麼我們本性的更新、我們的重生，以及由此而來的一切聖潔與蒙福的結果，都必須歸因於祂（v. 18）：
「祂按自己的旨意，用真道生了我們。」在此，讓我們留意：(1) 一個真正的基督徒是蒙神重新生造的。他因著神恩惠的更新影響，與他未蒙更新之前判若兩人，彷彿重新被塑造、重新出生。(2) 這項美善工作的源頭在此宣告：「是出於神自己的旨意」；不是憑藉我們的技巧或能力；不是因為祂預見我們有任何良善，也不是因為我們做了什麼善事，而純粹是出於神的善意與恩惠。(3) 達成此目的的途徑也已指出：「真道」，也就是福音，正如保羅更清楚地表達（1 Cor. iv. 15）：「我在基督耶穌裡用福音生了你們。」這福音確實是真道，否則它絕不可能產生如此真實、如此持久、如此偉大而高尚的果效。我們可以信賴它，並將我們不朽的靈魂託付於它。我們也會發現，作為真道，它也是我們成聖的途徑（John xvii. 17）。(4) 神賜予更新恩惠的目的與旨意在此闡明：「叫我們作祂所造之物中初熟的果子」——叫我們成為神的份、神的寶藏，更獨特地歸祂所有，如同初熟的果子一般；並且叫我們歸主為聖，如同初熟的果子被獻給祂一樣。基督是基督徒的初熟果子，基督徒是受造物的初熟果子。
抑制敗壞的情慾；聽道者的責任；實踐信仰。（主後61年）
19 所以，我親愛的弟兄們，你們各人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒；20 因為人的怒氣並不成就神的義。21 所以，你們要脫去一切的污穢和一切邪惡的餘毒，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。22 只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。23 因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己的本來面目，24 看見，走後，隨即忘了他原來的樣子。25 惟有詳細察看那全備、使人自由的律法，並且時常遵守的，他不是聽了就忘，乃是實在行出來，這人就在他所行的事上必然蒙福。26 若有人自以為虔誠，卻不勒住自己的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛空的。27 在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。
在本章的這部分，我們被要求：
一、抑制情慾的發作。這是我們在苦難中應當學習的功課；如果我們確實是藉著真道重生的人，我們就必學會這功課。因為其關聯性是這樣的——一個易怒、急躁的性情，在苦難中很容易被激發去做惡事，而錯誤和惡劣的觀點也因著我們卑劣虛妄的情慾作祟而盛行；然而，神更新的恩惠和福音的真道教導我們去制服這些：「所以，我親愛的弟兄們，你們各人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒」（v. 19）。這可能指：
１. 指前一節所說的真道。如此，我們可以默想：我們的責任是寧可聽神的道，專心理解它，而不是憑自己的想像或人的意見說話，並因此陷入激動和怒氣。不要急躁，更不要憤怒地提及諸如神是人犯罪的根源等錯誤（對其他錯誤亦然）；而要樂意聆聽並思考神的話語在所有這些情況下所教導的。
２. 這可以應用到本章開頭所說的苦難和試探。如此，我們可以默想：我們的責任是寧可聽神如何解釋祂的護理，以及祂藉此所定的旨意，而不是像大衛在急躁中所說的「我被剪除」，或像約拿在怒氣中所說的「我發怒是好的」。在我們的試煉中，我們不應批評神，而應敞開耳朵和心靈，聆聽祂要對我們說什麼。
３. 這可以理解為指基督徒在那些試煉時期彼此之間所陷入的爭論和分歧：如此，本章的這部分可以不與前文有任何關聯。在此我們可以默想，每當基督徒之間出現分歧時，雙方都應當樂意聆聽對方。人們常常固執己見，因為他們不願聽取他人提出的反對意見：然而，我們應當快快地聽取各方的理性和真理，慢慢地說任何會阻礙此事的言論；當我們說話時，不應帶有任何怒氣；因為溫柔的回答能消解怒氣。由於這封書信旨在糾正基督徒之間存在的各種混亂，這些話語「快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒」可以很好地按照這最後一種解釋來理解。我們還可以從中進一步默想，如果人要管束自己的舌頭，就必須管束自己的情慾。當摩西的靈被激怒時，他「說話沒有考慮」。如果我們要慢慢地說，就必須慢慢地動怒。
二、給出了抑制怒氣的一個很好的理由：「因為人的怒氣並不成就神的義」（v. 20）。這彷彿使徒在說：「雖然人們常常在激動和怒氣中假裝為神和祂的榮耀發熱心，但他們應當知道，神不需要任何人的情慾；祂的事業藉由溫和與謙卑比藉由怒氣和狂暴更能得到服事。」所羅門說：「智慧人的言語在安靜中聽見，勝過掌管愚昧人的喊叫」（Eccl. ix. 17）。曼頓博士在此談到一些聚會時說：「如果我們像樂意說話一樣快快地聽，我們的聚會中怒氣就會減少，益處就會增多。我記得當一個摩尼教徒與奧古斯丁爭辯，並以急切的喧囂喊著『聽我說！聽我說！』時，這位教父溫和地回答說：『Nec ego te, nec tu me, sed ambo audiamus apostolum』——『我不要聽你，你也不要聽我，讓我們都聽使徒的話。』」我們在宗教爭議中最糟糕的態度就是憤怒。這種憤怒，無論它如何聲稱是出於對公義和正義的關切而產生，都是不可信賴的。怒氣是人的本性，而人的怒氣與神的義是相對立的。那些聲稱藉此服事神事業的人，表明他們既不認識神，也不認識祂的事業。當我們聽神的話語時，尤其要警惕這種情慾。參見1 Pet. ii. 1, 2。
三、我們被呼召抑制其他敗壞的情慾，以及急躁的怒氣：「脫去一切的污穢和一切邪惡的餘毒」（v. 21）。這裡翻譯為「污穢」的詞，指的是那些具有最大醜惡和肉慾的私慾；而翻譯為「邪惡的餘毒」的詞，可以理解為惡意或任何其他屬靈邪惡的氾濫。藉此，我們被教導，作為基督徒，不僅要警惕並脫去那些使人變得污穢的更粗俗、肉慾的性情和情慾，還要警惕並脫去敗壞之心的一切混亂，這些混亂會使心靈對神的話語和道路產生偏見。默想：
１. 罪是污穢之物；它本身就被稱為污穢。
２. 我們裡面有許多邪惡需要警惕；有「邪惡的餘毒」。
３. 僅僅抑制邪惡的情慾是不夠的，它們必須從我們身上「丟棄」或「脫去」。Isa. xxx. 22：「你必丟棄它們，如同污穢的衣裳；你必對它們說：『滾開！』」
４. 這不僅必須擴展到外在的罪和更大的惡行，也必須擴展到思想和情感以及言語和行為的一切罪：「pasan rhyparian」——「一切的污穢」，一切敗壞和有罪的事物。
５. 從本章前文默想，脫去一切污穢是試探和苦難時期所要求的，也是避免錯誤、正確領受和善用真道所必需的。
四、在此，我們被充分而簡要地教導如何聽神的話語。
１. 我們被要求為此做好準備（v. 21），擺脫一切敗壞的情慾、一切偏見和先入之見，並脫去那些扭曲判斷、蒙蔽心靈的罪。所有前面解釋過的「污穢和邪惡的餘毒」，所有聽從福音之道的人，都必須特別加以制服和拋棄。
２. 我們被指示如何聽道：「存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。」
(1) 在聽神的話語時，我們應當「領受」它——贊同它的真理——順從它的律法；像樹幹接受嫁接一樣領受它；這樣所結的果子，就不是按照酸澀樹幹的本性，而是按照嫁接到我們靈魂中的福音之道的本性。
(2) 因此，我們必須以最順服、謙卑和易於受教的性情，將自己交給神的話語：這就是「存溫柔的心領受」。樂意聽聞我們的過錯，不僅耐心接受，而且心存感恩，也渴望被福音的教義和誡命塑造和形成。
(3) 在我們所有的聽道中，我們都應當以靈魂的救恩為目標。神話語的旨意是使我們有得救的智慧；那些在聽道時為自己設定較低或較次要目標的人，是羞辱福音，並使自己的靈魂失望。我們應當來到神的話語面前（無論是閱讀還是聆聽），如同那些知道它是「神的大能，要救一切相信的人」（Rom. i. 16）的人。
３. 我們被教導聽道之後該做什麼（v. 22）：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」在此默想：
(1) 聽道是為了行道；最專心、最頻繁地聽神的話語，如果我們不同時也是行道者，就對我們毫無益處。如果我們每週七天每天都聽一篇講道，即使是從天上來的使者講道，如果我們僅僅停留在聽道，也永遠無法帶我們進入天堂。因此，使徒非常強調（毫無疑問，這是不可或缺的）我們必須實踐我們所聽到的。「必須有內在的默想實踐，以及外在的真實順服實踐。」（巴克斯特）僅僅記住我們所聽到的，能夠重複它，為它作見證，稱讚它，寫下來，並保存我們所寫的，這是不夠的；所有這些的目的，也是其最高成就，就是我們成為行道者。
(2) 單單聽道的人是自欺者；原文「paralogizomenoi」指的是人對自己進行詭辯；當他們試圖讓自己工作的一部分免除他們對另一部分所負的義務，或者說服自己，只要頭腦充滿觀念就足夠了，即使他們的心靈缺乏美好的情感和決心，他們的生活也結不出善果，他們的推理顯然是欺騙和虛假的。自欺最終將被證明是最糟糕的欺騙。
４. 使徒指出神話語的正確用途，誰沒有按應有的方式使用它，以及誰正確地使用了它（v. 23-25）。讓我們分別考慮這些。
(1) 我們應當如何使用神的話語，可以從它被比作一面鏡子來學習，人在其中可以「看見自己的本來面目」。正如鏡子向我們展示臉上的斑點和污垢，以便我們可以補救和洗去，同樣，神的話語向我們展示我們的罪，以便我們可以悔改並獲得赦免；它向我們展示錯誤之處，以便可以改正。有些鏡子會奉承人；但真正神的話語絕不是奉承的鏡子。如果你們自欺，那是你們自己的錯；「真理，正如在耶穌裡」的，絕不奉承任何人。仔細留意真道，它會將你們本性的敗壞、你們心靈和生活的混亂呈現在你們面前；它會清楚地告訴你們是怎樣的人。保羅描述自己，直到他在律法的鏡子中看見自己，才意識到自己本性的敗壞（Rom. vii. 9）：「我以前沒有律法是活著的」；也就是說，我認為自己一切都好，不僅潔淨，而且與世上大多數人相比，甚至美麗；「但是當誡命來到時」，當律法的鏡子擺在我面前時，「罪就活了，我就死了」——那時我看到了我的斑點和醜陋，發現了自己以前沒有意識到的錯誤；律法和罪的力量如此之大，以至於我那時意識到自己處於死亡和定罪的狀態。因此，當我們留意「神的話語」，以便看見自己、自己的真實狀態和境況，糾正錯誤，並藉著神話語的鏡子重新塑造和打扮自己時，這就是正確使用它的方式。
(2) 我們在此看到那些沒有按應有的方式使用這面話語之鏡的人：「他看見，走後，隨即忘了他原來的樣子」（v. 24）。這是對聽神的話語卻不行道之人的真實描述。有多少人，當他們聽道時，被自己的罪惡、痛苦和危險所感動，承認罪的邪惡和他們對基督的需要；但是，當聽道結束後，一切都被遺忘了，定罪感消失了，美好的情感也像洪水一樣消逝了：他「隨即忘了」。「神的話語（正如曼頓博士所說）揭示了我們如何可以除去我們的罪，並用耶穌基督的義來裝飾和打扮我們的靈魂。Maculæ sunt peccata, quæ ostendit lex; aqua est sanguis Christi, quem ostendit evangelium—我們的罪是律法所揭示的斑點；基督的血是福音所顯示的洗滌之水。」但是，如果我們聽了神的話語，看了福音的鏡子，卻走開，忘記了我們的斑點，而不是洗去它們，忘記了我們的補救之道，而不是應用它，那麼這一切都是徒勞的。這就是那些沒有按應有的方式聽道的人的情況。
(3) 那些正確聽道並按應有的方式使用神話語之鏡的人，也被描述並宣告為蒙福（v. 25）：「惟有詳細察看那全備、使人自由的律法，並且時常遵守的，等等。」在此默想：
[1] 福音是自由的律法，或者如巴克斯特先生所說，是「解放的律法」，使我們從猶太律法、罪惡、罪咎、忿怒和死亡中得釋放。儀式律法是奴役的軛；基督的福音是自由的律法。
[2] 它是一條全備的律法；沒有什麼可以加添於其上。
[3] 在聽道時，我們「察看」這全備的律法；我們查閱它以尋求勸告和指引；我們察看它，以便從中衡量我們的行為。
[4] 只有當我們「時常遵守」這自由的律法時，我們才算按應有的方式察看它——「當我們專心研究它，直到它轉化為一種屬靈的生命，在我們裡面生根發芽並被消化」（巴克斯特）——當我們不忘記它，而是將它作為我們的工作和職責來實踐，將它常擺在眼前，並使它成為我們言行舉止的恆常準則，並藉此塑造我們的心靈氣質。
[5] 那些如此行並「時常遵守神的律法和話語」的人，「就在他們所行的事上必然蒙福」；在他們一切的道路上蒙福，正如詩篇第一篇所說，有些人認為雅各在此暗指此篇。詩篇作者說，那默想神律法並按其行事的人，「凡他所做的盡都順利」。而雅各說，那「不是聽了就忘，乃是實在行出來」神話語所吩咐的工作的人，「必然蒙福」。天主教徒聲稱這裡有明確的經文證明我們因善行而蒙福；但曼頓博士在回應這種主張時，提醒讀者注意聖經措辭的區別。使徒並沒有說任何人是「因」他的行為而蒙福，而是「在」他的行為中蒙福。這是一種我們必能找到福氣的方式，但不是福氣的原因。這種福氣不在於知道，而在於遵行神的旨意。John xiii. 17：「你們既知道這事，若是去行，就有福了。」不是說話，而是行事，才能帶我們進入天堂。
五、使徒接著告訴我們如何區分虛空的虔誠和那在神面前清潔蒙悅納的虔誠。世上關於這件事有許多激烈爭論：什麼是虛假和虛空的虔誠，什麼是真實和清潔的虔誠。我希望人們能同意讓聖經在此處解決這個問題：在此，它清楚而明確地宣告：
１. 什麼是虛空的虔誠：「若有人自以為虔誠，卻不勒住自己的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛空的。」這裡有三點需要默想：
(1) 在虛空的虔誠中，有許多外表和刻意在他人眼中顯得虔誠的成分。我認為，這裡的提及方式應當讓我們專注於「自以為」這個詞。當人們更關心顯得虔誠而不是真正虔誠時，這就表明他們的虔誠只是虛空的。並非「虔誠」本身是虛空的（那些說「事奉耶和華是徒然的」人，對虔誠造成了極大的不公），但人們有可能使它成為虛空的，如果他們只有敬虔的外貌，卻沒有敬虔的實質。
(2) 在虛空的虔誠中，有許多批評、辱罵和誹謗他人的行為。這裡所說的「不勒住舌頭」，主要指的是不避免這些舌頭的惡行。當我們聽到人們樂於談論他人的過錯，或批評他們持有可恥的錯誤，或貶低周圍人的智慧和虔誠，以便自己顯得更聰明、更好時，這就表明他們的虔誠只是虛空的。一個有誹謗舌頭的人，不可能有真正謙卑恩慈的心。一個樂於傷害鄰舍的人，卻徒然聲稱愛神；因此，辱罵的舌頭會證明一個人是偽君子。批評是一種令人愉悅的罪，與人性極其相符，因此證明一個人處於自然狀態。這些舌頭的罪是雅各寫作那個時代的主要罪惡（正如這封書信的其他部分充分顯示）；曼頓博士說，被時代的邪惡所左右，是虛空虔誠的一個強烈標誌。這一直是偽君子的一個主要罪惡，他們越是渴望自己顯得好，就越是自由地批評和貶低他人；舌頭和心靈之間有如此迅速的交流，以至於可以從一個知道另一個。基於這些原因，使徒將不受約束的舌頭作為虛空虔誠的無可置疑的確鑿證據。那種不能使人勒住舌頭的虔誠，是沒有力量和能力的。
(3) 在虛空的虔誠中，人「欺哄自己的心」；他繼續這種誹謗他人、使自己顯得了不起的行為，最終他的虔誠的虛空因自欺而達到頂點。一旦虔誠變成虛空之事，那虛空是何等的大！
２. 在此，清楚而明確地宣告了真虔誠的內容：「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是」（v. 27）。默想：
(1) 虔誠的榮耀在於清潔沒有玷污；不與人的發明或世界的敗壞混雜。虛假的虔誠可以從其不潔和缺乏愛心來辨別；正如約翰所說：「凡不行義的就不屬神，也不愛弟兄的」（1 John iii. 10）。但另一方面，聖潔的生活和慈善的心表明真實的虔誠。曼頓博士說，我們的虔誠不是用儀式來裝飾，而是用清潔和愛心。他的一個很好的默想是，清潔的虔誠應當保持沒有玷污。
(2) 那在「神我們的父面前」清潔沒有玷污的虔誠，才是真正的虔誠。在神眼中是正確的，並且主要以祂的認可為目標的，才是正確的。真虔誠教導我們在神面前做每一件事；並尋求祂的恩惠，努力在我們所有的行為中取悅祂。
(3) 對貧困和受苦者的憐憫和慈善，構成了真虔誠非常重要和必要的一部分：「看顧在患難中的孤兒寡婦」。這裡的「看顧」指的是我們能夠給予他人的各種幫助；這裡特別提到孤兒寡婦，因為他們通常最容易被忽視或壓迫：但藉著他們，我們應當理解所有適合慈善的對象，所有在患難中的人。非常值得注意的是，如果將虔誠的總結歸納為兩點，這就是其中之一——要慈善並救濟受苦者。
(4) 無瑕疵的生活必須伴隨著真誠的愛心和慈善：「保守自己不沾染世俗」。世界容易玷污和損害靈魂，生活在其中，與之打交道，卻不被玷污是很困難的；但這必須是我們不斷的努力。清潔沒有玷污的虔誠就在於此。世界的許多事物，如果我們過多地與之接觸，也會過度玷污我們的靈魂；但世界的罪惡和私慾確實會非常悲慘地毀損和玷污它們。約翰將「凡世界上的事」，我們不應當愛的，歸納為三類：「肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲」；保守自己不沾染所有這些，就是保守自己不沾染世俗。願神藉著祂的恩惠，保守我們的心和生命，遠離對世界的愛，以及邪惡世俗之人的試探。
第2章_1