本章的宗旨與前章大體相同，其中許多表達方式亦然；因此，它指向同一方向，即猶太人從被擄之地歸回時，善惡兩類人之間的不同境況。然而，這預表了彌賽亞時代猶太人的被棄絕、外邦人的歸信，以及福音國度在世上的建立。本章的第一節被司提反應用於基督教教會建立時聖殿的廢棄（徒七49-50），這可作為理解整章的關鍵。
我們在此看到： 一、上帝輕視儀式性禮儀，而重視道德義務，並藉此暗示祂將很快終止聖殿和獻祭，並棄絕那些執著於這些儀式的人（1-4節）。 二、上帝將在適當時候為祂的子民從壓迫者手中施行拯救（5節），這對迫害者而言是恐懼的宣告（6節），對受迫害者而言則是安慰，預示著迅速而完全的解救（7-9節），以及喜樂的安居（10-11節），外邦人將歸附他們，並從中獲得豐盛的滿足（12-14節）。 三、上帝將對祂教會和子民的敵人施加可怕的報應（15-18節）。 四、教會將建立在廣闊而穩固的基礎上，持續地敬拜上帝，並戰勝其敵人（19-24節）。我們完全可以預期，這位福音先知在此，在他的預言結尾，將（如同他所做的）展望到末後的日子，直到最後一日，直到永恆的日子。
徒勞的儀式性順服 (主前706年)
1 耶和華如此說：天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我建造怎樣的殿宇呢？哪裡是我安息的地方呢？ 2 耶和華說：這一切都是我的手所造的，這一切也都存在。但我所看顧的，就是那貧窮、心靈痛悔、因我的話而戰兢的人。 3 宰牛的，好像殺人；獻羊羔的，好像打斷狗的頸項；獻供物的，好像獻豬血；燒乳香的，好像稱頌偶像。他們選擇自己的道路，他們的心喜悅可憎之物。 4 因此，我也必選擇他們的迷惑，使他們所懼怕的臨到他們；因為我呼喚，無人應答；我說話，他們不聽；反倒在我眼前行惡，選擇我所不喜悅的。
在此，我們看到： 一、聖殿與蒙恩的靈魂相比，被輕視了（1-2節）。先知時代的猶太人，以及後來基督時代的猶太人，都非常誇耀聖殿，並從中對自己抱有很大的期望。因此，為了使他們謙卑，並動搖他們虛妄的自信，先知和基督都預言了聖殿的毀滅，上帝將離棄它，然後它很快就會荒涼。在它被迦勒底人毀壞之後，它很快就恢復了，儀式性的禮儀也隨之復興；但羅馬人使它永遠荒涼，儀式律法也隨之廢除。為了使世界為此做好準備，他們經常被告知，如這裡所示，聖殿在上帝眼中是何等微不足道。
１. 上帝不需要它。天是祂榮耀和治理的寶座；祂坐在那裡，以無限的尊嚴和統治權柄，超越一切頌讚。地是祂的腳凳，祂站在其上，按照祂的旨意管理地上的一切事務。如果上帝有如此輝煌的寶座，如此廣闊的腳凳，那麼他們能為上帝建造怎樣的殿宇呢？那能成為祂榮耀的居所，或哪裡是祂安息的地方呢？永恆的上帝怎能從人手所造的殿宇中獲得滿足呢？祂不像我們一樣需要一個地方來安歇，祂「不疲倦也不困乏」，祂不打盹也不睡覺。或者，如果祂有需要，祂「也不會告訴我們」（詩五十12），因為「這一切都是祂的手所造的」，天和它所有的庭院，地和它所有的邊界，以及兩者所有的萬象。這一切都「存在」，都藉著上帝的權能而有其開端，祂在它們存在之前就從永恆中享福，因此不能從它們那裡受益。這一切都「是」（有些人如此讀），它們仍然存在，由創造它們的同一權能所維繫；因此，「我們的良善不能達到祂」。如果祂需要一個居所，祂在創造世界時就會自己造一個；如果祂造了一個，它就會像其他受造物一樣，按照祂的預旨，存留至今；所以祂不需要人手所造的聖殿。
２. 祂不會像看顧謙卑、悔改、蒙恩的心那樣看顧聖殿。祂有自己創造的天地，也有人手建造的聖殿；但祂卻輕忽這一切，為要以恩惠的眼光看顧那心靈貧窮、謙卑、認真、自卑、自否的人，那真心為罪痛悔、為罪懊悔、並為罪得赦免而痛苦的人，以及那「因上帝的話而戰兢」的人。這不是像腓力斯那樣，在講道結束後就消失的短暫不安，而是對上帝的威嚴和聖潔的習慣性敬畏，以及對祂的公義和忿怒的習慣性懼怕。這樣的心是上帝活的聖殿；祂居住在那裡，那是祂安息的地方；它就像天地，是祂的寶座和腳凳。
二、當祭物出自不蒙恩的手時，就被輕視了。惡人的祭物不僅不蒙悅納，而且「是耶和華所憎惡的」（箴十五8）；這在此處（3-4節）有詳細的闡述。
１. 他們的祭物在上帝眼中是何等可憎。被擄歸回後的肉體猶太人，雖然沒有再陷入偶像崇拜，但在事奉上帝的事上卻變得非常粗心和鬆懈；他們獻上「有殘疾的、瘸腿的、有病的」為祭物（瑪一8, 13），這使他們的禮儀在上帝眼中成為可憎的；他們不重視自己的祭物，因此怎能認為上帝會重視它們呢？不信的猶太人，在福音傳開之後，其中提到獻上那終止一切儀式性禮儀的偉大代贖祭，卻繼續獻祭，彷彿摩西律法仍然有效，並且能「使進前來的人得以完全」：這是一種可憎之物。那為自己餐桌宰牛的人，歡迎他這樣做；但那現在為上帝祭壇宰牛的人，這樣宰牛的人，「好像殺人」；這對上帝而言，與謀殺本身一樣是極大的冒犯；這樣做的人，實際上是廢棄了基督的代贖祭，「踐踏了聖約的血」，並使自己成為「主身體和血」的罪的幫兇，建立基督為廢除而死的東西。那獻羊羔的人，如果牠是有殘疾的，而不是羊群中最好的公羊，如果他認為可以用任何東西來敷衍上帝，他就是在冒犯上帝，而不是取悅上帝；這「好像打斷狗的頸項」，在律法眼中，狗是如此卑賤的動物，以至於驢可以贖回，但狗的價錢卻從不許帶入庫中（申二十三18）。那獻供物的人，獻上素祭或奠祭，就「好像他想用豬血來贖罪」，豬是不可吃也不可摸的動物，牠的「湯」是可憎的（賽六十五4），更何況是牠的血。那向上帝燒香的人，如此輕蔑基督代求的香，就「好像他稱頌偶像」；這對上帝而言，與他們向假神獻祭一樣是極大的冒犯。偽善和褻瀆與偶像崇拜一樣惹上帝發怒。
２. 他們的邪惡使他們的祭物如此可憎。這是因為「他們選擇自己的道路」，他們自己邪惡之心的道路，不僅他們的手，而且「他們的心喜悅他們的可憎之物」。他們在行為上是邪惡和不道德的，選擇罪惡的道路而不是上帝誡命的道路，並以惹上帝發怒的事為樂；這使他們的祭物如此冒犯上帝（賽一11-15）。那些假裝藉著宗教信仰來尊榮上帝，卻過著邪惡生活的人，是在冒犯上帝，彷彿祂是罪惡的庇護者。而加重他們邪惡的是，儘管上帝頻繁呼召他們悔改和改革，他們卻堅持不改；他們對所有神聖公義的警告和所有神聖恩惠的提供都充耳不聞：「我呼喚，無人應答」，如同之前（賽六十五12）。這裡也接著說：「他們在我眼前行惡。」他們對祂所說的話充耳不聞，所以他們不在乎祂看見什麼，反而「選擇了他們知道祂不喜悅的」。那些在行為上不努力取悅祂，反而故意激怒祂的人，怎能期望在他們的敬拜中取悅祂呢？
３. 對他們所下的判決。他們「選擇自己的道路」，因此，上帝說：「我也必選擇他們的迷惑。」他們已經做了他們的選擇（正如加塔克先生所解釋的），「現在我也要做出我的選擇；他們隨意對待我，我也要隨意對待他們。」我將選擇他們的「幻象」或「嘲弄」（有些人如此讀）；正如他們藉著他們的邪惡嘲弄上帝並羞辱祂，上帝也將把他們交給他們的敵人，任由他們踐踏和侮辱。或者他們將被那些他們用來欺騙自己的虛妄自信所欺騙。上帝將使他們的罪成為他們的懲罰；他們將被自己的杖擊打，並被自己的迷惑推向毀滅。上帝將「使他們所懼怕的臨到他們」，也就是說，將使那對他們而言是極大恐懼的事臨到他們，或者他們自己一直懼怕並以為可以藉著罪惡的詭計逃脫的事。不信的心，以及未被潔淨、未被平息的良心，不需要更多就能使他們悲慘，只需要讓他們自己的懼怕臨到他們。
對受迫害者的鼓勵；教會的擴展 (主前706年)
5 聽耶和華話語的，你們這些因祂的話而戰兢的人哪，你們的弟兄，就是那些恨你們、為我名的緣故把你們趕出去的，他們說：「願耶和華得榮耀！」但祂必顯現，使你們喜樂，他們卻要蒙羞。 6 聽啊，城中有喧嘩的聲音，殿中有聲音，是耶和華向祂的仇敵施行報應的聲音。 7 她未曾生產就生產，未曾陣痛就生了一個男嬰。 8 誰曾聽見這樣的事？誰曾看見這樣的事？地豈能一日而生？國豈能一時而生？因為錫安一陣痛，就生下她的兒女。 9 耶和華說：我既使她臨盆，豈不使她生產呢？你的上帝說：我既使她生產，豈會關閉她的子宮呢？ 10 所有愛耶路撒冷的，你們都要與她一同歡喜快樂！所有為她哀傷的，你們都要與她一同歡喜快樂！ 11 使你們可以吸吮，飽足於她安慰的乳房；使你們可以擠奶，喜悅於她榮耀的豐盛。 12 因為耶和華如此說：看哪，我必使平安如江河般流向她，使列國的榮耀如漲溢的溪流般湧入；那時你們必吸吮，你們必被抱在她的兩旁，被撫弄在她的膝上。 13 正如母親安慰她的孩子，我必照樣安慰你們；你們也必在耶路撒冷得安慰。 14 你們看見這事，心就歡喜，你們的骨頭必像青草一樣茂盛；耶和華的手必向祂的僕人顯明，祂的忿怒必向祂的仇敵顯明。
先知在宣告上帝對一個虛偽國家的審判之後，這個國家嘲笑上帝的話語，當上帝呼喚他們時，他們不予回應，現在他轉向那些「因祂的話而戰兢」的人，安慰和鼓勵他們；他們不會被捲入即將臨到他們不信國家的審判中。傳道人必須如此區分，當他們向惡人宣告恐懼時，他們不應「使義人的心憂傷」。好基督徒，這與你無關。先知在向那些因上帝的話而戰兢的人保證上帝將以恩惠的眼光看顧他們之後（2節），現在又從上帝那裡帶來一個恩惠的信息給他們。上帝的話語為那些因真誠為罪謙卑而預備好接受安慰的人，預備了安慰。有些人（4節）當「上帝說話時，卻不聽」；但如果有些人不聽，其他人會聽。如果心「因話語而戰兢」，耳朵就會向它敞開。那麼，這裡對他們說了什麼呢？
一、讓他們知道，上帝將為他們伸張正義，對抗那些迫害他們的人（5節）：「你們的弟兄，就是那些恨你們的、為我名的緣故把你們趕出去的，他們說：『願耶和華得榮耀！』但祂必顯現，使你們喜樂。」這或許與一些猶太人從被擄之地歸回時的情況有關；但在歷史中並沒有類似的記載，因此更應指猶太人中第一批傳講和信奉福音的人，這對他們的情況非常適用。
１. 忠心的上帝僕人如何受迫害：他們的弟兄恨他們。使徒們生來是猶太人，然而即使在外邦人的城市中，他們遇到的猶太人卻是他們最苦毒、最不妥協的敵人，並「煽動外邦人」反對他們。新婦抱怨（歌一6）她的「母親的兒女向她發怒」。彼拉多以此責備我們的主耶穌：「你本國的人和祭司長把你交給我」（約十八35）。他們的弟兄，本應愛他們並因他們的工作而鼓勵他們，卻恨他們，把他們趕出會堂，將他們逐出教會，彷彿他們是教會和國家最大的污點，而實際上他們是最大的祝福。這是蛇的後裔對女人的後裔古老仇恨的結果。那些恨基督的人也恨祂的門徒，因為他們支持祂的國度和利益（約十五18），他們「為祂名的緣故把他們趕出去」，因為他們被稱為祂的名，呼求祂的名，並竭力宣揚祂的名。注意，教會的懲戒被誤用，以及教會的武器本意是為了防禦，卻因其領袖的背叛而轉向其最好的朋友，這並非新鮮事。而那些這樣做的人「說：『願耶和華得榮耀！』」他們假裝有良心，並為上帝和教會的榮耀而熱心，並以一切虔誠的形式來做。我們的救主解釋了這一點，似乎與此有關（約十六2）：「他們要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉上帝。」奉主的名，一切邪惡開始。或者我們可以理解為這是對上帝的蔑視：「你們說上帝將在你們的解救中得榮耀；那麼就讓祂得榮耀吧；讓祂快快行動，加速祂的工作吧」（賽五19）；「讓祂拯救他吧，因為他喜悅他。」有些人認為這是被擄的世俗猶太人的語言，他們嘲笑那些盼望得救的弟兄，並譏諷他們經常安慰自己的期望，即上帝將很快因此得榮耀。他們盡其所能地「羞辱窮人的計謀」（詩十四6）。
２. 他們在這些迫害下如何得到鼓勵：「讓你們的信心和忍耐再堅持一會兒；你們的敵人恨你們，壓迫你們，你們的弟兄恨你們，把你們趕出去，但你們天上的父愛你們，當沒有人會或敢為你們顯現時，祂會為你們顯現。祂的護理將安排事情，使你們得到安慰；祂將顯現，使你們喜樂，並使那些虐待和踐踏你們的人蒙羞；他們將為他們對你們的敵意而蒙羞。」這在耶路撒冷即將毀滅的預兆出現時得到了應驗，那時「猶太人的心因懼怕而膽怯」；但基督的門徒，那些他們所恨惡和迫害的人，「抬起頭來歡喜，因為知道他們的救贖近了」（路二十一26, 28）。雖然上帝似乎隱藏自己，但祂會在適當的時候顯現自己。
二、讓他們知道，上帝為他們顯現將在世上引起巨大的聲響（6節）：「城中有喧嘩的聲音，殿中有聲音。」有些人認為這是教會朋友歡樂勝利的聲音，另一些人則認為是敵人驚恐哀號的聲音，他們在城中被突襲，徒勞地逃到聖殿尋求庇護。這些聲音只是回應「耶和華的聲音」，祂現在正在「向祂的仇敵施行報應」；那些不聽祂宣告這恐懼的人，將聽到他們以悲慘的尖叫聲回應這警報。我們可以想像，當耶路撒冷在長期圍困後最終被羅馬人攻陷時，城中和聖殿裡是何等混亂的喧囂。有些人認為這個預言應驗在耶路撒冷毀滅之前發生的異兆上，約瑟夫在他的《猶太戰爭史》中記載（4.388和6.311），聖殿的門突然自動打開，祭司們在至聖所聽到移動或轉移的聲音，隨即有一個聲音說：「讓我們離開這裡。」過了一段時間，一個名叫耶穌·巴·安納斯的人在住棚節期間在城中四處走動，不斷呼喊：「東方的聲音，西方的聲音，四風的聲音，針對耶路撒冷和聖殿的聲音，針對所有這些人的聲音。」
三、讓他們知道，上帝將在世上為自己建立一個教會，這教會將在短時間內得到豐盛的補充（7節）：「她未曾生產就生產。」這在預表上應驗於猶太人從巴比倫被擄之地得釋放，這事發生得非常容易和安靜，沒有任何痛苦或掙扎，不像他們從埃及出來時那樣；那事是「藉著大能和權柄」完成的（申四34），而這事是「藉著萬軍之耶和華的靈」完成的（亞四6）。解救的男嬰令人歡喜，然而母親卻從未為此經歷產痛；「她未曾陣痛就生產了。」這完全是令人驚訝、不尋常、前所未有的，除非是埃及收生婆對希伯來婦女所說的故事（出埃及記一19），她們「活潑，在收生婆來到之前就生產了」。但是「地豈能一日而生出果實呢？」不，春天需要數週的工作才能「更新大地的面貌」，並使其充滿產物。有些人將此讀作與下一句相同的意思：「地豈能一日而生，或國豈能一時而生？」難道可以想像一個婦女一次生產就能生出足夠的人口來居住一個國家，而且他們能在一瞬間長大成人嗎？不；類似的事情發生在創造中；但從那以後，上帝就停止了所有這類工作，讓次要原因逐漸產生其效果。祂不做任何突然的事情。然而，在這種情況下，「錫安一陣痛，就生下她的兒女。」居魯士的詔書一發布，被擄的人就組成了團體，準備盡快返回自己的土地。原因在第9節給出，因為「這是耶和華所做的」；祂承擔了這事，祂的工作是完美的。如果祂「使她臨盆」，預備祂的子民得解救，祂就會「使她生產」，完成解救。當一切都成熟，準備好讓他們得釋放，他們的月份滿了，以至於「孩子們都臨盆了」，難道我那時不「賜下生產的力量」，卻讓母親和嬰兒在最悲慘的情況下一起滅亡嗎？這怎能符合神聖的憐憫呢？我豈會開始一項工作卻不完成它呢？這怎能符合神聖的權能和完美呢？「我豈是那使她生產的」（下一句可以這樣讀）「而我卻要抑制她嗎？」上帝豈是使人類和所有生物物種繁殖，並「充滿大地」的，而祂卻要「抑制錫安」嗎？祂豈不使她在蒙福的後裔中多結果子，以充滿教會嗎？或者，「我豈是那生養的，而我卻要抑制生產嗎？」上帝豈是在祂的預旨和應許中孕育了救贖，而祂卻不將其在成就和實現中生出來嗎？但這預表了基督教教會在世上的建立，以及那個將以耶穌基督為名的家庭充滿兒女。當聖靈澆灌下來，福音從錫安傳開時，與巨大的成果相比，許多人在短時間內以很少的努力歸信了。使徒們甚至在未曾陣痛之前就生產了，為基督而生的兒女如此眾多，如此突然而輕易地產生，以至於他們更像是清晨子宮中的露水，而不是母親子宮中的兒子（詩一一〇3）。福音的成功令人驚訝；那光，像早晨一樣，奇妙地擴散開來，直到它甚至觸及「地極」。城市和國家一時之間為基督而生。聖靈澆灌的那一天，有3000人加入了教會。而當這項榮耀的工作一旦開始，它就奇妙地進行著，超乎想像，「上帝的道大大興旺，而且得勝。」那在罪的定罪中使人臨盆的，也使人在徹底歸向上帝中生產。
四、讓他們知道，他們目前的悲傷將很快轉化為豐盛的喜樂（10-11節）。
１. 教會的朋友如何被描述；他們是那些「愛她，並與她一同哀傷，為她哀傷」的人。注意，所有愛上帝的人都愛耶路撒冷；他們愛上帝的教會，並將其利益放在心上。他們欣賞教會的美麗，樂於與之交通，並衷心擁護其事業。而那些對教會有真誠情感的人，對她在爭戰狀態中的一切憂慮和悲傷都抱有真誠的同情。他們為她哀傷；她的一切苦難都是他們的悲傷；如果耶路撒冷處於困境，他們的琴就掛在柳樹上。
２. 他們如何得到鼓勵：「與她一同歡喜，我再三說，歡喜。」這暗示耶路撒冷將有理由歡喜；她哀傷的日子將結束，她將按照她受苦的時間得到安慰。上帝的旨意是讓她所有的朋友都與她一同歡喜，因為他們將與她分享那些將成為她喜樂之源的祝福。如果我們「與基督一同受苦」，與祂的教會一同悲傷，我們就將「與祂一同作王」，與她一同歡喜。我們在此被呼召： (1) 在教會的讚美中盡我們的本分：「來，與她一同歡喜，為她歡喜快樂，大大歡喜，歡喜並知道你為何歡喜，在指定為公開感恩的日子歡喜。你們這些在她的悲傷中為她哀傷的人，必然會從同樣的原則中，在她的喜樂中與她一同歡喜。」 (2) 在教會的安慰中分享我們的本分。我們必須「吸吮，飽足於她安慰的乳房」。上帝的話語，恩典之約（特別是那約的應許），上帝的典章，以及所有親近祂、與祂交通的機會，都是教會稱之為「她安慰的乳房」的地方，她的安慰儲藏在那裡，並藉著信心和禱告從那裡汲取。因此，我們必須與她一同從這些乳房中吸吮，藉著將上帝的應許應用於我們自己，並勤奮地遵守祂的典章；我們必須滿足於從這裡汲取的安慰，即使我們擁有的世俗安慰再少，也不要不滿足。教會的榮耀在於她有耶和華為她的上帝，在於「兒子的名分、事奉上帝」都屬於她；我們必須「喜悅於這榮耀的豐盛」。我們必須在我們與上帝的關係和與祂的交通中，比在世人兒女的一切喜樂中，獲得更多的樂趣。凡是教會的榮耀，都必須是「我們的榮耀和喜樂」，特別是她的純潔、合一和增長。
五、讓他們知道，那呼召他們歡喜的，也將賜予他們歡喜的理由和歡喜的心（12-14節）。
１. 祂將賜予他們歡喜的理由。因為： (1) 他們將享受一段漫長而不間斷的繁榮時期：「我必使平安如江河般流向她」（也就是說，一切美好的事物都流向她），「像一條不斷流動的河流，不斷增長，直到被海洋吞沒。」福音無論在哪裡以其大能被接受，都會帶來這樣的平安，它將「如江河般流動」，以一切美好的事物供應靈魂，並使它們多結果子，就像河流滋潤它所經過的土地一樣，這樣一條「平安的江河」，是世俗安慰的泉源無法湧出的，世俗麻煩的堤壩無法阻擋或逆轉的，其沙土也無法堵塞的，這樣一條平安的江河將帶我們進入無限無盡的福樂海洋。 (2) 他們將獲得巨大而有利的增補：「列國的榮耀必如漲溢的溪流般湧入。」外邦歸信者將湧入教會，使她平安和繁榮的江河膨脹；因為他們將「帶來他們的榮耀」；他們的財富和尊榮，他們的權力和影響力，都將奉獻給上帝的事奉，並用於教會的益處：「那時你們必吸吮」她安慰的乳房。當你們看到這麼多人爭相分享這些安慰時，你們將更加熱切和積極地確保自己的份額，不是因為害怕別人來分享基督而減少（這沒有危險；祂有足夠的給所有人，也足夠給每個人），而是「他們的熱心」將「激發你們產生聖潔的嫉妒」。當這樣做時，這是好的（羅十一14；林後九2）。 (3) 上帝將在一切事上得榮耀，這比任何其他事物都更應成為我們喜樂的源泉（14節）：「耶和華的手必向祂的僕人顯明」，祂全能的保護和支持之手，祂取之不盡的良善之手；祂的僕人從這兩者所獲得的益處「必顯明」，既為了祂的榮耀，也為了他們的榮耀。為了使這更為輝煌，祂將同時顯明「祂的忿怒必向祂的仇敵顯明」。上帝的憐憫和公義都將被彰顯，並永遠被尊崇。
２. 上帝不僅會賜予他們歡喜的理由，還會安慰他們，會「對他們的心說話」；只有祂才能做到這一點，並使它牢牢紮根。看祂將為錫安所有兒女的安慰做什麼。 (1) 他們的國家將成為他們溫柔的護士：你們將「被抱在她的兩旁」，在她的臂彎下，就像小孩子一樣，並將「被撫弄在她的膝上」，就像寵兒一樣，特別是當他們疲倦或心情不好，需要哄睡時。那些加入教會的人必須受到如此深情的對待。大牧者「將羊羔抱在懷裡，放在胸前」，牧者也必須如此，以免他們灰心。歸信者應該受到優待。 (2) 上帝自己將成為他們大能的安慰者：「正如母親安慰她的孩子」，當他生病或受傷，或因任何原因悲傷時，「我必照樣安慰你們」；不僅用明智的父親所用的理性論證，而且用慈愛母親的溫柔情感和憐憫，她為受苦的孩子跌倒受傷而哀嘆，為要使他安靜和舒適，或者在她責罵他並與他爭吵之後，努力安撫他（耶三十一20）：「我每逢說話攻擊他，我心就為他愁煩；他是我親愛的兒子，是我喜悅的孩子。」母親就是這樣安慰的。你們也必「在耶路撒冷得安慰」，在賜給教會的恩惠中，你們將分享這些恩惠，並在教會所獻的感恩中，你們將與之同心。 (3) 他們將在自己的靈魂中感受到這種安慰的蒙福效果（13節）：「你們看見這事」，教會恢復到何等幸福的境況，不僅你們的舌頭和容貌，而且「你們的心必歡喜」。這應驗在基督門徒因他們事奉的成功而獲得的奇妙滿足上。基督著眼於此，告訴他們（約十六22）：「你們的心必歡喜，這喜樂也沒有人能從你們奪去。」那時「你們的骨頭」，那些乾枯枯萎的（骨髓完全耗盡的），將恢復年輕的力量和活力，並「必像青草一樣茂盛」。神聖的安慰觸及內在的人；它們是「骨髓」和滋潤骨頭的（箴三8）。骨頭是身體的力量；這些骨頭將因這些安慰而茂盛。「耶和華的喜樂」將是「你們的力量」（尼八10）。
神聖的審判；審判與憐憫；教會的擴展 (主前706年)
15 看哪，耶和華必在火中降臨，祂的戰車如旋風，以烈怒施行祂的忿怒，以火焰施行祂的斥責。 16 因為耶和華必以火與刀與一切有血氣的爭辯；被耶和華所殺的必多。 17 那些自潔自淨，在園中跟隨一個樹，在其中吃豬肉、可憎之物和老鼠的，必一同滅亡，這是耶和華說的。 18 因為我知道他們的行為和思想。時候將到，我必聚集萬國萬族；他們必來，看見我的榮耀。
第66章_2
19 我要顯神蹟在他們中間，又要差遣他們中間逃脫的人到列國去，到他施、普勒、路德（善於拉弓的）、土巴、雅完，並眾海島，就是素來沒有聽見我名聲、沒有看見我榮耀的遠方之地；他們必將我的榮耀傳揚在列國中。20 他們必將你們的弟兄從列國中用馬、車、轎、騾子，並快馬，都帶到我的聖山耶路撒冷，作為供物獻給耶和華，好像以色列人用潔淨的器皿盛供物奉到耶和華的殿一樣。這是耶和華說的。21 耶和華說：我也必從他們中間選立人為祭司，為利未人。22 耶和華說：我所要造的新天新地怎樣在我面前長存，你們的後裔和你們的名也必照樣長存。23 耶和華說：每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜。24 他們必出去觀看那些干犯我人的屍首；因為他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的；他們必作一切有血氣之人的厭惡。
這些經文，如同雲柱和火柱，對神的國度的仇敵和一切反叛祂權柄的人，呈現出黑暗的一面；而對祂忠誠的子民，則呈現出光明的一面。它們可能指被擄到巴比倫的猶太人，其中有些人被差遣到那裡是為了他們的禍患，神在此威脅要繼續與他們爭辯；他們厭惡被改革，因此將被災難毀滅（Jer. xxiv. 9）；另一些人被差遣到那裡是為了他們的好處，他們將經歷聖化的苦難，在適當的時候安然度過，並在之後看到許多美好的日子。這裡使用的許多表達方式都適用於那榮耀的恩典時期；但無疑，這預言看得更遠，指向基督曾經來過，並將再次來到這個世界所帶來的審判，以及祂的話語在這兩者之間所作的寶貴與卑賤的區分。
一、基督將顯現，使所有抵擋祂的人感到困惑和恐懼。有時祂將以暫時的審判顯現。那些堅持不信的猶太人被火和祂的刀所剪除。這毀滅是極其廣泛的；那時耶和華與凡有血氣的爭辯；由於他們是被祂的刀所剪除，他們被稱為祂的被殺者，獻祭給祂的公義，而且他們必多。在末日，神的忿怒將是祂的火和刀，祂將用它們剪除和吞滅所有不悔改的人；當祂的話語抓住罪人的良心時，它就如火焚燒，比任何兩刃的劍更鋒利。在忿怒的日子，偶像崇拜者將特別受到爭辯（v. 17）。也許那些從巴比倫歸回的人保留了這裡提到的偶像崇拜和迷信的例子，他們在園中有他們的偶像（不敢公開地在邱壇上設立），並在那裡潔淨自己（如同真神的敬拜者常做的那樣），當他們進行偶像崇拜的儀式時，一個接一個，或者，正如我們所讀的，在中間的一棵樹後面，在亞哈或以哈後面，這是他們以這個名字崇拜的某個偶像，為了尊崇它，他們吃豬肉（這是神律法明文禁止的），以及其他可憎之物，如老鼠，或某些類似的動物。但這預言可能指神忿怒根據神的話語，將帶給那些藐視神、專注於世界和肉體的罪人的一切審判：他們必一同被吞滅。從天堂的幸福中，我們明確地發現所有偶像崇拜者和行可憎之事的人都被排除在外（Rev. xxi. 27; xxii. 15）。在報應的日子，隱藏的邪惡將被揭露並被追究；因為（v. 18），我知道他們的行為和他們的思想。神知道人所做的一切，以及他們做事的原則和目的；因此，祂適合審判世界，因為祂能審判人隱秘的事（Rom. ii. 16）。
二、祂將顯現，使所有忠於祂的人感到安慰和喜樂，因為祂將在世上建立祂的國度，即恩典的國度，這是榮耀國度的預嘗和初熟果。時候將到，祂將聚集萬國萬族到祂自己這裡，使他們可以來觀看祂的榮耀，如同它在耶穌基督的臉上閃耀（v. 18）。這在萬國被門徒訓練，並為此賜下方言恩賜時得到了應驗。教會迄今一直局限於一個民族，神只用一種語言被敬拜；但在彌賽亞的日子，隔斷的牆將被拆毀，那些對神陌生的人將被帶到祂面前，並在福音中看見祂的榮耀，如同猶太人在聖所中看見它一樣。關於這一點，這裡應許：
1. 猶太民族中的一些人，藉著神的恩惠，將與其餘的人區分開來，並被標記為得救：我不僅要在他們中間設立一個聚集的旌旗，外邦人將尋求它（如ch. xi. 12所應許的），而且在他們中間將有那些我將在他們身上設立一個區別的記號的人；因為這個詞就是這個意思。雖然他們是一個腐敗墮落的民族，但神將從他們中間分別出一個餘民，他們將獻身於祂並為祂所用，並在他們身上設立一個記號，神將以如此的確定性認可他們（Ezek. ix. 4）。神的僕人將額上受印（Rev. vii. 3）。主認識屬祂的人。基督的羊是有記號的。
2. 那些自己被神的恩惠如此區分的人，將被委託去邀請其他人來領受那恩惠。那些逃脫了使該民族大多數人處於不信狀態的偏見權勢的人，將被差遣到列國去傳福音給他們，並向每個受造物傳講。注：那些自己已經逃脫了將來的忿怒的人，應該盡其所能地將其他人也從火中搶救出來。神選擇差遣那些能夠感同身受、有經驗地傳達信息的人，並像那些自己險些逃脫危險的人一樣，警告人們罪的危險。 (1) 他們將被差遣到列國，這裡提到了幾個國家，他施、普勒、路德等。這裡所指的國家是不確定的，解經家們也沒有達成一致。他施通常指海，但有些人認為它是基利家的大數。普勒有時被提及為亞述國王之一的名字；也許該國的一部分也可能以此命名。路德被認為是呂底亞，一個好戰的民族，以弓箭手聞名：呂底亞人被說成善於拉弓（Jer. xlvi. 9）。土巴，有些人認為是義大利或西班牙；而雅完大多數人同意是希臘，即愛奧尼亞人；而外邦人的海島，由雅弗的後裔居住（Gen. x. 5），可能在這裡被素來沒有聽見我名聲、沒有看見我榮耀的遠方之地所指。在猶大，神才被認識，祂的名在那裡許多世紀以來才顯為大。其他國家坐在黑暗中，沒有聽見歡樂的聲音，沒有看見歡樂的光。他們這種可悲的狀態在這裡似乎帶著憐憫被提及；因為人類的任何一個兒女與他們的創造主如此遙遠，以至於沒有聽見祂的名聲，沒有看見祂的榮耀，都是令人惋惜的。考慮到這一點， (2) 那些被差遣到列國的人將奉神的差遣，將祂的榮耀傳揚在列國中。那些分散在列國中的猶太人將傳揚神對他們民族的護理榮耀，藉此許多人將被邀請與他們聯合，也藉著神在他們中間的典章中顯現的榮耀。萬國中所有語言的人都將抓住一個猶大人的衣襟，懇求他注意他們，允許他們加入他的行列，並為他們稍等片刻，直到他們準備好，「因為我們聽說神與你們同在，我們就與你們同去」（Zech. viii. 23）。這樣，神的榮耀部分地在外邦人中被傳揚；但更清楚、更完全地是由使徒和早期福音傳道者，他們被差遣到全世界，甚至到遠方的海島，去傳揚蒙福之神的榮耀福音。他們出去，到處宣傳福音，主和他們同工（Mark xvi. 20）。
3. 藉此將有許多歸信者產生（v. 20）。 (1) 他們必將你們的弟兄（因為歸信者應被承認為弟兄並被接納）作為供物獻給耶和華。神的榮耀向他們傳揚不會徒然，他們將被邀請並引導歸向主。那些被差遣到他們那裡的人將在他們的交涉中取得如此好的成功，以至於將有像在莊嚴節期時一樣，從全國各地所有男性都必須到耶路撒冷，而且不能空手而來那樣的大批人湧向耶路撒冷。默想： [1] 他們將被提供的便利，以便他們前來。有些人將騎馬而來，因為他們來自遠方，旅程太長，無法像猶太人通常去過節那樣步行。有身份的人將坐車而來，年老、體弱和小孩將被轎或有蓋的馬車載來，年輕人將騎騾子和快馬。這暗示了他們前來的熱心和積極。他們將不惜勞苦和花費到達耶路撒冷。那些不能騎馬的人將坐轎；他們將如此匆忙，如此不耐煩延遲，以至於那些能騎的人將騎騾子和快馬。這些表達是比喻性的，這些各種交通工具的堆疊（加塔克先生說）暗示了為將神的選民帶回基督所需的一切恩典幫助的豐富供應。所有人都將受到歡迎，沒有什麼會缺乏來協助和鼓勵他們。 [2] 他們將被帶來的身份。他們將前來，不像以前他們通常去耶路撒冷那樣是獻祭者，而是自己成為獻給耶和華的供物，這必須從屬靈上理解，即他們被獻給神作為活祭（Rom. xii. 1）。使徒解釋了這一點，也許是指Rom. xv. 16，他在那裡談到他服事外邦人的福音，使外邦人的獻祭可以蒙悅納。他們將獻上自己，而那些促成他們歸信的人將獻上他們，作為他們為基督所奪取的戰利品，並獻身於祂的服事和榮耀。他們將被帶好像以色列人用潔淨的器皿盛供物奉到耶和華的殿一樣，非常小心，使他們聖潔，從罪中潔淨，並歸神為聖。關於歸信的外邦人（Acts xv. 9）說，他們的心藉著信心得了潔淨。凡獻給神的，都必須用潔淨的器皿，一個專用於宗教用途的器皿。神將以祂所指定的方式，在祂所設立的典章中被服事和尊榮，這些典章是這些屬靈供物的適當載體。當靈魂獻給神時，身體必須是它的潔淨器皿，聖潔尊貴，不放縱情慾（1 Thess. iv. 4, 5）；歸信基督的人不僅良心被潔淨，而且身體也用清水洗淨（Heb. x. 22）。現在， (2) 這可能指： [1] 那些從天下各國湧到耶路撒冷的虔誠猶太人和歸信者，他們期待彌賽亞的國度顯現（Acts ii. 5, 6, 10）。他們從各地來到耶路撒冷的聖山，作為獻給耶和華的供物，在那裡，許多人藉著使徒們所傾倒的方言恩賜，被帶入基督的信仰。我想，那段歷史與這預言之間有些對應。太監在一段時間後坐著他的車到耶路撒冷敬拜，並帶著基督的知識和祂的聖潔宗教回家。 [2] 那些將歸信基督的外邦人，來自萬國中的一些人，因此被加入祂的教會，這雖然是屬靈的加入，但在預言中常被表示為一種地方性的移動。使徒說所有真正的基督徒都來到錫安山，和天上的耶路撒冷（Heb. xii. 22），這解釋了這段經文，並表明所有這些盛況的意義只是他們將藉著神的恩典，並在使用恩典的工具中，被帶入教會，如同他們被車和轎載著一樣小心、安全和舒適。這樣，神將說服雅弗，他將住在閃的帳棚裡（Gen. ix. 27）。
4. 教會中將設立福音事工，因為教會藉著如此眾多的成員的加入而擴大（v. 21）：我也必從他們中間（從歸信者，從外邦歸信者中）選立人為祭司，為利未人，在聖事中服事，並在他們的宗教聚會中主持，這對於教義、敬拜和紀律來說都是非常必要的。迄今為止，祭司和利未人都來自猶太人，並且都屬於一個支派；但在福音時代，神將從歸信的外邦人中選立人來服事祂的聖事，教導百姓，奉主的名祝福他們，作神奧秘的管家，如同律法下的祭司和利未人一樣，作牧師和教師（或監督），專心於道和禱告，以及執事管理飯食，並像利未人一樣，照管神殿的外務（Phil. i. 1; Acts vi. 2-4）。使徒都是猶太人，七十個門徒也是；外邦人的大使徒自己是希伯來人中的希伯來人；但當教會在列國中建立時，他們有從他們自己中間設立的傳道人，在各教會中設立長老（Acts xiv. 23, Tit. i. 5），這使得事工更容易傳播，更為親切，如果不是更受尊敬，至少更受歡迎；福音的恩典，可以希望，將治癒人們那些使先知在自己的家鄉不受尊敬的腐敗。神說，我將選立，而不是所有他們，儘管他們在屬靈意義上都被我們的神立為君王和祭司，而是從他們中間，他們中的一些人。選擇傳道人，藉著使他們有資格並傾向於服事，以及藉著賜予他們使命來設立傳道人，這最初是神的工作。我將選立他們，也就是說，我將接納他們，儘管他們是外邦人，並將悅納他們和他們的服事。這對外邦教會來說是一個巨大的榮譽和優勢，就像對猶太教會來說，神從他們的子孫中興起先知，從他們的少年人中興起拿細耳人（Amos ii. 11）一樣。
5. 教會和事工，一旦如此建立，將從一代傳到另一代地持續和維持下去（v. 22）。彌賽亞國度的建立所帶來的改變，這裡被描述為： (1) 一個非常巨大和普遍的改變；它將是一個新世界，新天新地，如前所應許的（ch. lxv. 17）。舊事已過，看哪，一切都變成新的了（2 Cor. v. 17），舊的特殊聖約被廢除，一個新的聖約，一個恩典的聖約被建立（Heb. viii. 13）。我們現在要在聖靈的新樣中服事，而不在律法的舊樣中（Rom. vii. 6）。新的誡命被賜下，既關乎天也關乎地，新的應許也關乎兩者，兩者合起來構成一個新約；所以神將創造的是新天新地，這些是為末時所設計的新天新地的預備（2 Pet. iii. 13）。 (2) 一個由神自己造成的改變；祂將創造新天新地。這個改變是由有權柄制定新條例，以及有能力創造新世界的那位所造成的。 (3) 這將是一個持久不變的改變，一個永不改變的改變，一個永遠是新的世界，永不變舊，不像那將要消逝的：它必在我面前長存，不可更改；因為福音的時代將持續到末時，不會被任何其他時代取代。基督的國度是一個不能震動的國度；它的律法和特權是不能震動的事，但將永遠長存（Heb. xii. 27, 28）。它因此將長存，因為它在神面前；它在祂的眼目、關懷和特別保護之下。 (4) 它將在一個將服事基督的後裔中維持：你們的後裔，並在他們中間你們的名也必長存——一個傳道人的後裔，一個基督徒的後裔；當一代人過去，另一代人將來；這樣，基督的名，以及基督徒的名，將在地上存留，直到地存留，祂的寶座如同天日。地獄的門，雖然與教會爭戰，卻不能勝過，也不能耗盡至高者的聖徒。
6. 凡如此被帶作為供物獻給耶和華的人，都將謹慎而恆常地參加宗教聚會中的公開敬拜（v. 23）。這段經文以符合舊約時代的表達方式來描述，以表明儘管禮儀律法將被廢除，聖殿的服事將終止，但神仍將像以往一樣，有規律、恆常、蒙悅納地被敬拜。以前只有猶太人上耶路撒冷朝見神，他們每年只被要求參加三次，而且只有男性；但現在凡有血氣的，外邦人以及猶太人，婦女以及男性，都將來在我面前下拜，在祂面前，雖然不在耶路撒冷的聖殿，而是在遍布全世界的宗教聚會中，這些聚會對他們來說將如同會幕對猶太人一樣。神將在其中記錄祂的名，即使只有兩三個人聚集，祂也將在他們中間，會見他們，並祝福他們。他們將頻繁地，每逢月朔和安息日，而不是像以前那樣只在三個年度節期，享受這些聖潔聚會的好處。沒有必要像舊時聖殿那樣有一個固定的地方。基督是我們的聖殿，所有信徒都藉著信心在祂裡面相遇，現在教會如此廣泛，所有人都聚集在一個地方是不可能的；但應該指定一個固定的時間，以便服事可以確定而頻繁地進行，並藉此表明所有基督徒聚會藉著信心、盼望和聖潔的愛彼此之間的屬靈交通。月朔和安息日被提及，因為在律法之下，雖然年度節期要在耶路撒冷慶祝，但月朔和安息日卻在全國各地，首先在先知學校，然後在會堂中被虔誠地遵守（2 Kings iv. 23, Amos viii. 5, Acts xv. 21），基督徒聚會似乎就是按照這個模式形成的。凡每週守主日，每月領主餐，並都按時參加的地方，這應許就得到了應驗，那裡的基督徒月朔和安息日就被遵守了。在此，請看： (1) 神要在莊嚴的聚會中被敬拜，所有有機會的人都有責任在這些聚會中等候神：凡有血氣的都必須來；雖然是血氣，軟弱、敗壞、有罪，讓他們來，使肉體可以被治死。 (2) 在敬拜神時，我們將自己呈現在祂面前，並以一種特殊的方式在祂面前。 (3) 為此應該有固定的時間，而且確實有；我們必須認識到，恆常而認真地遵守這些時間是我們的利益，也是我們的責任。
7. 他們對神區別性恩惠的感恩之心，將因考慮那些堅持不信和不敬虔而滅亡之人的可怕命運和毀滅而大大增加（v. 24）。那些敬拜萬軍之耶和華，並在祂殿的恩惠中歡喜的人，為了更深地感受自己的幸福，將觀看惡人的悲慘。默想： (1) 這裡描述其悲慘的人是誰。他們是干犯神的人，不僅違背了祂的律法，而且與祂毀約，並自以為能與祂爭辯。這可能特別指那些拒絕基督福音的不信猶太人。 (2) 他們的悲慘是什麼。這裡用一個可怕的戰場景象來描繪，上面覆蓋著被殺者的屍首，它們在地上腐爛，充滿了蟲在上面爬行和吞噬；如果你想燒掉它們，它們散落得太廣，而且將它們收集起來是一項令人作嘔的工作，以至於永無止境，火也永不熄滅；所以它們必作一切有血氣之人的厭惡，沒有人願意靠近它們。現在，這有時在暫時的審判中實現，也許從未比羅馬人毀滅耶路撒冷和猶太民族時更接近字面意義，在那次毀滅中，據估計，前後有超過兩百萬人被刀劍殺死，此外還有死於飢荒和瘟疫的人。它也可能指臨到不信猶太人的屬靈審判，聖保羅在Rom. xi. 8等經文中對此進行了觀察和闡述。他們在罪中死了，死了兩次。猶太教會是一個屍首般的教會；它的所有成員都是腐爛的屍首；他們的蟲是不死的，他們自己的良心使他們不斷不安，他們對福音的憤怒之火沒有熄滅，這既是他們的懲罰也是他們的罪；他們比天下任何民族都更成為一切有血氣之人的厭惡。但我們的救主將其應用於未來狀態中不悔改罪人的永恆悲慘和折磨，在那裡他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的（Mark ix. 44）；因為靈魂，其良心是其不斷的折磨者，是不朽的，而神，其忿怒是其不斷的恐懼，是永恆的。 (3) 將如何注意到它。那些敬拜神的人將出去觀看他們，以使自己的心更受救贖主之愛的感動，當他們看到自己從何等悲慘中被救贖出來時。正如被定罪者的悲慘將因看到別人在天國而自己被趕出去（Luke xiii. 28）而加劇一樣，蒙福者的喜樂和榮耀也將因看到那些在過犯中死去的人的結局而彰顯，這將提升他們的讚美，因為他們想到自己是從那燃燒的火中被搶救出來的柴。為了榮耀那如此區別他們的白白恩典，願主的被贖者以一切謙卑，並帶著聖潔的戰兢，唱出他們得勝的歌。
版權聲明