我們現在正接近這部福音預言的尾聲，最後兩章引導我們展望新天新地，即福音時代將帶來的新世界，以及藉此在新舊之間所作的區分。「我來本是為審判」（基督說）。先知在此論及眾先知所見證之事，這又有何不妥呢？（彼得前書 1:10-11）。新約聖經中屢次提及猶太人的被棄與外邦人的蒙召，乃是先知們早已預見並預言的（使徒行傳 10:43；13:40；羅馬書 16:26）。本章內容包括：一、福音呼召預先臨到外邦人（第1節）。二、猶太人因其頑固與不信而被棄絕（第2-7節）。三、藉著將他們帶入福音教會，拯救他們中的餘民（第8-10節）。四、神對被棄猶太人所施行的審判（第11-16節）。五、為基督教會保留的福分，這將是教會的喜樂與榮耀（第17-25節）。然而，這些事在此是以神在猶太人從被擄之地歸回後，在他們中間所作的區分，即在敬畏神者與不敬畏神者之間所作的區分，作為預表和象徵來預言的，其中包含對當時他們中間罪惡的責備，以及對為他們保留的福分的應許。外邦人的歸信；猶太人的邪惡；猶太人的被棄。（主前706年）
1 素來沒有訪問我的，現在求問我；沒有尋找我的，我叫他們遇見；對沒有稱為我名下的國民說：我在這裡！我在這裡！ 2 我整天向那悖逆的百姓伸手，他們隨自己的意念行不善之道。 3 這百姓是常在我面前惹我發怒的；在園中獻祭，在磚壇上燒香； 4 在墳墓間坐著，在隱密處住宿；吃豬肉，他們器皿中有可憎之物的湯； 5 且對人說：你站開吧！不要挨近我，因為我比你聖潔。這些人是我鼻中的煙氣，是整天燒著的火。 6 看哪，這都寫在我面前。我必不靜默，必施行報應，必將他們的報應歸到他們懷中， 7 就是你們的罪孽和你們列祖的罪孽，因為他們在山上燒香，在岡上褻瀆我。我先要把他們所行的量給他們。
使徒保羅（一位我們可以信賴的解經家）已向我們闡明了這些經文的真義，並告訴我們它們所指向並應驗的事件，即藉著福音的傳揚，外邦人的蒙召與猶太人的被棄（羅馬書 10:20-21）。他指出，在此「以賽亞甚是放膽」，不僅預言了一件看似不可能成就的事，而且是向猶太人預言的，他們會認為這是對他們民族的極大侮辱，從而應驗了摩西的話（申命記 32:21）：「我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨。」
一、在此預言，素來遠離神的外邦人將被帶到神面前（第1節）。保羅如此解讀：「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」請留意他們身上發生了何等奇妙蒙福的改變，以及他們是如何意外地進入這改變的。
１. 那些長久以來在世上沒有神的人，現在將開始尋求祂；那些從未說過「造我的神在哪裡？」的人，現在將開始尋問祂。他們和他們的列祖都未曾呼求祂的名，要麼過著沒有禱告的生活，要麼向木石偶像（人手所造之物）禱告。但現在他們將「受洗，呼求主名」（使徒行傳 2:21）。偉大的神在此以何等喜悅的心情談論祂被尋求，祂又為此何等榮耀，特別是那些過去從未尋求祂的人！因為在天上，為著悔改的罪人有喜樂。
２. 神將以祂的恩惠預先回應他們的禱告：「沒有尋找我的，我叫他們遇見。」神與外邦世界之間這種幸福的相識與交通，是從神那邊開始的；他們認識神，因為他們「被神所認識」（加拉太書 4:9），尋求神並尋見祂，因為他們首先被神尋找並尋見。雖然在後來的交通中，神被尋求祂的人尋見（箴言 8:17），但在最初的歸信中，祂卻被沒有尋求祂的人尋見；因為「我們愛，因為神先愛我們」。普遍恩惠的慷慨施予，其目的是「叫他們尋求神，或者可以揣摩而得」（使徒行傳 17:27）。但他們沒有尋求祂；祂對他們來說仍然是「未識之神」，然而神卻被他們尋見。
３. 神將神聖啟示的益處賜給那些從未宣稱信仰的人：「我說：我在這裡！我在這裡！」（賜給他們看見我的機會，並邀請他們領受其中的安慰與益處）對那些「沒有稱為我名下的國民」說，正如猶太人許多世代以來所蒙受的。當使徒們四處傳揚福音時，他們所傳講的實質就是：「看哪，神！看哪，祂！轉向祂，將你們的心眼定睛在祂身上，認識祂，敬佩祂，敬拜祂；從你們所造的偶像上轉離，仰望那創造你們的活神。」基督藉著他們說：「看哪，我！看哪，我！」以信心的眼睛；「你們當仰望我，就必得救。」這話是對那些長久以來是「非我民」和「不蒙憐憫的」（何西阿書 1:8-9），「不是子民」，「沒有蒙憐憫」的人說的（羅馬書 9:25-26）。
二、在此預言，長久以來與神親近的猶太人將被棄絕並遠離神（第2節）。使徒將此應用於他那個時代的猶太人，視他們為作惡之種（羅馬書 10:21）：「至於以色列人，他說：我整天向那悖逆頂嘴的百姓伸手。」在此請留意：
１. 猶太人是如何被神的恩惠所吸引的。神自己藉著祂的先知、祂的兒子、祂的使徒，「向他們伸手」，正如智慧所行的（箴言 1:24）。神「向他們伸手」，如同與他們理論和辯論，不僅用手指示意，而且「伸手」，表示祂已準備好擁抱和接納他們，向他們伸出祂恩惠的憑據，並懇求他們接受。當基督被釘十字架時，祂的雙手「伸開」，彷彿祂正準備接納回轉的罪人進入祂的懷中；而且是「整天」，整個福音時代。祂等候施恩，並不厭倦等候；即使那些在第十一時辰進來的人也沒有被拒絕。
２. 他們如何輕蔑這邀請；這邀請是向「悖逆頂嘴的百姓」發出的；他們被邀請參加婚筵，卻不肯來，反而「拒絕了神的旨意，反害自己」。現在我們看到：
(1) 這百姓的惡劣品格。世人將會看到，他們被神棄絕並非無故；不，他們被休乃是因他們的淫亂。
[1] 他們的總體品格，是人們不會期望從那些曾蒙受天恩寵的人身上看到的。
首先，他們非常任性。無論對錯，他們都隨心所欲。「他們普遍『行不善之道』，不是正道，也不是安全之道，因為他們『隨自己的意念行』，隨自己的計謀和慾望行。」如果我們的引導是我們自己的意念，我們的道路就不太可能是善的；因為「人心裡所思想的盡都是惡」。神已將祂的意念，即祂的心意和旨意告訴他們，但他們卻要「隨自己的意念行」，做他們認為最好的事。
其次，他們非常惹人發怒。這一直是神對他們的抱怨——他們使祂憂傷，他們「惹祂的聖靈擔憂」，彷彿他們會設法使祂成為他們的敵人：「他們常在我面前惹我發怒。」他們不在乎如何冒犯神，即使是在祂的眼前和面前，公然藐視祂的權柄，挑戰祂的公義；而且是「常常」如此；自從他們成為一個民族以來，這一直是他們的行事方式，曠野「試探之日」就是明證。
[2] 先知更具體地談到「他們的罪孽和他們列祖的罪孽」，作為神棄絕他們的理由（第7節）。現在他舉例說明這兩者。
首先，他們列祖最惹人發怒的罪孽是偶像崇拜；先知告訴他們，這是在神面前惹祂發怒的；而且這是一種罪孽，正如第二條誡命所示，神常常「追討」在兒女身上。這罪使他們被擄，雖然被擄使他們相當程度地擺脫了這罪，但在那個民族最終毀滅時，這罪又被算在他們頭上；因為在神追討的日子，祂必追討這罪（出埃及記 32:34）。或許在被擄之後很久，仍有許多人，雖然不敬拜別神，卻犯了這裡提到的混亂行為；因為他們娶了外邦女子。
１. 他們離棄神的殿，在「園中或樹林中獻祭」，以便能隨自己的方式行事，因為他們不喜歡神的制度。
２. 他們離棄神的祭壇，在「磚壇上燒香」，這是他們自己設計的祭壇（他們按照自己的發明燒香，與神的制度相比，其價值不亞於磚壇與神所吩咐他們燒香的金壇相比），或「在瓦片上」（有些人如此解讀），就是他們用來覆蓋平頂房屋的瓦片，有時他們在上面向偶像燒香，正如列王紀下 23:12 所記載的，我們讀到亞哈斯「上層樓的壇」，以及耶利米書 19:13 所記載的，他們在房屋頂上向天上的萬象燒香。
３. 「他們行巫術，或與死人交談，為此，他們『在墳墓間坐著』，『在隱密處住宿』」，為活人求問死人（以賽亞書 8:19），就像隱多珥的巫婆一樣。或者他們習慣於諮詢那些出沒於墳墓的邪靈。
４. 他們違反了神關於食物的律法，在福音廢除潔淨與不潔淨之分之前，他們就打破了這區分。他們「吃豬肉」。有些人確實寧願死也不吃豬肉，就像馬加比書中的以利亞撒和七兄弟一樣；但很可能許多人吃了，特別是當這成為生存條件時。在我們救主時代，我們讀到他們中間有一大群豬，這使我們有理由懷疑當時有許多人對律法如此不以為意，以至於吃豬肉，為此他們在豬被毀滅時受到了公正的懲罰。而其他被稱為「可憎之物」的禁食肉類的「湯」，或「碎肉」，「在他們器皿中」，並被用作食物。禁食肉類被稱為「可憎之物」，而那些接觸它的人被稱為「使自己成為可憎的」（利未記 11:42-43）。那些不敢吃肉的人卻大膽喝湯，因為他們想盡可能接近被禁止的東西，以表明他們如何貪戀禁果。或許這裡將此比喻為所有藉著罪惡獲得的禁忌享樂和利益，那「耶和華所恨惡的可憎之物」；他們喜歡與之調情，品嚐它的湯。但那些如此自豪地冒險接近罪惡邊緣的人，有跌入深淵的危險。
其次，在我們救主時代，猶太人最惹人發怒的罪孽是他們的驕傲和虛偽，這是文士和法利賽人的罪，基督曾對此發出許多禍哉（第5節）。他們說：「你站開吧！不要挨近我」（「歸你自己的同伴去吧」，原文如此）；「與你自己的同伴在一起，但『不要挨近我』，免得你玷污我；『不要摸我』；我不會允許你與我親近，『因為我比你聖潔』，所以你不夠好與我交談；『我不像別人，也不像這個稅吏』。」他們隨時準備對遇到的每個人說這話，所以，在說「我比你聖潔」時，他們認為自己比任何人都聖潔，不僅非常好，好到應有的程度，好到所需的程度，而且比任何鄰居都好。「這些人是我鼻中的煙氣」（神說），這種煙氣不是來自旺盛的火，旺盛的火很快就會發光發熱，令人愉悅，而是來自濕木柴的火，它「整天燒著」，卻只有煙。請注意，在人身上，沒有什麼比自高自大和輕視他人更令神厭惡和冒犯的了；因為通常那些自以為比任何人都聖潔的人，反而是最不聖潔的。
(2) 神為此與他們爭辯。對他們的證據是清楚的：「看哪，這都寫在我面前」（第6節）。這寫下來是為了將來記住他們；因為他們可能不會立即受到追究。罪人的罪，特別是偽君子的虛榮誇耀和嘲諷，都「存留」在神那裡（申命記 32:34）。所寫的將被閱讀並據此行事：「我必不永遠靜默，雖然我可能靜默很久。」他們不會認為祂完全像他們一樣，就像他們有時所做的那樣；但「祂必施行報應，必將他們的報應歸到他們懷中」。那些卑劣地濫用宗教（那尊貴而神聖的事物），將他們的信仰宣告作為驕傲的資本的人，忌邪的神必與他們算賬；他們所誇耀的信仰宣告只會加重他們的定罪。
[1] 「他們列祖的罪孽」將歸到他們身上；並非說他們自己的罪不配神加諸他們的一切審判，甚至更重的審判；他們也承認這一點（以斯拉記 9:13）。但如果神在毀滅他們時沒有顧及他們列祖的罪，祂就不會對他們造成如此大的毀滅。因此，在耶路撒冷最後的毀滅中，神被說成是將舊約殉道者的血，甚至亞伯的血，歸到他們身上（馬太福音 23:35）。神將與他們算賬，不僅是為他們列祖的偶像，也是為他們的「高處」，他們「在山上和岡上燒香」，儘管或許只是向真神燒香。這是褻瀆或羞辱神；這是對祂所選擇的記錄祂名的地方，以及祂所應許在那裡與他們相遇並賜福他們的反映。
[2] 他們自己的罪孽與列祖的罪孽一同將毀滅帶給他們：「你們的罪孽和你們列祖的罪孽」一同構成「他們所行的」，這雖然看似被忽視和遺忘，卻將「量給他們懷中」。神必將「他們羞辱祂的羞辱」歸到祂的公開敵人（詩篇 79:12），以及祂虛偽和背叛的朋友懷中。
施恩的應許。（主前706年）
8 耶和華如此說：葡萄中尋得新酒，人就說：不要毀壞，因為其中有福。我因我僕人的緣故也必照樣行，免得將他們全然毀滅。 9 我必從雅各中引出後裔，從猶大中引出承受我眾山的。我的選民必承受，我的僕人必在那裡居住。 10 沙崙平原必作羊群的草場；亞割谷必作牛群躺臥之地，都為尋求我的百姓所得。
使徒保羅在羅馬書 11:1-5 中解釋了這段經文，當因猶太人被棄而有人問：「神棄絕了他的百姓嗎？」他回答說：「斷乎沒有！因為現今也是按著恩惠的揀選，還有餘數。」這預言指的是那個蒙揀選的餘民。當那個虛偽的民族將被毀滅時，神將從他們中間分別並保守一些人歸自己；一些猶太人將歸信基督信仰，被加入教會，從而得救。我們救主已告訴我們，為了這些「選民」的緣故，猶太人被毀滅的日子將被縮短，毀滅將被阻止，否則毀滅將達到如此程度，以至於「凡有血氣的總沒有一個得救的」（馬太福音 24:22）。現在：
一、這在此以一個比喻來說明（第8節）。當一棵葡萄樹枯萎到似乎沒有汁液和生命時，葡萄園的工人傾向於將其拔除或砍掉，然而，如果發現哪怕一點點適合釀造新酒的葡萄汁，即使只在一個葡萄串中，旁觀者也會介入，說：「不要毀壞，因為其中有福。」根部有生命，仍有希望它能有所作為。好人對他們所居住的地方是一種祝福；有時神會為了其中少數這樣的人而饒恕整個城市和國家。我們應當多麼渴望這份榮耀，不僅要與眾不同，而且要對他人有所助益！
二、這裡描述了將組成這蒙拯救的餘民的人。
１. 他們是事奉神的人。這是「因我僕人的緣故」（第8節），而且「我的僕人必在那裡居住」（第9節）。神的忠心僕人，無論他們如何被看待，都是他們國家最好的朋友；那些事奉祂的人，也因此「事奉他們的世代」。
２. 他們是尋求神的人，將榮耀神作為他們生命的目標，將呼求祂作為他們生命的事業。這是「為尋求我的百姓」。尋求神的人必尋見祂，並尋見祂是他們豐厚的賞賜者。
三、這裡記載了神為他們預備的恩典。從被擄之地歸回的餘民將在他們自己的土地上再次得到幸福的安居，而且是藉著世襲權利，作為「從雅各中引出的後裔」，家族得以延續，產業得以保存，並從他們（如同撒下的種子）將產生眾多的增長；這些預表了雅各的餘民將藉著信心被納入福音教會。
１. 他們將為自己擁有美好的產業。他們將承受「我的眾山」，即耶路撒冷和聖殿所建的聖山，或迦南的山，即「應許之地」，預表恩典之約，所有神的僕人，祂的選民，都居住並承受這約；他們將其作為避難所、安息之所和居所，因此他們居住其中，安然自在；他們已將其作為他們永遠的產業，這將是他們不朽的產業。神的選民，禱告的雅各屬靈的後裔，將是祂福樂之山的承受者，並將安全地被帶到那裡，穿越淚谷。
２. 他們將為他們的羊群擁有青草地（第10節）。沙崙平原和亞割谷將再次像以往一樣充滿牲畜。沙崙位於西部，靠近約帕；亞割位於東部，靠近約旦河。因此，這暗示他們將恢復對整個土地的佔有，他們將有足夠的牲畜來充滿這片土地，並且他們將和平地享受它，沒有人會打擾他們或使他們懼怕。福音的條例是基督羊群「出入得草吃」的田野和山谷（約翰福音 10:9），以及他們「躺臥」的地方（詩篇 23:2），就像以色列的牛群在「亞割谷」一樣（何西阿書 2:15）。
懲罰的預言。（主前706年）
11 但你們是離棄耶和華，忘記我的聖山，給那群神擺設筵席，給那數神滿斟調和酒的。 12 所以我必數點你們歸在刀下，你們都要屈身被殺；因為我呼喚，你們沒有答應；我說話，你們沒有聽從；反倒在我眼前行惡，揀選我所不喜悅的。 13 所以主耶和華如此說：看哪，我的僕人必得吃，你們卻飢餓；我的僕人必得喝，你們卻乾渴；我的僕人必歡喜，你們卻蒙羞； 14 看哪，我的僕人因心中高興而歌唱，你們卻因心中憂愁而哀哭，因靈裡痛苦而號啕。 15 你們必留下自己的名為我選民所咒詛；主耶和華必殺戮你，另起別名稱呼他的僕人。 16 這樣，在地上為自己求福的，必憑真實的神求福；在地上起誓的，必指真實的神起誓。因為從前的患難已被忘記，也從我眼前隱藏了。
這裡將敬虔者與邪惡者，即信主的猶太人與仍堅持不信的猶太人，兩者的不同境況對立起來，如同生與死、善與惡、祝福與咒詛。
一、這裡是對那些在脫離巴比倫被擄後仍堅持偶像崇拜，以及在基督福音傳揚後仍堅持不信的人的可怕命運的威脅。請留意：
１. 這裡所威脅的命運是什麼：「我必數點你們歸在刀下，如同待宰的羊，無處可逃，無力抵抗；你們都要屈身被殺」（第12節）。神的審判：
(1) 有規律地降臨，並按著委任執行。那些被數點或指定歸於刀下的人才會倒在刀下，別無他者。雖然刀劍看似不分青紅皂白地吞噬「這個和那個」，但它卻知道自己的數目，不會超越。
(2) 無可抵擋。最強壯、最頑固的罪人也必被迫在它們面前屈服；因為從來沒有人硬著心抵擋神而亨通的。
２. 那些使他們歸於刀下的罪是什麼。
(1) 偶像崇拜是古老的罪（第11節）：「你們是那些，非但沒有尋求我、事奉我，反而『離棄耶和華』，不認祂，拋棄祂去擁抱別神，『忘記我的聖山』（它所賦予的特權和它所加諸你們的義務），卻在你們偶像的山上燒香（第7節），並離棄了獨一永活的真神。」他們「給那群神擺設筵席」，就是異教徒所敬拜的眾神，並「給那數神滿斟調和酒」；因為那些認為一位神太少的人，從未認為數十數百位神就足夠了，反而不斷增加神的數目，直到他們的神像城市一樣多，他們的祭壇像「田間犁溝裡的土堆」一樣密集（何西阿書 12:11）。有些人認為「迦得」和「彌尼」（我們翻譯為「那群神」和「那數神」）是他們兩個偶像的專有名詞，分別對應於朱比特和墨丘利。無論它們是什麼，它們的敬拜者不惜任何代價來尊榮它們；他們為它們擺設筵席，為它們滿斟調和酒作為奠祭；他們寧願讓家人受苦，也不願限制他們的敬拜，這應當使真神的敬拜者為他們的吝嗇感到羞愧。
(2) 不信是後期猶太人的罪（第12節）：「因為我呼喚，你們沒有答應」，這指的是與第2節相同的事（「我整天向那悖逆的百姓伸手」），這應用於那些拒絕福音的人。我們主耶穌自己呼喚（祂「站著高聲說」，約翰福音 7:37），但他們沒有聽從，他們不肯答應；他們不被祂的論證說服，也不被祂的勸說感動；祂對死亡和毀滅的公正警告，以及祂對生命和幸福的公正提議，都被輕視，對他們毫無影響。然而這還不止：「反倒在我眼前行惡」，不是出於意外，也不是出於疏忽，而是經過深思熟慮：「揀選我所不喜悅的」；祂指的是祂完全憎惡和厭惡的事。那些不肯被說服選擇善的人，堅持選擇和追求惡，這並不奇怪。看罪惡的惡毒；它在神眼中是惡的，極其冒犯祂，然而它卻在祂眼前，在祂的視線和面前犯下，並藐視祂；它也與神的旨意相悖；它是出於選擇去做我們知道會惹祂不悅的事。
二、這命運的加重，是從那些歸向悔改和信心之人的幸福境況來考慮的。
１. 事奉神之人的福樂，與悖逆神之人的悲慘境況，在此「對立」起來，使它們彼此襯托（第13-16節）。
(1) 神的僕人看到他們的一些鄰居因缺乏恩典而多麼悲慘，他們心硬，可能永遠在不信中滅亡，以及他們自己是如何險些落入其中，他們就理當認為自己是幸福的，並永遠感激那使他們如此的白白恩典。參見以賽亞書 66:24。
(2) 那些滅亡的人，看到神的僕人（他們曾恨惡、誹謗、極度輕視的人）的幸福，會更加悲傷，特別是想到如果不是他們自己的過錯，他們本可以分享他們的福樂。這使地獄裡財主的痛苦更加嚴重，因為他「遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡」（路加福音 16:23）。參見路加福音 13:28。有時神的護理在今世使義人與惡人之間產生這樣的區別，義人的興盛成為惡人眼中極大的刺和心中的煩惱（詩篇 112:10），在末日也必如此。我們這些愚昧人曾認為他的生命是瘋狂的，他的結局是沒有榮耀的；但現在他如何被數點在聖徒之中，他的份在蒙揀選的人中間。現在：
２. 他們境況的差異在於兩件事：
(1) 在安慰和滿足方面。
[1] 神的僕人必得吃喝；他們將有生命的糧食可以不斷地享用，必因祂家中的美物而豐盛滿足，凡對他們有益的，他們必不缺乏。天上的幸福對他們來說將是永恆的筵席；他們將被現在所飢渴的充滿。但那些將心放在世上，並將幸福建立於此的人，必飢餓乾渴，永遠空虛，永遠渴望；因為這不是糧食；它使人飽足，卻不滿足。在與神的交通中，並倚靠祂，有完全的滿足；但在罪惡的追求中，卻只有失望。
[2] 神的僕人必歡喜，因心中高興而歌唱。他們有持續歡樂的理由，凡可能使他們憂傷的事，他們都有足夠的緩解；而且，只要信心在行動和運用中，他們就有歡樂的心，他們的喜樂就是他們的力量。他們必因他們的盼望而歡喜，因為這盼望必不使他們蒙羞。天堂將是所有現在流淚撒種之人的永恆喜樂世界。但另一方面，那些離棄耶和華的人，將自己排除在一切真喜樂之外，因為他們必因自己對自己和自己的義的虛妄自信，以及他們所建立的盼望而「蒙羞」。當他們曾自我欺騙的福樂期望落空時，哦，他們的臉上將充滿何等的羞愧！那時他們必「因心中憂愁而哀哭，因靈裡痛苦而號啕」，或許在今世，當他們的歡笑變成哀哭，他們的喜樂變成憂愁時，當然在那個世界，那裡的痛苦將是無止境、無止息、無可補救的——只有永遠的哭泣、哀號和切齒。讓這兩者比較一下：「你今得安慰，他今受痛苦」，我們將選擇與哪一個同受命運呢？
(2) 在榮譽和名聲方面（第15-16節）。義人的名是，也必是蒙福的，但惡人的名必腐爛。
[1] 偶像崇拜者和不信者的名將被留下「為咒詛」，將被羞辱，永遠臭名昭著。它將被用來給予惡劣的評價——「你像猶太人一樣殘忍」；並在咒罵中——「願神使你像猶太人一樣悲慘」。它將「為我選民所咒詛」，也就是說，對他們來說是一個警告；他們將害怕落在猶太民族的咒詛之下，害怕「照樣因不信而滅亡」。神所棄絕之人的咒詛應當使祂的選民心存敬畏。「主耶和華必殺戮你」；祂將徹底滅絕猶太人，將他們從一個民族中剪除；他們將不再作為一個民族而存在，也永遠不會再被合併。
[2] 神選民的名將成為祝福：「祂必另起別名稱呼他的僕人。」聖約的兒女將不再被稱為「猶太人」，而是「基督徒」；在那個名下，新約的一切應許和特權都將歸於他們。這個別名將是一個尊貴的名；它不會局限於一個民族，而是世上所有的人都將「憑此名為自己求福」。神將從萬國中擁有僕人，他們都將被這個新名所尊榮。他們將「憑真實的神求福」。
首先，他們將在禱告和莊嚴的誓言中尊榮神，在祈求祂的恩惠作為他們的幸福，以及訴諸祂的公義作為他們的審判者時。這是我們對神所欠的敬意的一部分；我們必須憑祂為自己求福，也就是說，我們必須認為我們擁有足夠使我們幸福的一切，我們不需要更多，也不能渴望更多，如果我們以祂為我們的神。我們憑什麼為自己求福，我們最喜歡什麼，最看重我們與什麼的關係，這非常重要。世俗的人憑他們所擁有的世上財富為自己求福（詩篇 49:18；路加福音 12:19）；但神的僕人憑祂為自己求福，視祂為他們全足的神。
第65章_2
祂是他們的榮耀冠冕和華美頭飾，是他們的力量和產業。他們也必奉祂的名起誓，而不是奉任何受造物或任何假神的名。他們必將自己的案件呈交給祂審判，因為每個人的判斷都源於祂。
第二、他們必尊崇祂為真理的上帝，是「阿們」的上帝（原文如此）；有些人將此理解為基督，祂自己就是「阿們」，是「那忠信的見證者」（啟示錄 3:14），並且在祂裡面，上帝所有的應許都是「是」和「阿們」（哥林多後書 1:20）。我們必須在祂裡面蒙福，也必須藉著祂向主起誓並與祂立約。那「在地上蒙福的」（有些人如此讀）「必在真神裡蒙福」，因為基督是「真神，也是永生」（約翰一書 5:20）。古時也曾應許「地上的萬族都必因祂蒙福」（創世記 12:3）。有些人讀作：「他必在信徒的上帝裡蒙福」，在上帝作為所有信徒的上帝裡，不求更多，只願分享他們所蒙的福，願上帝待他如同待他們一樣。
第三、他們必尊崇祂為這蒙福改變的作者，這改變是他們親身經歷的；他們必因有祂作他們的上帝而感到幸福，因為祂使他們忘記了從前的煩惱，那些煩惱的記憶已被他們現今的安慰所吞沒：「因為它們已從上帝眼中隱藏」，也就是說，它們已完全被除去；因為，如果他們的煩惱還有任何殘餘，上帝必會以憐憫和關懷的眼光注視著它們。他們將不再感受到它們；因為上帝將不再看見它們。祂樂意說，祂藉著使他們安舒而使自己安舒；因此，他們必以極大的滿足在祂裡面蒙福。
幸福的預言。（約公元前706年）
17 看哪，我創造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想。 18 但你們要因我所創造的永遠歡喜快樂；因為看哪，我創造耶路撒冷為可喜樂的，她的百姓為可歡樂的。 19 我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂；其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。 20 其中必沒有數日夭折的嬰孩，也沒有壽數不滿的老人；因為百歲而死的仍算孩童，有百歲而死的罪人必被咒詛。 21 他們必建造房屋，自己居住；他們必栽種葡萄園，吃其中的果子。 22 他們建造，卻不讓別人居住；他們栽種，卻不讓別人吃；因為我百姓的日子必像樹木的日子，我所揀選的人必長久享受他們手所作的工。 23 他們必不徒然勞碌，也不生養兒女歸於愁苦；因為他們是蒙耶和華賜福者的後裔，他們的子孫也與他們同蒙賜福。 24 他們尚未呼求，我就應允；他們正在說話，我就垂聽。 25 豺狼必與綿羊羔同食，獅子必吃草如牛，塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，牠們都不傷人，也不害物。這是耶和華說的。
如果這些應許在猶太人從被擄之地歸回，在自己的土地上安居樂業，彷彿進入一個新世界時，已部分應驗，那麼它們的完全應驗則是在福音教會中，首先是爭戰中的教會，最終是得勝的教會。那從上而來的耶路撒冷是自由的，是我們眾人的母親。在信徒從基督所得的恩典和安慰中，我們應當尋求這新天新地。正是在福音中，「舊事已過，都變成新的了」，並且藉著福音，那些在基督裡的人是「新造的人」（哥林多後書 5:17）。第16節所描述的，即「從前的煩惱已被遺忘」，是一個巨大而幸福的改變；但這裡的層次更高：甚至「從前的世界」也將「被遺忘」，「不再被追想」。那些歸信基督教信仰的人，因著信仰的安慰而如此欣喜若狂，以至於他們以前所熟悉的一切安慰都變得微不足道；不僅他們從前的悲傷，連他們從前的喜樂，都消失並被這新的喜樂所吞沒。得榮耀的聖徒將因此忘記這個世界，因為他們將完全被另一個世界所佔據：「看哪，我創造新天新地。」看哪，上帝的能力是何等取之不盡；創造一個天地的那位上帝，也能創造另一個。看哪，聖徒的幸福是何等完全；它將是渾然一體的；有了新天，上帝也會為他們創造一個新地（如果他們需要它來使他們幸福）。「世界是你們的，如果你們是基督的」（哥林多前書 3:22）。當上帝與我們和好，這給了我們一個新天，受造物也與我們和好，這給了我們一個新地。聖徒未來的榮耀將與他們以前所經歷的完全不同，因此可以稱之為「新天新地」（彼得後書 3:13）。「看哪，我將一切都更新了」（啟示錄 21:5）。
一、將有新的喜樂。 １. 教會所有的朋友，以及所有屬於她的人，都將歡喜（第18節）：「你們要因我所創造的永遠歡喜快樂。」上帝藉著祂的福音所創造的新事物，是且將是所有信徒永遠喜樂的源泉。「我的僕人必歡喜」（第13節），最終他們必歡喜，儘管現在他們哀哭。「進入你主的喜樂。」 ２. 教會將成為他們喜樂的對象，她的景況將是如此令人愉悅，如此興盛：「我創造耶路撒冷為可喜樂的，她的百姓為可歡樂的。」教會不僅將歡喜，也將被人所喜悅。那些曾與教會一同憂傷的人，也將與她一同歡喜。 ３. 教會的興盛將成為上帝自己的喜樂，祂喜悅祂僕人的興盛（第19節）：「我必因耶路撒冷的喜樂歡喜，因我的百姓快樂」；因為「在他們一切的苦難中，祂也受苦」。上帝不僅將因教會的興盛而歡喜，祂自己也將「歡喜施恩於她」，並「在祂的愛中安息」（西番雅書 3:17）。上帝所喜悅的，我們也應當喜悅。 ４. 這喜樂將沒有任何減損，教會這幸福的景況也將沒有任何改變：「其中必不再聽見哭泣的聲音。」如果這指的是教會在今生某個階段的狀態，那它只意味著從前的悲傷原因將不再重現，上帝的百姓將長久享受不間斷的寧靜。但在天堂，它將完全應驗，無論是所應許之喜樂的完全性還是永恆性；在那裡，「一切眼淚都將被擦去」。
二、將有新的生命（第20節）。 因刀劍或疾病而夭折的死亡將不再像從前那樣普遍，藉此將「不再有哭泣的聲音」（第19節）。當「不再有死亡」時，也將「不再有悲傷」（啟示錄 21:4）。正如死亡藉著罪作王，生命也將藉著義作王（羅馬書 5:14, 21）。 １. 信徒藉著基督將對生命感到滿足，即使它在地上是如此短暫。如果一個嬰孩很快結束其生命，它也不會被視為夭折；因為它的生命越短，它的安息就越長。儘管「死亡作王，連那些沒有犯過像亞當那樣罪的人也包括在內」，但他們在基督（第二個亞當）的懷抱中死去，屬於祂的國度，不應被稱為「數日夭折的嬰孩」，甚至孩童也將被算為「百歲而死」，因為他將在完全的年齡復活，復活得永生。有些人將此理解為那些在童年時期就以智慧和恩典著稱，卻在花季被剪除的孩童，他們可以說是在百歲時死去。至於老人，應許是「他們必以公義的果子填滿他們的日子」，他們「在年老時仍要結果子，表明耶和華是正直的」，那便是一個美好的老年。一個智慧、善良、有用的老人，可以真實地說他「填滿了他的日子」。那些心繫世界的老人從未填滿他們的日子，從未對這個世界感到滿足，總想在其中停留更久。但那人死得老邁，並且「飽享歲月」（satur dierum），他像西面一樣，看見了上帝的救恩，現在渴望平安離世。 ２. 不信者在生命中將感到不滿足和不幸，即使生命是如此漫長。罪人，即使活到「百歲」，也將「被咒詛」。他活得如此長久，對他而言並非上帝恩惠和賜福的記號，也無法保護他免受上帝的忿怒和咒詛。他所受的判決必將執行，他的長壽不過是長期的緩刑；不，這本身就是對他的咒詛，因為他活得越久，就為忿怒之日積蓄越多的忿怒，也將有越多的罪要為之負責。因此，我們在世的生命是長是短並不重要，重要的是我們過的是聖徒的生活還是罪人的生活。
三、將有對生命舒適的新享受。 以前，這一切都非常不確定和不穩定，他們的敵人「居住他們所建造的房屋」，「吃他們所栽種樹木的果子」，現在將有所不同；他們將「建造房屋，自己居住」，將「栽種葡萄園，吃其中的果子」（第21、22節）。這暗示他們手所作的工將蒙福並興盛；他們將獲得他們所追求的，他們所獲得的將被保存和保障；他們將舒適地享受它，沒有任何事物會使它變苦，他們也將長久地享受它。外人將不會入侵他們，將他們驅逐，並取代他們的位置，就像有時發生過的那樣：「我所揀選的人必長久享受他們手所作的工」；這是誠實所得，並且會經久耐用；這是「他們手所作的工」，是他們自己勞動所得，享受這一切是最舒適的，而不是吃「懶惰的糧食」或「欺騙的糧食」。如果我們有心享受它，那是上帝恩典的禮物（傳道書 3:13）；如果我們長久享受它，那是上帝護理的禮物，因為這裡應許：「我百姓的日子必像樹木的日子」；像「橡樹的日子」（第6章13節），「其本質在其中，雖然它落葉」；儘管它每年冬天都會枯萎，但它會再次恢復，並持續許多世代；像「生命樹的日子」；七十士譯本如此。基督是他們的生命樹，在祂裡面，信徒享受所有那些屬靈的安慰，這些安慰是由這裡所應許的豐富物質祝福所預表的；他們的敵人將無法剝奪這些祝福或擾亂他們享受這些祝福。
四、將有新一代興起，繼承並享受這些祝福（第23節）。 「他們必不徒然勞碌」，因為他們不僅自己享受手所作的工，而且他們將滿意地將其留給後代，而不是像所羅門那樣帶著憂鬱的前景（傳道書 2:18, 19）。他們必不生養兒女「歸於愁苦」；因為他們自己是「蒙耶和華賜福者的後裔」，並且有一份祝福藉著他們的祖先傳承給他們，「他們的子孫也與他們同蒙賜福」，並且也將像他們一樣，是「蒙耶和華賜福者的後裔」。他們必不生養兒女歸於愁苦；因為： １. 上帝將使他們所生的兒女成為他們的安慰；他們將有喜樂看見他們「行在真理中」。 ２. 祂將使他們後來的時代對他們的兒女來說是舒適的。正如他們將是良善的，他們也將蒙福；他們將不會生在愁苦的日子裡；也絕不會說：「那未曾生育的子宮是有福的。」在福音教會中，基督的名將藉著世代相傳而得以維繫。「必有後裔事奉祂」（詩篇 22:30），「蒙耶和華賜福者的後裔」。
五、他們與他們的上帝之間將有良好的關係（第24節）。 「他們尚未呼求，我就應允。」上帝將以祂美善的祝福預先回應他們的禱告。大衛只是說：「我必認罪」，上帝就赦免了（詩篇 32:5）。浪子的父親在他回歸時就遇見了他。「他們正在說話」，在他們還未結束禱告之前，我就會賜給他們所求的事物，或是其保證和憑據。這些都是上帝樂意垂聽禱告的崇高表達；這在福音的恩典中比在律法之下顯得更加明顯；我們將這安慰歸功於基督作為我們在父面前的代求者的中保，並且我們有感恩的義務樂意垂聽上帝的呼召。
六、他們與他們的鄰舍之間將有良好的關係（第25節）。 「豺狼必與綿羊羔同食」，就像牠們在挪亞方舟裡一樣。上帝的百姓，儘管他們像羊在狼群中，卻將安全無恙；因為上帝將不再像從前那樣打破他們敵人的權勢和束縛他們的手，而是將藉著祂的恩典改變他們的心，改變他們的性情。當保羅，一個曾迫害門徒的人（他屬於便雅憫支派，像「狼一樣撕裂獵物」，創世記 49:27），加入他們並成為他們中的一員時，那時「豺狼與綿羊羔同食」。同樣，當猶太人和外邦人之間的敵意被消除時，所有的敵對行為都停止了，他們像一個羊圈裡的羊一樣，在基督這位偉大的牧者之下同食（約翰福音 10:16）。教會的敵人停止了他們所造成的傷害，教會的成員也停止了彼此之間的爭吵和傷害，因此在「我聖山」的遍處，無論是來自外部還是內部，都沒有人會傷害或毀滅，沒有人會擾亂它，更不用說毀滅它了；正如第11章9節所應許的。因為： １. 人將被改變：「獅子」將不再是掠食的野獸，或許如果罪沒有進入，牠從來就不會是，但牠「必吃草如牛」，將「認識牠的主人」，和「牠主人的槽」，就像「牛」一樣。當那些靠掠奪和搶劫為生，不擇手段地貪圖財富的人，藉著上帝的恩典，學會適應自己的處境，靠誠實勞動為生，並滿足於自己所擁有的事物時——當那些偷竊的人不再偷竊，而是用手做有益的事時——這就應驗了：「獅子必吃草如牛」。 ２. 撒旦將被鎖鏈捆綁，惡龍將被捆綁；因為「塵土必作蛇的食物」。那個大仇敵，當牠被釋放時，曾以聖徒寶貴的血為食，這些聖徒因牠的煽動而受迫害；也曾以罪人寶貴的靈魂為食，這些罪人因牠的煽動而成為迫害者，並永遠毀滅了自己；但現在牠將被限制在塵土中，正如判決所說：「你必用肚子行走，終身吃土」（創世記 3:14）。上帝教會的所有敵人，那些像蛇一樣狡猾和有毒的，都將被征服和制服，並被逼舔土。基督將作錫安的王，直到祂國度的一切仇敵都成為祂的腳凳，也成為他們的腳凳。在上面的聖山，也唯有在那裡，這個應許才能完全應驗：將沒有人傷害或毀滅。
第66章_1