以賽亞書 第六十四章
本章延續了教會在上一章後半段向神獻上的那段懇切的祈禱。他們曾以與神的聖約關係以及神對他們的關懷為論據；現在，在此處，一、他們祈求神以某種顯著而令人驚訝的方式為他們顯現，對抗祂和他們的仇敵（第1-2節）。二、他們陳述神過去為祂的子民所行的，以及祂總是樂意為他們所行的（第3-5節）。三、他們承認自己有罪，不配得神的恩惠，並且他們所受的審判是罪有應得的（第6-7節）。四、他們將自己交託給神作為父親的憐憫，並順服祂的至高主權（第8節）。五、他們描述了自己所處的極其悲慘的境況，並懇切祈求罪得赦免和神怒氣的轉離（第9-12節）。這不僅是為被擄的猶太人所預備的，也可以作為教會在其他困境中的指引，教導他們當向神求什麼，以及如何向祂陳情。神的子民在任何時候，若身處苦難，極大的苦難之中，就讓他們禱告，讓他們如此禱告。
祈求神的同在；為聖徒預備的祝福。（主前706年） 1 願你裂天而降，願山在你面前震動， 2 好像火燒乾柴，又像火使水滾沸，為要使你的名被你的敵人認識， 使列國在你面前戰兢！ 3 當你行我們所不期待的可畏之事時，你降臨，山在你面前震動。 4 因為從創世以來，人未曾聽見，未曾耳聞，眼未曾看見，除了你以外， 神啊，他為等候他的人預備了什麼。 5 你迎接那歡喜行義，在你的道路上記念你的人：看哪，你發怒了；因為我們犯了罪：在這些事上，有持續性，我們將得救。
在此處，一、他們的祈求是神現在能奇妙地為他們顯現（第1-2節）。他們的情況在上一章的結尾被描述為非常悲慘和艱難，在這種情況下，是時候呼求：「主啊，幫助！願神彰顯祂的熱心和能力！」他們曾祈求（賽63:15）神「從天上垂顧」，在此處他們祈求祂降臨拯救他們，正如祂所說的（出3:8）。
１. 他們渴望神在祂的護理中，向他們並為他們彰顯自己。當神為祂的子民施行一些非凡的拯救時，祂被稱為「發光」，「顯出大能」；因此，在此處，他們祈求祂「裂天而降」，正如祂拯救大衛時所說的「祂又彎下諸天，降臨」（詩18:9），以非凡的方式彰顯祂的能力、公義和良善，使所有人都注意到並承認這些。這是神的子民所渴望和祈求的，他們自己能滿足於看見祂，即使祂的道路在海中，而其他人也能在祂的道路在雲中時看見祂。這適用於基督的第二次降臨，那時「主必親自從天降臨，有呼叫的聲音」。主耶穌啊，來吧，快來吧。
２. 他們渴望祂能戰勝一切反對，並使之在祂面前讓步：「願山在你面前震動」，願你烈怒的火對你的敵人燃燒得如此猛烈，以至於連最堅硬的山脈也能在它面前溶解融化，如同爐中的金屬，被液化並鑄造成操作者所喜悅的形狀；因此「火燒乾柴」（第2節）。讓事情發酵，以便為教會帶來一個榮耀的革命：「好像火使水滾沸」。有人認為，這裡暗示了火山，或燃燒的山脈，它們有時會噴出硫磺流，使附近的河流和海洋沸騰，這或許是神烈怒之能力的明顯暗示，也是最終大火的預警。
３. 他們渴望這能極大地歸榮耀於神，能「使你的名被你的敵人認識」，不僅是祂的朋友（他們以前就認識，並信賴祂的能力），也包括祂的敵人，使他們認識祂並「在你面前戰兢」，並能像伯示麥人一樣說：「誰能在這聖潔的耶和華神面前站立得住呢？誰能知道祂怒氣的權能呢？」注意，神遲早會使祂的名被祂的敵人認識，並強迫那些不願來到祂面前敬拜的人「在你面前戰兢」。神的名，如果它不是我們可奔入並得安全的堅固堡壘，它將成為對抗我們的堅固堡壘，我們無法逃離並得安全。那日子將會來到，列國將在神的面前戰兢，無論他們多麼眾多和強大。
二、他們的陳情是神過去曾奇妙地為祂的子民顯現；「你曾如此行，因此你必如此行」，這在施恩寶座前是很好的論證（詩10:17）。
１. 他們陳述神特別為以色列民所行的，當祂將他們從埃及領出來時（第3節）。那時祂在埃及的災禍中「行了可畏之事」，「是我們所不期待的」；他們對得救感到絕望，更不用說以如此高舉的手和伸出的膀臂得救了。那時祂降臨在西奈山上，帶著如此的威嚴，以至於那山和附近的山脈都在祂面前「震動」，「跳躍如公羊」（詩114:4），戰兢，以至於它們分散，永恆的山嶺也彎曲（哈3:6）。在神為那民所行的許多偉大拯救中，祂「行了他們所不期待的可畏之事」，使那些看似高大強壯如山的大人物在祂面前倒下，使巨大的反對勢力讓步。參見士5:4-5；詩68:7-8。有些人將此歸因於西拿基立強大軍隊的失敗，那是一個與岩石和山脈融化一樣令人驚訝的神聖能力實例。
２. 他們陳述神過去常做的事，以及祂已宣告祂對祂子民的恩慈預旨，總體而言。祂為祂子民，甚至所有尋求祂、事奉祂、信靠祂的人，所預備的安全和幸福，是極其豐盛和現成的，因此他們無需擔心會失望，因為它是確定的，也無需擔心會落空，因為它是充足的。
(1) 它是極其豐盛的（第4節）。人未曾聽見，也未曾看見神為「等候祂的人」預備了什麼。請注意神子民的特徵；他們是在盡職的道路上等候祂的人，等候祂所應許和為他們設計的救恩。請注意這子民的幸福所在；它是「神為他們預備的」，是祂在祂的預旨中為他們設計的，並在祂的護理和恩惠中為他們預備的，也是為他們預備的，是祂「已做」或「將做」的，因此可以這樣理解。一些猶太拉比將此理解為為彌賽亞時代保留的祝福，使徒將這些話應用於此；而另一些人則將其擴展到來世的榮耀。這裡說，從創世以來，在最探究和好奇的時代，人無論是通過聽覺還是視覺，這兩種學習感官，都未能完全認識它。除了神自己，沒有人看見、聽見或能理解，為聖潔靈魂的現在和未來幸福所做的預備是什麼。因為，[1] 許多事在過去的時代是隱藏的；他們不知道，因為「基督測不透的豐富」是「隱藏在神裡面」，是「向聰明通達人隱藏的」；但在後來的時代，它們藉著福音啟示出來；使徒就是這樣應用這段話的（林前2:9），因為接著說（第10節），「只有神藉著聖靈向我們顯明了」；比較羅16:25-26與弗3:9。從創世以來人未曾聽見的，他們將在世界末了之前聽見，並在世界末了看見，那時幔子將被撕裂，引入那尚未顯明的榮耀。神自己知道祂為信徒預備了什麼，但除了祂以外，沒有人知道。[2] 它不能被人類的理解力完全領會，即使它被啟示出來也不能；它是屬靈的，從我們的心靈在這個感官世界中最容易接受的觀念中提煉出來；它是非常偉大的，將遠遠超出我們最大的期望。即使信徒現在的平安，更不用說他們未來的福樂，也是超越一切概念和表達的（腓4:7）。除了神自己，沒有人能理解它，因為祂的理解是無限的。有些人對這些話有不同的解讀，將其超越性歸因於作者本身，而不是工作本身：「除了你以外，眼未曾看見有神如此行（或曾如此行，或能如此行）為等候祂的人。」我們必須從神奇妙恩典的工作，以及祂奇妙能力的工作，從祂所行的仁慈之事，以及祂所行的偉大之事中推斷，沒有「神像祂」，在有權能者中也沒有人能與祂相比。
(2) 它是非常現成的（第5節）：「你迎接那歡喜行義的人，用你為他預備的良善（第4節）迎接他，也不忘記『在你的道路上記念你的人』。」在此處，請看恩典的神與恩典的靈魂之間有何等交通。[1] 神期望我們做什麼，以便與祂交通。第一，我們必須在凡事上盡職盡責，我們必須「行義」，必須做那良善的，做我們的主我們的神所要求的，並且要好好地做。第二，我們必須歡樂地盡職盡責，我們必須「歡喜行義」，必須以神和祂的律法為樂，必須歡樂地事奉祂，並在工作中歌唱。神喜愛樂意的施予者，樂意的敬拜者。我們必須「樂意事奉主」。第三，我們必須順從祂對我們的一切護理方式，並對它們有適當的感受，必須「在你的道路上記念你」，在祂所行的一切道路上，無論祂是向我們行，還是與我們作對。當祂的道路是憐憫的道路時，我們必須思想祂並以感恩的心提及祂（「在亨通的日子要喜樂」），當祂與我們爭辯時，則要以忍耐和順服的心。在你的審判道路上，我們等候你；因為在患難的日子，我們必須思想。 [2] 在此處，我們被告知，如果我們這樣在盡職的道路上服事祂，我們可以從神那裡期待什麼：「你迎接他。」這暗示了神允許祂子民進入的友誼、團契和親密關係；祂迎接他們，與他們交談，向他們顯現自己，並接受他們的祈求（出20:24；29:43）。它也暗示了祂施恩的自由和主動性；祂將「以祂美善的祝福迎接他們」，將「歡喜施恩」給那些「歡喜行義」的人，並「等候施恩」給那些「等候祂」的人。祂以赦免迎接祂悔改的子民，如同浪子的父親迎接他回家的兒子（路15:20）。祂以平安的答覆迎接祂禱告的子民，甚至在他們說話的時候（賽65:24）。
３. 他們陳述神恩惠的不變性和祂應許的穩定性，儘管祂的子民有罪，祂也因他們的罪而對他們不悅：「看哪，你曾多次因我們犯罪而向我們發怒，我們也曾處於你怒氣的標誌之下；但在這些事上，你憐憫的道路上，我們曾『記念你』，在這些事上，有持續性，」或者「在這些事上，你永遠是」（祂的憐憫永遠長存），「因此我們最終將得救，儘管你發怒，我們也犯了罪。」這與神聖約的宗旨相符，即如果我們「離棄律法」，祂將「用杖責罰我們的過犯」，但「祂的慈愛」祂「必不全然收回，祂的聖約祂必不破壞」（詩89:30等），藉此祂的子民曾多次在瀕臨毀滅之際得救；參見詩78:38。藉著這聖約的持續性，我們希望得救，因為它是一個永恆的聖約，是我們一切的救恩。儘管神曾因我們的罪而向我們發怒，這是公義的，但祂的怒氣只持續片刻，很快就過去了；但在祂的恩惠中有生命，因為在其中有持續性；在祂恩惠的道路上，祂繼續並堅持，我們依賴此以得救，參見賽54:7-8。對我們來說，幸好我們的救恩希望不是建立在我們自己的任何功德或充足性上（因為那裡沒有確定性，即使亞當在無罪狀態下也未能持守），而是建立在神的憐憫和應許上，因為在這些事上，我們確信，有持續性。
謙卑的認罪。（主前706年） 6 我們都像不潔之物，我們一切的義都像污穢的衣服；我們都像葉子枯乾；我們的罪孽像風把我們吹去。 7 沒有人求告你的名，沒有人奮力抓住你：因為你向我們掩面，並因我們的罪孽而消滅我們。 8 但現在，主啊，你是我們的父；我們是泥土，你是我們的陶匠；我們都是你手所作的。 9 主啊，求你不要大大發怒，也不要永遠記念罪孽：看哪，我們懇求你，我們都是你的子民。 10 你的聖城變為曠野，錫安變為曠野，耶路撒冷變為荒涼。 11 我們聖潔華美的殿，我們列祖讚美你的地方，被火焚燒：我們一切可愛之物都成了廢墟。 12 主啊，為這些事，你豈能忍耐自己呢？你豈能靜默，大大苦待我們呢？
正如我們有耶利米的哀歌，這裡也有以賽亞的哀歌；兩者的主題相同——迦勒底人對耶路撒冷的毀滅以及以色列的罪惡導致了那毀滅——只是有所不同，以賽亞從遠處看見並藉著預言的靈哀悼，耶利米則看見它已實現。在這些經文中，
一、神的子民在苦難中承認並哀悼他們的罪，藉此證明神在他們的苦難中是公義的，承認自己不配得祂的憐憫，並藉此既改善了他們的困境，也為得拯救作了預備。現在他們因罪而受到神的責備，除了神的純粹憐憫和其持續性之外，他們別無所恃；因為在他們中間，沒有人幫助，沒有人扶持，沒有人站在破口中代求，因為他們都因罪而污穢，因此不配代求，都因職責上的粗心和懈怠，因此無能且不適合代求。
１. 他們中間普遍存在道德敗壞（第6節）：「我們都像不潔之物」，或像不潔之人，像一個全身長滿麻風病的人，必須被逐出營外。百姓整體就像一個處於禮儀不潔狀態的人，不被允許進入會幕的院子，或像一個患有某種令人厭惡疾病的人，從頭到腳「沒有一處是完全的，盡是傷口、青腫」（賽1:6）。我們都因罪不僅招致神的公義，也令祂的聖潔厭惡；因為罪是「耶和華所恨惡的可憎之事」，祂不能忍受觀看。甚至「我們一切的義都像污穢的衣服」。(1)「我們最好的人也是如此；我們都如此敗壞和污穢，以至於我們中間那些被視為義人的人，與我們那些『歡喜行義』的列祖相比（第5節），不過是污穢的衣服，只配扔到糞堆裡。『他們最好的也不過是荊棘。』」(2)「我們最好的行為也是如此。不僅普遍存在道德敗壞，而且在敬虔的操練上也普遍存在墮落；那些被視為『公義的祭』，當被查問時，卻是『有殘疾的、瘸腿的、有病的』，因此惹神發怒，像污穢的衣服一樣令人作嘔。」我們的行為，無論多麼冠冕堂皇，如果我們依賴它們作為我們的義，並認為可以藉此在神面前賺取功德，那它們就像污穢的衣服——是破爛的，不能遮蓋我們——是污穢的，只會玷污我們。真正的悔改者將他們的偶像視為污穢的衣服（賽30:22），在他們眼中是可憎的；在此處他們承認，如果神按嚴格的公義對待他們，即使他們的義在神眼中也是如此。我們最好的職責是如此有缺陷，如此不符合標準，以至於它們像破爛的衣服，並且充滿了罪惡和依附其上的敗壞，以至於它們像污穢的衣服。當我們想行善時，惡就與我們同在；如果我們在律法之下，我們聖潔之事的罪孽將是我們的毀滅。
２. 他們中間普遍存在敬虔的冷淡（第7節）。百姓的罪孽滿盈，卻沒有人去清空它。(1) 禱告幾乎被忽略了：「沒有人求告你的名，沒有人尋求你的恩典來改革我們並除去罪惡，也沒有人尋求你的憐憫來解救我們並除去我們的罪孽所帶來的審判。」因此，人們如此敗壞，是因為他們不禱告；比較詩14:3-4，「他們都變為污穢，因為他們不求告耶和華。」當禱告在百姓中受限制時，這預示著不祥。(2) 禱告執行得非常疏忽。如果偶爾有人求告神的名，那也是帶著極大的冷漠：「沒有人奮力抓住神。」注意，[1] 禱告就是「抓住神」，藉著信心抓住神的應許和祂向我們顯明的善意，並向祂陳明這些——抓住祂，如同抓住一個即將離開我們的人，懇切地求祂不要離開我們，或抓住一個已離開的人，懇求祂回來——抓住祂，如同摔跤者抓住他所摔跤的人；因為雅各的後裔與祂摔跤，因此得勝。但當我們「抓住神」時，就像船夫用鉤子抓住岸邊，好像他要將岸拉向自己，但實際上是將自己拉向岸邊；所以我們禱告，不是要將神帶到我們的心意中，而是要將我們自己帶到祂面前。[2] 那些想在禱告中抓住神並與祂同得勝的人，必須奮力去做；我們裡面的一切都必須投入到這職責中（而且一切都還不夠），我們的思想必須專注，我們的情感必須熾熱。為此，我們裡面的一切都必須被動員和召集起來服務；我們必須藉著實際思考擺在我們面前工作的重要性，並專心致志地投入其中，來「激發我們裡面的恩賜」；但是，當沒有人這樣做時，當那些自稱代禱者的人只是敷衍了事時，我們怎能期望神以憐憫的方式來到我們這裡呢？
二、他們承認他們的苦難是他們自己的罪和神的憤怒所結的果子。１. 他們因自己的愚昧而自招麻煩：「我們都像不潔之物，因此我們都像葉子枯乾」（第6節），我們不僅枯萎失去美麗，而且像秋天的葉子一樣凋零脫落（這個詞就是這個意思）；我們的信仰告白枯萎了，我們變得乾枯無味；我們的繁榮枯萎了，化為烏有；我們像卑微可鄙的葉子一樣墜落到地上；然後「我們的罪孽像風把我們吹去」，把我們捲入被擄之地，就像秋風吹落，然後吹走枯萎的葉子一樣（詩1:3-4）。罪人被他們自己罪孽的惡毒和猛烈的風吹枯，然後被吹走；它使他們枯萎，然後毀滅他們。２. 神因祂的憤怒而將苦難降在他們身上（第7節）：「你向我們掩面；」你對我們不悅，拒絕給予我們任何幫助。當他們使自己「像不潔之物」時，難怪神轉臉不看他們，好像厭惡他們一樣。然而這還不止：「你因我們的罪孽而消滅我們。」這與詩90:7-8的抱怨相同，「我們因你的怒氣而消滅；」你「使我們融化」，原文是這樣。神將他們放入爐中，不是要像爐渣一樣消滅他們，而是要像金子一樣熔煉他們，使他們得以精煉和重鑄。
三、他們聲稱與神有關係，稱祂為他們的神，並謙卑地向祂陳明，考慮到這一點，他們樂意將自己交託給祂（第8節）：「但現在，主啊！你是我們的父：」儘管我們對你表現得非常不孝和忘恩負義，但我們仍然承認你是我們的父；儘管你懲罰了我們，但你並沒有拋棄我們。儘管我們愚蠢和粗心，儘管我們被敵人輕視、踐踏，但「你仍然是我們的父」；因此，我們在悔改中歸向你，就像浪子起來回到他父親那裡一樣；我們藉著禱告向你祈求；除了我們的父，我們還能從誰那裡期待幫助和支持呢？我們所承受的是一位父親的憤怒，祂將會和好，而不會「永遠懷怒」。神是他們的父，１. 藉著創造；祂賜予他們生命，將他們塑造成一個民族，隨祂的意願塑造他們：「我們是泥土，你是我們的陶匠，」因此我們不會與你爭吵，無論你如何對待我們（耶18:6）。不，因此我們將希望你善待我們，你創造我們的，將會重新創造我們，重新塑造我們，儘管我們已毀壞和變形了自己：「我們都像不潔之物，但我們都是你手所作的，」因此「不要離棄我們」（詩138:8）。２. 藉著聖約；這在第9節中被陳明：「看哪，我們懇求你，我們都是你的子民，」是你在世上所有公開承認你名的子民。我們被稱為「你的子民」，我們的鄰居也這樣看待我們，因此我們所受的苦難反映在你身上，我們的情況所需的幫助是從你那裡期待的。「我們是你的子民；百姓豈不當求告他們的神嗎？」（賽8:19）。「我們是你的；求你拯救我們」（詩119:94）。注意，當我們受到神的護理責備時，緊緊抓住我們與祂的聖約關係是好的。
四、他們懇求神轉離祂的怒氣，赦免他們的罪（第9節）：「主啊，求你不要大大發怒！儘管我們罪有應得，也不要永遠記念我們的罪孽。」他們沒有明確祈求除去他們所受的審判；關於這一點，他們將自己交託給神。但是，１. 他們祈求神與他們和好，這樣無論苦難持續還是除去，他們都能安心：「不要發怒到極點，」而是讓你的怒氣因父親的寬仁和憐憫而減輕。他們沒有說：「主啊，不要責備我們，」因為那可能是必要的，而是「不要在你的怒氣中，不要在你的烈怒中。」神「只在片刻的怒氣中」掩面。２. 他們祈求不要按他們罪孽的應得來對待他們：「也不要永遠記念罪孽。」罪惡是如此邪惡，以至於它應當永遠被記念；這正是他們所祈求的，即罪惡的後果是永遠的。那些在神手下真正謙卑的人，比起任何審判，更懼怕神怒氣的恐怖和他們自己罪惡的致命後果，將這些視為死亡的毒鉤。
五、他們向天庭呈上了一份非常憂鬱的陳述或備忘錄，說明他們所處的悲慘境況和他們所呻吟的廢墟。１. 他們自己的房屋成了廢墟（第10節）。猶大城邑被迦勒底人毀壞，居民被擄走，以至於沒有人修復或關注它們，這在幾年內會使它們看起來像一片荒漠：「你的聖城變為曠野。」猶大城邑被稱為「聖城」，因為百姓對神來說是一個祭司的國度。城邑中有會堂，神在那裡受敬拜；因此他們哀悼它們的廢墟，並以此作為向神陳情的理由，不是因為它們是宏偉的城市、富裕或古老的城市，而是因為它們是聖城，是神的名被認識、被宣稱、被求告的城市。「這些城市變為曠野；它們的美麗被玷污了；它們不再像以前那樣有人居住或被探訪。『他們燒毀了境內一切神的會堂』（詩74:8）。」不僅是較小的城市被這樣遺棄為無人問津的曠野，甚至「錫安變為曠野」；大衛城本身也成了廢墟；耶路撒冷，那「地勢優美」和「全地的喜樂」的城市，現在變形了，成了全地的嘲笑和羞辱；那座高貴的城市成了荒涼，一堆瓦礫。看哪，罪惡給一個民族帶來了何等破壞；外表的聖潔表白並不能抵擋這些；聖城，如果它們變成邪惡的城市，將最快地變成曠野（摩3:2）。２. 神的殿成了廢墟（第11節）。他們最哀悼的是「聖殿被火焚燒」；但聖殿一建成，他們就被告知他們的罪會帶來什麼結果（代下7:21），「這殿雖然甚高，將來經過的人必驚訝。」請注意他們如何悲痛地哀悼聖殿的廢墟。(1) 它是「他們聖潔華美的殿」；它是一座極其宏偉的建築，但在他們眼中，它的聖潔是它最大的美麗，因此，它的褻瀆是它荒涼中最悲傷的部分，也是最令他們悲傷的，因為過去在那裡舉行的神聖禮儀中斷了。(2) 它是「他們列祖讚美神」的地方，獻上祭物和歌頌；如此多年來一直是他們國家榮耀的地方，現在卻化為灰燼，多麼可惜！他們現在停止唱錫安之歌，這加劇了他們的痛苦，因為他們的列祖曾多次用這些歌讚美神。當他們陳明這是「他曾受讚美」的殿時，他們將神牽涉到這件事中，並藉著注意到他們列祖讚美祂來提醒祂與他們列祖的聖約。(3) 隨之「我們一切可愛之物都成了廢墟」，他們所有的渴望和喜悅，所有他們在事奉神時所使用的東西，他們非常喜愛的東西；不僅是聖殿的器具、祭壇和桌子，特別是安息日和月朔，以及他們過去歡樂慶祝的所有宗教節期，他們的牧師和莊嚴的聚會，這些都成了荒涼。注意，神的子民將他們的聖物視為他們最可愛的東西；奪走他們的聖禮和恩典的途徑，你就「使他們一切可愛之物都成了廢墟」。他們還有什麼呢？在此處請注意神和祂子民的利益是如何交織和互換的；當他們談論自己的居所城市時，他們稱之為「你的聖城」，因為它們是獻給神的；當他們談論神居住的聖殿時，他們稱之為「我們華美的殿」，以及它的器具為「我們可愛之物」，因為他們真心擁護它和它的一切利益。如果我們這樣藉著將我們的一切獻給神來使神參與我們的一切事務，並藉著將祂的一切事務放在我們心上來使我們自己參與其中，我們就可以滿意地將兩者都交給祂，因為祂將使兩者都完全。
六、他們以深情的質問作結，謙卑地與神爭辯他們目前的荒涼（第12節）：「為這些事，你豈能忍耐自己呢？」或者，「你怎能對這些事保持沉默呢？」你怎能看見你的聖殿被毀而不憤慨，不報復呢？那位忌邪的神難道忘記了忌邪嗎？（詩74:22），「神啊，求你起來，為自己伸冤。」主啊，你受了侮辱，你受了褻瀆；「你豈能靜默」而不理會呢？對上天所能施加的最高侮辱，難道會不被責備地過去嗎？當我們受辱時，我們保持沉默，因為報復不屬於我們，也因為我們有一位神可以將我們的案件交託給祂。當神的榮耀受損時，理所當然地可以期待祂會為之辯護；祂的子民不向祂規定祂該說什麼，但他們的禱告是（如這裡）詩83:1，「神啊，求你不要靜默！」和詩109:1，「我所讚美的神啊，求你不要閉口！」為要使你的敵人知罪，為要使你的子民得安慰和解脫；因為「你豈能大大苦待我們呢？」或者「永遠苦待我們呢？」對敬虔的人來說，看見神的聖所被毀，卻沒有人去重建，這是一種極大的苦難。但神已說過祂「必不永遠爭辯」，因此祂的子民可以確信，他們的苦難既不會到極點，也不會到永遠，而是「輕微」且「暫時的」。
第65章_1