本章內容包含： 一、上帝以憐憫和拯救的方式臨近祂的子民，這應與前章結尾「看哪，你的救恩臨到」相連，因為本章闡明了救恩如何臨到（第1-6節）。 二、上帝的子民以敬虔之心回應祂，並以合宜的情感向祂祈求；本章的這部分將延續到下一章的結尾。在此，我們看到： １. 感恩地承認上帝所賜予他們的宏恩（第7節）。 ２. 從上帝與他們的關係（第8節）、祂對他們的憐憫關懷（第9節）、他們的不配（第10節），以及這一切如何使祂和他們回想起過往的恩典（第11-14節）來頌揚這些恩典。 ３. 一個極其謙卑而懇切的禱告，祈求上帝在他們目前的困境中為他們顯現，並懇求上帝的憐憫（第15節）、他們與祂的關係（第16節）、他們對祂的渴望（第17節），以及他們敵人的傲慢（第18-19節）。 總而言之，我們學習以活潑的信心擁抱上帝的應許，然後加以善用，無論是在禱告中還是讚美中。彌賽亞的勝利（主前706年）。
１ 這從以東，從波斯拉來，穿著染紅衣裳，服飾華美，能力強大，大步行走的是誰呢？我就是那憑公義說話，大能施行拯救的。 ２ 你的衣裳為何發紅？你的衣服為何像踹酒榨的人呢？ ３ 我獨自踹酒榨，眾民中沒有一人與我同在。我在怒氣中踹他們，在烈怒中踐踏他們；他們的血濺在我衣裳上，我染污了我的全部衣袍。 ４ 因為報仇之日在我心中，我救贖之民的年份已經來到。 ５ 我觀看，卻無人幫助；我詫異，卻無人扶持。所以，我自己的膀臂為我施行了救恩；我的烈怒扶持了我。 ６ 我在怒氣中踐踏列邦，在烈怒中使他們酩酊大醉，將他們的勢力降到地上。
這裡首先探討並解釋了一場榮耀的勝利。 １. 這是一場藉由上帝的護理，戰勝以色列敵人的勝利；有人說是戰勝巴比倫人，古列征服了他們，上帝藉由古列征服了他們。他們認為先知在古列凱旋歸來時，當他身處以東地界時，首次揭示了他。但這絕不能被接受，因為巴比倫地總是被稱為北方之地，而以東位於耶路撒冷以南，所以征服者不會經過那個國家返回。因此，這場勝利是戰勝以東人本身，他們曾因迦勒底人毀滅耶路撒冷而歡欣鼓舞（詩篇137:7），並殺害了那些盡力逃離敵人，逃到以東人那裡的人（俄巴底亞書12, 13），因此在巴比倫被清算時，他們也受到了清算；因為毫無疑問，那個預言已經應驗，儘管我們在歷史中沒有找到其應驗的記載（耶利米書49:13），「波斯拉必成為荒場」。然而，這場戰勝以東的勝利被視為戰勝其他曾是以色列敵人的類似勝利的一個例子或樣本。之所以提到戰勝以東人，是為了以掃對雅各的舊仇（創世記27:41），或許也暗示了大衛對以東人的輝煌勝利，這似乎比他任何其他勝利更能「為自己贏得名聲」（詩篇60篇標題，撒母耳記下8:13, 14）。但這還不是全部： ２. 這是一場藉由基督裡的上帝恩惠，戰勝我們屬靈敵人的勝利。我們發現那名字稱為「上帝之道」的，穿著浸透血的衣服（啟示錄19:13）。我們很清楚那是誰；因為藉由祂，我們勝過那些在十字架上被祂擊敗並戰勝的執政者和掌權者，我們是得勝有餘的。在這場勝利的描繪中，我們看到：
一、向征服者提出一個驚嘆的問題（第1, 2節）。這是教會，或先知代表教會提出的。他看到一位強大的英雄從一場血腥的戰鬥中凱旋歸來，大膽地問他兩個問題： １. 他是誰。他觀察到他從以東地而來，穿著對士兵而言是榮耀的服飾，不是繡花或鑲邊，而是沾滿了血和泥土。他觀察到他並非像受驚或疲憊的人，而是「能力強大，大步行走」，完全沒有受損。他顯得凱旋而歸，勝利在望， 「榮耀在他的容貌和服飾上閃耀。 他步伐多麼堅定！他行走多麼莊嚴！ 他的步伐莊重而肅穆， 充滿威嚴，如同他的面容； 這位偉大的英雄是誰——是誰？」 ——諾里斯先生。 這個問題，「這是誰？」或許與約書亞向同一個人提出的問題意思相同，當時那人拔刀向他顯現（約書亞記5:13）：「你是幫助我們呢，還是幫助我們的敵人呢？」或者，更確切地說，與以色列人以敬拜的方式提出的問題相同（出埃及記15:11）：「耶和華啊，眾神之中，誰能像你？」 ２. 另一個問題是：「你的衣裳為何發紅？你參與了什麼艱苦的任務，以至於帶著這些勞苦和危險的痕跡？」一個面容如此威嚴可畏的人，竟然從事踹酒榨這種卑微而勞苦的工作，這可能嗎？當然不是。救贖主的真正榮耀，乍看之下，似乎是對祂的貶損，就像一位偉大的君王去做踹酒榨者和農夫的工作一樣；因為祂「取了奴僕的形像」，並帶著奴僕的記號。
二、祂給予了一個令人讚嘆的回答。 １. 祂說明了祂是誰：「我就是那憑公義說話，大能施行拯救的。」祂是救主。上帝曾是以色列脫離壓迫者之手的救主；主耶穌是我們的救主；祂的名字「耶穌」意為「救主」，因為祂「要將自己的百姓從罪惡裡救出來」。在所成就的救恩中，祂要我們留意： (1) 祂應許的真實性，這應許在其中得以實現：祂「憑公義說話」，因此必會實現祂所說的每一句話。祂要我們將祂所行的與祂所說的作比較，使祂所行的能證實祂所說的，而祂所說的能證明祂所行的。 (2) 祂能力的效力，這能力在其中得以施展：祂「大能施行拯救」，能夠成就所應許的救贖，無論其中可能存在什麼困難和阻礙。「我就是那信守應許的， 我就是那以這全能之手， 擊敗了死亡、地獄和墳墓的權勢， 我就是那最樂意且大能施行拯救的。」 ——諾里斯先生。 ２. 祂說明了祂為何呈現這種顏色（第3節）：「我獨自踹酒榨。」被比作踹酒榨的人，祂在凱旋之中如此謙卑，不輕視這個比喻，反而接受並延續它。祂確實「踹酒榨」，但那是「上帝烈怒的大酒榨」（啟示錄14:19），我們罪人本該被投入其中；但基督樂意將我們的敵人投入其中，並「毀滅那掌死權的」，為要拯救我們。上帝有時在猶太人的敵人中施行的血腥工作，以及這裡所預言的，就是這一切的預表和象徵。請留意征服者對祂勝利的描述。 (1) 祂純粹憑藉自己的力量獲得勝利：「我獨自踹酒榨」（第3節）。當上帝拯救祂的子民並毀滅他們的敵人時，即使祂使用工具，祂也不需要它們。但在祂的子民中，那些將要獲得救恩的人，卻沒有任何幫助；他們軟弱無助，沒有能力為自己的解脫做任何事；他們沮喪無力，沒有心去做任何事；他們不願為自由付出絲毫努力或掙扎，無論是俘虜本身還是他們的朋友（第5節）：「我觀看，卻無人幫助」，正如人們所期望的，他們中間沒有出現任何大膽活躍的精神；不，不僅沒有人引導，更奇怪的是，「卻無人扶持」，沒有人願意作為幫手，沒有人有勇氣與古列一同對抗他們的壓迫者；「所以，我的膀臂為我施行了救恩」；不是藉由受造的能力或權勢，而是「藉由萬軍之耶和華的靈」，我自己的膀臂。請注意，當所有其他幫助者都失敗時，上帝能夠幫助；不，那正是祂幫助的時候，因此，正是因為這個原因，祂將更榮耀地施展祂自己的能力。但這最完全地適用於基督戰勝我們屬靈敵人的勝利，祂是藉由單獨的戰鬥獲得的。祂獨自踹了祂父烈怒的酒榨，並「在自己裡面」戰勝了執政者和掌權者（歌羅西書2:15）。「眾民中沒有一人與祂同在」；因為當祂與黑暗權勢交戰時，「祂所有的門徒都離棄祂逃跑了」。沒有人幫助，沒有人能幫助，沒有人敢幫助；祂大可詫異，在人類兒女中，這本是他們的事，不僅「無人扶持」，反而有那麼多人盡其所能地反對和阻礙。 (2) 祂純粹出於自己的熱心發動戰爭。祂「在怒氣中」，「在烈怒中」踐踏祂的敵人（第3節），而那「烈怒扶持祂」，並推動祂完成這項事業（第5節）。上帝為受壓迫的猶太人施行救恩，純粹是因為祂對壓迫他們的巴比倫人極其憤怒，憤怒於他們的偶像崇拜和巫術、他們的驕傲和殘酷，以及他們對祂子民所造成的傷害；隨著他們罪惡的增加，以及他們變得更加傲慢和暴虐，祂的怒氣也增長為烈怒。我們的主耶穌以聖潔的熱心為祂父的榮耀和人類的幸福，以及對撒旦大膽攻擊這兩者的聖潔憤慨，成就了我們的救贖；這熱心和憤慨在祂整個事業中扶持著祂。這熱心有兩個方面激勵著祂： [1] 祂對祂和祂子民的敵人懷有熱心：「報仇之日在我心中」（第4節），這是永恆預旨中為向他們報仇所定的日子；這寫在祂心中，以至於祂無法忘記，無法讓它溜走；祂的心充滿了它，它像一個重擔，一個壓力，使祂如此有力地推動這場聖戰。請注意，上帝的報仇之日已經確定，它可能被長期推遲，但最終會到來；我們可以滿足地等待它，因為救贖主自己也這樣做，儘管祂的心繫於此。 [2] 祂對祂的子民，以及所有祂預定要分享所應許救恩的人懷有熱心：「我救贖之民的年份已經來到」，為他們救贖所定的年份。以色列人出埃及的年份已經確定，上帝準時到了一天（出埃及記12:41）；他們從巴比倫獲釋的年份也已確定（但以理書9:2）；基督來毀滅魔鬼作為的年份也已確定；教會所有得救的年份也已確定，而救贖主也一直留意著它。請注意， 首先，祂多麼喜悅地談論祂的子民；他們是祂「救贖之民」；他們是祂自己的，對祂而言是寶貴的。儘管他們的救贖尚未完成，但祂稱他們為「祂救贖之民」，因為這事必將成就，如同已經成就一樣。 其次，祂多麼喜悅地談論祂子民的救贖；祂多麼高興「時候已經來到」，儘管祂可能會遇到一場激烈的衝突。「既然我救贖之民的年份已經來到，看哪，我來了；不再延遲。現在我要興起，這是耶和華說的。現在你將看到我對法老所做的事。」請注意，所應許的救恩必須耐心等待，直到所定的時候來到；然而我們必須以禱告來回應這些應許。基督是否說：「我必快來」；願我們的心回應：「阿們，主耶穌啊，我願你來」；願「救贖之民的年份來到」。 (3) 祂將完全戰勝他們所有人。 [1] 許多事已經完成；因為祂現在顯得「衣裳發紅」；流了如此多的血，以至於征服者的衣服都被染紅了。這在很久以前，垂死的雅各就預言了「示羅」（即基督），祂將「把衣服洗在酒中，把袍子洗在葡萄汁中」，這或許就是這裡所暗示的（創世記49:11）。 「我身披華麗的血滴， 以敵人的鮮血書寫我的勝利。」 ——諾里斯先生。 在毀滅敵基督勢力時，我們看到流了大量的血（啟示錄14:20, 19:13），然而，按照預言的語氣，這可以從屬靈上理解，毫無疑問，這裡也是如此。 [2] 更多的事將會完成（第6節）：「我將在怒氣中踐踏那些仍然反抗我的人」；因為得勝的救贖主，當「救贖之民的年份來到」時，將會「出去得勝，並且還要得勝」（啟示錄6:2）。當祂開始時，祂也將完成。請注意祂將如何完全戰勝祂教會的敵人。 首先，祂將使他們昏迷；祂將使他們酩酊大醉，以至於他們的謀劃既無知覺也無穩定性；他們將喝祂烈怒的杯，那將使他們醉倒：或者祂將使他們「喝醉自己的血」（啟示錄17:6）。那些以放蕩之杯使自己酩酊大醉的人（那時他們正處於狂怒中），應當悔改並改過自新，免得上帝使他們喝「顫抖的杯」，祂烈怒的杯。 其次，祂將使他們軟弱無力；祂將「將他們的勢力降到地上」；因為什麼力量能抵擋全能者呢？
承認上帝的良善（主前706年）。 ７ 我要述說耶和華的慈愛和耶和華的讚美，照著耶和華向我們所施的一切，以及祂向以色列家所施的豐盛恩惠，是照著祂的憐憫和祂豐盛的慈愛。 ８ 因為祂說：「他們誠然是我的子民，是不說謊的兒女。」這樣，祂就作了他們的救主。 ９ 在他們一切的苦難中，祂也受苦；祂面前的使者拯救了他們。祂以愛和憐憫救贖了他們；祂懷抱他們，背負他們，在古時的日子裡一直如此。 10 但他們悖逆，使祂的聖靈憂傷；所以祂轉而成為他們的仇敵，親自與他們爭戰。 11 那時，祂追想古時的日子，摩西和祂的百姓，說：「那將他們和祂羊群的牧人從海中領上來的是誰呢？那將祂的聖靈放在摩西心裡的是誰呢？」 12 祂用祂榮耀的膀臂，藉著摩西的右手引導他們，在他們面前分開水，為要為自己建立永遠的名。 13 祂領他們經過深淵，如同馬在曠野行走，使他們不致跌倒。 14 如同牲畜下到山谷，耶和華的靈使他們得安息。你這樣引導你的百姓，為要為自己建立榮耀的名。
先知在此以教會的名義，回顧並感恩地承認上帝自建立教會以來對教會的一切作為，然後在本章末尾和下一章中，像城牆上的守望者一樣，懇切地向上帝禱告，祈求祂在教會目前悲慘的境況中施憐憫；上帝的子民在禱告中回顧過去是常有的事。
一、這裡普遍承認上帝一直以來對他們的良善（第7節）。總體而言，上帝的先知和子民（以賽亞書62:6）「提說耶和華的名」；現在這裡告訴我們，他們特別喜歡提說上帝的什麼，那就是祂的良善。先知在此如此提說，彷彿他覺得永遠說不夠。他提到「上帝的慈愛」（這慈愛從未如此明顯、如此卓越，如同祂藉著「差遣祂的兒子」來拯救我們，對人類所顯的愛一樣，提多書3:4），祂的「慈愛」，這慈愛在一切令人喜愛的事上顯明出來；不，上帝憐憫的泉源如此豐沛，其流淌如此多樣，以至於他用複數形式來談論它——「祂的慈愛」；因為如果我們要數算祂慈愛的果實，它們「比沙更多」。他將祂的慈愛與祂的「讚美」一同提及，也就是聖徒和天使對祂慈愛的感恩承認。必須提及，為了上帝的榮耀，祂所有的受造物都因祂的慈愛而向祂獻上讚美。請看他多麼豐富地談論： １. 源自上帝的良善，祂慈愛的恩賜——「耶和華向我們所施的一切」，特別是關於生命和敬虔，在我們個人和家庭層面。每個人都應為自己說話，說出自己的經歷，他必須承認自己從上帝的豐盛恩典中獲得了許多。但我們也必須提及祂對教會所施的恩惠，祂「向以色列家所施的豐盛恩惠，是祂向他們所施的」。請注意，我們必須為他人所享有的恩典讚美上帝，如同為自己所享有的恩典一樣，並將「向以色列家所施的」恩典視為向我們自己所施的。 ２. 上帝內在的良善。上帝行善是因為祂是良善的；祂向我們所施的，必須追溯到其源頭；那是「照著祂的憐憫」（不是照著我們的功德）和「照著祂豐盛的慈愛」，這慈愛永不枯竭。我們應當如此頌揚上帝的良善，並尊榮地談論它，不僅在我們懇求時（如大衛在詩篇51:1），也在我們讚美時。
二、這裡特別留意了上帝自以色列建國以來對以色列的憐憫步驟。 １. 上帝對他們的期望，希望他們行為良好（第8節）。當祂將他們從埃及領出來，並與他們立約時，祂說：「他們誠然是我的子民，我將他們視為我的子民，並樂意希望他們能證明自己是如此，是不說謊的兒女」，他們不會在與上帝立約時「欺騙上帝」，也不會藉著破壞聖約和像斷裂的弓一樣偏離而背叛祂。他們不止一次說：「凡耶和華所說的，我們都要遵行，並且順從」；於是祂就將他們視為祂的特選子民，說：「他們誠然不會說謊。」上帝以公平和信實待他們，因此期望他們也以公平和信實待祂。他們是「聖約的兒女」（使徒行傳3:25），是那些緊隨耶和華之人的兒女，因此可以期望他們會效法他們祖先的堅貞。請注意，上帝的子民是「不說謊的兒女」；因為那些說謊的，不是祂的兒女，而是魔鬼的兒女。 ２. 祂因著這些期望而向他們施恩：「這樣，祂就作了他們的救主」，使他們脫離埃及的奴役和曠野時期的一切災難，此後祂也多次作了他們的救主。特別請看（第9節）祂作為他們的救主為他們做了什麼。 (1) 促使祂為他們施行救恩的原則；那是「出於祂的愛和祂的憐憫」，純粹是出於對他們的憐憫和溫柔的愛，並非因為祂需要他們或能從他們那裡受益。這裡的表達方式很奇特：「在他們一切的苦難中，祂也受苦」；並非永恆的心靈能夠悲傷，或上帝無限的福樂能夠遭受絲毫損害或減少（上帝不能受苦）；但祂樂意如此顯明祂對祂子民在苦難中的愛和關懷；祂如此同情他們，以至於祂將對他們造成的傷害視為對祂自己造成的，並將照此追究。他們的呼求感動祂（出埃及記3:7），祂為他們顯現，如同祂在他們的痛苦中感到痛苦一樣。掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？這對上帝的子民在苦難中是極大的安慰，上帝絕非「甘心使人受苦」（耶利米哀歌3:33），如果他們在祂手下謙卑自己，祂就「在他們的苦難中受苦」，如同慈愛的父母在病童需要嚴格治療時所感受到的痛苦一樣。原文還有另一種讀法：「在他們一切的苦難中，沒有苦難」；儘管他們身處極大的苦難中，但藉著上帝的恩典，苦難的性質被改變，使他們得益處，其嚴酷性被減輕，並被憐憫所沖淡和平衡，他們在其中得到了奇妙的扶持和安慰，而且苦難證明是短暫的，結局美好，以至於實際上沒有苦難。聖徒的苦難對他們而言，與對他人而言不同；它們不是苦難，而是良藥；聖徒能夠稱它們為「輕微的」，而且「只是暫時的」，並以天堂為一切的眼光，將它們視為無物。 (2) 參與他們救恩的人——「祂面前的使者」，或「祂臨在的使者」。有些人將其理解為受造的天使。天上最高的天使，甚至是在祂榮耀寶座旁侍立的「祂面前的使者」，也不被認為過於偉大、過於良善，不能被差遣執行這項任務。因此，小孩子的使者被說成是「常在天上見我們父面的」（馬太福音18:10）。但這更應理解為耶穌基督，永恆的道，就是上帝對摩西所說的那位使者（出埃及記23:20, 21），以色列人要「聽從祂的聲音」。祂被稱為「耶和華」（出埃及記13:21；14:21, 24）。祂是聖約的使者，上帝給世界的使者（瑪拉基書3:1）。祂是「上帝面前的使者」，因為祂是「上帝本體的真像」；上帝的榮耀在基督的臉上閃耀。那位要成就永恆救恩的，作為其保證，成就了那些預表它的暫時救恩。 (3) 這恩惠的進展和持續。祂不僅將他們從奴役中救贖出來，而且「祂懷抱他們，背負他們，在古時的日子裡一直如此」；他們軟弱，但祂以祂的能力扶持他們，以祂的豐盛供應他們；當他們負重，瀕臨崩潰時，祂扶持他們；在他們與列國的戰爭中，祂站在他們身邊，支持他們；儘管他們脾氣暴躁，祂也容忍他們，忍受他們的行為（使徒行傳13:18）。祂懷抱他們，如同乳養的父親懷抱孩子一樣，儘管他們會讓任何手臂疲憊不堪，除了祂的；祂懷抱他們，如同老鷹用翅膀背負幼鷹一樣（申命記32:11）。而且祂「為他們煩惱」了很長時間（如果我們可以這樣說的話）：那是「古時的日子」；即使他們長大並定居迦南，祂對他們的關懷也未曾終止。這一切都是「出於祂的愛和憐憫，出於祂純粹的善意」；祂愛他們是因為祂願意愛他們，正如祂所說的（申命記7:7, 8）。 ３. 他們對祂的忘恩負義行為，以及他們因此給自己帶來的麻煩（第10節）：「但他們悖逆。」事情看起來非常有希望；人們會認為他們應該繼續作上帝順從的兒女，那麼毫無疑問，祂也會繼續作他們恩慈的父；但這裡雙方都發生了悲慘的變化，而「破壞在他們身上」。 (1) 他們背叛了對上帝的忠誠，並拿起武器反抗祂：「他們悖逆，使祂的聖靈憂傷」，他們的不信和抱怨，以及金牛犢的罪孽；這一直是他們的行徑。儘管祂樂意說他們「不會說謊」，儘管祂為他們做了那麼多，懷抱他們，背負他們，但他們卻如此惡劣地回報祂，如同「愚昧無知的百姓」（申命記32:6）。這使祂憂傷（詩篇115:10）。上帝兒女對祂忘恩負義的悖逆，使祂的聖靈憂傷。 (2) 於是祂公正地撤回了祂的保護，不僅如此，還向他們宣戰，如同君王公正地對待叛亂者一樣。那位曾是他們如此多朋友的，卻「轉而成為他們的仇敵，親自與他們爭戰」，藉著一個又一個的審判，無論是在曠野還是在他們定居迦南之後。請看罪惡的惡毒和危害；它使上帝成為仇敵，即使是對那些祂曾像好朋友一樣對待的人，並使那位充滿愛和憐憫的上帝發怒。請看罪人的愚蠢；他們故意失去那位最值得擁有的朋友，並使那位最可怕的敵人成為他們的仇敵。這特別是指他們因偶像崇拜和其他罪惡而被擄到巴比倫所遭受的災難。他們苦難的根源和最大的加重因素是上帝「轉而成為他們的仇敵」。 ４. 在此場合，特別回顧了上帝在他們初次建國時為他們所做的事：「那時，祂追想古時的日子」（第11節）。 (1) 這可以理解為百姓或上帝。 [1] 我們可以將其理解為百姓。那時的以色列（被視為單數人稱）「追想古時的日子」，查閱他們的聖經，閱讀上帝將他們祖先從埃及領出來的故事，比以往任何時候都更仔細地思考，並像基甸一樣推理（士師記6:13）：「我們列祖所告訴我們的奇事都在哪裡呢？」那將他們從埃及領出來的是誰呢？祂豈不能將我們從巴比倫領出來嗎？以利亞的上帝在哪裡？我們列祖的上帝在哪裡？他們將此視為悔改歸向祂的誘因和鼓勵；他們的祖先是惹祂發怒的百姓，卻發現祂是赦免的上帝；如果他們歸向祂，他們為何不能發現祂也是如此呢？他們也將此作為禱告中懇求上帝轉回他們的被擄的理由，如同以賽亞書51:9, 10。請注意，當現今的日子黑暗多雲時，最好「追想古時的日子」，回憶自己和他人的神聖能力和良善的經歷，並加以利用，回顧「至高者右手的年歲」（詩篇77:5, 10），並記住祂是「上帝，永不改變」。 [2] 我們可以將其理解為上帝；祂提醒自己古時的日子，祂與亞伯拉罕的聖約（利未記26:42）；祂說：「那將以色列從海中領上來的是誰呢？」藉著這個考量激勵自己來拯救他們：「我為何不現在為他們顯現，如同我為他們的祖先顯現一樣，他們也同樣不配，甚至更不配？」請看上帝的憐憫會走多遠，會回溯多遠，去尋找對祂子民施恩的理由，當目前沒有任何考量，只有不利於他們的考量時。不，它甚至將本可用作拋棄他們的理由，轉化為拯救他們的理由。祂本可以說：「我以前拯救過他們，但他們又自找麻煩（箴言19:19）；因此我將不再拯救他們」（士師記10:13）。但不是；憐憫勝過審判，並將論點轉向另一邊：「我以前拯救過他們，因此現在也要拯救。」 (2) 無論我們如何理解，無論是百姓向上帝懇求，還是上帝對自己說，讓我們看看細節，它們與被擄之民在一個莊嚴的禁食日所作的認罪和禱告（尼希米記9:5等）非常吻合，這可以作為這些經文的註釋，這些經文回憶了「摩西和祂的百姓」，也就是上帝藉著摩西為祂的百姓所做的事，特別是帶領他們過紅海，因為這是這裡最強調的；因為這是一項祂極其榮耀的工作，因此祂的子民可以特別藉著回憶它來鼓勵自己。 [1] 上帝「藉著摩西的右手引導他們」（第12節），以及他手中的行奇事之杖。詩篇77:20，「你藉著摩西的手和亞倫的手引導你的百姓，如同羊群。」不是摩西引導他們，正如不是摩西餵養他們一樣（約翰福音6:32），而是上帝藉著摩西；因為是祂使摩西具備資格，呼召他，幫助他，並使他在那項偉大事業中成功。摩西在這裡被稱為「祂羊群的牧人」；上帝是羊群的主人，是以色列的大牧人（詩篇80:1）；但摩西是祂手下的牧人，他藉著牧養他岳父葉忒羅的羊群，習慣了勞苦和忍耐，因此適合這項牧養工作。在這方面，他是基督這位好牧人的預表，祂「為羊捨命」，這比摩西為以色列所做的更多，儘管他為他們做了很多。 [2] 祂「將祂的聖靈放在摩西心裡」；上帝的靈在他們中間，不僅是祂的護理，還有祂的恩惠為他們工作。尼希米記9:20，「你賜下你的好靈教導他們。」智慧和勇氣的靈，以及預言的靈，都放在摩西裡面，使他具備資格，勝任他被召喚在他們中間的服事；他的一些靈也放在七十位長老身上（民數記11:17）。這對以色列來說是一個巨大的祝福，他們中間不僅有受啟示的著作，還有受啟示的人。 [3] 祂安全地帶領他們過紅海，從而將他們從法老手中救出來。 首先，祂「在他們面前分開水」（第12節），因此水不僅給他們通道，也給他們保護，不僅為他們開闢了一條路，還在兩邊為他們築起了一道牆。 其次，祂「領他們經過深淵，如同馬在曠野行走」，或「在平原行走」（第13節）；他們和他們的妻子兒女，帶著所有的行李，輕鬆而迅速地穿過海底（儘管我們可以想像那裡泥濘或多石，或兩者兼有），如同馬在平地上行走一樣；因此他們沒有跌倒，儘管那是一條未曾走過的路，他們和任何人都從未走過。
第63章_2
如果上帝為我們開闢道路，祂必使這條路平坦寬闊；祂為祂的子民所開闢的道路，祂必引導他們行走。第三，
為使這恩惠臻於完善，祂將他們從海中帶上來（第11節）。雖然那上升之路可能非常陡峭、泥濘、濕滑且難以征服（至少對婦孺而言，以及對那些負重（出埃及記12:34）且疲憊的男丁而言），然而上帝憑藉祂的大能，將他們從地深之處帶上來；這對他們而言，是一種復活，如同「死而復生」。
４. 祂安全地將他們帶到安息之地：「如同牲畜下到山谷，小心翼翼、循序漸進，照樣，耶和華的靈使他得安息。」在他們穿越曠野的旅程中，耶和華的靈藉著摩西的引導，多次為他們預備安息之處（第11節）。最終，他們在迦南地獲得了最終的安息，耶和華的靈按照應許賜予他們那安息。正是藉著耶和華的靈，上帝的以色列民得以歸回上帝，並在祂裡面得享安息。
５. 祂憑藉自己的大能成就這一切，為要彰顯自己的榮耀。首先，這是憑藉祂自己的大能，作為掌管自然界一切權能的自然之神；祂以祂「榮耀的膀臂」，即「祂英勇的膀臂」或「祂的勇氣」來成就此事；這詞語就是此意。這不是摩西的杖，而是上帝榮耀的膀臂所成就的。其次，這是為了祂自己的榮耀，為要「為自己立一個永遠的名」（第12節），「一個榮耀的名」（第14節），使祂因此得榮耀，永遠得榮耀。這正是上帝在世上以祂榮耀的膀臂所做的事：祂正在為自己建立一個榮耀的名，這名將存到永恆，而世上偉人的名聲終將歸於塵土。
懇切的祈求。（約公元前706年）
15 求你從天上垂顧，從你聖潔榮耀的居所觀看。你的熱心和你的能力在哪裡呢？你內心的激動和你的憐憫向我止住了嗎？ 16 誠然，你是我們的父；雖然亞伯拉罕不認識我們，以色列也不承認我們，但你，耶和華啊，是我們的父，我們的救贖主；你的名從亙古以來就存在。 17 耶和華啊，你為何使我們偏離你的道，使我們的心剛硬，不敬畏你呢？求你為你僕人的緣故，為你產業的支派歸回吧！ 18 你的聖民佔有聖地不過片時，我們的敵人卻踐踏了你的聖所。 19 我們是屬你的；你從未統治過他們，他們也未曾稱為你的名下。
前述的讚美旨在引導這篇禱告，這禱告一直延續到下一章的末尾，它是一篇充滿情感、懇切、訴諸上帝的禱告。這篇禱告是為被擄時期而寫的。正如他們有應許，他們也有為那急難時刻預備的禱告，使他們在歸向耶和華時能帶著話語，向祂說出祂自己教導他們說的話，這樣他們就更有希望得蒙垂聽，因為這些話語是上帝親自默示的。一些優秀的解經家認為這篇禱告看得更遠，它表達了猶太人在最終被上帝棄絕並被羅馬人毀滅時的抱怨；因為其中有一段經文（以賽亞書64:4）被使徒應用於福音的恩典（哥林多前書2:9），正是因為他們拒絕了這恩典，他們才被棄絕。在這些經文中，我們可以觀察到：
一、他們向神提出的懇求。 １. 願祂垂顧他們的景況，以及他們靈魂對祂的渴望：「求你從天上垂顧，觀看」（第15節）。他們深知上帝洞察一切，但他們祈求祂能眷顧他們，俯就施恩於他們，以憐憫和關懷的眼光看待他們，如同祂在埃及時垂顧祂百姓的苦難，預備為他們施行拯救一樣。他們懇求祂僅僅垂顧他們、觀看他們，實際上是在向祂的公義訴諸，對抗他們的敵人，並祈求對他們的審判（如同約沙法在歷代志下20:11-12所說：「看哪，他們怎樣報復我們！你豈不判斷他們嗎？」），同時默然信靠祂的憐憫和智慧，相信祂必以自己的方式解救他們（詩篇25:18：「求你垂顧我的困苦和我的艱難」）。「求你從你聖潔榮耀的居所觀看。」上帝的聖潔是祂的榮耀。天堂是祂的居所，是祂榮耀的寶座，祂在那裡最顯明祂的榮耀，並從那裡俯視大地（詩篇33:14）。祂的聖潔在那裡特別被蒙福的天使們頌揚（以賽亞書6:3；啟示錄4:8）；祂的聖者在那裡侍奉祂，並不斷環繞祂；因此，那是「祂聖潔的居所」。這對所有渴望聖潔如同祂聖潔的禱告者而言，是一種鼓勵，因為祂「住在聖潔之地」。
２. 願祂採取行動解救他們（第17節）：「歸回吧！改變你對我們的態度，不要再與我們爭辯；以憐憫歸回，不僅賜予我們恩慈的垂顧，更賜予我們恩慈的同在。」上帝的子民最懼怕的莫過於祂的離棄，最渴望的莫過於祂的歸回。
二、他們向神發出的抱怨。他們抱怨兩件事： １. 他們被任憑自生自滅，上帝的恩惠未能使他們復原（第17節）。這是一個奇怪的質問：「你為何使我們偏離你的道呢？」意思是，我們當中許多人，甚至大多數人，都偏離了；我們所有人都有理由抱怨「你使我們的心剛硬，不敬畏你」。有些人認為這是他們當中那些不敬虔、褻瀆神的人的言語；當先知們責備他們「偏離正道」、「心硬」以及「藐視上帝的話語和誡命」時，他們竟大膽無恥地將自己的罪歸咎於上帝，使祂成為罪的始作俑者，並問「祂為何還指責呢？」注意，那些將自己的邪惡歸咎於上帝的人，確實是邪惡的。但我寧願認為這是他們當中那些為自己百姓的不信和不悔改而哀嘆的人的言語，他們並非指責上帝是他們邪惡的始作俑者，而是向祂抱怨此事。他們承認自己「偏離了上帝的道」，他們的心「因不敬畏祂而剛硬」，他們沒有領受敬畏上帝應當在他們身上產生的影響，而這正是他們偏離祂一切道路的原因；或者「不敬畏祂」可能指偏離了對上帝的真正敬拜，而一顆與如此無可爭辯的偉大良善的上帝的服事疏遠的心，確實是剛硬的心。現在他們抱怨這件事，將其視為他們巨大的痛苦和重擔，因為上帝因他們的罪而任憑他們如此，允許他們「偏離祂的道」，並公正地收回了祂的恩惠，以致他們的心「因不敬畏祂而剛硬」。當他們問「你為何這樣做？」時，並非指責祂有錯，而是將其視為嚴重的審判而哀嘆。上帝「使他們偏離」並「使他們的心剛硬」，不僅是因為祂收回了祂的靈，因為他們曾使祂憂傷、惱怒、熄滅祂（第10節），更是因為對他們施加了司法判決（「去，使這百姓的心蒙上油」，以賽亞書6:9-10），以及祂對他們的護理，這些護理成為他們偏離祂的悲慘誘因。大衛抱怨他的流亡，因為在其中他實際上被吩咐「去事奉別神」（撒母耳記上26:19）。他們的苦難使他們許多人與上帝疏遠，並對祂的服事產生偏見；又因為「惡人的杖常落在義人的份上」，他們就「伸手作惡」（詩篇125:3），而這正是他們抱怨最多的事；他們的苦難是他們的試探，對他們許多人而言是無法克服的試探。注意，被定罪的良心最抱怨屬靈的審判，在苦難中最懼怕那些使他們遠離上帝和職責的事。
２. 他們被交給敵人，上帝的護理未能拯救和解救他們（第18節）：「我們的敵人踐踏了你的聖所。」他們在被擄期間，大多數人對上帝的敬拜失去了熱情，他們的心因苦難而剛硬，這令他們悲傷；同樣，他們被剝奪了在莊嚴聚會中敬拜上帝的機會，這也令他們更加悲傷。他們抱怨敵人踐踏他們的房屋和城市，不如抱怨他們踐踏上帝的聖所，因為這直接冒犯了上帝，並剝奪了他們最珍視、最喜愛的安慰。
三、他們向神懇求憐憫和拯救的理由。 １. 他們懇求上帝過去對祂子民所顯的溫柔憐憫，以及祂為他們顯現的能力和預備（第15節）。禱告中最有力的論據是那些「來自上帝本身」的論據；這些就是。你的熱心和你的能力在哪裡呢？上帝對祂自己的榮耀和祂子民的安慰有熱心；祂的名是「忌邪者」；祂是忌邪的上帝；祂有與之相稱的能力，以確保祂自己的榮耀和祂子民的利益，不顧一切反對。現在這些在哪裡呢？它們以前不是顯現過嗎？為什麼現在不顯現呢？神聖的熱心，無限智慧和公義的熱心，不可能冷卻；神聖的能力，無限的能力，不可能減弱。不，祂的子民不僅經歷過「祂的熱心和祂的能力」，還有「祂內心的激動」，或者更確切地說，是祂內心的「動盪」，對他們如此程度的憐憫，如同在人身上會引起內心的騷動和激動，如何西阿書11:8所說：「我心在我裡面翻轉，我的憐憫一同發動」；以及耶利米書31:20所說：「我的心腸為他擾亂（或作發聲）」。上帝過去對祂的子民就是這樣被感動，並向他們表達「豐盛的憐憫」；但現在這些在哪裡呢？它們被止住了嗎？（詩篇77:9）。上帝，那位常常記念施恩的，現在是否忘記了施恩呢？祂是否在怒氣中關閉了祂溫柔的憐憫呢？這絕不可能。注意，我們可以根據過去的恩典經驗，對未來的恩典抱持美好的期望。
２. 他們懇求上帝與他們的關係，稱祂為他們的父（第16節）：「你溫柔的憐憫並未止住，因為它們是父親的溫柔憐憫，父親雖然可能一時對孩子不悅，但因著天生的親情，很快就會和好。誠然，你是我們的父，因此你的心腸必為我們動盪。」我們應當始終在心中保持對上帝這樣美好的思想。無論如何，上帝是良善的；因為祂是我們的父。他們承認，如果祂不是他們的父，他們就是孤兒，因此他們將自己交託給那位「孤兒在其中尋得憐憫」的上帝（何西阿書14:3）。他們的民族以「有亞伯拉罕為父」（馬太福音3:9）為榮，亞伯拉罕是上帝的朋友，以色列是與上帝摔跤的王子；但除非他們有上帝自己作他們的父，否則這對他們有何益處呢？「亞伯拉罕和以色列不能幫助我們；他們沒有上帝那樣的能力；他們早已去世，不認識我們，也不承認我們；他們不知道我們的景況如何，也不知道我們的需要是什麼，因此不知道如何幫助我們。如果亞伯拉罕和以色列與我們同在，他們會為我們代求並給我們建議；但他們已經去了另一個世界，我們不知道他們與這個世界有任何交流，因此他們無法再幫助我們，除了我們有幸被稱為他們的子孫。」當父親去世時，「他的兒子得尊榮，他卻不知道」（約伯記14:21）。「但你，耶和華啊！仍然是我們的父（我們肉身的父親可能自稱『永遠愛我們』；但他們不是『永遠活著』的；只有上帝是永恆的父，祂永遠認識我們，從不遠離我們），因此『我們的救贖主從亙古以來是你的名』，這是我們認識和承認你的名。這是你從古以來就被認識的名；你的子民一直將你視為他們可以訴諸以糾正他們的冤屈並為他們辯護的上帝。不」（根據一些人對此處的解釋），「即使亞伯拉罕和以色列不僅不能，而且不願幫助我們，你也會幫助。他們沒有你那樣的憐憫。我們如此墮落腐敗，以致亞伯拉罕和以色列都不會承認我們是他們的子孫，然而我們仍然飛奔向你，稱你為我們的父。亞伯拉罕趕走了他的兒子以實瑪利；雅各剝奪了他兒子流便的繼承權，並咒詛西緬和利未；但我們天上的父，在赦免罪惡方面，是『上帝，而不是人』」（何西阿書11:9）。
３. 他們懇求上帝對他們的權益，稱祂為他們的主、他們的所有者和產業：「我們是你的僕人；我們所能做的任何服事，你都有權利得到，因此我們不應服事外邦君王和外邦神祇：『為你僕人的緣故歸回吧。』」正如父親因天生的親情而覺得有義務解救和保護他的孩子，主人也認為自己有義務以榮譽來拯救和保護他的僕人：「我們是你的，藉著最強烈的約定，以及最崇高的愛慕。你曾統治我們；因此，主啊，維護你自己的權益，捍衛你自己的權利；因為『我們是稱為你名下的人』，因此我們除了歸向你，尋求糾正和保護，還能去哪裡呢？我們是你的，拯救我們（詩篇119:94），你是我們自己的，承認我們。我們是『你產業的支派』，不僅是你的僕人，也是你的佃戶；我們是你的，不僅為你工作，也向你繳納租金。以色列的支派是上帝的產業，從中發出祂從這下界所領受的微薄讚美和敬拜；你豈能容許你自己的僕人和佃戶如此受虐待呢？」
４. 他們懇求他們對應許之地和聖所特權的享受時間短暫（第18節）：「你的聖民佔有聖地不過片時。」從亞伯拉罕到大衛只有十四代，從大衛到被擄也只有十四代（馬太福音1:17），與迦南地「永遠的產業」的應許（創世記17:8）以及將他們帶入並安置在那地的能力相比，這不過是短暫的時光。「雖然我們是『你的聖民』，與其他民族區分開來並奉獻給你，但我們很快就被驅逐了。」然而，這他們只能怪自己；他們在信仰上是「上帝的聖民」，但正是他們的邪惡使他們失去了那地的佔有權。
５. 他們懇求那些佔有並保有他們土地的人是與上帝陌生的人，是上帝從未從他們那裡得到任何服事或榮耀的人：「你從未統治過他們，他們也從未順服你；他們『未曾稱為你的名下』，而是聲稱與其他神祇有關係，並敬拜他們。上帝豈會容許那些與祂沒有任何關係的人踐踏那些與祂有關係的人呢？」有些人對此有另一種解讀：「我們變得如同你從未統治過、也從未稱為你名下的人；我們被拒絕和拋棄，被藐視和踐踏，彷彿我們從未服事過你，也從未被稱為你的名下。」因此，掃羅的盾牌被卑賤地丟棄，彷彿他從未受過膏油。但那似乎被遺忘的聖約將再次被記念。