以賽亞書 第六十二章
先知的事奉包括講道與禱告。在本章中， 一、先知決心專心致志、持之以恆地投入這項事奉（第1節）。 二、上帝吩咐他和其他先知繼續如此行，以鼓勵祂的百姓在得蒙拯救的延遲中堅忍（第6-7節）。 三、這裡重複並確認了上帝將為祂的教會成就的偉大應許，包括猶太人從被擄之地歸回後，以及基督教會在世上建立時的景況。 １. 教會將在世人眼中受人尊崇（第2節）。 ２. 教會將顯明在上帝眼中極其寶貴、尊榮（第3-5節）。 ３. 教會將享有豐盛（第8-9節）。 ４. 教會將從被擄中得釋放，再次發展成為一個重要的國家，特別蒙天眷顧與認可（第10-12節）。
教會的昌盛（主前706年） １ 我為錫安必不靜默，為耶路撒冷必不歇息，直到她的公義如光輝發出，她的救恩如燃燒的燈。 ２ 列國必看見你的公義，列王必看見你的榮耀；你必得一個新名，是耶和華親口所起的。 ３ 你也要在耶和華的手中作榮耀的冠冕，在你上帝的手中作華美的冠冕。 ４ 你必不再稱為「被撇棄的」，你的地也不再稱為「荒涼的」；你卻要稱為「我所喜悅的」（希伯來文：Hephzi-bah），你的地要稱為「有夫之婦」（希伯來文：Beulah）；因為耶和華喜悅你，你的地也必有歸屬。 ５ 因為少年人怎樣娶處女，你的眾子也必怎樣娶你；新郎怎樣因新婦歡喜，你的上帝也必怎樣因你歡喜。
先知在此告訴我們： 一、他將為教會做什麼。先知既是「先見」，也是「代言人」。這位先知決心忠實地履行這職分（第1節）。他「必不靜默」；他「必不歇息」；他將專心致志，努力工作，從不貪圖安逸；在這方面，他是基督的預表，基督在執行先知職分上不知疲倦，以完成祂的工作為飲食。在此請注意： １. 先知的決心是什麼：「他必不靜默。」他將持續不斷地講道，不僅忠實地傳達，而且頻繁地重複他從主所領受的信息。如果人們起初沒有領受誡命和應許，他將反覆教導，循循善誘。他將持續不斷地禱告；他絕不會在恩典的寶座前靜默，直到他為所應許的恩惠向上帝懇求成功；他將「專心祈禱傳道」（Acts vi. 4），正如基督的僕人所當行的，他們必須在這兩方面頻繁勞苦，永不厭倦這善工。傳道人的職責是從上帝向祂的百姓說話，並為祂的百姓向上帝說話；在這兩方面，他們都不可靜默。 ２. 這決心的原則是什麼：「為錫安的緣故，為耶路撒冷的緣故」，不是為了他自己的任何私人利益，而是為了教會的緣故，因為他對錫安懷有深情與關懷，錫安在他心中佔有重要地位。無論他自己的家室如何，他都渴望「看見耶路撒冷的好處」，並決心終生尋求它（Ps. cxxii. 8, 9; cxviii. 5）。這是上帝的錫安和祂的耶路撒冷，因此對他而言是寶貴的，因為它對上帝而言是寶貴的，也因為上帝的榮耀與其昌盛息息相關。 ３. 他決心持續這懇求多久——直到前一章所賜予教會的公義和救恩的應許得以成就。以賽亞自己不會活著看到被擄之人從巴比倫得釋放，更不會看到福音的降臨，其中「恩惠藉著公義作王，直到永生」和救恩；然而，他「必不靜默，直到」這些事成就，甚至是最遠大的應許，因為他的預言將持續講述這些事，並且在每個時代都將有餘民持續為這些事禱告，作為他的繼承者，直到應許實現，如此，基於這些應許的禱告也將蒙應允。那時，教會的「公義」和「救恩」將「如光輝發出」，「如燃燒的燈」，如此清晰，以至於它將自帶證據。它將為教會帶來榮耀和安慰，使教會因此顯得宜人且光輝燦爛；它也將為世界帶來教導和指引，不僅是眼睛的光，也是腳下的光，照亮那些先前「坐在黑暗中和死蔭裡的人的道路」。
二、上帝將為教會做什麼。先知只能禱告和講道，但上帝將證實這話語並應允禱告。 １. 教會將大受景仰。當那作為教會救恩、讚美和榮耀的公義「發出」時，「列國必看見」它。這消息將傳到列國，並向他們提供；如果不是他們自己的過錯，他們就可以看見這公義並分享其中。「甚至列王也必看見並愛慕你公義的榮耀」（第2節），他們將輕看自己宮廷和國度的榮耀，而注目並追求教會屬靈的榮耀，因為這榮耀超越一切。 ２. 她將真正令人敬佩。偉大的名聲使人在世上受人重視，並因此獲得極大的尊重；現在公認「榮譽的價值來自於賜予者的尊嚴」。上帝是榮譽的源頭，教會的榮譽來自於祂：「你必得一個新名」，一個悅耳的名字，是你以前從未被稱呼過的，甚至在你最昌盛的日子也沒有，並且與你受苦之日所稱呼的名字相反；你將擁有一個新的特徵，被提升到一個新的尊嚴，你周圍的人也將對你產生新的看法。這似乎與那應許（Rev. ii. 17）「白石，石上寫著新名」以及（Rev. iii. 12）「我上帝城的名」和「我的新名」相呼應。這是一個「耶和華親口所起的」名，我們確信祂不會錯稱任何事物，祂也將使他人稱呼她為祂所賜予的名；因為祂的判斷是根據真理的，所有人都將遲早與之相符。上帝將賜予她兩個名字： (1) 祂將稱她為祂的冠冕（第3節）：「你也要在耶和華的手中作榮耀的冠冕」，不是戴在祂頭上（如同冠冕為受冠者增添實際的榮譽或權力），而是在祂手中。祂樂意將他們視為祂的榮耀和華美，並將他們顯明出來。當祂揀選他們作祂的百姓時，是為了使他們「歸祂為名，為稱讚，為榮耀」（Jer. xiii. 11）：「你必作榮耀的冠冕和華美的冠冕，藉著你上帝美好的手在你身上；祂必使你如此，因為祂必作你榮耀的冠冕」（ch. xxviii. 5）。你必「在祂手中」如此，也就是在祂的護理之下；那將榮耀加給你的人，也將「在一切榮耀之上創造一個防衛」，使你冠冕上的花朵永不枯萎，寶石永不失落。 (2) 祂將稱她為祂的配偶（第4-5節）。這是一個更大的榮譽，特別是考慮到她曾處於何等淒涼的境地。[1] 她曾處於非常憂鬱的境況。在被擄期間，她被稱為「被撇棄的」，她的地被稱為「荒涼的」，如同一個受辱被休或被遺棄的寡婦。這就像福音傳揚之前世上的宗教狀況——它幾乎被遺棄和荒涼，沒有人關心或真正關注。 [2.] 現在她將非常喜樂，因為上帝將以恩慈歸回她。她將不再被稱為那兩個羞辱的名字，而將被稱為兩個尊榮的名字。 首先，她將被稱為「我所喜悅的」（Hephzi-bah），意思是「我的喜悅在她裡面」；這是希西家王后、瑪拿西母親的名字（2 Kings xxi. 1），一個適合妻子的名字，妻子應當是丈夫的喜悅（Prov. v. 19）。這裡，教會的創造者是她的丈夫：「耶和華喜悅你。」上帝藉著祂的恩惠在祂的教會中成就了使她成為祂喜悅的事，她被煉淨、被改革，並歸向祂；然後藉著祂的護理，祂為她成就了顯明她是祂喜悅的事，並且祂喜悅施恩於她。 其次，她將被稱為「有夫之婦」（Beulah），意思是「已婚的」，而她曾是荒涼的，這與「已婚婦人」的狀況相反（ch. liv. 1）。「你的地必有歸屬」，也就是說，它將再次變得肥沃，並被充滿。儘管她長期不育，她將再次有人居住，再次持家，成為歡樂的兒女之母（Ps. cxiii. 9）。她將「有歸屬」，因為： １. 她的眾子將全心擁護他們故土及其利益，他們曾長期忽視這些，似乎對舒適地享受它感到絕望：「你的眾子也必怎樣娶你」，也就是說，他們將與你同住，並以你為樂。當他們在巴比倫時，他們似乎已歸屬那地，因為他們被指定在那裡定居，並尋求那地的平安（Jer. xxix. 5-7）。但現在他們將再次歸屬自己的土地，「如同少年人娶處女」那樣，他對她極其喜悅，極其鍾愛，並可能與她生養眾多。當一個國家的人民喜愛自己的土地，將其置於其他土地之上，當其君王與國家結合，決心與之共命運時，這對國家而言是個好兆頭。 ２. 她的上帝（這更好）將「以公義將她聘為自己的妻」（Hosea ii. 19, 20）。祂將以祂的教會為樂：「新郎怎樣因新婦歡喜」，因與她的關係和她對他的愛而喜悅，「你的上帝也必怎樣因你歡喜」：祂將安息在祂對你的愛中（Zeph. iii. 17）；祂將「喜悅你」（Ps. cxlvii. 11），並將「全心全意喜悅施恩於你」（Jer. xxxii. 41）。這非常適用於基督對祂教會的愛和祂在其中所享有的滿足，這在雅歌中顯得如此光輝，並將在天堂得以完全。
教會的昌盛（主前706年） ６ 耶路撒冷啊，我在你城牆上設立守望者，他們晝夜必不靜默。你們這些提醒耶和華的，不要歇息， ７ 也不要讓祂歇息，直到祂建立耶路撒冷，使她在地上受稱讚。 ８ 耶和華指著自己的右手和祂大能的膀臂起誓說：「我必不再將你的五穀給你的仇敵作食物，外邦人也不再喝你勞碌得來的酒； ９ 惟有那收割的人要吃，並要讚美耶和華；那聚斂的人要在我聖潔的院子裡喝。」
這裡向耶路撒冷應許了兩件事： 一、豐盛的恩典途徑——豐富的良好講道和良好禱告（第6-7節），這顯示了上帝在為百姓預備恩惠時所採用的方法；祂首先使他們盡本分，將禱告的靈澆灌在他們身上，然後將救恩帶給他們。 １. 預備使傳道人能盡守望者的職責。這裡將其視為一個好兆頭，是邁向更深恩惠的一步，也是其保證，即為了祂為他們所定的旨意，祂將「在你城牆上設立守望者，他們晝夜必不靜默」。注： (1) 傳道人是教會城牆上的守望者，因為教會如同被圍困的城市，其關切在於城牆上要有哨兵，留意並報告敵人的動向。作為守望者，他們必須警醒、忠心，並樂意忍受艱難。 (2) 他們必須晝夜警惕；只要他們所看顧的靈魂仍處於危險之中，他們就絕不能鬆懈。 (3) 他們絕不能靜默；他們必須抓住一切機會，不論時機是否合適，向罪人發出警告，絕不能因背叛或膽怯的沉默而背棄基督的事業。他們絕不能在恩典的寶座前靜默；他們必須「禱告，不可灰心」，如同摩西舉手並穩住，直到以色列戰勝亞瑪力（Exod. xvii. 10, 12）。 ２. 預備使百姓能盡本分。作為那些「提醒耶和華的」，他們也不要靜默，不要以為他們的守望者為他們禱告就足夠了，而要為自己禱告；所有這些都還不足以以應有的莊嚴迎接即將來臨的恩惠。注： (1) 上帝的選民的特徵是他們「提醒耶和華」，即使在惡劣的時期，當土地被稱為「被撇棄的」和「荒涼的」時，他們也持續如此。他們是「耶和華的提醒者」（邊註如此讀）；他們自己記念耶和華，並彼此提醒祂。 (2) 上帝的選民必須是禱告的百姓，必須在禱告中懷有公共精神，必須在禱告中與上帝摔跤，並持續如此：「不要歇息」；絕不要在職責上鬆懈，也不要厭倦它。「也不要讓祂歇息」——這比喻一個懇求的乞丐，如同那寡婦不斷地來，使法官疲憊而順從。上帝對摩西說：「任憑我吧」（Exod. xxxii. 10），雅各對基督說：「你若不給我祝福，我就不讓你去」（Gen. xxxii. 26）。 (3) 上帝絕不像世人通常那樣，對我們的迫切懇求感到不悅，反而邀請並鼓勵我們；祂吩咐我們向祂呼求；祂不像那些門徒，他們阻撓一個懇求者（Matt. xv. 23）。祂吩咐我們在恩典的寶座前迫切懇求，並「不要讓祂歇息」（Luke xi. 5, 8）。祂不僅允許我們與祂理論，也允許我們與祂摔跤。 (4) 上帝的耶路撒冷的公共福祉或昌盛是我們在恩典的寶座前最應迫切祈求的；我們應為教會的益處禱告。[1] 願它安全，願祂「建立」它，願教會的利益堅固，現在得以安定，並為後代確保。[2] 願它偉大，願它「在地上受稱讚」，願它受人稱讚，上帝也因它受稱讚。當福音真理被闡明和辯護，當福音禮儀以其純潔和能力被適當地施行，當教會因聖潔和愛而顯著時，那時耶路撒冷就在地上受稱讚，那時它就享有聲譽。 (5) 我們必須堅持不懈地為教會的恩惠禱告，直到恩惠降臨；我們必須像先知的僕人那樣，再去了七次，直到應許的雲彩出現（1 Kings xviii. 44）。 (6) 當上帝將禱告的靈澆灌在百姓身上，並激勵他們在代禱中熱切而恆久時，這是一個好兆頭，表明上帝正以恩惠的方式臨近一個民族。
二、所有其他美好事物的豐盛（第8節）。這緊隨前述；當百姓讚美上帝，當「所有百姓都讚美祂時，地就必出產」（Ps. lxvii. 5, 6），外在的昌盛，加冕其虔誠，將有助於使耶路撒冷在地上受稱讚。請注意： １. 他們曾處於的極大困境和所遭受的損失。他們的五穀曾是仇敵的食物，而他們原希望這些五穀能供養自己和家人。這裡有雙重苦難：他們自己缺乏維持生命所必需的食物，面臨因缺乏而滅亡的危險；而且他們的仇敵因此得到加強，他們的營地因此獲得補給，從而更能對他們造成傷害。上帝被說成將他們的五穀給了他們的仇敵，因為祂不僅允許，而且命定如此，作為對他們濫用豐盛和與外邦人同化的公正懲罰（ch. i. 7）。他們勞碌得來的酒，在他們受苦時本可用來安慰那些心中憂傷的人，卻被外邦人喝了，以滿足他們的私慾；這嚴厲的審判是因他們的罪而被威脅的（Lev. xxvi. 16; Deut. xxviii. 33）。看我們的受造物之樂是何等不確定，我們勞碌得來那永不被奪走的食物是何等智慧。 ２. 他們現在將恢復的極大豐盛和滿足（第9節）：「惟有那收割的人要吃，並要讚美耶和華。」在此請看： (1) 上帝在賜予豐盛和享受豐盛的平安方面的恩惠——大地出產，有手可以勞動收割，而且沒有因瘟疫、疾病或其他戰爭而中斷——外邦人和仇敵沒有來為自己收割，也沒有在我們收割後奪走——我們吃自己勞碌得來的，食物沒有從我們口中被奪走——特別是我們有機會和心志用它來榮耀上帝，而且祂的院子向我們敞開，我們沒有被限制在其中事奉祂。 (2) 我們在享受這恩惠時的職責。我們必須以謹慎和勤奮收割上帝所賜的；我們必須自由而歡樂地吃，不要埋藏上帝恩惠的禮物，而要使用它們。我們必須在吃飽喝足後，「稱頌耶和華」，並為祂對我們的恩惠感謝祂；我們必須用我們的豐盛事奉祂，將其用於敬虔和慈善的工作，在「祂聖潔的院子裡吃喝」，在那裡，祭壇、祭司和窮人都要有他們的一份。一個好人在飲食中最大的安慰是，它為他提供了獻給耶和華他上帝的素祭和奠祭（Joel ii. 14）；他在財產中最大的安慰是，它給了他榮耀上帝和行善的機會。這酒要在「上帝聖潔的院子裡喝」，因此要適度、清醒，如同在主面前。 ３. 這應許的莊嚴確認：「耶和華指著自己的右手和祂大能的膀臂起誓說」，祂必為祂的百姓成就這事。上帝以誓言確認，使那些信靠祂和祂話語的百姓可以「得著堅固的安慰」（Heb. vi. 17, 18）。既然祂不能指著更大的起誓，祂就指著自己起誓，有時指著祂的存有（「我指著我的永生起誓」，Ezek. xxxiii. 11），有時指著祂的聖潔（Ps. lxxxix. 35），這裡指著祂的能力，祂的右手（在起誓時舉起，Deut. xxxii. 40），和祂大能的膀臂；因為對於那些將希望建立在上帝應許上的人來說，確信「祂所應許的，祂也能成就」（Rom. iv. 21）是極大的滿足。為此，祂指著祂的力量起誓，以祂全能的聲譽作保；如果祂不成就，就讓人說：「那是因為祂不能」，這話埃及人絕不能說（Num. xiv. 16），其他任何人也不能說。上帝百姓的安慰是，祂的能力為他們效力，祂的右手，就是中保所坐之處。
彌賽亞的降臨（主前706年） １０ 你們當從城門經過，經過；預備百姓的道路；修築，修築大道；撿去石頭；為萬民豎立大旗。 １１ 看哪，耶和華已宣告到地極，對錫安的女子說：「看哪，你的救恩來了！看哪，祂的賞賜與祂同在，祂的工在祂面前。」 １２ 他們必稱他們為「聖潔的百姓」、「耶和華所救贖的」；你必稱為「被尋求的城」、「不被撇棄的城」。
這段經文，如同之前許多類似的段落，指的是猶太人從巴比倫得釋放，並以此為預表和象徵，指向耶穌基督所成就的偉大救贖，以及藉著祂所宣告的福音恩典和自由。 １. 這救恩將開闢道路；一切困難都將被移除，任何可能阻礙它的都將被挪開（第10節）。巴比倫的城門將被敞開，使他們可以自由通過；從巴比倫到以色列地的道路將被預備；在潮濕泥濘的地方將修築和鋪設道路，從崎嶇多石的地方撿去石頭；在為他們集合指定的便利地點，將豎立旗幟，以指引和鼓勵他們，使他們可以集結以獲得更大的安全。因此，施洗約翰被差遣「預備主的道路」（Matt. iii. 3）。在基督藉著祂的恩典和安慰臨到任何人施行救恩之前，悔改為祂預備了道路，這被稱為「平安福音的預備」（Eph. vi. 15）。在這裡，道路被它夷平，在那裡，腳被它穿上鞋，這都歸結為一，因為兩者都是為了旅程。 ２. 這救恩將被宣告（第11-12節）。它將向被擄之人宣告他們已得自由，可以隨意離去；它將向他們的鄰居，向他們周圍的所有人，「直到地極」宣告，上帝已為錫安伸張了公義、受傷和被輕視的事業。讓它對錫安說，為她的安慰：「看哪，你的救恩來了」（也就是說，你的救主，祂帶來救恩）；祂將在這救恩中帶來這樣的工作，這樣的賞賜，以至於所有人都將驚嘆，與祂同在的是安慰與平安的賞賜；但在祂面前的是謙卑與改革的工作，以預備祂的百姓接受他們苦難的報償；然後，針對這兩者，接著說，他們將被稱為「聖潔的百姓」和「耶和華所救贖的」。在祂面前的工作，將在他們裡面和他們身上成就，將使他們被稱為「聖潔的百姓」，治癒他們對偶像崇拜的傾向，並單單歸於上帝；而「與祂同在的賞賜」，為他們成就的拯救，將使他們被稱為「耶和華所救贖的」，如此被救贖，除了上帝沒有人能救贖他們，並且被救贖歸於祂，他們的捆綁被解開，使他們可以成為祂的僕人。耶路撒冷那時將被稱為「被尋求的城」、「不被撇棄的城」。她曾被撇棄多年；不再有商人或敬拜者像以前那樣詢問通往耶路撒冷的道路，那時它曾是兩者頻繁往來之地。但現在上帝將再次使她受人重視。她將被尋求，被探訪，被造訪，並像以往一樣受到追求。當耶路撒冷被稱為「聖城」時，它就被稱為「被尋求的」；因為聖潔為任何地方或個人帶來榮譽和美麗，吸引尊重，使他們受人景仰、愛戴和詢問。但這被宣告到地極，必然與基督的福音有關，這福音將傳給萬民；它暗示： (1) 基督的榮耀。它直接向教會發布，但從那裡迴響到每個國家：「看哪，你的救恩來了。」基督不僅是救主，也是救恩本身；因為信徒的幸福不僅來自祂，而且在祂裡面（ch. xii. 2）。祂的救恩包括祂所帶來的工作和賞賜；因為屬祂的人既不會閒懶，也不會徒勞無功。 (2) 教會的美麗。基督徒將被稱為「聖徒」（1 Cor. i. 2），「聖潔的百姓」，因為他們被揀選和呼召「藉著成聖得救」。他們將被稱為「耶和華所救贖的」；他們欠祂自由，因此也欠祂事奉，他們將不恥於承認這兩者。只有那些「聖潔的百姓」才能被稱為「耶和華所救贖的」；上帝所買贖的百姓是一個聖潔的國度。他們將被稱為「被尋求的」。上帝將尋找他們，找到他們，無論他們分散何處，被遮蔽，或淹沒在人群中；人們將尋找他們，以便與他們聯合，不撇棄他們。與「聖潔的百姓」交往是好的，這樣我們可以學習他們的道路；與「耶和華所救贖的」交往是好的，這樣我們可以分享救贖的祝福。
第63章_1