以賽亞書 第六十一章
本章中，一、我們確信能從基督自己向失喪世界所宣揚的永恆福音中，找到祂的恩惠，這恩惠以以賽亞的職責為預表和象徵，即預言猶太人從巴比倫得釋放（第1-3節）。二、我們認為能從猶太人歸回被擄之地後的繁榮中，找到基督教會的榮耀，即其屬靈的榮耀，這榮耀以猶太人的繁榮為預表和象徵。１. 應許教會的衰敗將被修復（第4節）。２. 應許外邦人將為教會效力（第5節）。３. 應許教會將成為君尊的祭司，由外邦的財富供養（第6節）。４. 應許教會將以尊榮和喜樂取代一切羞辱和憂傷（第7節）。５. 應許教會的事務將興盛（第8節）。６. 應許後代將享受這些福分（第9節）。７. 應許公義和救恩將成為教會永遠歡樂和感恩的內容（第10-11節）。如果猶太教會曾如此蒙福，那麼基督教會以及所有屬於它的人，將更蒙福。
彌賽亞的職事（主前706年） １主耶和華的靈在我身上；因為耶和華膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；２報告耶和華的悅納年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人；３賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵；喜樂油代替悲哀；讚美衣代替憂傷之靈；使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。
聖經的最佳詮釋者，毫無疑問地，已為我們提供了這些經文的最佳詮釋，那就是我們的主耶穌自己。祂在拿撒勒的會堂裡讀了這段經文（或許那是當天的經課），並將其完全應用在自己身上，說：「今天這經文應驗在你們耳中了」（路加福音4:17, 18, 21）。祂在闡釋這段經文時所說的恩言，令所有聽見的人都驚嘆不已。正如以賽亞受權並受指示向巴比倫的猶太人宣告自由，照樣，基督，神的使者，也要向失喪的世界宣告一個更喜樂的禧年。在此，我們被告知：
一、祂如何被裝備和預備來執行這項工作： 「主耶和華的靈在我身上」（第1節）。先知們有時有神的靈感動他們，既指示他們當說什麼，又激勵他們去說。基督則有聖靈永遠無量地住在祂身上；但其目的與先知們相同，即作為謀略的靈和能力的靈（賽11:1-3）。當祂開始執行祂的先知職事時，聖靈像鴿子一樣降在祂身上（馬太福音3:16）。祂將這在祂身上的聖靈賜給那些祂差遣去宣告同樣好消息的人，當祂賜予他們使命時，說：「你們受聖靈」（約翰福音20:22），藉此印證了他們的使命。
二、祂如何被任命和按立來執行這項工作： 「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華膏我。」神呼召祂去做的任何事工，祂都為祂預備了能力；因此，祂賜給祂聖靈，因為祂已藉著神聖莊嚴的膏抹，將祂分別出來擔任這項偉大的職事，正如古時君王和祭司藉著膏抹被指定擔任他們的職位一樣。因此，救贖主被稱為「彌賽亞」、「基督」，因為祂「被喜樂油膏抹，勝過祂的同伴」（希伯來書1:9）。「祂差遣我」；我們的主耶穌並非未受差遣而來；祂從權能的源頭那裡領受了使命；父差遣祂，並「給祂命令」。這對我們來說是極大的安慰，因為基督所說的一切，都有來自天上的憑據；祂的教訓不是祂自己的，而是差祂來者的。
三、祂被任命和按立來執行的工作是什麼。 １. 祂要成為一位傳道者，執行先知的職事。祂對神藉著祂向世人所顯的善意感到如此喜悅，以至於祂自己要成為這善意的傳道者，藉此尊榮福音的事工，並堅固和鼓勵聖徒的信心。祂必須「傳好信息」（福音的意義）「給謙卑的人」，給那些悔改、謙卑、心靈貧窮的人；對他們來說，救贖主的消息確實是好消息，是純粹的福音，「是可信的，是值得完全接受的」。窮人通常最容易接受福音（雅各書2:5），當福音以溫柔的心領受時，它就可能使我們得益處，正如它應當被領受的那樣；基督向這樣的人傳好信息，說：「溫柔的人有福了。」
２. 祂要成為一位醫治者。祂被差遣「醫好傷心的人」，就像疼痛的肢體被包紮以減輕痛苦，像斷裂的骨頭和流血的傷口被包紮以使其癒合一樣。那些因罪而心碎、真正因罪惡感和對神忿怒的恐懼而謙卑的人，在基督的福音中找到了能使他們安寧、平息他們恐懼的東西。只有那些經歷過悔改痛悔之苦的人，才能期待神聖安慰的喜悅。
３. 祂要成為一位拯救者。祂被差遣作為先知傳道，作為祭司醫治，作為君王發布兩種宣告： (1) 向祂的朋友宣告平安：祂要「報告被擄的得釋放，被囚的出監牢」（正如古列王向被擄的猶太人所做的那樣）。由於我們因罪的罪責而被交給神的公義，成為祂合法的俘虜，因罪被賣，直到償還那筆巨債，基督讓我們知道祂已為那筆債向神的公義作了償還，祂的償還已被接受，如果我們願意以此為依據，並信靠它，以感恩的心將自己和我們所有的一切獻給祂，因祂為我們所做的恩惠，我們就可以憑信心求得赦免並享受其安慰；我們「就不再被定罪」。又由於我們內在罪的轄制，我們被捆綁在撒但的權勢之下，被賣給罪，基督讓我們知道祂已戰勝撒但，已「毀滅那掌死權的和他的作為」，並為我們預備了足夠的恩典，使我們能夠擺脫罪的軛，從「我們頸項上的繩索」中解脫出來。聖子已預備好藉著祂的靈「使我們得自由」；那時我們就「真自由了」，不僅從被擄的苦難中得釋放，而且被提升到公民的一切豁免權和尊嚴。這是福音的宣告，它就像吹響禧年號角，宣告大釋放之年（利未記25:9, 40），在此處被稱為「耶和華的悅納年」，是我們蒙神悅納的時刻，這是我們自由的源頭；或者它被稱為「耶和華的年」，因為它宣揚祂的白白恩惠，歸於祂自己的榮耀，而「悅納年」則因為它帶給我們好消息，對於那些了解自己靈魂能力和需要的人來說，這消息必然是極其悅納的。 (2) 向祂的敵人宣告戰爭。基督宣告「我們神報仇的日子」，祂所施行的報復，[1] 是針對罪和撒但、死亡和地獄，以及一切黑暗權勢，這些都必須被毀滅才能使我們得釋放；基督在祂的十字架上戰勝了這些，祂已剝奪並削弱了它們，使它們蒙羞，並「公開地顯明它們」，藉此為它們對神和人所造成的一切傷害報仇（歌羅西書2:15）。[2] 是針對那些拒絕這些美好提議的人。他們不僅會像他們應得的那樣被留在被擄之地，而且會被視為敵人對待；我們在馬可福音16:16中看到福音的總結，其中一部分「信而受洗的必然得救」向那些願意接受的人宣告「耶和華的悅納年」；但另一部分「不信的必被定罪」則宣告「我們神報仇的日子」，這是祂將對那些「不順從我們主耶穌基督福音」的人所施行的報復（帖撒羅尼迦後書1:8）。
４. 祂要成為一位安慰者，因此祂作為傳道者、醫治者和拯救者；祂被差遣「安慰一切悲哀的人」，那些悲哀並向祂而非向世界尋求安慰的人。基督不僅為他們預備安慰，宣告安慰，而且將安慰應用在他們身上；祂藉著祂的靈安慰他們。祂裡面有足夠的安慰來「安慰一切悲哀的人」，無論他們的傷痛或悲哀是什麼；但這安慰是確切地賜給那些「在錫安悲哀的人」，那些「照著神的意思」憂傷的人，因為祂的居所是在錫安——那些「因錫安的災難和荒涼而悲哀」的人，並藉著聖潔的同情，將他們的眼淚與所有神受苦子民的眼淚混合在一起，即使他們自己沒有遭遇患難；神為這樣的眼淚預備了「瓶子」（詩篇56:8），為這樣的悲哀者預備了安慰。正如「從錫安而來的祝福」是屬靈的祝福，照樣「在錫安悲哀的人」是聖潔的悲哀者，他們將他們的憂傷帶到施恩寶座前（因為在錫安有施恩座），並像哈拿一樣在耶和華面前傾訴。對於這樣的人，基督已藉著祂的福音指定，並將藉著祂的靈賜予（第3節）那些安慰，這些安慰不僅能支持他們度過憂傷，而且能將憂傷轉化為讚美之歌。祂將賜給他們： (1) 「華冠代替灰塵」。他們曾臥在灰塵中，這是極度悲哀時的慣例，他們不僅將從塵土中被提升，而且將顯得愉悅。注：基督徒的聖潔喜樂是他們的美麗，也是他們信仰的極大裝飾。原文在此處有一個優雅的諧音雙關語：祂將賜給他們「pheer」（美麗）代替「epher」（灰塵）；祂將他們的憂傷轉為喜樂，就像你轉移一個字母一樣迅速和容易；因為祂說了，事就成了。 (2) 「喜樂油」，這油「使臉發光」，代替「悲哀」，悲哀「使容貌變形」，變得不悅。這「喜樂油」是聖徒從基督自己「被喜樂油膏抹，勝過祂的同伴」那裡得來的（希伯來書1:9）。 (3) 「讚美衣」，就是感恩節所穿的美麗衣裳，代替「憂傷之靈」、「昏暗」或「收縮」——公開的喜樂代替隱秘的悲哀。他們將「憂傷之靈」藏在自己心裡（錫安的悲哀者「在隱秘處哭泣」）；但他們所得到的喜樂，卻像衣裳一樣穿在身上，在他人眼中顯現。請注意，神賜下喜樂油的地方，祂也賜下讚美衣。那些來自神的安慰，使人心傾向於並擴展人心，向神獻上感恩。無論我們從何處得到喜樂，神都必須得到讚美和榮耀。
５. 祂要成為一位栽種者；因為教會是神的莊稼。因此，祂將為祂的子民做這一切，醫治他們的傷口，釋放他們脫離捆綁，並在他們的憂傷中安慰他們，「使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的」，使他們成為這樣的人，並被承認為這樣的人，使他們成為神葡萄園的裝飾，並「結出公義的果子」，作為「耶和華所栽種」的枝子（賽60:21）。基督為我們所做的一切，都是為了使我們成為神的子民，並以某種方式為祂效力，如同「栽在耶和華殿中」並「在我們神院中發旺」的活樹；而這一切都是「叫祂得榮耀」——使我們藉著真誠的敬虔和模範的生活來榮耀祂（因為「你們多結果子，我父就因此得榮耀」），使他人也能因神對祂子民所顯的恩惠和在他們身上所顯的恩典而讚美祂，並使祂永遠「在祂的聖徒身上得榮耀」。
彌賽亞的職事；教會的繁榮（主前706年） ４他們必修造已久的荒場，建立先前淒涼之地，重修荒廢之城，就是歷代荒涼之地。５那時，外邦人必站著牧放你們的羊群，外邦人的兒子必為你們耕種田地，修理葡萄園。６你們倒要稱為耶和華的祭司；人必稱你們為我們神的僕役。你們必吃外邦人的財物，因他們的光榮自誇。７你們必為所受的羞辱得加倍的福分，為所受的凌辱歡樂；所以，在他們境內必得加倍的產業，永遠的喜樂必歸於他們。８因為我耶和華喜愛公平，恨惡以搶奪為燔祭；我必憑誠實施行報應，與我的百姓立永遠的約。９他們的後裔必在列國中被人認識，他們的子孫在眾民中也是如此；凡看見他們的，必認他們是耶和華賜福的後裔。
這裡向那些從被擄之地歸回並重新定居在自己土地上的猶太人作出了應許，這些應許也應擴展到福音教會和所有藉著恩惠從屬靈奴役中得釋放的信徒；因為這些應許能夠得到屬靈的應用。
一、應許他們的房屋將被重建（第4節），他們的城市將從長期以來的廢墟中被重建起來，並重新為他們所用：「他們必修造已久的荒場」；「已久的荒場」將被修造，「荒廢之城」將被「重修」，「先前淒涼之地」，甚至是「歷代荒涼之地」，那些曾被認為永不可能修復的地方，都將被「建立」。基督教在世上的建立修復了自然宗教的衰敗，並重建了歷代以來作為人類恥辱的敬虔和誠實的荒涼。一個未被聖化的靈魂就像一座被拆毀、沒有城牆的城市，像一座廢墟中的房屋；但藉著基督福音和恩典的能力，它被修復了，重新整理，並適合成為神藉著聖靈的居所。而「他們」將做這事，那些從被擄之地得釋放的人；因為我們從為奴之家被帶出來，是為了事奉神，既在榮耀祂方面建立自己，又在幫助建立祂在地上的教會方面。
二、那些最近還是僕人，為壓迫者工作並任其擺佈的人，現在將有僕人為他們工作，聽從他們的吩咐，不是他們的弟兄（他們都是主的自由人），而是「外邦人」和「外邦人的兒子」，他們將「牧放他們的羊群」、「耕種他們的田地」和「修理他們的葡萄園」，這是亞伯、該隱和亞當古老的職業：「外邦人必牧放你們的羊群」（第5節）。當我們藉著神的恩典，對世上一切事務達到一種聖潔的超然態度，即「買的好像沒有擁有」——當我們的手雖然忙於這些事，但我們的心卻不被它們纏繞，而是完全為神和祂的事奉保留時——那時「外邦人的兒子就是我們的耕種者和修理葡萄園的人」。
三、他們不僅將從被擄之地得釋放，而且將被高舉並榮譽地受僱（第6節）：「當外邦人牧放你們的羊群時，你們將看守聖所的職責；你們將不再是你們工頭的奴隸，而要被稱為耶和華的祭司，這是一個崇高而神聖的呼召。」祭司是君王的同儕，在希伯來文中與君王同名。你們「將成為我們神的僕役」，就像利未人一樣。注：神所釋放的人，祂也使他們工作；祂「救他們脫離仇敵的手」，使他們可以「事奉祂」（路加福音1:74-75；詩篇116:16）。但祂的事奉是完全的自由，不，它是最大的榮耀。當神將以色列從埃及帶出來時，祂使他們歸祂作「祭司的國度」（出埃及記19:6）。而福音教會是「君尊的祭司」（彼得前書2:9）。所有信徒都歸我們的神作君王和祭司；他們應當在他們的敬拜和他們整個生活中，以「歸耶和華為聖」寫在額上，像這樣行事為人，使人「稱他們為耶和華的祭司」。
四、外邦歸信者的財富和榮耀將歸於教會的益處和聲譽（第6節）。 「外邦人」將被帶入教會。那些曾是外邦人的人將成為「與聖徒同國的公民」；他們將帶著他們所有的一切，奉獻給神的榮耀，並用於祂的事奉；而祭司，主的僕役，將從中受益。看到外邦人為神的國度效力，對所有好基督徒來說，將是極大的堅固和激勵，以及安慰和鼓勵。 １. 他們將「吃外邦人的財物」，不是他們自己暴力奪取的，而是公平而榮譽地獻給他們的，如同「獻到祭壇上的禮物」，祭司和他們的家人靠此舒適地生活。這裡沒有說：「你們將「積蓄外邦人的財物」，並將其珍藏」，而是說：「你們將「吃它們」；因為財富中沒有比使用它們並用它們行善更好的了。 ２. 他們將「因他們的光榮自誇」。無論外邦歸信者在歸信之前有何榮耀——他們的貴族身份、財產、學識、美德，或信託和權力的職位——這一切都將轉化為他們所加入的教會的聲譽；而無論他們在歸信之後有何榮耀——他們聖潔的熱心和嚴謹的生活，他們的有用性，他們耐心的受苦，以及神聖恩典在他們身上所造成的蒙福改變的一切彰顯——都將極大地歸於神的榮耀，因此所有好人都將為此誇耀。
五、他們將在自己心中得到豐盛的安慰和滿足（第7節）。猶太人歸回後無疑享有這些特權；他們進入了一個新世界，現在知道如何珍惜他們的自由和財產，這些樂趣不斷地新鮮和綻放。那些被基督帶入神兒女榮耀自由的人，更是如此歡樂，特別是當他們被收養的特權在身體復活時得以完成。 １. 「他們必為所受的凌辱歡樂」；他們不僅將重新擁有自己的產業，而且（這是神進一步的恩賜）他們將得到其中的安慰，並有心為此歡樂（傳道書3:13）。儘管歸回的猶太人的房屋，以及他們的聖殿，都遠不如被擄之前，但他們將對此感到滿意並感恩。這是在「他們境內」的產業，他們自己的土地，聖地，以馬內利之地，因此他們將為此歡樂，因為他們最近才經歷過「在異鄉作客」的滋味。那些以神和天堂為產業的人，有理由說他們擁有一個寶貴的產業，並為此歡樂。 ２. 「永遠的喜樂必歸於他們」，也就是說，他們民族的歡樂狀態將持續很久，比被擄時期持續的時間長得多。然而，猶太民族的這種喜樂受到了如此多的沖淡，如此頻繁地被打斷，又如此快地結束，以至於我們必須在信徒在神裡面所擁有的屬靈喜樂和他們在天堂所盼望的永恆喜樂中尋求這應許的實現。 ３. 這將是他們所受一切羞辱和在被擄之地所受一切煩惱的雙倍報償，甚至不止雙倍：「你們必為所受的羞辱得加倍的尊榮，在你們境內必得加倍的財富，超過你們所失去的；神的祝福臨到其上，以及你們從中得到的安慰，將充分彌補你們所遭受的一切損失。你們將不僅被承認為神的兒子，而且被承認為祂的長子（出埃及記4:22），因此有權得到雙倍的產業。」正如他們被擄的苦難如此之大，以至於他們被說成「為自己的一切罪惡受了雙倍的刑罰」（賽40:2），照樣他們歸回的喜樂也將如此之大，以至於他們將「為自己的一切羞辱得雙倍的福分」。前者適用於基督完全的代贖，其中神「為我們的一切罪惡受了雙倍的刑罰」；後者適用於天堂完全的喜樂，其中我們將「為我們的一切事奉和苦難」得到超過雙倍的福分。約伯的例子說明了這一點：當神「使他從被擄之地歸回」時，祂「賜給他比以前加倍的」。
六、神將成為他們忠實的引導者，並與他們立約的神（第8節）：「我必憑誠實施行報應。」神藉著祂的護理，將按照祂真理的話語，為他們安排一切，使之達到最佳。祂將藉著真實的政策法則，引導他們走上真正繁榮的道路。祂將藉著祂的恩典，引導善良之人的工作走上正道，即通往幸福的真道；祂將引導他們以真誠行事，這樣他們就蒙祂喜悅。神「喜愛內裡的誠實」；如果我們「憑誠實」行事，祂就「與我們立永遠的約」；因為對於那些「在祂面前行事為人」並「正直」的人，祂必是「全足的神」。 現在，作為這應許和前面應許（神將「為他們的羞辱加倍報償」）的理由，經文前半部分說：「我耶和華喜愛公平。」祂喜愛在人中間施行公平，無論是官長與百姓之間，還是鄰舍與鄰舍之間，因此祂恨惡一切不義；當祂的子民受到壓迫者和迫害者的不公對待時，祂對他們不悅，不僅因為這些事是針對祂的子民，更因為這些事是不公義的，違反了永恆的公義法則。如果人不施行公平，祂就喜愛自己施行審判，為受冤屈的人伸冤，懲罰作惡的人。神為祂子民受損的事業辯護，不僅因為祂為他們嫉妒，也因為祂為公義嫉妒。為了說明這一點，經文補充說祂「恨惡以搶奪為燔祭」。祂甚至恨惡祂自己子民的不義，他們用他們的燔祭來尊榮祂，更何況當不義是針對祂自己的子民時；如果祂恨惡為獻給祂自己的燔祭而搶奪，那麼當搶奪是為了獻給偶像，並且不僅祂的子民被搶奪財產，連祂的祭物也被搶奪時，祂就更恨惡了。這是一個極其榮耀神的真理：儀式性的事奉永遠不能彌補對道德誡命的違反，也沒有人可以藉著說「這是為了燔祭」或「這是獻給神的禮物」來為自己的搶奪辯護。看哪，「聽命勝於獻祭」，「行公義，好憐憫」勝於「千千的公羊」；不，那種以這種藉口掩蓋的搶奪，最令神憎惡，因為它使公義的神成為不義的庇護者。有些人將此解釋為猶太人被棄絕（當外邦人被引入時，第6節）的原因，因為他們在道德上如此敗壞，當他們「把薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一」時，卻「不顧念公義和憐憫」（馬太福音23:23），然而「神喜愛公平」並堅持這一點，祂恨惡「為燔祭而搶奪」，也恨惡「為搶奪而獻燔祭」，就像法利賽人那樣，他們作長禱告，為的是更合理地吞噬寡婦的房屋。另一些人則將這些話讀作：「我恨惡不義的掠奪」，也就是說，神子民的敵人不公正地掠奪了他們；神恨惡這一切，因此將為此與他們算帳。
七、神將把祝福傳給他們的後代（第9節）：「他們的後裔」（那些蒙主賜福之人自己的兒女，或他們信仰上的繼承者，即教會的後裔）將「被算為主的後代」（詩篇22:30）。 １. 他們將顯揚自己，使他們的鄰舍注意到他們：「他們必在列國中被人認識」，他們將藉著他們莊重、認真、謙卑和喜樂的生活，特別是藉著那使眾人認出他們是基督門徒的弟兄之愛，來區分自己。他們這樣區分自己，神也將尊榮他們，使他們成為他們時代的祝福和祂榮耀的器皿，並賜給他們顯著的恩惠記號，這將使他們顯赫並贏得周圍所有人的尊敬。願敬虔父母的兒女以這樣的方式去愛，使他們能被認出是這樣的人，使所有觀察他們的人都能在他們身上看到良好教育的果實，以及對他們所獻上禱告的回應；那時他們就可以期待神使他們被認識，藉著實現那應許：「正直人的後代必蒙福」。 ２. 神將因此得榮耀，因為每個人都將把這歸因於神的祝福；所有看見他們的人都將在他們身上看見神恩典的豐盛和祂對他們的恩惠，以至於他們將「承認他們是耶和華賜福的後裔」，並且是蒙福的，因為這包括兩者。看，蒙神賜福是什麼意思。無論在任何人身上顯現出什麼良善，都必須被視為神祝福的果實，神必須因此得榮耀。
教會的繁榮（主前706年） １０我因耶和華大大歡喜，我的心因我的神快樂；因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴珠寶。１１田地怎樣使百物發芽，園子怎樣使所種的發生；照樣，主耶和華必使公義和讚美在萬民中發出。
有些人認為這是先知奉耶路撒冷之名所唱的歡樂讚美詩，祝賀她在前面應許實現後，境況發生了幸福的轉變；另一些人則認為這是基督奉新約教會之名所說的，為福音的恩典而歡呼。我們可以兼顧兩者，前者作為後者的預表。在此，我們被教導要以聖潔的喜樂來歡樂，歸榮耀給神。 １. 在這美好工作的開始，教會「披上公義和救恩」（第10節）。因此，「我因耶和華大大歡喜」。那些在神裡面歡喜的人有理由大大歡喜，當我們以神為我們喜樂的歡樂時，我們不必擔心喜樂過度。第一首福音詩歌就是這樣開始的：「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂」（路加福音1:46-47）。這喜樂有充分的理由，而且完全有理由歸結於神；因為救恩和公義已經成就並帶來，教會也披上了它們。神為猶太人所成就的救恩，祂為他們所顯的公義，以及在他們中間所顯的改革，使他們在所有有智慧的人眼中顯得榮耀，如同披上華服或婚禮禮服一樣。基督藉著使教會披上稱義和成聖的公義，使教會披上了永恆的救恩（這確實是偉大的）。「細麻衣就是聖徒所行的義」（啟示錄19:8）。請注意這兩者是如何並列的；只有那些現在披上公義袍的人，將來才能披上救恩衣：這些衣裳是華麗輝煌的服飾，如同祭司的聖服（因為這個詞就是這個意思），新郎用它來裝飾自己。太陽的光輝本身也與之相比（詩篇19:5），「他如新郎出洞房」，盛裝打扮。神恩典在那些披上公義袍的人身上，就是藉著基督的義蒙神悅納，並藉著聖靈的成聖使神形象在他們身上更新的人，是如此美麗；他們被裝飾得像新婦一樣，要與神訂婚，與祂立約；他們被裝飾得像祭司一樣，要為神效力，與祂相交。 ２. 在這美好工作的進展和持續中（第11節）。它不像一天的勝利，雖然當時榮耀，但很快就過去了。不；教會所披上的公義和救恩是持久的衣裳；經文說它們是如此（賽23:18）。教會當她為耶穌基督所賜予的公義和救恩而歡喜時，她也歡喜地想到這些無價的祝福將為後世而生發，並傳播到遙遠的地區。 (1) 它們將為未來的世代而生發，如同每年、代代相傳的土地產物一樣。「田地」——即使是公共的土地——「怎樣使百物發芽」，在每年春天長出嫩草，又像「園子」——被圍起來的園子——「怎樣使所種的發生」在它們的季節裡；照樣，主耶和華必如此準時、如此恆常、如此有力地，並以如此有利於人類的方式，「使公義和讚美發出」，藉著恩典之約，正如在前一種情況下，藉著護理之約一樣。看，所應許的祝福是什麼——「公義和讚美」（因為那些披上公義的人「顯揚」那使他們披上公義者的「讚美」）；這些將在神聖恩典的甘露影響下生發。儘管教會可能偶爾經歷冬天，當這些祝福似乎枯萎而不顯現時，但它們的根基是穩固的，春天將會來臨，那時藉著臨近的公義太陽所發出的復興光芒，它們將再次繁榮。 (2) 它們將廣泛傳播，並「在萬民中發出」；偉大的救恩將向全世界宣揚和宣告，地極的人都將看見它。