本章呈現罪惡的極度邪惡，以及恩惠的極度豐盛。正如這裡論及罪人罪惡的經文（第7、8節）被應用於人類普遍的敗壞（羅馬書3:15），同樣，這裡論及救贖主（第20節）的經文也被應用於基督（羅馬書11:26）。
一、本章指控這百姓，他們自己阻斷了上帝恩惠的流向，並具體列舉了那些攔阻美善臨到他們的罪惡（第1-8節）。 二、本章指控他們，他們自己招致了上帝的審判，並告知他們所招致的審判（第9-11節），以及激怒上帝降下這些審判的罪惡（第12-15節）。 三、本章應許，儘管如此，上帝仍會為他們施行拯救，純粹是為了祂自己的名（第16-19節），並為他們預備恩慈，將其傳承給他們（第20、21節）。
罪惡的盛行與影響（主前706年）
1 看哪，耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救；耳朵也非發沉，不能聽見。 2 乃是你們的罪孽使你們與你們的上帝隔絕；你們的罪惡使祂掩面不顧你們，不聽你們的禱告。 3 因你們的手沾滿了血，你們的指頭沾染了罪孽；你們的嘴唇說謊言，你們的舌頭出惡語。 4 無人按公義求告，也無人憑誠實訴訟；他們倚靠虛妄，說謊言；他們懷惡念，生罪孽。 5 他們孵化毒蛇的蛋，編織蜘蛛的網；吃他們蛋的必死，被壓碎的必孵出毒蛇。 6 他們所織的網不能作衣服，也不能用他們的作為遮蓋自己；他們的作為都是罪孽的作為，強暴的行為在他們手中。 7 他們的腳奔跑行惡，急於流無辜人的血；他們的思想都是罪孽的思想；毀壞和滅亡在他們的路上。 8 平安的路，他們不知道；在他們的行徑中沒有公義；他們為自己修築彎曲的路；凡走在其上的，必不知道平安。
先知在此糾正那些曾因他們屢次禁食禱告卻未得拯救而向上帝抱怨之人的錯誤（第58章3節）。他在此表明：
一、這並非上帝的緣故。他們沒有理由將未能從敵人手中得救的過錯歸咎於上帝；因為： １. 祂仍然像以往一樣有能力幫助：「祂的膀臂並非縮短」，祂的能力絲毫未減、未受限制或縮減。無論我們考量祂能力的廣度或其效力，上帝的能力仍然像以往一樣廣大而強大。請注意，教會的救恩來自上帝的手，而這手從未衰弱，也未曾縮短。上帝對摩西說（民數記11:23）：「耶和華的膀臂豈是縮短了嗎？」不，沒有；祂不願人如此認為。無論是時間的長久、敵人的強大，甚至器皿的軟弱，都不能縮短或限制上帝的能力，祂以多人或少人施行拯救都是一樣的。 ２. 祂仍然像以往一樣樂意並願意回應禱告而施予幫助：「祂的耳朵也非發沉，不能聽見。」儘管祂有許多禱告要聽和回應，儘管祂已長久聽禱告，但祂仍然像以往一樣樂意聽禱告。正直人的禱告仍然像以往一樣是祂的喜悅，而禱告中懇求並引用的應許仍然是「是」和「阿們」，堅定不移。這裡所暗示的遠超所表達的；不僅祂的耳朵不發沉，而且祂聽得很快。甚至在他們呼求之前，祂就回應（第65章24節）。如果我們的禱告未蒙應允，我們所等待的救恩未曾成就，這並非因為上帝厭倦聽禱告，而是因為我們厭倦禱告；並非因為我們向祂說話時祂的耳朵發沉，而是因為祂向我們說話時我們的耳朵發沉。
二、這乃是他們自己的緣故；他們自作自受，自設障礙。上帝正以恩慈的方式臨近他們，而他們卻阻礙了祂。你們的罪孽攔阻了美善臨到你們（耶利米書5:25）。 １. 看看罪惡造成了什麼禍害。 (1) 它阻礙了上帝的恩慈降臨在我們身上；它是一道隔牆，使我們與上帝隔絕。儘管上帝與人之間存在著無限的本性距離，但他們之間曾建立起一種聯繫，直到罪惡使他們產生隔閡，公義地激怒了上帝對人的憤怒，又不義地使人疏遠了上帝；因此它「使你們與你們的上帝隔絕」。祂是「你們的上帝」，你們在信仰上所宣稱的上帝，因此罪惡的惡毒和禍害就更大了，因為它使你們與祂隔絕。罪惡「使祂掩面不顧我們」（這表示極大的不悅，申命記31:17）；它激怒祂在憤怒中收回祂恩典的同在，暫停祂恩惠的標誌和幫助的實例；祂掩面，如同拒絕被看見或與人交談。在此看見罪惡的本色，罪惡極其邪惡，使受造物背離對創造主的忠誠；並看見罪惡的後果，罪惡極其有害，使我們與上帝隔絕，因此不僅「與一切美善隔絕」，而且「歸於一切邪惡」（申命記29:21），這正是咒詛的精髓。 (2) 它阻礙了我們的禱告上達上帝；它激怒祂掩面不顧，以致「不聽」（如祂所說，第1章15節）。如果我們「心裡注重罪孽」，如果我們縱容並允許自己犯罪，上帝「必不聽我們的禱告」（詩篇66:18）。我們不能期望祂在我們繼續冒犯祂的時候還會眷顧我們。
２. 現在，為了證明上帝掩面不顧他們，並繼續與他們爭辯是公義的，先知在接下來的經文中非常詳細地闡明了他們的罪孽何其多、何其大，正如他所受的吩咐（第58章1節），「將他們的過犯指示我民」；這裡對他們提出了一份黑色的起訴書，包含許多細節，其中任何一項都足以使他們與公義聖潔的上帝隔絕。讓我們努力將這些控訴歸納為適當的類別。 (1) 我們必須從他們的思想開始，因為所有的罪都從那裡開始，並從那裡產生：「他們的思想都是罪孽的思想」（第7節）。他們的想像力也是如此，只是不斷地邪惡。他們的計畫和設計也是如此；他們不斷地策劃各種禍害，以及如何滿足某些卑劣的私慾（第4節）：「他們懷惡念」在他們的想像、目的、謀劃和決心中（胚胎由此獲得形狀和生命），然後他們「生罪孽」，在時機成熟時將其付諸實行。儘管罪孽的產生可能伴隨著痛苦，因著護理的阻撓和他們自己良心的譴責，然而，當他們達成其邪惡目的時，他們卻以如同「男嬰降生於世」般的驕傲和喜悅來看待它；因此，「私慾既懷了胎，就生出罪來」（雅各書1:15）。這被稱為（第5節）「孵化毒蛇的蛋，編織蜘蛛的網」。看看惡人的思想和計謀是如何被運用，以及他們將智慧用於何事。 [1] 最好情況下，是關於愚蠢和無聊的事。他們思想虛妄，如同編織蜘蛛的網，這可憐的愚蠢動物為此費盡心力，但最終卻是個脆弱無用的東西，是其所在之處的羞辱，掃帚一掃即逝：世俗之人所沉溺的思想就是如此，他們在空中建造樓閣，以想像的滿足自娛，如同「蜘蛛用爪抓取」（箴言30:28），卻無法抓牢。 [2] 往往是關於惡毒和懷恨的事。他們孵化毒蛇或蝮蛇的蛋，這些蛋有毒，會產生有毒的生物；惡人樂於作惡的思想就是如此。吃他們蛋的人（即有遭受某種禍害的危險），以及被壓碎的蛋（為了被吃掉，或開始孵化，你期望從中得到有用的家禽），「必孵出毒蛇」，你碰觸它就會有危險。那些與這種人少有往來的人是幸福的。即使他們編織的蜘蛛網，也是懷著惡意設計來捕捉蒼蠅並掠食它們的；因為他們寧願作惡，也不願玩小遊戲。 (2) 心中如此豐盛的邪惡，他們的口就說出來，然而口所說的並不總是將內心的邪惡完全說出，而是為了更有效地達成惡意目的，他們會偽裝和掩飾「許多甜言蜜語」（第3節）：「你們的嘴唇說謊言」；又說（第4節）：「他們說謊言」，假裝友善，實則懷有最大的惡意；或者藉由誹謗和虛假指控，他們敗壞了他們所懷恨之人的信譽和名聲，從而對他們造成了看不見的實際傷害，或許還藉由收買證人來奪取他們的財產和生命；因為虛謊的舌頭是利箭和杜松炭，以及一切有害之物。「你們的舌頭出惡語」。當他們因羞恥而不敢大聲說出對鄰舍的惡意，或因害怕被駁斥和羞辱而不敢說時，他們就暗中嘀咕。說人閒話者被稱為「竊竊私語者」。 (3) 他們的行為與思想和言語完全一致。他們犯了流無辜人血的罪，這是最嚴重的罪行：「你們的手沾滿了血」（第3節）；因為血是污穢的；它在良心上留下不可磨滅的罪污，除了基督的血，沒有什麼能潔淨它。這並非突發事件，也不是在某種強迫下發生的；而是（第7節）「他們的腳奔跑行惡」，自然而急切地，被他們的惡意和報復的衝動所驅使，「急於流無辜人的血」，彷彿他們害怕錯失機會去做殘忍的事（箴言1:16；耶利米書22:17）。「毀壞和滅亡在他們的路上」。無論他們走到哪裡，都帶著禍害，他們的道路傾向於毀壞和滅亡，他們不在乎造成多大的破壞。他們不僅渴望流血，而且「他們的指頭沾染了」其他罪孽（第3節）；他們在財產上欺騙人，凡是他們能掌握的，都據為己有。他們「倚靠虛妄」（第4節）；他們依賴他們的欺詐手段來致富，這對他們來說將證明是虛妄的，他們欺騙別人只會欺騙自己。他們「的作為」，他們為此付出許多努力並全心投入的，「都是罪孽的作為」；他們的整個事業就是一連串的壓迫和煩擾，「強暴的行為在他們手中」，與他們頭腦中的強暴手段和心中強暴的思想相符。 (4) 沒有採取任何措施來糾正這些弊端，改革這些濫用行為（第4節）：「無人按公義求告」，無人抱怨公義神聖法律的被侵犯，也無人尋求糾正受冤屈之人，或要求對邪惡和褻瀆，以及那些羞辱並威脅要毀滅國家的淫蕩行為執行法律。請注意，當公義未得伸張時，不僅應歸咎於應當執行公義的官長，也應歸咎於應當要求公義的百姓。私人應當藉由揭發隱藏的邪惡，並給予有權力懲罰邪惡者機會來為公共利益作出貢獻；但當君王治理不善而百姓卻樂於如此時，國家就處於困境。真理受到反對，卻「無人憑誠實訴訟」，無人有良心和勇氣為正義事業辯護，對抗成功的欺詐和錯誤。「平安的路」與真理之路同樣不受重視；他們「不知道」，也就是說，他們從不研究那些帶來平安的事，沒有人關心預防或懲罰破壞和平的行為，也沒有人調解鄰里之間的糾紛；他們對一切看起來安靜和平的事物都一無所知，卻喜歡那些喧囂和動盪的事物。「在他們的行徑中沒有公義」；他們在交易中絲毫沒有公義感；他們完全不重視公義，如果公義阻礙了他們惡毒貪婪的計畫，他們可以輕易地突破所有公義的藩籬。 (5) 在這一切事上，他們行事愚蠢，非常愚蠢，既違背他們的利益，也違背理性和公平。那些行不義的人「倚靠虛妄」，這必會欺騙他們（第4節）。他們「所織的網」，他們以如此多的技巧和勤奮編織的，「不能作衣服，也不能用他們的作為遮蓋自己」，無論是為了遮蔽還是為了裝飾（第6節）。他們或許可以用他們的計畫傷害他人，但絕不能藉此為自己帶來任何實際的益處或好處。罪惡是無利可圖的，當損益進行比較時，這一點就會顯現出來。那些不義的道路是「彎曲的路」（第8節），這會使他們困惑，但永遠不會帶他們到達目的地；凡走在其上的人，儘管他們說他們會得到平安，卻欺騙了自己；因為他們「必不知道平安」，如下文所示。
9 因此，公平離我們甚遠，公義也不追上我們；我們指望亮光，卻是黑暗；指望光明，卻在幽暗中行走。 10 我們摸索牆壁，如同瞎子；我們摸索，如同沒有眼睛的人；我們在白晝絆跌，如同在黑夜；我們在荒涼之地，如同死人。 11 我們都像熊一樣吼叫，又像鴿子一樣哀鳴；我們指望公平，卻沒有；指望救恩，卻離我們甚遠。 12 因為我們的過犯在你面前增多，我們的罪惡作證指控我們；我們的過犯與我們同在；至於我們的罪孽，我們都知道。 13 就是悖逆、欺哄耶和華，轉去不跟從我們的上帝，說欺壓和背叛的話，心裡懷惡念，口出虛謊的言語。 14 公平轉而退後，公義站在遠處；因為誠實在街上跌倒，正直不能進入。 15 並且誠實缺乏；離惡的人反成了掠物；耶和華看見了，就甚不喜悅，因為沒有公平。
這段經文的宗旨與上一段相同，都是為了表明罪惡是最大的禍害製造者；它既攔阻美善臨到我們，也招致邪惡降臨在我們身上。但正如上一段是先知奉上帝的名對百姓說的，為要使他們知罪和謙卑，並使上帝在說話和判斷時顯為公義和清白，所以這裡似乎是百姓對上帝說的，承認他們被告知的事實，並表達他們謙卑地順服和接受上帝對他們所行之事的公義和公平。他們未受割禮的心在此似乎在某種程度上謙卑下來，他們被迫承認（至少是被迫承認），上帝公義地與他們作對，因為他們與祂作對。
一、他們承認上帝與他們爭辯，並與他們作對。他們的情況非常可悲（第9-11節）。 １. 他們處於困境中，被敵人踐踏和壓迫，受到不公正的對待，並被嚴酷地統治；而上帝沒有為他們顯現，為他們伸張正義和受傷的事業：「公平離我們甚遠，公義也不追上我們」（第9節）。「儘管，對於我們的迫害者，我們確信我們站在正義的一方；他們是作惡者，但我們沒有得到解救，沒有得到伸張。我們彼此之間沒有行公義，因此上帝容許我們的敵人如此不公正地對待我們，而我們離恢復我們的權利和收回我們的財產仍然遙遠。壓迫近在眼前，而公平離我們甚遠。我們的敵人遠未對我們的案件給予應有的考慮，而是繼續以他們壓迫的暴力驅使我們，而公義沒有追上我們，將我們從他們手中解救出來。」 ２. 在這方面，他們的期望遭受了嚴重的挫敗，這使得他們的情況更加悲慘：「我們指望亮光」，如同那些等待早晨的人，「卻是黑暗」；我們無法辨識我們得救之日的絲毫曙光。「我們指望公平，卻沒有」（第11節）；上帝和人都沒有顯現來幫助我們；我們指望救恩，因為我們認為上帝已經應許了，我們也曾禁食禱告；我們「指望光明，卻離我們甚遠」，據我們所知，仍然遙遠，而且我們仍然「在幽暗中行走」；我們的期望越高，失望就越痛苦。 ３. 他們完全不知所措，不知如何自救，束手無策（第10節）：「我們摸索牆壁，如同瞎子」；我們看不到任何解救的道路，也不知道該從何處期待，或該如何去做。如果我們對神聖真理的光閉上眼睛，上帝就公義地將屬於我們平安的事物隱藏起來；如果我們不按應有的方式使用我們的眼睛，祂就公義地讓我們如同沒有眼睛。那些不願看見自己職責的人，也將看不見自己的利益。那些被上帝交給司法性盲目的人，會變得異常愚昧；他們「在白晝絆跌，如同在黑夜」；他們看不見周圍所有人都看見的危險或益處。Quos Deus vult perdere, eos dementat——上帝使祂要毀滅的人發瘋。那些愛黑暗勝於光明的人，將會得到相應的結局。 ４. 他們陷入絕望，完全被悲傷淹沒，其跡象顯現在每個人的臉上；他們因此變得憂鬱，避開交談，喜歡獨處：「我們在荒涼之地，如同死人」。猶太人在巴比倫的狀況被描繪成「枯乾的骸骨」（以西結書37:12），而那裡對比喻的解釋（第11節）也解釋了這段經文：「我們的指望斷絕了；我們滅絕淨盡了。」在這種絕望中，有些人的悲傷和痛苦是喧囂而吵鬧的：「我們都像熊一樣吼叫」；另一些人的悲傷是沉默的，更侵蝕他們的心靈：「我們又像鴿子一樣哀鳴」，如同山谷中的鴿子；我們既為「我們的罪孽」（以西結書7:16）哀鳴，也為我們的災難哀鳴。因此，他們承認「耶和華的手已經攻擊他們」。
二、他們承認他們曾激怒上帝如此與他們爭辯，祂所行的都是對的，因為他們行了惡（第12-15節）。 １. 他們承認他們犯了罪，而且直到今天他們仍有大過犯，正如以斯拉所說（以斯拉記10:10）：「我們的過犯與我們同在」；罪的罪咎在我們身上，罪的權勢在我們中間盛行，我們尚未悔改，也未曾離棄我們的罪，儘管它們造成了如此多的禍害。不，我們的「過犯增多」；它們比以前更多、更嚴重。無論我們往哪裡看，都無法擺脫它們；所有地方、所有階層和等級的人都受到感染。我們對過犯的意識與我們同在，正如大衛所說：「我的罪常在我面前」；它太明顯了，無法否認或隱藏，太糟糕了，無法藉口或掩飾。上帝是它們的見證：「它們在你面前增多」，在你的眼前，在你的監察之下。我們是自己的見證：「至於我們的罪孽，我們都知道」，儘管我們可能曾愚蠢地試圖掩蓋它們。不，它們本身就是見證：「我們的罪惡」直視我們，並「作證指控我們」，它們是如此之多，如此嚴重。 ２. 他們承認罪惡，他們的罪惡，是極大的邪惡和惡毒；它是「悖逆、欺哄耶和華」（第13節）。那些自稱是上帝子民、承受祂名的人的罪，因此比其他人的罪更糟，因為他們在悖逆中「欺哄耶和華」，他們虛假地指控祂，他們歪曲和誹謗祂，彷彿祂對他們苛刻和不公；或者他們背信棄義地違背與祂的聖約，並背棄他們對祂最神聖和莊嚴的承諾，這就是「欺哄祂」：它是「轉去不跟從我們的上帝」，我們應當以堅定的心跟從祂，因為祂是我們的上帝；我們已經離棄了祂，如同叛逆的臣民背棄對其合法君主的效忠，以及淫亂的妻子背棄她年輕時的引導者和她上帝的聖約。 ３. 他們承認道德誠實普遍衰退；那些對上帝不忠的人，彼此之間也不忠，這並不奇怪。他們「說欺壓」，公開支持欺壓，儘管這是背叛他們的上帝，也是背叛真理，我們應當永遠被真理的神聖約束所束縛。「心裡懷惡念，口出虛謊的言語」。許多惡念在心中產生，卻被謹慎地壓制，不讓其進一步發展；但這些罪人卻如此厚顏無恥，如此大膽，無論他們懷有什麼邪惡，都給予其「認可」（imprimatur），毫不猶豫地將其公諸於世。思想惡事是壞的，但說出來則更糟。許多虛謊的言語是在倉促中說出的，因為缺乏考慮；但這些言語是「懷惡念，口出」的，是經過深思熟慮和預謀的。它們是虛謊的言語，然而卻說它們是「從心裡」說出的，因為儘管它們與心靈的真實情感不同，因此是虛謊的言語，但它們與心靈的惡意和邪惡相符，是其自然的表達；那是一顆「兩面心」（詩篇12:2）。那些藉著上帝的恩典使自己免於這些滔天罪行的人，仍然將自己納入認罪之中，因為他們是那個普遍被如此敗壞的民族的一員。 ４. 他們承認沒有採取措施來改革國家，糾正錯誤（第14節）。「公平」，本應向前推進，衝破對它的阻礙，本應像河流、像洪流一樣奔流，卻「轉而退後」，走向相反的方向。司法的執行已成為最大不公的掩護。公平，本應制止欺詐和暴力的行為，卻被驅回，因此它們得意洋洋地繼續進行。「公義站在遠處」，甚至遠離我們的法庭，這些法庭擠滿了壓迫的擁護者，以致「正直不能進入」，無法進入法庭，無法被聽見，或者至少不會被理會。正直不進入他們所頒布的不義法令（第10章1節）。「誠實在街上跌倒」，在那裡她可能被每一個驕傲的腳踐踏，她沒有一個朋友會伸出援手扶她起來；「誠實缺乏」在日常對話中，以及人與人之間的交易中，以致人不知該相信誰，該信任誰。 ５. 他們承認人們心中普遍存在對良善之人的敵意：「行惡的人不受懲罰」，但「離惡的人反成了掠物」，成了那些先前所描述的掠食性野獸的掠物。對他們來說，一個人不與他們同流合污就足以構成罪行，他們將不與他們同惡的人視為敵人。「離惡的人被視為瘋狂」；邊註如此寫道。清醒的特立獨行被視為愚蠢，逆流而上的人被認為是瘋子。 ６. 他們承認這一切都不能不令天上的上帝極其不悅。這惡事是在祂眼前行的。他們很清楚，儘管他們不願承認，但「耶和華看見了」；儘管這事是秘密進行的，並以華麗的藉口掩飾，但它無法瞞過祂無所不見的眼睛。世上所有的邪惡在上帝眼前都是赤露敞開的；而且，祂的眼睛比不看見罪孽的眼睛更敏銳，祂的眼睛也比以絲毫認可或允許來看待罪孽的眼睛更純潔。祂看見了，就「甚不喜悅」，儘管祂看見這事發生在祂自己的子民中。這在祂眼中是惡的；祂看見所有這些罪的罪惡性，而最令祂不悅的是「沒有公平」，沒有改革；如果祂看見任何悔改的跡象，儘管罪令祂不悅，祂也會在罪人回轉離惡時很快與他們和好。當一個國家的罪惡成為全國性的，並帶來公共審判時，就是當它不受公共公義約束的時候。
上帝的仁慈干預；福音的應許（主前706年）
16 祂看見沒有人，並且詫異沒有人代求；所以祂自己的膀臂為祂施行拯救，祂的公義扶持祂。 17 祂以公義為鎧甲穿上，以拯救為頭盔戴在頭上；祂以報仇為衣穿上，以熱心為外袍披上。 18 祂必照他們的行為報應，向祂的敵人發怒，向祂的仇敵施行報應；向海島也必施行報應。 19 這樣，人必從西方懼怕耶和華的名，從日出之地懼怕祂的榮耀。因為仇敵好像急流的河水沖來，耶和華的靈必豎立旌旗抵擋他。 20 必有一位救贖主來到錫安，來到雅各家中轉離過犯的人那裡，這是耶和華說的。 21 至於我，這是我與他們所立的約，這是耶和華說的：我加在你身上的靈，我放在你口中的話，必不離你的口，也不離你後裔的口，也不離你後裔的後裔的口，從今以後，直到永遠。
罪惡如何猖獗，我們在章節的前半部分讀到，令我們大為驚訝；恩惠如何更加豐盛，我們在這些經文中讀到。正如罪惡藉著誡命變得更加邪惡，同樣，恩惠也藉著違背誡命而顯得更加豐盛。請注意：
一、上帝為何為這激怒祂的百姓施行拯救，儘管他們屢次激怒祂。這純粹是為了祂自己的名；因為他們身上沒有任何東西可以促成這事，也沒有任何東西可以促使祂為他們促成這事，沒有功德值得，沒有能力實現，祂將親自去做，將在祂自己的力量中被高舉，為了祂自己的榮耀。 １. 祂注意到他們的軟弱和邪惡：「祂看見沒有人」會為支持他們中間垂死的宗教和美德事業做任何事，沒有人會執行審判（耶利米書5:1），沒有人會積極投入改革工作；那些抱怨時局不佳的人沒有足夠的熱心和勇氣來反對它；道德普遍敗壞，卻沒有人採取行動來扭轉潮流；大多數人是邪惡的，而那些不邪惡的人卻軟弱，不敢嘗試任何反對惡人邪惡的行動。「沒有人代求」，要麼是沒有人向上帝代求，站在破口中轉離祂的憤怒（祂會很高興如此被遇見，祂詫異為何沒有），或者，更確切地說，沒有人介入支持被踐踏和壓制的公義和真理（第14節），沒有辯護者為那些因持守正直而成為掠物的人說好話（第15節）。他們抱怨上帝沒有為他們顯現（第58章3節）；但上帝更有理由抱怨他們沒有為自己做任何事，暗示如果祂在他們中間發現絲毫改革的動機，祂會多麼樂意施恩於他們。 ２. 祂為他們動用祂自己的力量和公義。儘管如此，他們仍將得救；而且， (1) 因為他們沒有自己的力量，也沒有任何積極的人會認真地著手糾正他們的罪孽或災難的弊端，所以「祂自己的膀臂為祂施行拯救」，為祂的百姓，或為祂將興起的拯救者，基督，上帝的能力和耶和華的膀臂，祂為自己使那人剛強。改革的工作（這是救恩的首要和主要部分）將藉由神聖恩典對人良心的直接影響來完成。既然官長和改革團體未能盡其職責，一個不執行公義，另一個不要求公義，上帝將讓他們知道，當祂的時機來到，如此預備祂的百姓蒙恩時，祂可以在沒有他們的情況下完成這事，然後拯救的工作將藉由神聖護理對人情感和事務的直接運作來完成。當上帝激動古列的心，將祂的百姓從巴比倫帶出來時，「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠耶和華的靈」（撒迦利亞書4:6），那時祂自己的膀臂，從未縮短的膀臂，就施行了拯救。 (2) 因為他們沒有自己的公義來配得這些恩惠，也沒有上帝在為他們工作時可以顧及的公義，所以「祂的公義扶持祂」，並支持祂。神聖的公義，他們藉著罪惡將其武裝起來對抗他們，卻藉著恩典為他們顯現。
第59章_2
雖然他們不能期望有任何恩惠是他們應得的，但祂將對自己、對自己的預旨、應許以及與祂子民所立的聖約持守公義：祂將以公義懲罰祂子民的敵人；參閱申命記九章5節：「不是因你的義，也不是因你心裡正直，才得以進入他們的地，承受為業，乃是因這些國民的惡。」在我們藉著基督所蒙的救贖中，既然我們沒有自己的義可以呈獻，讓上帝能以此恩待我們，祂便藉著祂獨生子的功德與代求帶來了義（這被稱為「因信而來的、出於上帝的義」，腓立比書三章9節），這義支撐著祂，使祂在所有恩待我們的行動中得以持守，儘管我們多有悖逆。祂以公義為護心鏡，在祂所有的行動中，藉著其公義與公平，確保祂自己的榮耀，如同護心鏡保護生命要害一般；然後祂「將救恩的頭盔戴在頭上」；祂所意圖成就的救恩是如此確定，以至於祂將救恩本身作為祂的頭盔，這頭盔必然是堅不可摧的，並且在其中祂顯得極其輝煌，在敵人眼中可畏，在朋友眼中可愛。當公義是祂的徽章時，救恩就是祂的冠冕。與此相呼應，在基督徒的軍裝中，我們發現「公義的護心鏡」和「救恩的盼望」作為頭盔（以弗所書六章14-17節；帖撒羅尼迦前書五章8節），這被稱為「上帝的軍裝」，因為祂首先穿戴它，並為我們預備妥當。
３. 因為他們沒有精神或熱心為自己做任何事，上帝將「以報仇為衣，以熱心為外袍」；祂將使祂對教會和子民敵人的公義，以及祂對自己榮耀和人間宗教與美德尊榮的熱心，在世人眼中顯而易見、引人注目；在這些事上，祂將顯出自己的偉大，如同人穿著華麗的服裝或其職位的特殊服飾顯出自己一般。如果人對罪不熱心，上帝會熱心，並將對罪所造成的一切對祂榮耀和祂子民福祉的傷害施行報復；這正是基督在世上的使命，為要除掉罪並對罪施行報復。
二、藉著上帝自己的公義和力量所成就的救恩是什麼。
１. 將為在巴比倫或其他地方受苦和被擄的猶太人成就一個現世的、暫時的救恩。這在18、19節中被應許，作為更深層次事物的預表。當上帝的時機來到時，祂將成就自己的工作，儘管那些本應推動此事的人失敗了。這裡應許：
(1) 上帝將與祂的敵人算帳，並照他們的行為報應他們，包括那些在國外壓迫祂子民的敵人，以及那些在家中壓迫他們、反對公義和真理的敵人，因為他們也是上帝的敵人；當報仇的日子來到時，祂將照他們所應得的對待他們，「照著報應」（原文如此），報應的律法（啟示錄十三章10節），或「照著先前的報應」；正如祂先前報應祂的敵人，祂現在也將照樣償還，「向他的敵人發怒，向他的仇敵施行報應」；祂的怒氣不會超出公義的法則，不像人的怒氣通常會如此。即使是「海島」，那些最偏遠的，如果他們曾與祂作對，祂也將「償還報應」；因為「你的手要搜出你的一切仇敵」（詩篇二十一篇8節），祂的箭將射中他們。雖然上帝的子民行為不佳，不配得蒙拯救，但祂的敵人行為更糟，理應被毀滅。
(2) 無論上帝子民的敵人日後如何企圖擾亂他們的平安，他們都將被挫敗，歸於無有：「仇敵好像急流的河水沖來」，如同高漲的春潮，或山洪暴發，威脅要勢不可擋地沖毀一切，那時「耶和華的靈」將藉著某種隱秘、不為人察覺的力量「舉起大旗攻擊他」，因此（如旁註所讀）「使他逃跑」。那曾拯救的，仍將拯救。當上帝的子民軟弱無助，沒有旗幟可以舉起抵擋入侵的力量時，上帝將「賜旗幟給敬畏祂的人」（詩篇六十篇4節），將藉著祂的靈舉起大旗，這將吸引眾多人聚集起來，為教會挺身而出。有些人讀作：「祂將來臨」（主的名和祂的榮耀，先前預見的彌賽亞所應許的）「像一條筆直的河流，耶和華的靈將祂舉起作為旌旗」。基督藉著傳揚祂的福音，將使大地充滿對上帝的認識，如同洪水充滿大地一般，「耶和華的靈」將基督立為「外邦人的旌旗」，以賽亞書十一章10節。
(3) 這一切都將歸於上帝的榮耀，並促進世上的宗教（19節）：「這樣，人必從日落之處敬畏耶和華的名，從日出之地敬畏祂的榮耀。」猶太人從被擄中得蒙拯救，以及他們的壓迫者所遭受的毀滅，將喚醒眾多人去探究以色列的上帝，並促使他們事奉和敬拜祂，並在耶和華的靈所舉起的旌旗下入伍。上帝為祂教會的顯現將導致許多人歸入教會。這在福音時代得到了完全的成就，當時許多人「從東從西」而來，填補了「天國的子民」被「趕出去」的空缺，那時建立了東方和西方的教會，馬太福音八章11節。
２. 在時機成熟時，彌賽亞將成就一個更榮耀的救恩，這救恩是所有先知在所有場合都預見的。我們這裡有兩項與那救恩相關的偉大應許：
(1) 上帝的兒子將來到我們這裡作我們的救贖主（20節）：「必有一位救贖主來到」；這應用於基督，羅馬書九章26節。必有一位拯救者來到。基督作為救贖主的降臨是舊約和新約所有應許的總結，這也是信主的猶太人所期待在耶路撒冷成就的救贖，路加福音二章38節。基督是我們的「Goël」，我們的至近親屬，祂救贖貧窮債務人的身體和產業。請注意：
[1] 這位救贖主將顯現的地方：祂「必來到錫安」，因為在那聖山上，主將立祂為王，詩篇二篇6節。在錫安，主要的房角石將被安放，彼得前書二章6節。祂來到那裡的聖殿，瑪拉基書三章1節。救恩將被安置在那裡（以賽亞書四十六章13節），因為律法將從那裡發出，以賽亞書二章3節。錫安是福音教會的預表，救贖主在祂所有的顯現中都為教會行動：「救贖主將為錫安的緣故而來」；七十士譯本如此讀。
[2] 將因救贖主降臨而得安慰的人，他們那時將抬起頭來，知道他們的救贖近了。祂將「來到雅各家中轉離不敬虔的人那裡」，來到雅各家中，來到雅各禱告的後裔那裡，回應他們的禱告；然而，並非來到雅各家中所有的人，即那些在可見教會範圍內的人，而只來到那些「轉離過犯」的人，那些悔改、改革並離棄基督來救贖他們脫離的罪的人。錫安的罪人若繼續他們的過犯，絕不會因救贖主來到錫安而得到更好的結果。
(2) 上帝的靈將來到我們這裡作我們的成聖者，21節。在救贖主裡，與我們立了一個新聖約，一個應許的聖約；這就是那聖約中偉大而全面的應許，即上帝將把祂的話語和聖靈賜給祂的教會和子民，並世代相傳。上帝「將聖靈賜給求祂的人」包括將所有「好東西」賜給他們，路加福音十一章13節；馬太福音七章11節。這裡說這聖約是「與他們立的」，即與那些轉離過犯的人立的；因為那些停止作惡的人將被教導行善。但這應許是向單一個人發出的——「我的靈在你身上」，這可能是指：
[1] 指向基督，作為教會的元首，祂領受是為了施予。應許給教會的聖靈首先在祂身上，從祂的頭，那寶貴的膏油降到祂的衣襟；福音的話語首先放在祂口中；因為「這救恩起先是主親自講的」。所有信徒都是祂的後裔，祂在他們身上延長祂的日子，以賽亞書五十三章10節。
[2] 指向教會；這樣，這就是一個關於教會在世上持續和永存直到末世的應許，與那些關於基督的寶座和後裔將永遠存留的應許平行，詩篇八十九篇29、36節；二十二篇30節。
請注意：
第一、教會將如何藉著後裔和後裔的後裔得以維繫，如同人類世界得以維繫一般。一代過去，另一代興起。兒女將取代父親。
第二、它將維繫多久——「從今以後，直到永遠」，始終，甚至「直到世界的末了」；因為世界是為了教會的緣故而存留的，我們可以確信，只要世界存在，基督就會在其中擁有一個教會，儘管不總是可見的。
第三、它將藉著什麼方式得以維繫；藉著話語和聖靈在其中的持續居住。
１. 曾降在基督身上的聖靈將永遠住在信徒的心中；每一世代都將有人蒙祂作工，並有祂居住在他們裡面，這樣，保惠師將永遠與教會同在，約翰福音十四章16節。
２. 基督的話語將永遠留在信徒的口中；每一世代都將有人「心裡相信」以致於義，並「口裡承認」以致於得救。話語將永不離開教會的口；因為仍將有後裔說基督的聖潔語言，並宣認祂的聖潔宗教。請注意，聖靈和話語是並行的，藉著它們，教會得以維繫。因為我們傳道人口中的話語，甚至我們自己口中的話語，若沒有聖靈與話語同工，並賜予我們悟性，就對我們無益。但聖靈藉著話語並與話語協同工作；任何聲稱是聖靈啟示的，都必須藉著聖經來檢驗。教會建立在這些基礎上，堅固不移，並將永遠存立，基督自己就是那主要的房角石。
第60章_1