先知在本章中，再次受命並被委派去責備錫安的罪人，特別是那些假冒為善者，要向他們顯明他們的過犯（第1節）。這章旨在警戒和警告所有假冒為善者，不應僅限於某個時代的人。有些人認為它主要指以賽亞先知時代的人（參閱賽33:14；29:13）。另一些人則認為是指巴比倫被擄的百姓中那些惡人，先知曾向他們宣告「沒有平安」（賽57:21）。面對這話語的恐懼，他們以為可以藉著外在的行為，特別是他們在巴比倫和歸回故土後一段時間所守的禁食（亞7:3等），來庇護自己。因此，先知在此向他們指出，當他們的行為與他們的敬虔完全不符時，他們的敬虔並不能使他們得享平安。還有些人認為，這章主要是針對猶太人的虛偽，特別是我們救主時代的法利賽人：他們誇耀自己的禁食，但基督（如同這裡的先知）向他們顯明他們的過犯（太23章），與這裡所指控的罪行大同小異。請注意：一、他們所作的看似虔誠的信仰告白（第2節）。二、他們對這告白所作的誇耀，以及他們歸咎於神未予更多關注（第3節）。三、他們被指控的罪行，這些罪行破壞了他們禁食的蒙悅納（第4、5節）。四、教導他們如何正確禁食（第6、7節）。五、向那些如此禁食的人所作的寶貴應許（第8-12節）。六、向那些正確守安息日的人所作的同樣寶貴應許（第13、14節）。
1 你要大聲喊叫，不可止息；揚起聲來，好像吹號，將我的百姓的過犯，雅各家他們的罪惡，指示他們。 2 然而他們天天尋求我，樂意明白我的道，好像行義的國民，不離棄他們神的典章；他們向我求問公義的典章，喜愛親近神。
當我們的主耶穌應許要差遣保惠師時，祂補充說：「祂來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己」（約16:7, 8）；因為定罪必須為安慰作預備，也必須將寶貴的和卑賤的分開，並指出那些不配得安慰的人。神曾指派這位先知去安慰祂的百姓（賽40:1）；在此祂指派他去定他們的罪，並向他們顯明他們的罪。
一、他必須告訴他們，他們實際上有多麼敗壞（第1節）。 １. 他必須忠實而清楚地對待他們。「雖然他們被稱為『神的百姓』和『雅各家』，雖然他們擁有尊貴的稱號和品格，藉此他們享有許多榮耀的特權，但不要奉承他們，而要向他們顯明他們的過犯和他們的罪惡，要具體地指出他們的過錯，他們中間有哪些罪行是他們不知道的，甚至有哪些罪行是他們所犯卻不承認是罪的；雖然他們在某些方面有所改進，但要讓他們知道，在其他方面他們仍然和以前一樣敗壞。向他們顯明他們的過犯和他們的罪惡，也就是他們在罪惡中的所有過犯，他們的罪惡以及所有加重罪行的因素」（利16:21）。請注意： (1) 神在祂的百姓、在雅各家中看見罪惡，並對此不悅。 (2) 他們常常不善於也不願意看見自己的罪惡，需要有人向他們顯明，並告訴他們：「你做了這樣的事。」 ２. 他必須在此事上熱切而認真，必須「大聲喊叫，不可止息」，不可止息他們（不要用責備輕輕觸碰他們，好像害怕傷害他們，而是要徹底探究傷口，將其暴露到骨頭），不可止息自己或自己的勞苦，而是要盡可能大聲喊叫；即使他耗盡體力，耗盡精神，即使他因此招致他們的反感，使自己聲名狼藉，他也不可止息。他必須「揚起聲來，好像吹號」，使那些在受到勸誡時容易充耳不聞的人聽見他們的過錯。他必須以最有力、最迫切的方式提出責備，如同一個渴望被聽從的人。號角不會發出不確定的聲音，而是雖然響亮刺耳，卻是清晰可辨的；他的警報也必須如此，警告他們罪惡的致命後果（結33:3）。
二、他必須承認，儘管如此，他們表面上看起來有多麼好（第2節）：「然而他們天天尋求我。」當先知要向他們顯明他們的過犯時，他們辯稱自己看不見自己有任何過犯；因為他們殷勤而恆常地參與神的敬拜——他還想從他們那裡得到什麼呢？現在， １. 他承認事實是真實的。只要假冒為善者行善，他們就不會被剝奪讚美；讓他們盡情利用這一點。他們被承認擁有敬虔的外貌。 (1) 他們去教會，並遵守禱告時間：「他們天天尋求我」；他們在敬虔上非常恆常，從不省略，也不讓任何事阻礙他們。 (2) 他們喜歡聽好的講道：「他們樂意明白我的道」，如同希律樂意聽約翰講道，以及石頭地歡喜領受道種一樣；對他們來說，這「好像優美的歌」（結33:32）。 (3) 他們似乎在宗教活動中得到極大的樂趣，並在敬拜時如魚得水：「他們喜愛親近神」，不是為了他們所親近的神，而是為了某些令人愉悅的環境，如同伴或節慶。 (4) 他們對自己的職責充滿好奇，似乎只渴望知道職責是什麼，毫不懷疑一旦知道就會去行：「他們向我求問公義的典章」，即敬拜神時的虔誠規條，以及與人交往時的公平規條，這兩者都是公義的典章。 (5) 在世人眼中，他們似乎是認真履行職責的：「他們好像行義的國民，不離棄他們神的典章」；其他人認為他們是這樣，他們自己也聲稱是這樣。沒有任何公開可見的事與他們的信仰告白相矛盾，他們似乎就是他們應有的樣子。請注意：人可以向天堂邁進一大步，卻仍然達不到；甚至可以帶著好名聲下地獄。但是， ２. 他暗示這不僅不能掩蓋或開脫他們的罪，反而加重了他們的罪：「向他們顯明他們的罪，這些罪是他們在明辨善惡、罪與職責，以及良心對這些事的定罪之後，仍然繼續犯的。」
3 他們說：我們禁食，你為何不看見呢？我們刻苦己心，你為何不理會呢？看哪，你們禁食的日子，仍求自己的喜悅，勒逼人為你們做苦工。 4 看哪，你們禁食，卻互相爭競，以兇惡的拳頭打人。你們今日這樣禁食，是不能使你們的聲音達到高處的。 5 我所揀選的禁食，豈是這樣呢？豈是人刻苦己心，像蘆葦垂頭，披麻蒙灰呢？你這稱為禁食，為耶和華所悅納的日子嗎？ 6 我所揀選的禁食，豈不是要鬆開兇惡的繩，解下重軛，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？ 7 豈不是要把你的餅分給飢餓的人，將漂流的窮人接到你家中，見赤身的給他衣服遮體，顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎？
在此我們看到： 一、這些假冒為善者因神不悅納他們自以為非常看重的服事而對神產生不滿（第3節）：「他們說：我們禁食，你為何不看見呢？」他們走該隱的路，對神發怒，認為神不悅納他的供物是極大的侮辱。他們曾試圖用外在的服事欺騙神，現在又試圖與神爭吵，因為神不悅納他們的服事，好像神對他們不公平或不公正。請注意： １. 他們如何誇耀自己，並高舉自己的行為：「我們禁食，刻苦己心」；我們不僅「天天尋求神」（第2節），而且遵守某些更莊嚴的敬虔時刻。有些人認為這指的是每年的禁食（稱為「贖罪日」），另一些人則認為是指他們隨意偶爾的禁食。請注意：未曾謙卑的心靈常常為自己謙卑的宣告而驕傲，如同法利賽人（路18:12）說：「我一週禁食兩次。」 ２. 他們對自己的行為有何期望。他們認為神應該非常注意他們，並承認因他們的服事而欠他們。請注意：假冒為善者在履行宗教的外在服事時，常常會對自己承諾神只應許給真誠者的悅納；好像他們理所當然地會被悅納，或者只是為了禮節。 ３. 他們對神沒有特別施恩於他們，沒有立即將他們從困境中解救出來，並提升他們到尊榮和昌盛，感到多麼憤怒。他們指責神不公和偏袒，似乎決心放棄他們的信仰，並以此為自己辯護，因為他們「禱告無益」（伯21:14, 15；瑪3:14）。請注意：盛行的虛偽常常爆發為大膽的不敬虔，以及對神和宗教的公開蔑視和責備，而這一切的責備都應由虛偽本身承擔。罪人將宗教視為艱難而憂鬱的服事，認為從中一無所獲，而實際上，這對他們來說之所以如此，是因為他們自己不真誠。
二、神不悅納他們禁食，也不回應他們在禁食日所作禱告的真正原因；那是因為他們沒有正確地禁食——「向神，向祂」（亞7:5）。他們確實禁食了，但他們卻堅持犯罪，不像尼尼微人那樣「各人回頭離開惡道」；反而在「禁食的日子」，儘管那天有公開的謙卑和立約，他們卻繼續「求自己的喜悅」，也就是做他們眼中看為對的事，無論合法與否，「隨心所欲，皆為合法」——「以自己的傾向為律法」；雖然他們似乎刻苦己心，但他們仍然像以前一樣放縱自己的私慾。 １. 他們仍然像以前一樣貪婪和無情：「你們勒逼人為你們做苦工」，從你們的僕人那裡「勒逼你們所有的勞苦」，既不按照律法釋放他們，也不放鬆他們苦役的嚴酷。這是他們被擄前的過錯（耶34:8, 9）。被擄後，儘管他們有所有莊嚴的禁食，這仍然是他們的過錯（尼5:5）。「你們勒逼你們所有的債務」（有些人這樣讀）；「你們在向窮人嚴厲索取你們所要求的東西時，仍然像以前一樣嚴酷和苛刻，儘管釋放是在每年禁食結束時宣告的。」 ２. 他們好爭鬥和惡毒（第4節）：「看哪，你們禁食，卻互相爭競。」當他們宣告禁食以祈求神免除審判時，他們假裝尋找那些激怒神以致祂威脅要降下審判的罪，並以此為藉口，或許個別的人被誣告，如同耶洗別禁食日裡的拿伯（王上21:12）。或者，他們中間的爭鬥各方在這些場合互相嚴厲指責，一方喊著：「這是你們的錯」，另一方喊著：「這是你們的錯，以致我們的拯救沒有成就。」因此，他們非但沒有審判自己，這才是禁食日的適當工作，反而互相定罪。他們「禁食是為了爭競」，互相競爭，看誰能在禁食日表現得最像樣，最能迎合。在他們禁食的時候，不僅口舌之爭被煽動，他們甚至動手打人：「以兇惡的拳頭打人。」殘酷的工頭毆打他們的僕人，債主毆打他們無力償債的債務人，將他們交給折磨者；他們「用兇惡的拳頭」虐待無辜的窮人。現在，當他們這樣「繼續犯罪」，犯下那些與禁食日的意圖直接相反的罪時： (1) 神不允許他們使用這些莊嚴的儀式：「如果你們像今天這樣禁食，『使你們的聲音達到高處』，在你們互相爭吵的熱烈喧囂中，或者在你們為了炫耀而進行的敬虔中，你們就根本不應該禁食。不要再給我這些空洞、喧鬧、虛妄的供物了」（賽1:13）。請注意：那些不願順服宗教能力的人，理所當然地被禁止享有宗教信仰的榮譽。 (2) 神不悅納他們使用這些儀式：「你們不應該禁食」，也就是說，這不應被視為禁食，你們在那些日子裡的禱告聲音也不會達到天上的高處。請注意：那些禁食禱告卻仍然行惡的人，只是在嘲弄神和欺騙自己。
三、關於宗教禁食的真正性質所給予的明確指示。 １. 一般而言，禁食旨在： (1) 尊榮和取悅神。它必須是神所揀選的行為（第5節）；它必須是「耶和華所悅納的日子」，在其中我們必須努力向祂證明自己，並獲得祂的恩寵，否則它就不是禁食，否則就一無所成。 (2) 謙卑和貶低自己。禁食是「刻苦己心」的日子；如果它不能表達對罪的真誠憂傷，不能促進對罪的真正治死，它就不是禁食；贖罪日的律法是，在那一天他們必須「刻苦己心」（利16:29）。在禁食日必須做那些真正刻苦己心的事，就其未曾重生和未曾成聖的部分而言，雖然就其本身而言，對靈魂來說是真正的喜悅和益處。 ２. 因此，在禁食日，我們必須探究什麼是神所悅納的，什麼是刻苦我們敗壞本性的，以及什麼有助於治死它。 (1) 在此我們被告知，什麼不是神所揀選的禁食，什麼不足以刻苦己心。 [1] 僅僅表現出嚴肅、憂鬱的表情，像枯萎折斷的蘆葦一樣垂頭是不夠的：如同那些「愁容滿面，把臉弄得難看，為要叫人看出他們禁食來」的假冒為善者（太6:16）。垂頭確實很適合稅吏，他的心真正為罪謙卑破碎，因此，作為標誌，他「連舉目望天也不敢」（路18:13）；但當它只是被模仿時，就像這裡一樣，它就理所當然地被嘲笑：它只是「像蘆葦垂頭」，沒有人會注意或理會。正如假冒為善者的謙卑只是像蘆葦垂頭，他們希望中的高升也只是像「蘆葦的茂盛」（伯8:11, 12），「尚青的時候，在百草之先枯槁」。 [2] 僅僅做苦修，稍微克制身體，而罪身卻未受觸動是不夠的。僅僅「披麻蒙灰」是不夠的，這確實可能暫時給他帶來一些不適，但當他回到「象牙床上伸開四肢」（摩6:4）時，很快就會被遺忘。你這稱為禁食嗎？不，這只是禁食的影子和軀殼。你這稱為耶和華所悅納的日子嗎？不，它非但不是，它的虛偽反而是神所憎惡的。請注意：宗教的外表，即使在世人眼中看起來再好，如果沒有實質，也不會被神悅納。 (2) 在此我們被明確告知，什麼是神所揀選的禁食，什麼是能使禁食日蒙神悅納的，以及什麼是真正刻苦己心，即壓制和制服敗壞本性的。僅僅「刻苦己心一日」（有些人這樣讀，第5節）是不夠的；不，這必須是我們一生中的事。在此要求： [1] 我們必須對那些我們曾嚴苛對待的人公正。神所揀選的禁食在於改革我們的生活，並糾正我們所犯的錯誤（第6節）：「鬆開兇惡的繩」，就是我們惡意捆綁的繩索，藉此他人被剝奪了權利，或被嚴酷對待。那些起初可能是公義的繩索，捆綁人償還應得的債務，當債務被嚴厲地從那些因護理而貧困的人身上索取時，就變成了「兇惡的繩」，它們必須被鬆開，否則它們會使我們陷入更可怕的罪惡捆綁中。這就是要「解下重軛」，加在貧窮僕人背上的重擔，使他幾乎要垮掉。這就是要「使被欺壓的得自由」，脫離使他生活痛苦的壓迫。「讓那些無力償債的囚犯被釋放，讓那些煩人的訴訟被撤銷，讓那些被強行扣留超過服役期限的僕人被釋放，這樣『折斷一切的軛』；不僅釋放那些被不公正地壓在軛下的人，而且折斷奴役的軛本身，使它不再在另一個時候被使用，也不再有人被強迫在它之下服役。」 [2] 我們必須對那些需要慈善的人慷慨，第7節。前一節中的細節可以被視為慈善行為，即我們不僅釋放那些我們不公正壓迫的人——這是公義，而且我們幫助那些被他人壓迫的人獲救和贖回，幫助釋放俘虜和償還窮人的債務；但本節中的細節「顯然」是慈善行為。那麼，這就是神所揀選的禁食。 首先，為那些缺乏食物的人提供食物。這被放在首位，因為它是最必要的，窮人沒有它只能活很短的時間。這就是要「把你的餅分給飢餓的人」。請注意：「這必須是『你的』餅，是誠實賺來的（不是你從別人那裡搶來的），是你自己需要的餅，是你應得的餅。」我們必須克己，以便有東西可以給那些有需要的人。「你在禁食日從自己和家人那裡省下來的餅，如果那餅或其價值沒有給窮人，那就是吝嗇鬼的禁食，他從中獲利；這是為世界禁食，而不是為神禁食。這才是真正的禁食，把你的餅分給飢餓的人，不僅給他們已經碎裂的食物，而且特意為他們掰餅，給他們整塊的餅，而不是用碎屑打發他們。」 其次，為那些缺乏住所的人提供住宿：這就是要「照顧漂流的窮人」，那些被迫離開住所，無家可歸，被「視為叛逆者」（一些評論家這樣翻譯），被剝奪公民權，因此保護他們是重罪。「如果他們遭受不公，不要猶豫庇護他們；不僅為他們找地方住，並支付他們的住宿費，而且，這是一種更大的善舉，將他們接到你家中，讓他們成為你的客人。不要忘記款待陌生人：因為雖然你可能不會像有些人那樣，因此款待天使，但你可能會款待基督自己，祂將在義人復活時報答你。我作客旅，你們收留了我。」 第三，為那些缺乏衣物的人提供衣物：「見赤身的給他衣服遮體」，既要保護他免受惡劣天氣的傷害，又要使他能體面地出現在鄰居面前；給他衣服去教會，並在這些和其他方面「顧恤自己的骨肉而不掩藏」。有些人更嚴格地理解為一個人的親屬和家人：「如果你自己家裡的人陷入困境，如果你不『供養』他們，你就『比不信的人還不好』」（提前5:8）。另一些人則更廣泛地理解；所有具有人性的人都應被視為我們的骨肉，因為我們豈不都有一位父嗎？因此，我們絕不能向他們隱藏自己，不要在窮困的請願者尋找我們時，刻意避開；不要在感人的慈善和憐憫對象出現時，轉移視線；讓我們記住他們是我們的骨肉，因此我們應該同情他們，並且在最終，對他們行善，我們實際上也對自己的骨肉和靈魂行善；因為這樣「我們為自己積蓄了美好的根基」，美好的保障，「為將來作預備」。
對百姓的指控；對真以色列人的鼓勵（主前706年）
8 那時，你的光就必發現如早晨，你的醫治要速速發明。你的公義必在你前面行；耶和華的榮光必作你的後盾。 9 那時你求告，耶和華必應允；你呼求，祂必說：我在這裡。你若從你中間除掉重軛和指責人的指頭，並說惡言的事， 10 你若將心裡的糧食分給飢餓的人，使困苦的人得飽足，你的光就必在黑暗中發現，你的幽暗必變如正午。 11 耶和華也必時常引導你，在乾旱之地使你心滿意足，骨頭強壯。你必像澆灌的園子，又像水流不絕的泉源。 12 那些出於你的人必修造久已荒廢之處；你要建立歷代的根基。你必稱為補破口的，和重修路徑與人居住的。
這裡有寶貴的應許，供那些憑信心自由而歡樂地遵守神所揀選的禁食的人享用；讓他們知道神必會補償他們。這裡有： 一、關於為獲得這些應許而應盡的職責的進一步說明（第9、10節）；在此，如同前文，要求我們既要行公義，又要好憐憫，即停止作惡，學習行善。 １. 我們必須戒除一切暴力和欺詐行為。「這些必須『從你中間除掉』，從『你個人』中間，從『你心裡』」（有些人這樣解釋）；「你不僅要避免傷害的行為，而且要治死你裡面所有傾向和意圖。」或者「從你百姓中間」。掌權者不僅自己不可壓迫，而且必須盡其所能防止和制止其管轄範圍內的一切壓迫。他們不僅要「折斷軛」（第6節），而且要「除掉軛」，使那些曾受壓迫的人永不再被奴役（如同他們在耶34:10, 11所經歷的）；他們也必須「停止威脅」（弗6:9），並除掉「指責人的指頭」，這在當時似乎如同我們有時一樣，是表示不悅和意圖懲罰的標誌。不要伸出指頭指責那些貧窮困苦的人，從而使他們受人輕視；這種挑釁性的、惡意的侮辱性言辭應從所有社會中根除。他們也不可「說惡言」，互相奉承或欺詐，而應讓所有對話都以真誠為準。或許「指責人的指頭」（如同箴6:13的「用指頭指點」）是指破壞友誼的虛偽，或者是指戴著戒指伸出指頭，這是權威的標誌，因此他們在說不義之言時會出示它，即作出不公正的判決。 ２. 我們必須在一切慈善和施恩行為上豐富。我們不僅要按窮人的需要施捨，而且： (1) 我們必須自由、歡樂地施捨，並出於慈善的原則。我們必須「將心裡的糧食分給飢餓的人」（第10節），不僅拿出金錢，伸出援手，而且要發自內心地、毫不吝惜地這樣做，出於憐憫的原則，並對那些我們看見處於困境中的人懷有溫柔的愛。讓心與禮物同行；因為神喜愛樂意施捨的人，窮人也一樣。當我們的主耶穌醫治和餵飽群眾時，祂是出於對他們的憐憫。 (2) 我們必須慷慨大量地施捨，以免戲弄，而是要「使困苦的人得飽足」：「不僅餵飽飢餓的人，而且滿足困苦人的願望，如果力所能及，使他們安舒。」我們生來是為了什麼？我們擁有身體、心靈和財產的能力是為了什麼？不就是為了在這個世界上盡我們所能地行善嗎？而且窮人我們常與我們同在。
二、關於履行這項職責所伴隨的祝福和益處的完整說明。如果一個人、一個家庭、一個民族如此樂於行善，讓他們知道，為了他們的安慰，他們會發現神是他們慷慨的賞賜者，他們在慈善工作中付出的將會得到豐厚的回報。 １. 神將在極大的苦難之後，以慈愛的歸回使他們驚喜，這將如同漫長黑暗的夜晚之後的晨光一樣受歡迎（第8節）：「那時，你的光就必發現如早晨」，並且（第10節）「你的光就必在黑暗中發現」。雖然你曾長期活埋，你將恢復你的顯赫；雖然長期被悲傷淹沒，你將再次容光煥發，如同黎明。那些樂於行善的人，神會使他們在享受善事時也歡樂；這也是「神特別的恩賜」（傳2:24）。那些施憐憫的人將會得到憐憫。約伯在昌盛時做了許多善事，當他陷入困境時，神為他興起朋友，用他們的財物幫助他，使他的光在黑暗中發現。「不僅你的光是甜美的，你的健康，或你長期抱怨的傷口癒合，也將速速發明；你所有的苦難都將得到解決，你將恢復青春，重獲活力。」那些曾幫助他人脫離困境的人，當輪到他們時，也將從神那裡得到幫助。 ２. 神將賜予他們尊榮。善行將得到好名聲的回報；這包含在「從黑暗中升起的光」中。雖然一個人的出身卑微，家庭默默無聞，他沒有外在的優勢來獲得榮譽，但如果他在自己的位置上行善，那將為他贏得尊重和敬仰，他的黑暗也將因此「變如正午」，也就是說，他將在他的世代中變得非常傑出和光芒四射。在此看到一個人使自己顯赫的最可靠方法；讓他努力行善。凡想成為最偉大、最受愛戴的人，讓他藉著謙卑和勤奮使自己成為眾人的僕人。「你的公義必為你作證」（如同雅各說的，創30:33），也就是說，它將使毀謗者閉口，甚至會為你贏得比你的謙卑所能接受的更多讚美。那「施捨給窮人的人，他的公義」（也就是他的榮譽）「存到永遠」（詩112:9）。 ３. 他們將永遠在神的護理下安全：「你的公義必在你前面行」，作為你的先鋒，保護你免受從正面攻擊的敵人；「耶和華的榮光必作你的後盾」，作為集結的軍隊，帶領你疲憊落後的人，並保護你免受像亞瑪力人那樣從後方攻擊的敵人。請注意：好人四面八方都安全。無論他們往哪裡看，無論是身後還是身前；無論他們回顧過去還是展望未來；他們都看見自己安全，並發現自己安穩，免於懼怕邪惡。並請注意什麼是他們的防禦；是他們的公義，以及耶和華的榮光，也就是說，有些人認為是基督；因為我們是藉著祂稱義，神也因此得榮耀。是祂走在我們前面，是我們救恩的元帥，因為祂是我們的主我們的義；是祂作我們的後盾，當我們的罪追趕我們，即將抓住我們時，我們只能依靠祂來獲得安全。或者，「神自己藉著祂的護理和恩典，既作你的引導者走在你前面，又作你的後盾保護你，這將是你公義的獎賞，因此也將歸於耶和華的榮耀，作為祂賞賜公義的證明。」 ４. 神將永遠與他們親近，垂聽他們的禱告（第9節）。一方面，那塞耳不聽窮人哀求的人，自己呼求時神也不聽他；另一方面，那慷慨施捨給窮人的人，他的禱告將與他的施捨一同升到神面前作記念，如同哥尼流的禱告一樣（徒10:4）：「那時你求告」，在你的禁食日，這應是禱告的日子，「耶和華必應允」，必將你所求告祂的事賜給你；「你呼求」當你處於任何困境或突然的驚嚇中，「祂必說：我在這裡。」這是神樂意垂聽禱告的非常謙卑的表達。當神藉著祂的話語呼召我們時，我們應當說：「我們在這裡；我們的主對祂的僕人說什麼呢？」但神對我們說：「看哪，我在這裡」，這卻是奇特的。當我們向祂呼求，好像祂在遠處時，祂會讓我們知道祂就在附近，甚至在我們的右手邊，比我們想像的更近。是我，不要害怕。當危險臨近時，我們的保護者更近，是「隨時的幫助」。「我在這裡，準備好給你你所需要的，為你做你所渴望的；你有什麼要對我說的嗎？」神專心垂聽正直人的禱告（詩130:2）。他們一向祂呼求，祂就應允：「準備好了，準備好了。」
第58章_2
無論他們何處禱告，神說：「我在這裡垂聽；我與你們同在。」祂在凡事上都與他們相近（申命記 4:7）。
６. 神將在一切困難和可疑的情況中引導他們（v. 11）： 「耶和華必常常引導你。」當我們身處這世界的曠野時，我們需要來自天上的持續引導；因為，如果我們在任何時候被撇下獨自面對，我們必會迷失方向；因此，神將在凡事上都有益的智慧賜給那些在祂眼中看為良善的人，祂將成為他們的「眼睛」（傳道書 2:26）。祂的護理將使他們的道路清晰，無論是他們的職責，還是對他們最有利的安慰。
６. 神將賜予他們內心豐盛的滿足。世界既是漂泊的曠野，他們需要持續的引導；同時也是匱乏的曠野，這使得他們需要持續的供應，正如以色列人在曠野中，不僅有雲柱持續引導他們，還有嗎哪和磐石出的水，在乾旱之地，在「乾旱疲乏無水之地」滿足他們的靈魂（詩篇 63:1）。神不僅賜給良善之人智慧和知識，也賜予喜樂；他因良心的見證和神恩惠的確據而心滿意足。「這些將『滿足你的靈魂』，將喜樂注入你的心，即使在苦難的『乾旱』中；這些將『使你的骨頭肥壯』，充滿骨髓，將賜予你那作為你支持的喜樂，如同骨頭之於身體，那耶和華的喜樂將是你的力量。祂將使你的骨頭得安息」（有些人如此解讀），「從他們所經歷和受懲罰的痛苦和疾病中得安息」；這與對憐憫之人所作的應許相符。耶和華必「在他病榻上為他鋪床」（詩篇 41:3）。「你必像澆灌的園子，在恩典和安慰中如此繁盛和多結果子，又像泉源，像一個有泉源的園子，『水不絕』，無論是乾旱還是霜凍。」那些良善之人內在聖潔的愛之原則將是「活水的泉源」（約翰福音 4:14）。正如泉源雖然不斷湧流，卻始終滿溢，慈善之人也因不斷行善而豐盛，從不因慷慨而貧乏。澆灌人的，自己也必蒙澆灌。
７. 他們和他們的家庭將成為公眾的祝福。對於那些多結果子和有益之人，能變得更加如此，特別是他們的後代也能如此，這是一個美好的獎賞。這裡應許了這一點（v. 12）：「現在屬於你的，你的王子、貴族和偉人，將擁有他們從未有過的權柄和影響力」；或者，「將來屬於你的，你的後代，將像你對你這一代一樣，對他們的世代有所助益。」對於一個良善之人來說，想到在他離世之後，他的後代仍將行善，這就完成了他在今世的滿足。
１. 他們將重建長期荒廢的城市，「建造久已荒廢之地」，這些地方荒涼已久，以至於重建的希望完全破滅。這在被擄之人歸回後得以實現，他們修復了猶大的城市並居住其中，以色列的許多城市也得以修復，這些城市自十個支派被擄以來一直荒廢。
２. 他們將繼續並完成早已開始的善工，並將克服阻礙其進展的障礙：「他們將把那早已奠基並已『多代』建造的建築『高舉』到頂峰。」這在聖殿重建停滯多年後得以恢復時實現（以斯拉記 5:2）。或者，「他們將建立能持續『多代』的根基」；他們將行那具有長遠影響的善事。
３. 他們將得到周圍所有人的祝福和讚美：「你必被稱為（這將是你的榮耀）『修補破口的人』，敵人圍城時在城牆上造成的破口，凡有勇氣和技巧修補或鞏固的人，都將獲得極大的讚譽。」那些修補美德流失和審判臨到的破口的人是有福的。「你必成為『修復道路的人』，安全寧靜的道路，不僅供人通行，也供人『居住』，如此安全寧靜，以至於人們毫不猶豫地在路邊建造房屋。」總之，如果他們遵守神所選擇的禁食，祂將使他們恢復昔日的平安和繁榮，並且沒有人能使他們懼怕。參看撒迦利亞書 7:5, 9；8:3-5。這教導我們，那些行公義、好憐憫的人，必在今世得享其安慰。
安息日的聖化（約公元前 706 年） 13 你若在安息日掉轉你的腳步，在我聖日不作你私事，稱安息日為可喜樂的，稱耶和華的聖日為可尊重的；你若尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，也不說自己的私話：14 那麼，你就要以耶和華為樂；我必使你乘駕地的高處，用你祖雅各的產業養育你。因為這是耶和華親口說的。
安息日的正當遵守一直被高度重視，特別是在他們被擄到巴比倫時，猶太人被要求遵守這日，因為藉著尊榮創造主而守這日，他們將自己與那些沒有創造天地之神的崇拜者區分開來。參看以賽亞書 56:1-2，那裡守安息日與「持守公平」和「行公義」並列，如同這裡一樣。有些人確實將此理解為贖罪日，他們認為這是本章前半部分所說的禁食，並被稱為「安息日的安息」（利未記 23:32）。但是，由於前面所說的禁食似乎是偶發性的，所以這個安息日無疑是每週的安息日，是神與祂的選民之間的一個重要記號——祂指定它作為祂對他們恩惠的記號，而他們遵守它則作為他們順服祂的記號。現在請注意這裡：
一、安息日應如何聖化（v. 13）；並且，既然神的子民仍有安息日的安息，這安息日律法對我們在主日仍然具有約束力。
１. 任何輕視安息日或表現出對其輕蔑的行為都不可為，因為神已將其高度尊榮。我們必須「在安息日掉轉我們的腳步」，不踐踏它，像那些褻瀆神、無神論的人一樣，不在那日旅行（有些人如此解釋）；我們必須「在聖日不作你私事」，也就是說，不在安息日隨意生活，隨心所欲，不受良心的控制和約束，也不沉溺於感官的享樂，現代猶太人錯誤地將此視為安息日的聖化，儘管這與任何其他行為一樣是對安息日的褻瀆。在安息日，我們不可「辦自己的私事」（即不從事我們的職業），不可「隨自己的私意」（即不從事我們的運動和娛樂）；甚至，我們不可「說自己的私話」，即與我們的職業或娛樂相關的話語；我們在那日不可像其他日子一樣隨意說話，因為我們那時必須專注於神的道路，將信仰作為那日的主要事務；我們必須選擇討祂喜悅的事；並說祂的話，在屋裡坐著或在路上行走時談論神聖的事。在我們所說所做的一切事上，我們必須區分這日與其他日子。
２. 凡能尊榮這日並表達我們對其高度重視的行為都必須為之。我們必須稱它為「可喜樂的」，而不是「一項任務和負擔」；我們必須以它為樂，以它對我們的約束和它要求我們履行的職責為樂。當我們敬拜神並與祂相交時，我們必須感到如魚得水。萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！我們不僅要將它視為可喜樂的，還要稱它為可喜樂的，必須公開表達我們對這日及其職責的滿足。我們必須向神稱它為可喜樂的，為此感恩，並懇切祈求祂的恩惠，使我們能在那日完成那日的工作，因為我們以它為樂。我們必須向他人稱它為可喜樂的，邀請他們來分享其中的樂趣；我們必須向自己稱它為可喜樂的，以免產生任何希望安息日過去以便我們能賣糧食的念頭。我們必須稱它為「耶和華的聖日，為可尊重的」。我們必須稱它為「聖日」，與世俗用途分離，專獻給神和祂的服事，必須稱它為「耶和華的聖日」，是祂為自己聖化的日子。即使在舊約時代，安息日也被稱為「主日」，因此現在稱它為「主日」是恰當的，並且還有一個更深層的原因，因為它是「主基督的日子」（啟示錄 1:10）。它之所以聖潔，是因為它是主日，並且基於這兩個原因，它是可尊重的。它具有聖潔之美；它古老，其古老是它的榮耀；我們必須藉著在那日尊榮神來表明我們視它為可尊重的。當我們尊榮設立它並獻給祂榮耀的神時，我們就尊榮了這日。
二、聖化安息日的獎賞是什麼（v. 14）。如果我們如此「記念安息日，守為聖日」，
１. 我們將得到它的安慰；工作本身就是報酬。如果我們稱安息日為可喜樂的，那麼我們就要以耶和華為樂；祂將越來越多地向我們顯明自己，作為我們思想和默想的喜樂主題，以及我們最佳情感的喜樂對象。注意，我們越樂意服事神，我們就越能在其中找到樂趣。如果我們以歡樂的心情履行職責，我們就會帶著滿足離開，並有理由說：「在這裡真好，親近神真好。」
２. 我們將得到它的榮耀：「我必使你乘駕地的高處」，這不僅表示極大的安全（如以賽亞書 32:16 所說，「他必住在高處」），而且表示極大的尊嚴和提升。「你將乘駕於尊貴之中，顯赫於世，你所有鄰居的目光都將注視著你。」論到以色列，當神帶領他們凱旋出埃及時，說「他使他們乘駕地的高處」（申命記 32:12-13）。那些尊榮神和祂安息日的人，祂也必如此尊榮他們。如果神藉著祂的恩惠使我們能超脫世界，並能如此管理它，不僅不被它阻礙，反而被它推動和帶領我們走向天堂，那麼祂就使我們「乘駕地的高處」。
３. 我們將得到它的益處：「我必用你祖雅各的產業養育你」，也就是說，用聖約的一切祝福和迦南（天堂的預表）的一切寶貴產物養育你，因為這些是雅各的產業。注意，信徒的產業不僅是他們將來要承受的份，也是他們現在要享用的，享用它的希望，而不是被欺騙，享用它的憑據和預嘗；那些如此享用的人有理由說他們得到了很好的餵養。為了使我們能信賴它，又補充說：「因為這是耶和華親口說的」；你可以相信神的話，因為祂不能說謊或欺騙；祂口中所說的，祂的手必賜予，祂的手必成就，祂美好應許的一點一畫也不會落空。
因此，凡行這事，持守這事，守安息日而不褻瀆的人，是有福的，三倍有福。
第59章_1