先知在本章中，一、默想義人的死亡，安慰那些在正直中被接走的人，並責備那些沒有適當領受這些護理的人（第1-2節）。二、默想猶太人所犯的嚴重偶像崇拜和屬靈淫亂，以及他們因此為自己招致的毀滅性審判（第3-12節）。三、默想上帝對祂子民的恩慈回轉，以結束他們的被擄，並重建他們的繁榮（第13-21節）。
義人的死亡（主前706年）
1 義人滅亡，無人放在心上；慈愛的人被接走，無人思想義人被接走是免去將來的禍患。 2 他們必進入平安，在他們的床上安息，各人行事正直。
先知在上一章的結尾，譴責了守望者的無知和愚昧；在這裡，他同樣顯明了百姓普遍的麻木和無感。他們的守望者既然如此，百姓不加思索也就不足為奇了，因為守望者本應喚醒他們去思考。我們可以在這裡默想：
一、上帝的護理迅速將義人從這世上接走。義人，就這世界而言，滅亡了；他們離去了，他們的地方不再認識他們。敬虔並不能使人免於死亡的逮捕，甚至在受迫害的時代，最正直的人也最容易遭受嗜血之人的暴力。第一個死去的人是殉道者。義能使人免於死亡的毒鉤，但不能免於死亡的打擊。他們被稱為「滅亡」，因為他們完全從我們中間被挪去，也為了表達這世界因他們的離去所承受的巨大損失，並非他們的死亡是他們的毀滅，而是這往往證明對他們生活和有用的地方是一種毀滅。甚至「慈愛的人也被接走」，這些好人與義人有所區別，為他們「有人甚至敢於為義人死」（羅馬書5:7）。那些最不可或缺的人常常被挪去；結果實的樹被死亡砍伐，而貧瘠的樹卻仍留在地上佔據空間。慈愛的人常常被惡人的惡意之手奪去。他們做了許多善工，其中一些卻使他們被石頭打死。在巴比倫被擄之前，義人可能經歷了異常多的死亡，以至於幾乎沒有剩下任何義人（耶利米書5:1）。敬虔人止息，忠信人斷絕（詩篇12:1）。
二、粗心大意的世界輕視這些護理，不加理會：「無人放在心上，無人思想。」很少有人將其視為公共損失而哀悼，很少有人將其視為公共警告而留意。義人的死亡是一件比普通死亡更應放在心上和思想的事情。應當認真探究上帝為何與我們爭辯，從這些護理中可以學到什麼好的教訓，我們能做什麼來彌補缺口，填補那些被挪去之人的空缺。當這些事件不被放在心上，當杖的聲音不被聽見，其意圖不被回應時，上帝就理所當然地不悅，更何況當人們為此歡喜時，就像殺害見證人一樣（啟示錄11:10）。上帝賜給人類的一些最寶貴的恩惠，就這樣輕易地被放棄，實際上是被低估了；這證明了極大的不加思索。小孩子在年幼時，最不為父母的死亡哀悼，因為他們不知道這對他們來說是多大的損失。
三、義人在被挪去時的幸福。 １. 他們「被接走是免去將來的禍患」，就在禍患即將來臨之時。 (1) 出於對他們的憐憫，使他們不「看見這禍患」（列王紀下22:20），也不分擔其中，也不受其誘惑。當洪水來臨時，他們被召入方舟，在天上得著藏身之處和安息，而地上卻無處可容他們。 (2) 出於對世界的忿怒，懲罰他們對義人和慈愛之人所做的一切傷害；那些站在破口中轉離上帝審判的人被挪去，那麼除了審判的洪水之外，還能期待什麼呢？這是一個徵兆，表明上帝打算開戰，因為祂召回了祂的使者。 ２. 他們去得安息，脫離那禍患的影響。義人，在世時行事正直，死時「進入平安」，並「在他們的床上安息」。 注： (1) 死亡是益處、安息和福樂，只對那些行事正直的人而言，他們在死時可以像希西家一樣向上帝申訴（列王紀下20:3）：「耶和華啊，求你記念。」 (2) 那些實踐正直並堅持到底的人，在他們死時必得善終。他們的靈魂那時進入平安，進入平安的世界，在那裡平安是完全的，沒有任何煩惱。「你這忠心又良善的僕人，可以進來享受你主人的快樂。」他們的身體在床上安息。 注：墳墓是所有主子民的安息之床；在那裡他們從一切勞苦中安息（啟示錄14:13）。他們越疲憊，那安息對他們來說就越受歡迎（約伯記3:17）。這床設在黑暗中，但這使它更加寧靜；這是一張床，他們將在復活的早晨從中醒來，精神煥發。
對百姓的指控（主前706年）
3 但你們這些行邪術的兒子，姦夫和娼妓的後裔，要近前來！ 4 你們戲弄誰呢？你們向誰張大口，伸出舌頭呢？你們豈不是悖逆的兒女，虛謊的後裔嗎？ 5 你們在各青翠樹下，在山谷中，在岩石的裂縫下，用偶像挑動情慾，殺戮兒女。 6 在溪流光滑的石頭中，有你的分；它們，它們是你的份。你甚至向它們澆奠祭，獻素祭。我豈能從這些事中得安慰呢？ 7 你在高大山上安設你的床；你甚至上那裡去獻祭。 8 你也在門後和門框上安設你的記念物；因為你離棄我，向別人赤露自己，你上去，擴大你的床，與他們立約；你愛他們的床，無論你在哪裡看見。 9 你帶著膏油去見君王，增添你的香料，打發你的使者遠去，甚至自卑下到陰間。 10 你因路途遙遠而疲憊，卻不說：「沒有希望。」你找到了你手中的生命；因此你不憂傷。 11 你懼怕誰，害怕誰，以致你說謊，不記念我，也不放在心上呢？我豈不是從古以來就緘默不語，以致你不懼怕我嗎？ 12 我要顯明你的公義和你的作為；因為它們對你毫無益處。
我們在這裡看到對那邪惡世代的嚴厲指控，但無疑是公正的，因為上帝的義人從他們中間被挪去，因為世界不配有他們。默想：
一、這裡對他們的一般描述，或他們被起訴的名稱和稱號（第3節）。他們被告知要近前來聽取指控，被帶到法庭受審，被指控為「行邪術的兒子」，或女巫的兒子，「姦夫和娼妓的後裔」，也就是說，他們自己就是這樣的人，他們強烈傾向於這樣，他們的祖先在他們之前也是這樣。罪惡是邪術和姦淫，因為它是離棄上帝，與魔鬼打交道。他們是「悖逆的兒女」。「來吧，」先知說，「近前來，我要宣讀你們的判決；對義人來說，死亡將帶來平安和安息，但對你們卻不然；你們是『悖逆的兒女』和『虛謊的後裔』（第4節），你們天生如此，你們的本性中就織入了背離上帝和對祂不忠的傾向」（以賽亞書48:8）。
二、對他們所指控的具體罪行。 １. 嘲笑上帝和祂的話語。他們是嘲諷的一代（第4節）：「你們戲弄誰呢？你們以為只是戲弄那些你們踐踏為卑微之人的可憐先知，但實際上是戲弄上帝自己，祂差遣他們，他們傳達祂的信息。」嘲笑主的使者是耶路撒冷罪惡滿盈的罪，因為對他們所做的，上帝視為對祂自己所做的。當他們因罪受責備，並被上帝的審判威脅時，他們以最粗魯、最不雅的姿態和輕蔑的表達來嘲弄上帝的話語。他們戲弄自己，取笑那些本應使他們嚴肅、本應使他們謙卑的事物。他們向先知做鬼臉，伸出舌頭，這違反了所有禮儀；他們對待上帝的先知，甚至不如對待一個紳士的僕人，如果那個僕人是奉差遣來傳話的。 注：那些嘲笑上帝，蔑視祂審判的人，最好考慮一下他們如此傲慢地對待的是誰。
２. 偶像崇拜。這是猶太人在被擄之前最臭名昭著的罪行；但那次苦難使他們擺脫了這罪。在以賽亞時代，偶像崇拜盛行，亞哈斯的那些可憎的偶像崇拜（有些人認為這裡特別指這些）和瑪拿西的偶像崇拜就是證明。 (1) 他們對偶像癡迷，被它們「挑動情慾」，就像那些在不法、不自然的慾望中燃燒的人一樣（羅馬書1:27）。他們「為偶像瘋狂」（耶利米書50:38）。他們在敬拜偶像時，因其強烈的激情而「挑動情慾」，就像巴力先知「跳在壇上，用刀槍自割」（列王紀上18:26, 28）。 注：邪惡的腐敗，越是滿足，就越是燃燒。他們在「各青翠樹下」敬拜偶像，在露天和樹蔭下；然而這並沒有冷卻他們急躁慾望的熱度，反而青翠樹的迷人美景使他們更喜歡在那裡敬拜的偶像。因此，自然界中令人愉悅的事物，非但沒有將他們引向自然之神，反而使他們遠離祂。他們在敬拜假神時的熱情，應當使我們為我們在敬拜真神時的冷淡和漠不關心感到羞愧。他們努力挑動自己，而我們卻使自己分心和麻木。 (2) 他們在敬拜偶像時殘忍且不自然。他們殺戮兒女，將他們獻祭給偶像，不僅在欣嫩子谷，那種怪異偶像崇拜的總部，而且在其他山谷中，模仿那種行為，並在「岩石的裂縫下」，在黑暗和孤獨的地方，最適合這種黑暗的行為。 (3) 他們的偶像崇拜是豐富且永不滿足的。他們從不認為偶像足夠多，也從不認為在它們身上花費足夠多，為它們服務足夠多。敘利亞人曾一度認為以色列的上帝是山神，而不是「山谷的上帝」（列王紀上20:28）；但這些偶像崇拜者，為了確保萬無一失，兩者兼有。 [1] 他們有山谷之神，他們在水邊的低窪處敬拜（第6節）：「在溪流光滑的石頭中，有你的分。」如果他們看到一塊光滑的雕刻石頭，即使只是作為路標或界石，他們也準備敬拜它，就像天主教徒敬拜十字架一樣。或者在多石的山谷中，他們設立他們的偶像，稱之為他們的「分」，並將其視為他們的份，就像上帝的子民將祂視為他們的分和份一樣。但這些石頭偶像對他們來說，不會比它們被設立在附近的溪流光滑的石頭更好的分，更好的份，因為有時他們敬拜他們的河流。「它們，它們是你的份，你所信賴和喜悅的，但你將以它為你的份，你的情況將會悲慘。」看哪，罪人的愚昧，他們將溪流光滑的石頭視為他們的分，而他們本可以擁有上帝耶路撒冷的寶石，和大祭司以弗得的寶石，作為他們的分。既然他們將這些偶像視為他們的分和份，他們就不惜任何代價來尊榮它們：「你甚至向它們澆奠祭，獻素祭，好像它們賜給你飲食一樣。」他們愛他們的偶像勝過愛他們的兒女，因為他們自己的餐桌必須被搶劫，以補充他們偶像的祭壇。我們是否將真神視為我們的分？祂，就是祂，是我們的份嗎？那麼讓我們用我們的飲食來事奉祂，不像他們那樣剝奪自己使用飲食的權利，而是為祂的榮耀而吃喝。這裡，在括號中，插入了上帝對他們這種邪惡的公正憤怒的表達：「我豈能從這些事中得安慰呢？」——從這樣的人身上？那些如此用祂護理的恩賜來事奉巴力的人，怎能期望上帝會喜悅他們，或接受他們在祂祭壇上的敬拜呢？上帝在祂的子民忠於祂時，從他們身上得安慰；但當那些本應是祂對世界偶像崇拜的見證人自己也隨波逐流時，祂怎能從他們身上得安慰呢？「我豈能憐憫這些人呢？」（有些人如此解釋），或者「我豈能為這些人後悔呢？」（另一些人如此解釋）。「當他們如此惹我發怒時，他們怎能期望我會饒恕他們，並延期或減輕他們的懲罰呢？我豈不為這些事察訪嗎？」（耶利米書5:7, 9）。 [2] 他們也有山神（第7節）：「你在高大山上（好像你要與至高者自己爭高下，第15節）安設你的床，你的偶像，你的偶像廟宇和祭壇，你污穢的床，你在那裡以偶像崇拜的幻想放蕩地犯屬靈的姦淫，直接違反了你上帝的聖約。你輕易地上去那裡，儘管是上坡，去獻祭。」有些人認為這表明他們在偶像崇拜中達到的厚顏無恥；起初他們在山谷中，在隱蔽的地方敬拜偶像時還有點羞恥感；但他們很快就克服了這一點，並在高大山上這樣做。他們不以為恥，也不會臉紅。 [3] 好像這些還不夠，他們還有家神，他們的家神和守護神。在「門後和門框上」（第8節），本應寫上上帝的律法作為他們職責的備忘錄的地方，他們卻設立了他們偶像的記念物，這並非為了讓他們自己記念偶像（他們對偶像如此癡迷，以至於無法忘記它們），而是為了向他人展示他們如何記念偶像，並提醒他們的兒女，使他們從小就對這些糞土之神產生敬畏。 [4] 他們對偶像崇拜永不滿足，也與偶像崇拜密不可分。他們在邪惡中剛硬；他們公開敬拜偶像，既不以罪為恥，也不懼怕懲罰；他們去偶像廟宇，像他們去上帝的殿一樣公開，人潮洶湧。這就像一個厚顏無恥的妓女，「離棄上帝，向別人赤露自己」，宣稱信奉另一種宗教而非真宗教。他們以使人歸信偶像崇拜為榮，不僅自己上高處，而且「擴大他們的床」，也就是他們的偶像廟宇，並且（如旁註所讀的以下詞語）「你為自己鑿得比他們的更大」，比你模仿的那些人更大，就像亞哈斯從他在大馬士革看到的祭壇那裡複製他的祭壇一樣（列王紀下16:10）。他們既然如此深陷於偶像崇拜之中，就無法將他們與之分開。以法蓮現在在愛和盟約上都與偶像聯合。 首先，在盟約上：「你與它們立約」，與偶像，與偶像崇拜者，要生死與共。這完全是背棄他們與上帝的聖約，並公然決心堅持他們對祂的背道。 其次，在愛上：「你愛他們的床」，也就是偶像的廟宇，無論你在哪裡看見。因此，他們理所當然地被交給他們自己的心所慾望的。
３. 他們被指控的另一項罪是信賴和尋求外國的援助和支持，並與外邦勢力建立聯繫（第9節）：「你帶著膏油去見君王」，有些人將此理解為他們所敬拜的偶像，特別是摩洛，其意為「君王」。「你做了一切來討好那些偶像，在它們的祭壇上獻香和香膏。」或者這可能指亞述王，亞哈斯曾向他獻殷勤，或者指巴比倫王，希西家曾款待他的使者，或者指其他列國的君王，他們的偶像崇拜習俗他們欽佩並渴望學習和模仿，為此目的，他們去並派人去與他們建立聯繫和通信，以便與他們相似，並通過與他們結盟來加強自己。 在這裡看： (1) 他們在建立和獲得這個大聯盟上花費了多少。他們帶著「膏油和香料」去，要麼是塗抹在自己身上，以美化自己的容貌，使自己顯得重要，配得上最偉大君王的友誼，要麼是獻給那些他們渴望得到其恩惠的人，因為人的禮物為他開路，使他得以見大人物。「當第一份昂貴的香料禮物被認為太少時，你又增添了它們」；因此許多人尋求統治者的恩惠，卻忘記了，歸根結底，每個人的判斷都來自於主。他們對那些異教君主如此癡迷，以至於他們不僅自己以各種姿態去見那些近處的君主，而且派使者去見那些遠方的君主（以賽亞書18:2）。 (2) 他們因此貶低自己，將他們的王冠和國家的榮譽踐踏在塵土中：「你甚至自卑下到陰間。」他們因偶像崇拜而如此。對於被賦予理性能力的人類兒女來說，將自己幻想的產物和自己雙手所造之物當作神來敬拜，向樹木的殘株下拜，是一種恥辱。對於蒙受神聖啟示特權的上帝兒女來說，為了虛無之物，為了虛謊的虛空，而離棄他們所認識的上帝，更是極大的恥辱。他們也因屈從於異教鄰居並依賴他們而貶低自己，儘管他們有一位全能且與他們立約的上帝可以投靠。那些為了破裂的池子而離棄生命之泉，為了折斷的蘆葦而離棄萬古磐石的人，是何等羞辱自己到極點，並將自己沉淪到最低點！ 注：罪人貶低和自卑；罪的服事是一種可恥的奴役；那些如此自卑下到陰間的人，理所當然地將在那裡得著他們的份。
三、他們罪惡的加重。 １. 他們在邪惡的道路上因失望而疲憊，但他們仍不願相信自己的愚蠢（第10節）：「你因路途遙遠而疲憊；你承擔了一項艱鉅的任務，要在虛空和謊言中尋找真正的滿足和幸福。」那些設立偶像代替上帝作為敬拜對象，設立君王代替上帝作為希望和信賴對象，並認為這樣可以改善自己，使自己安逸的人，走了很遠的路，卻永遠無法到達目的地：「你因你道路的廣大，或多樣性而疲憊」（有些人如此讀）：那些離棄唯一正道的人，無休止地在千條岔路中徘徊，迷失在他們所尋找的許多發明中。他們因不斷的追逐和激烈的追逐而疲憊，但從未達到目的，就像所多瑪人「疲憊不堪地尋找門」（創世記19:11），最終卻找不到。罪惡的快樂很快就會使人厭倦，但永遠不會滿足；一個人可能很快就會在追求它們的過程中感到疲憊，但永遠無法在享受它們的過程中得到安息。他們親身經歷了這一點。他們經常敬拜的偶像從未給他們任何好處；他們討好的君王使他們困苦，卻沒有幫助他們；然而他們卻如此愚蠢，以至於無法說：「沒有希望；再期望從受造物的信賴和偶像崇拜中得到滿足是徒勞的，我們已經多次尋找，卻從未找到。」 注：對受造物中的幸福和罪惡服事中的滿足感到絕望，是邁向對上帝中的幸福有充分根據的希望和堅定不移地堅持事奉祂的第一步；那些對受造物的虛空有切實的確信，卻仍不願說「除了造物主之外，沒有希望得到幸福」的人，是不可原諒的。
２. 儘管他們確信自己所走的道路是罪惡的道路，但因為他們從中獲得了一些眼前的感官快樂和世俗利益，他們無法說服自己為此感到悲傷：「你找到了你手中的生命」（或「它的生活」）；你誇耀命運對你微笑，因此你不憂傷，就像以法蓮說（何西阿書12:8）：「我已發財，我已找到財富。」 注：罪中的繁榮是從罪中歸正的一大障礙。那些在罪惡計劃中安逸生活的人，容易認為上帝偏愛他們，因此他們沒有什麼可悔改的。有些人諷刺地或以疑問的方式讀這句話：「你找到了你手中的生命，你無疑找到了真正的滿足和幸福，不是嗎？因此你非但不憂傷，反而為自己的邪惡道路而自喜；但請再審視你的所得，並計算一下得失，然後說：你從那些你現在感到羞恥，並為此『上帝將審判你』的事情上，得到了什麼果子呢？」（羅馬書6:21）。
３. 他們因自己的罪惡，對上帝極其不配；因為： (1) 看來他們假裝離棄上帝的原因是祂對他們來說是太可怕的威嚴，他們必須有他們可以更自由、更親近的神。「但是，」上帝說，「你懼怕誰，害怕誰，以致你說謊，以致你對我不忠不實，在與我的聖約和對我的禱告中虛偽？我曾做過什麼來嚇跑你？我曾給你什麼理由對我懷有惡意，以致你去找一個更仁慈的主人？」 (2) 無論如何，可以肯定的是，他們對上帝沒有真正的敬畏，也沒有任何認真的關注。所以這個問題通常被理解為：「你懼怕誰，害怕誰？沒有人；因為你不懼怕你應該懼怕的我；因為你對我說謊。」那些對上帝虛偽的人，表明他們對祂沒有敬畏之心。「你不記念我，無論我說過什麼，做過什麼，無論是應許還是威脅，還是兩者的實現；你沒有放在心上，如果你懼怕我，你就會這樣做。」 注：那些不將上帝的話語和祂的護理放在心上的人，藉此表明他們眼中沒有上帝的敬畏。許多人因無所畏懼、健忘和粗心大意而毀滅；他們沒有正確地或有效地懼怕任何事物，記念任何事物，或將任何事物放在心上。 (3) 他們因上帝的忍耐和寬容而剛硬在罪中。「我豈不是從古以來就緘默不語，而且很久了？你做了這些事，我卻保持沉默。因此，正如這裡所說，你不懼怕我」；好像因為上帝長期寬恕，祂就永遠不會懲罰一樣（傳道書8:11）。因為祂保持沉默，罪人就以為祂完全像自己一樣，對祂沒有敬畏之心。
四、這裡有上帝的決心要追究他們的責任，儘管祂長期忍耐他們（第12節）：「我要顯明」（就像詩篇50:21那樣，「但我必責備你」），「我要顯明你的公義」，你所誇耀的，讓世人看見，也讓你自己在羞愧中看見，那一切都是虛假的，都是欺騙，它並非它所聲稱的那樣。當你的公義受到檢驗時，就會發現那是邪惡，你所有的聲稱都沒有誠意。我要顯明「你的作為」，它們是什麼，以及你聲稱從中獲得的利益是什麼，最終會發現「它們對你毫無益處」，也毫無價值。 注：罪惡的作為，既是黑暗的作為，其中沒有理由也沒有公義，也是沒有果效的作為，從中一無所獲；無論它們現在看起來如何，總有一天會顯明出來。罪惡無益，反而毀滅。
偶像的虛空；上帝的偉大和謙卑（主前706年）
13 你呼求的時候，讓你的同伴拯救你吧！但風必將他們全都吹走；虛空必將他們帶走。然而那信靠我的，必承受地土，並繼承我的聖山。 14 必有人說：「修築，修築，預備道路，將絆腳石從我百姓的路上挪去。」 15 因為那至高至上、住在永遠、名為聖者的如此說：「我住在至高至聖之處，也與心靈痛悔謙卑的人同住，為要使謙卑人的心甦醒，也使痛悔人的心甦醒。 16 因為我必不永遠爭辯，也不永遠懷怒；因為人若在我面前衰敗，我所造的靈魂也必衰敗。」
在這裡， 一、上帝顯明偶像和受造物不足以拯救和幫助那些敬拜它們並信賴它們的人（第13節）：「你呼求的時候」，在你困苦和痛苦中，哀嘆你的悲慘並呼求幫助時，「讓你的同伴拯救你吧」，你為自己積聚的偶像神明，你如此信賴的盟軍，讓它們拯救你吧，如果它們能的話；不要期望它們能給予任何其他幫助。上帝對以色列說，當他們在困境中呼求祂時（士師記10:14），「去吧，呼求你們所選擇的神明，讓它們拯救你們。」但從它們那裡希望得到拯救是徒勞的：「風必將他們全都吹走」，上帝忿怒的風，祂口中的氣息將殺死惡人；他們使自己像糠秕，因此風自然會將他們吹走。他們是虛空，「虛空必將他們帶走」，他們將歸於虛空，虛空將是他們的報應。偶像和敬拜者都將歸於無有。
二、祂顯明在祂裡面有充足，有全備的充足，可以安慰和拯救所有信賴祂並向祂祈求的人。他們的平安和滿足顯得更加安慰，因為他們的希望得到了實現，而那些尋求其他幫助者的人，他們的希望卻落空了：「那信靠我的，而且只信靠我的，他必得福，無論是靈魂還是身體，無論是今生還是來世。」 １. 總體而言，默想： (1) 那些信靠上帝護理的人，採取了最好的方法來確保他們的世俗利益。他們「必承受地土」，承受對他們有益的土地，他們所擁有的，將從良善之手獲得，並以良好的權利持有。詩篇37:3，「他們必住在地上，安然享受豐盛。」 (2) 那些信靠上帝恩惠的人，採取了最好的方法來確保他們的屬靈利益。他們「必繼承我的聖山」。他們將享受地上教會的特權，最終被帶到天上的喜樂中；沒有任何風能將他們吹走。
２. 更具體地說： (1) 那些信靠上帝的被擄者，必得釋放（第14節）：「必有人說」（也就是說，在那個重大事件中，祂護理的使者必說），「修築，修築，預備道路，將絆腳石從我百姓的路上挪去。」當上帝拯救他們的時機來到時，實現這拯救的道路將變得平坦和容易，障礙將被移除，看似無法克服的困難將迅速解決，所有事物都將協同作用，加速並促進他們的歸回。參見以賽亞書40:3, 4。這指的是福音及其恩典為我們順利通過今生進入更美好的來生所做的預備。信仰的道路現在已經修築好了；這是一條大道；傳道人的職責是引導人們走在這條路上，並幫助他們克服所遇到的挫折，使他們不致跌倒。 (2) 那些信靠上帝的痛悔者，必得「甦醒」（第15節）。那些信賴偶像和受造物尋求幫助的人，帶著他們的「膏油和香料」去（第9節）；但這裡上帝顯明，那些可以期望從祂那裡得到幫助的人，是那些缺乏世俗的華麗和感官的愉悅，並與之保持距離的人。上帝的榮耀在這裡顯得非常明亮， [1] 在祂的偉大和威嚴中：祂是「那至高至上、住在永遠」的。讓這激勵我們對我們所面對的上帝產生非常崇高和尊榮的思想， 首先，祂的存在和完全無限地超越一切受造物，不僅超越它們自己所擁有的，而且超越它們對祂所能想像的一切，遠「超過一切讚美和稱頌」（尼希米記9:5）。祂是至高至上者，沒有任何受造物像祂，也沒有任何受造物能與祂相比。這語言也暗示了祂對萬有的至高主權，以及祂對萬有頒布律法和審判的無可爭辯的權利。祂「高過最高的」（傳道書5:8），高過「諸天」（詩篇113:4）。 其次，在祂那裡沒有日子的開始，也沒有生命的終結，也沒有時間的改變；祂既是不朽的，也是不變的。
第57章_2
他唯獨擁有不朽，（提前六16）。他從自身擁有不朽，並且持續擁有；他居住在其中，不能被剝奪。我們不久將進入永恆，但上帝永遠居住在其中。第三，他的本性具有無限的正直，與他自身完全一致，並且在他所做的一切事上，都堅定地以他自己的榮耀為目標；這在他藉以顯明自己的一切事上都顯而易見，因為他的名是聖潔的，所有渴望認識他的人都必須認識他是一位聖潔的上帝。第四，他榮耀的獨特居所和彰顯是在天上光明與福樂的居所：「我住在至高至聖之處，並要讓全世界都知道。」凡與上帝有任何事務的人，都必須將他視為他們在天上的父，因為他居住在那裡。這裡說到上帝的這些偉大之事，是為了激發我們對他的聖潔敬畏，鼓勵我們對他的信靠，並彰顯他對我們的憐憫和謙卑，因為他雖如此崇高，卻顧念卑微的人；他以耶和華之名駕馭諸天，卻屈尊關心貧窮的寡婦和孤兒（詩六十八4-5）。
２. 在他的恩惠和憐憫中。他對謙卑和痛悔的人有溫柔的憐憫，對那些在他們景況中如此的人。如果他們是他的子民，他就不會忽視他們，即使他們在世上貧窮卑微，被世人輕視和踐踏；但他這裡指的是他們的心境；他會溫柔地顧念那些在苦難中，適應苦難，使自己的心境與處境相符的人，無論處境多麼低微、多麼悲傷、多麼破碎——那些真正為罪悔改，在暗中為罪哀傷，懼怕他們所招致的上帝之怒，並順服他一切責備的人。
首先，上帝將與這些人同住。他將以恩惠探訪他們，藉著他的話語和聖靈與他們親密交談，如同人與自己家人交談一樣；他將永遠親近他們，與他們同在。那居住在至高諸天之上的，也居住在最卑微的心中，他居住在真誠中，如同他居住在永恆中一樣確定。他喜悅這些人。
其次，他將使他們的心和靈甦醒，藉著他恩惠的話語和聖靈，對他們說話，並在他們裡面動工，使他們甦醒，如同給一個將要昏厥的人服下補心劑。他將賜給他們甦醒的喜樂和盼望，足以抵消所有使他們心靈破碎的憂傷和恐懼。他與他們同住，他的同在是使人甦醒的。
３. 那些他所爭戰的人，如果他們信靠他，就必得蒙解救，並蒙悅納（16節）。他將使痛悔之人的心甦醒，因為他不會永遠爭戰。沒有什麼比上帝的爭戰更能使靈魂痛悔，因此，沒有什麼比他停止爭論更能使靈魂甦醒。這裡有：
１. 一個恩惠的應許。他並未應許永遠不向他的子民發怒，因為他們的罪令他不悅；也未應許永遠不與他們爭戰，因為他們必須預期杖罰；但他不會永遠爭戰，也不會永遠發怒。他既不輕易發怒，也不長久發怒。他不會永遠責罵。雖然他藉著對罪的定罪與他們爭戰，但他不會永遠爭戰；相反，他們將領受兒子的靈，而非為奴的靈。他雖撕裂，卻必醫治。雖然他藉著護理的責備與他們爭戰，但這管教不會永遠持續，不會持續很久，只會持續到有需要的時候（彼前一6），只會持續到他們能承受的時候，只會持續到它完成其工作的時候。雖然他們的一生充滿災難，但他們的結局將是平安，他們的永恆也將是平安。
２. 一個極其憐憫的考量，此應許即以此為基礎：「如果我永遠爭戰，我所造的靈魂，甚至我所造的靈，就必在我面前衰敗。」
注：
首先，上帝是萬靈的父（來十二9）。那些他不會永遠爭戰的，是他所造的靈魂，是他藉創造賜予生命，藉重生賜予新生命的。
其次，雖然主關心身體，但他主要關心他子民的靈魂，使靈不致衰敗，其恩典和安慰不致消逝。
第三，當苦難持續很久時，即使是好人的靈也容易衰敗。他們受試探對上帝產生惡念，認為事奉他是徒勞的；他們準備將安慰推開，並對解救絕望，此時靈魂就衰敗了。
第四，正是考慮到這一點，上帝才不會永遠爭戰；因為他不會放棄自己手所做的工作，也不會使他兒子寶血所買贖的歸於徒然。這理由並非來自我們的功德，而是來自我們的軟弱和無力；因為他記得我們是血肉之軀（詩七十八39），而血肉是軟弱的。
神聖的寬容與憐憫。（約公元前706年）
17 因他貪婪的罪孽，我發怒擊打他；我掩面，發怒，他卻仍然隨心所欲，悖逆而行。18 我已看見他的道路，卻要醫治他；我也要引導他，並使安慰歸於他和他的哀傷者。19 我造就嘴唇的果子；平安，平安，歸給遠處的人，也歸給近處的人，這是耶和華說的；我也要醫治他。20 惟獨惡人，卻像翻騰的海，不得平靜，其水湧出污泥和污穢。21 我的上帝說，惡人必不得平安。
在這段關於上帝對待以色列民的記述中，以色列民整體被視為一個特定的人（17、18節），但又分為兩類，受到不同的對待——一類是平安之子，平安歸於他們（19節），另一類則不然，與平安無關（20、21節）。在此請注意：
一、那百姓因罪所受的公義責備：「因他貪婪的罪孽，我發怒擊打他。」貪婪是那百姓中非常普遍的罪（耶六13：「從他們最小的到最大的，都貪婪。」）那些不拜偶像的人，卻被這種屬靈的偶像崇拜所擄獲：因為貪婪就是如此；它是將金錢奉為神（西三5）。難怪百姓貪婪，連他們的守望者自己也臭名昭著地貪婪（賽五十六11）。然而，他們雖然貪婪，但在事奉偶像時卻揮霍無度（6節）。很難說他們在偶像崇拜上的揮霍，還是他們在其他一切事上的貪婪更令人憤怒。但為了這罪孽，以及其他罪孽，上帝向他們發怒，一個接一個地降下審判，最終被迦勒底人毀滅。
１. 上帝發怒。他對此感到不悅，認為一個獻身於他、以他為產業的百姓，竟然如此完全沉溺於世界，並選擇世界作為他們的產業，這是極其惡劣的。
注：貪婪是一種極其令天上的上帝不悅的罪孽。這是一種心罪，但他看見它，因此憎恨它，並以嫉妒的眼光看待它，因為它在靈魂中與他樹立了競爭者。這是一種人自以為有福（詩四十九18）並受鄰舍稱讚（詩十3）的罪；但上帝憎惡它。
２. 他擊打他，藉著他的先知責備他，藉著他的護理管教他，懲罰他所迷戀和貪婪的那些事物。
注：罪人必從上帝的怒氣中感受到痛苦。他所發怒的人，他必擊打；而貪婪尤其使人落在上帝不悅的記號之下。那些將心放在今世財富上的人，要麼會失望，要麼財富會使他們苦澀；它要麼被十字架所阻礙，要麼變成咒詛。
３. 當他受到這些責備時，上帝向他隱藏自己，並繼續向他發怒。當我們在杖下時，如果上帝向我們顯現自己，我們或許能更好地承受；但如果他既擊打我們又向我們隱藏自己，不差遣先知給我們，不對我們說安慰的話，不顯現任何好的記號，如果他撕裂並離去（何五14），我們就非常悲慘了。
二、他們在這些責備下的頑固和不可教化：「他卻仍然隨心所欲，悖逆而行，走他邪惡的道路。」他沒有意識到自己所處的上帝的不悅。他感受到了杖的痛苦，卻完全不顧那手；他在世俗追求上越受挫，就越是熱切。他要麼不願看見自己的錯誤，要麼看見了也不願改正。貪婪是他心中的道路；那是他所傾向和專注的，他不願被挽回，反而在急難中越發得罪（代下二十八22）。看哪，人心敗壞的力量，以及罪的罪惡性，它會不顧上帝自己和他一切怒火而自行其是。也請看，苦難本身不足以改革人，除非上帝的恩典與之同工。
三、儘管他們大多數人頑固不化，上帝卻奇妙地以憐憫回轉他們。
１. 他們大多數人頑固不化，但其中有些人為其餘人的頑固而哀傷；上帝顧念他們，或者更確切地說，為了他自己的名，決定不永遠與他們爭戰。對於頑固的人，上帝可以公義地顯出自己是頑固的（詩十八26），並與那些與他作對的人作對（利二十六24）。當這裡的罪人隨心所欲，悖逆而行時，人們會以為接下來應該是：「我已看見他的道路，必毀滅他，必離棄他，必不再與他有任何瓜葛。」但神聖憐憫和恩典的豐盛，以及它們如何勝過審判，以至於接下來是：「我已看見他的道路，卻要醫治他。」看哪，上帝的良善如何藉著人的邪惡而顯得更加輝煌；罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。上帝憐憫的理由來自他自身，因為在我們裡面除了惹他發怒之外，什麼也顯不出來：「我已看見他的道路，但我仍要為我自己的名醫治他。」上帝知道百姓有多麼邪惡，卻不願拋棄他們。但請注意其方法。上帝會先賜予他恩典，然後，也只有那時，才會賜予他平安：「我已看見他的道路，他絕不會自己轉向我，因此我必使他轉向。」上帝為誰預備了憐憫，也為誰預備了恩典，以預備和裝備他們領受那他們正盡力逃避的憐憫。
(1) 上帝將醫治他腐敗和邪惡的性情，將醫治他的貪婪，即使它在他裡面根深蒂固，他的心也長期習慣於貪婪的行為。沒有任何屬靈疾病是如此根深蒂固，以至於全能的恩典無法征服它。
(2) 上帝也要引導他；不僅改正他身上的錯誤，使他停止作惡，而且引導他走上盡職的道路，使他學會行善。他悖逆而行，像掃羅一樣，仍然口吐威嚇和殺害，但上帝將引導他進入更好的心境，更好的道路。然後，
(3) 他將恢復他所喪失的安慰，並為此預備了他。被擄到巴比倫的俘虜經歷了一場奇妙的改革，然後為他們成就了一場奇妙的救贖，這給他們帶來了安慰，給他們的哀傷者，給那些為自己的罪、為他們百姓的罪、為聖所的荒涼而哀傷的人。對這些哀傷者來說，這憐憫將是最安慰的，上帝在成就這事時也顧念了他們。哀傷的人有福了，因為安慰屬於他們，他們必得著。
２. 現在，正如那百姓被擄時，其中一些是好無花果，非常好，另一些是壞無花果，非常壞，因此他們的被擄對他們來說是為著他們的好處或為著他們的壞處（耶二十四8-9）；同樣，當他們從被擄之地歸回時，其中一些仍然是好的，另一些是壞的，而這拯救對他們來說也是如此。
(1) 對於其中那些好人來說，他們從被擄之地歸回是平安，這種平安是藉著耶穌基督所傳講的平安的預表和保證（19節）：「我造就嘴唇的果子，平安。」
１. 上帝旨在賜予他們讚美和感恩的材料，因為那是嘴唇的果子（來十三15），嘴唇的牛犢（何十四2）。我創造這個。創造是從無中生有，而這肯定比無更糟，當上帝為那些隨心所欲，悖逆而行的人創造讚美的材料時。
２. 為此，平安將被宣告：「平安，平安」（完全的平安，各種平安）歸給遠處的人，無論是遠離大會合點，還是遠離總部的人，也歸給近處的人。與上帝和好；雖然他曾與他們爭戰，但他將與他們和好，並停止他的爭論。良心的平安，一種聖潔的安穩和心靈的寧靜，在他們被擄期間所經歷的許多良心責備和心靈攪動之後。因此，上帝創造嘴唇的果子，新的感恩材料；因為當他對我們說平安時，我們必須向他發出讚美。這平安本身是上帝所創造的。他，也只有他，才能成就它；它是嘴唇的果子，是他嘴唇的果子——他命令它，是傳道人嘴唇的果子——他藉著他們說出它（賽四十1）。它是傳道嘴唇和禱告嘴唇的果子；它是基督嘴唇的果子，他的嘴唇滴下蜂房的蜜；因為這應用於他（弗二17）：「他來傳和平的福音給你們這些遠處的人，你們外邦人，也給那些近處的猶太人——給後世的人，那些在時間上遙遠的人，也給當代的人。」
(2) 對於其中那些惡人來說，即使他們可能與其餘人一同歸回，他們的歸回卻沒有平安（20節）。惡人無論身在何處，無論在巴比倫還是在耶路撒冷，都帶著自身不安的原則，像翻騰的海。上帝醫治了那些他對他們說平安的人（19節）：「我必醫治他們」；一切都將再次好轉，恢復正常；但惡人卻不願被上帝的恩典醫治，因此也無法被他的安慰醫治。他們總是像暴風雨中的海，因為他們帶著：
１. 未被制服的敗壞。它們沒有被治癒和征服，他們不受控制的情慾和激情使他們像翻騰的海，不得平靜，對周圍的人造成困擾，因此也使自己不安，喧囂而危險。當靈魂的過度熱情爆發為粗俗和辱罵的言語時，那翻騰的海就湧出污泥和污穢。
２. 未被平息的良心。他們對罪惡和憤怒有著可怕的預感，以至於無法享受自己；當他們看似安定時，卻處於不安之中；當他們看似快樂時，卻處於憂傷之中；像該隱一樣，他總是住在搖晃之地。良心的恐懼擾亂了他們所有的享受，並湧出污泥和污穢，使他們成為自己的重擔。雖然這可能目前沒有顯現，但這是一個確定的真理，正如這位先知之前所說的（賽四十八22），並在此重複（21節）：「惡人必不得平安。」與上帝沒有和解（他們無法與他保持良好關係，只要他們繼續犯罪），他們自己的心靈沒有平靜或滿足，沒有真正的益處，死時沒有平安，因為沒有盼望。我的上帝說了，全世界都無法推翻它，那就是那些容許自己犯任何罪的人，必不得平安。他們與平安有何關係？
第58章_1