以賽亞書 第五十六章
在前一章中，我們看到了福音恩惠極其偉大而寶貴的應許，這些應許以暫時的拯救為預表。本章則包含：一、對我們所有人的莊嚴吩咐，要我們盡忠職守，以期蒙受這些應許的益處（第1-2節）。二、對那些願意進入聖約之束縛的異鄉人，給予極大的鼓勵，向他們保證聖約的祝福（第3-8節）。三、對以色列的守望者提出嚴厲的指控，他們在履行職責上粗心大意、不忠不義（第9-12節），這似乎是一篇新講道的開端，以責備和威脅的方式，並延續到接下來的章節。上帝的話語旨在使人知罪，也旨在安慰和教導人行義。
福音應許；勸勉盡職。（主前706年）
1 耶和華如此說：你們當守公平，行公義；因我的救恩臨近，我的公義將要顯現。 2 謹守這事，人便為有福；持守這事，人子便為有福；謹守安息日不褻瀆，又保守己手不作諸惡。
這些經文的宗旨是表明，當上帝以恩慈的方式臨近我們時，我們必須以盡職的方式出去迎接祂。
一、上帝在此告訴我們祂對我們的恩慈意圖（第1節）：「我的救恩臨近」——這是藉著耶穌基督所成就的偉大救恩（因為這正是先知們「仔細查考」的救恩，1 Pet. i. 10），以猶太人從西拿基立或巴比倫的拯救為預表。請注意：１. 福音的救恩是耶和華的救恩。它是由祂策劃並成就的；祂以這救恩為榮，視為自己的。２. 在那救恩中，上帝的公義得以顯現，這正是福音的美麗之處，以至於聖保羅以此作為他誇耀福音的基礎（Rom. i. 17），「因為上帝的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。」律法顯明了上帝的公義，藉此所有罪人被定罪；但福音顯明了上帝的公義，藉此所有信徒被稱義。３. 舊約聖徒在救恩臨到之前很久，就看見這救恩正在臨近，並藉著先知得知其將至。正如但以理藉著耶利米的書得知巴比倫被擄期滿七十年後，救贖將臨近；同樣，其他人藉著但以理的書得知基督的救贖將在七十個七年之後臨近。
二、祂告訴我們，鑑於此，祂對我們有何職責上的期望。不要說：「我們看見救恩臨近，所以我們可以隨心所欲地生活，因為現在沒有錯失或達不到救恩的危險了」；那樣是將上帝的恩惠變為放蕩。相反地，當救恩臨近時，要加倍警惕罪惡。請注意：上帝給我們越充分的應許成就的保證，祂就越加重我們順服的義務。這裡所說的救恩現在已經臨到；然而，由於仍有更進一步的救恩在望，使徒以同樣的論點催促我們基督徒盡職。Rom. iii. 11，「因為我們得救，現今比初信的時候更近了。」
這裡要求我們為即將來臨的救恩作準備和資格的是：
１. 我們在一切交易中都要誠實和公義：「你們當守公平，行公義。」要按規矩行事，對你所說所做的要有良心，不虧負任何人。要精確地償還所有人的債務，而在要求別人償還你的債務時，要在你心中設立一個公平的法庭，以緩和律法的嚴苛。要遵循那黃金法則：「己所不欲，勿施於人。」官長必須明智而忠實地執行公義。這是為了證明我們信心和悔改的真誠，並為恩慈開路。「天國近了，你們應當悔改！」上帝對我們是信實的；我們也當彼此信實。
２. 我們要虔誠地遵守安息日（第2節）。如果我們奪取上帝的時間，我們就不公義。這裡將守安息日視為第一誡命的所有職責，是我們愛上帝的果實；正如將公平和公義視為第二誡命的所有職責，是我們愛鄰舍的果實。請注意：(1) 所要求的職責是「謹守安息日」，將其視為我們應當經營的才能，視為我們受託的寶藏。「要守為聖；要妥善保管；要小心謹慎地守；要謹守安息日不褻瀆。不要允許自己或他人褻瀆聖潔的安息，或忽略那日的聖工。」如果這主要是針對巴比倫的猶太人，那麼提醒他們這一點是合適的，因為當他們因遠離聖殿而無法遵守律法的其他條例時，他們仍然可以藉著區分上帝的日子和其他日子來與外邦人區別開來。但由於這更普遍地要求「人」和「人子」，這暗示守安息日應是福音時代的職責，那時教會的界限將擴大，其他禮儀和儀式將被廢除。請注意：那些想要謹守安息日不褻瀆的人必須下定決心，不僅要「做這事」，還要「持守這事」，因為安息日的時間寶貴，如果我們不加倍小心，它很容易溜走；因此我們必須持守它，並堅持不懈，必須去做並持之以恆。(2) 我們履行這職責的鼓勵：「謹守這事，人便為有福。」我們在一週內的工作蒙上帝賜福的方法，就是認真對待並將守安息日視為一項重要的事；這樣做，我們將更有資格行公平和公義。越有敬虔，就越有誠實，1 Tim. ii. 2。
３. 我們與罪惡無關：「保守己手不作諸惡」，不對鄰舍的身體、財物或名譽造成任何傷害——或者更普遍地說，不作任何令上帝不悅、傷害自己靈魂的事。請注意：我們好好守安息日的最佳證據，將是我們在一週內都謹守良心。藉此，我們在聖潔的行為上向世人發光，就顯明我們曾與上帝同在山上。
鼓勵真誠者；鼓勵外邦人。（主前706年）
3 與耶和華聯合的外邦人不要說：耶和華必定將我從祂民中分別出來。太監也不要說：看哪，我是枯樹。 4 因為耶和華如此說：那些謹守我的安息日，揀選我所喜悅的事，持守我的聖約的太監， 5 我必使他們在我殿中，在我牆內，有記念，有名號，比有兒女的更美。我必賜他們永遠的名，不能剪除。 6 還有那些與耶和華聯合的外邦人，要事奉祂，要愛耶和華的名，要作祂的僕人，就是凡謹守安息日不褻瀆，又持守我的聖約的人。 7 我必領他們到我的聖山，使他們在我的禱告殿中喜樂。他們的燔祭和平安祭，在我壇上必蒙悅納；因我的殿必稱為萬民禱告的殿。 8 主耶和華，就是招聚以色列被趕散者的，說：在這被招聚的人以外，我還要招聚別人歸併他們。
先知在此奉上帝的名，鼓勵那些真心與上帝聯合，卻又遭受巨大挫折的人。１. 有些人因自己不是亞伯拉罕的後裔而灰心。他們「與耶和華聯合」，並以誓約將自己的靈魂永遠歸於祂（這是信仰的根基和生命，即脫離世界和肉體，完全獻身於上帝的服事和榮耀）；但他們質疑上帝是否會接納他們，因為他們是「外邦人」（第3節）。他們是外邦人，是以色列國的陌生人，與應許的聖約無關，因此擔心自己在這事上無分無份。他們說：「耶和華必定將我從祂民中分別出來，不承認我是祂的子民，也不允許我享有他們的特權。」聖經中常說「外邦人與本地人同歸一例」（Exod. xii. 49），然而他們卻得出這個悲觀的結論。請注意：不信常會向敬虔的人提出令人沮喪的疑慮和猜忌，這些疑慮和猜忌與上帝自己所說的直接相反，是祂明確防範的。因此，「外邦人」不要這樣說，因為他們沒有理由這樣說。請注意：傳道人必須為軟弱基督徒的煩惱和猜疑預備答案，無論這些猜疑多麼不合理，他們都必須加以關注。２. 另一些人因自己不是以色列的父親而灰心。太監說：「看哪，我是枯樹。」他這樣看待自己，這是他的悲傷；別人也這樣看待他，這是他的羞辱。他被認為毫無用處，因為他沒有孩子，也永遠不可能有孩子。這在當時更令人悲傷，因為太監不被允許作祭司（Lev. xxi. 20），也不被允許「進入會眾」（Deut. xxiii. 1），而且多子多孫的應許是以色列特有的祝福，更為寶貴，因為彌賽亞將從他們中間出來。然而，上帝不希望太監將自己的情況看得最糟，也不認為他們會被排除在福音教會之外，不能成為屬靈的祭司，因為他們被排除在以色列會眾和利未祭司職分之外；不，正如拆毀禮儀所包含的隔斷的牆，接納了外邦人，同樣也接納了那些曾因禮儀上的不潔而被排除在外的人。然而，從這裡對這個建議的回應來看，太監在他情況中主要哀嘆的似乎是他被記為無子。
現在，對這兩種情況都給予了適當的鼓勵。
一、對於那些沒有自己孩子的人，他們雖然有榮幸成為教會和聖約的兒女，卻沒有人可以將這榮譽傳給他們，沒有人可以接受割禮的記號和藉此記號所保障的特權。現在請注意：
１. 儘管他們身處這種恥辱和苦難之下，他們卻有良好的品格；只有那些在某種程度上符合這些品格的人，才有資格獲得以下的安慰。(1) 他們「謹守上帝的安息日」，正如祂所吩咐的。在早期教會，如果一個基督徒被問：「你守主日為聖了嗎？」他會立刻回答：「我是基督徒，不敢不這樣做。」(2) 在他們整個行為中，他們「揀選上帝所喜悅的事」。他們行善；他們以真誠的意圖在其中取悅上帝；他們是出於選擇，並帶著喜悅。如果他們有時因軟弱而未能完全做到上帝所喜悅的事，他們仍然選擇它，努力追求它，並以此為目標。請注意：凡是上帝所喜悅的，我們都應毫不猶豫地選擇。(3) 他們「持守祂的聖約」，這是一件最能取悅上帝的事。恩惠的聖約在福音中向我們提出和提供；持守它就是同意它，接受提議並達到條件，深思熟慮並真誠地接受上帝作我們的上帝，並將自己獻給祂作祂的子民。持守聖約表示完全而堅決地同意它，像那些害怕達不到的人一樣持守，像抓住好買賣一樣抓住它，像那些決心永不放手的人一樣，因為它是我們的生命：我們持守它，就像罪犯抓住祭壇的角，逃到那裡避難一樣。
２. 如果他們符合這個品格，儘管他們沒有建立家庭，他們可以得到極大的安慰（第5節）：「我必使他們有更美的記念，有名號。」人們認為，從兒女那裡得到的記念和名號是寶貴而令人嚮往的。我們死後仍活在兒女身上，這是一個令人愉悅的觀念。但是，那些與上帝立約的人，卻有更美的記念和名號，足以彌補前者的不足。記念和名號表示安息和聲譽；一個可以舒適生活的居所，一個可以在鄰里間受人尊敬的名號；他們將會幸福，無論在家或在外都能安逸。雖然他們沒有兒女作為家中的樂音，或作為箭袋中的箭，使他們在城門口與敵人說話時不致蒙羞，但他們將擁有一個遠勝於此的記念和名號。因為：(1) 上帝會賜給他們，會藉著應許賜給他們；祂自己將成為他們的居所和榮耀，他們的記念和名號。(2) 祂會將其賜給他們「在我殿中，在我牆內」；他們將在那裡有立足之地，得以生根（Ps. xcii. 13），將「一生一世住在」（Ps. xxvii. 4）。他們將在與上帝的交通中感到自在，就像安娜「晝夜不住在殿裡」一樣。他們將在那裡有名號。在上帝和敬虔的人中間，因善行而得的名號，「比有兒女的更美」。我們與上帝的關係，我們在基督裡的權益，我們對聖約祝福的權利，以及我們對永生的盼望，這些都在上帝的殿中賜給我們一個蒙福的地位和蒙福的名號。(3) 這將是「永遠的名，不能剪除」；就像天使的地位和名號一樣，他們「不娶不嫁」，因為他們「不死」。屬靈的祝福比兒女的祝福無可比擬地更美；因為兒女是確定的牽掛，並可能成為人一生中最大的悲傷和羞辱，但在上帝殿中我們所領受的祝福，卻是確定的、持續的喜樂和榮譽，是無法被苦毒的安慰。
二、對於那些本身是外邦人的人。
１. 這裡應許他們現在將受到教會的歡迎（第6-7節）。當上帝的以色列人從巴比倫出來時，讓他們盡可能多地說服鄰舍與他們一同前來，上帝將在祂的殿中為他們所有人預備足夠的空間。這裡（如前所述）我們可以觀察到：
(1) 他們將在什麼條件下受到歡迎。讓他們知道，當上帝的以色列人從巴比倫出來時，他們不會像從埃及出來時那樣，被一群與他們同行卻不真心支持他們的雜民所困擾；不，外邦人將在上帝的殿中有一個地位和名號，前提是：[1] 他們要離棄其他神明，所有競爭者和冒充者，並「與耶和華聯合」，以至於成為「一靈」（1 Cor. vi. 17）。[2] 他們要像臣民對君王、士兵對將軍一樣，藉著忠誠和順服的誓言與祂聯合，「事奉祂」，不是偶爾為之，而是持續作祂的僕人，完全順服祂的命令，並獻身於祂的利益。[3] 他們要像朋友一樣，為祂的榮耀和祂在世上國度的利益而與祂聯合，「愛耶和華的名」，樂意接受祂對自己的一切啟示，以及他們對祂的一切記念。請注意：事奉祂和愛祂是並行的；因為那些真正愛祂的人會忠實地事奉祂，而那種出於愛心原則的順服，對祂來說是最蒙悅納的，對我們來說也是最愉悅的，因為那時「祂的誡命不是難守的」（1 John v. 3）。[4] 他們要謹守安息日不褻瀆；因為你城裡的寄居者特別被要求這樣做。[5] 他們要持守聖約，也就是說，他們要進入聖約的束縛，並爭取聖約的益處。
(2) 他們將受到哪些特權的歡迎（第7節）。這裡應許他們在來到上帝面前時有三件事：—[1] 幫助：「我必領他們到我的聖山，不僅歡迎他們的到來，而且會引導他們前來，會指示他們道路，並引導他們走在其中。」大衛自己也祈求上帝藉著祂的光和真理引導他們到祂的聖山（Ps. xliii. 3）。外邦人也將受到同樣的引導。教會是上帝的聖山，祂已將祂的君王設立在其上，而將他們帶到錫安山，就是將他們帶到錫安君王的臣民，以及錫安聖殿的敬拜者。[2] 悅納：「他們的燔祭和平安祭，在我壇上必蒙悅納，而且不會因為是他們的，儘管他們是外邦人，而減少悅納。」虔誠外邦人的禱告和讚美（那些屬靈的祭物）將像虔誠猶太人的禱告和讚美一樣蒙上帝喜悅，兩者之間不會有任何區別；因為，儘管他們生來是外邦人，但藉著恩惠，他們將被視為忠信亞伯拉罕的信徒後裔和摔跤雅各的禱告後裔，因為在基督耶穌裡，不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的。[3] 安慰。他們不僅會蒙悅納，而且他們自己也會因此感到喜樂：「我必使他們在我的禱告殿中喜樂。」他們將有恩惠，不僅事奉上帝，而且歡樂地事奉祂，這將使事奉更蒙祂悅納；因為，當我們在耶和華的道上歌唱時，我們的上帝就大有榮耀。他們將離去，「歡歡喜喜吃你的飯」，因為「上帝已經悅納你的作為」（Eccl. ix. 7）。不，即使他們帶著悲傷來到禱告殿，他們也會歡樂地離去，因為他們在那裡藉著將憂慮和重擔卸給上帝，並將自己交託給祂，而找到安息，以至於像哈拿一樣，他們將離去，臉上不再帶愁容。許多憂傷的靈魂在禱告殿中得到了喜樂。
２. 這裡應許將有眾多外邦人歸入教會，不僅少數零星歸入的人會受到歡迎，而且將有大量的人歸入，門將向他們敞開：「我的殿必稱為萬民禱告的殿。」聖殿當時是上帝的殿，基督將這些話應用於此（Matt. xxi. 13），但著眼於它作為福音教會的預表（Heb. ix. 8, 9）。因為基督稱之為「祂的家」（Heb. iii. 6）。現在關於這殿，應許如下：(1) 它將不是獻祭的殿，而是禱告的殿。上帝子民的宗教聚會將是禱告的聚會，他們將在其中一同禱告，作為他們聯合的信心和彼此相愛的標誌。(2) 它將是禱告的殿，不僅為猶太人，也為萬民。這在彼得不僅自己領悟，而且向世人宣告「在各國中，那敬畏主、行義的人都為祂所悅納」（Acts x. 35）時得到了應驗。聖經曾一再宣告「靠近的陌生人必被處死」，但外邦人現在將不再被視為陌生人和外人（Eph. ii. 19）。所羅門在獻殿時的禱告也表明，聖殿最初主要是作為禱告的殿，而且陌生人也將受到歡迎（1 Kings viii. 30, 41, 43）。這裡（第8節）暗示，當外邦人被召入時，他們將與猶太人合併為一體，以便（如基督所說，John x. 16）「有一群羊，一個牧人」；因為：[1] 上帝將「招聚以色列被趕散者」。許多因不信而將自己趕散的猶太人，將藉著信心再次被帶回，「照著恩典的揀選，還有餘數」（Rom. xi. 5）。基督來到「以色列家迷失的羊」（Matt. xv. 24），「招聚他們的被趕散者」（Ps. cxlvii. 2），「復興他們的餘民」（ch. xlix. 6），並「作他們的榮耀」（Luke ii. 32）。[2] 除了那些已經被招聚的被趕散者之外，祂還要招聚「別人」歸併他們。或者，儘管一些外邦人現在偶爾歸入教會，這並不足以（正如有些人可能認為的）應驗這些應許的廣度；不，還有越來越多的人要被帶入：「我還要招聚別人歸併他們；這些只是初熟的果子，與將來在地上萬國為基督所收割的莊稼相比。」請注意：教會是一個不斷成長的身體：當一些人被招聚歸入時，我們仍然可以盼望將有更多的人，直到奧秘的身體得以完全。「我另外有羊。」
指控先知。（主前706年）
9 田野的走獸啊，你們都來吞吃吧！林中的走獸啊，你們也都來吧！ 10 牠的守望者是瞎眼的，都沒有知識，都是啞巴狗，不能吠叫；躺臥，好睡，愛打盹。 11 這些狗貪食，不知飽足；這些牧人不能明白。他們都偏行己路，各從各方求自己的利益。 12 他們說：來吧！我去拿酒，我們暢飲烈酒；明日必像今日，而且更加豐盛。
先知在此突然改變文風，從安慰的話語轉為責備和定罪的話語，並在接下來的三章中大部分時間都保持這種語氣；因此，有些人在此處開始一篇新的講道。他曾向百姓保證，上帝必在適當的時候將他們從被擄之地拯救出來，這是為了安慰那些將來生活在上帝施行這事之時的人。現在他在此指出他們的罪惡和惹動上帝怒氣的行為，正是這些導致上帝將他們擄去，這旨在使那些生活在他自己時代的人（比被擄早了近一百年）知罪，他們當時正在填滿國家罪惡的量，並證明上帝對他們所降的災禍是公義的。上帝將藉著他們敵人的兇猛來毀滅他們，因為他們朋友的虛偽。
一、毀滅性的審判在此被召喚（第9節）。上帝草場上的羊現在要成為祂宰殺的羊，作為祂公義的祭品，因此「田野的走獸和林中的走獸」被召來吞吃。牠們是掠食的野獸，出於牠們自己的貪婪本性行事；但上帝允許牠們這樣做，不，祂僱用牠們作為祂的僕人來執行，作為祂公義的執行者，儘管牠們並非如此意圖，牠們的心也非如此思想。如果這主要指巴比倫人對他們的入侵和吞噬，那麼它可能更進一步指向羅馬人對耶路撒冷和猶太民族的毀滅，在這些被趕散者（第8節提到）被招聚到基督教會之後。羅馬軍隊像林中的野獸一樣來吞噬他們，他們徹底「奪去了他們的地方和國家」。請注意：當上帝有流血的工作要做時，祂手邊就有掠食的野獸，可以被僱用來執行。
二、這些審判的原因在此給出。牧人本應是羊群的守望者，發現掠食野獸的靠近，將牠們趕走，並保護羊群，但他們卻是奸詐和粗心的，不顧自己的職責，也不對所託付的信任有任何良心，因此羊群輕易地成為野獸的獵物。現在這可能指以賽亞、耶利米和以西結時代的假先知（他們奉承百姓的邪惡行為，告訴他們即使繼續作惡也會有平安），以及藉著他們掌權的祭司。或者它可能指約西亞的邪惡王子們，他們「行耶和華眼中看為惡的事」，以及他們手下其他邪惡的官長，他們背叛了他們的信任，行為敗壞和褻瀆，非但沒有彌補上帝審判正在破壞的缺口，反而使其擴大，並加增耶和華的烈怒，而不是做任何事來轉移它。他們本應守公平和公義（第1節），但他們卻拋棄了兩者（Jer. v. 1）。或者它可能指在我們救主時代，那些作為國家守望者的祭司長和文士，他們本應辨識時代的徵兆，並向百姓預告彌賽亞的來臨，但他們非但沒有這樣做，反而反對祂，並盡其所能阻止人們認識祂，並使他們對祂產生偏見。這裡對這些守望者給出了一個非常悲慘的描述。「地啊，你是有禍的！」當你的引導者是這樣的人時。１. 他們對自己的職責毫無感覺或知識。他們對自己的工作極其無知，而且自己受教甚差，因此非常不適合教導：「牠的守望者是瞎眼的」，因此完全不適合做守望者。如果先見看不見，誰能為我們看見呢？「你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」基督將法利賽人描述為「瞎子領瞎子」（Matt. xv. 14）。田野的走獸來吞吃，而守望者是瞎眼的，沒有察覺到牠們。「都沒有知識」（第10節），「這些牧人不能明白」（第11節），他們不知道該如何處理羊群，也不能「以知識和智慧牧養他們」（Jer. iii. 15）。２. 他們所擁有的那點知識，他們卻沒有加以利用；沒有人因此受益。他們既是看不見危險的瞎眼守望者，又是「啞巴狗」，不會發出警告。如果狗被派去守護羊群，卻不能吠叫以喚醒牧人並嚇跑狼，那又有何用呢？他們就是這樣的人；那些負責靈魂的人從不責備人們的過錯，也不告訴他們最終的結果，從不提醒他們上帝的審判正在臨到他們。他們卻對上帝的先知吠叫，甚至咬他們，並撕咬羊群，卻不抵抗狼或賊。３. 他們非常懶惰，不願付出任何努力。他們愛安逸，恨工作，總是「躺臥，好睡，愛打盹」。他們不是像門徒那樣因悲傷和疲憊而昏睡，而是故意躺下以招引睡眠，說：「靈魂啊，安逸吧。再睡片時。」當牧人打盹時，百姓就遭殃了（Nah. iii. 18），而上帝的百姓有福了，因為他們的牧人，以色列的守護者，既不打盹也不睡覺。４. 他們非常貪婪，熱衷於世俗——「貪食的狗，不知飽足。」無論他們擁有多少，他們都會覺得太少。他們愛銀子，卻永不因銀子滿足（Eccl. v. 10）。他們所關心的只是他們能得到什麼，而不是他們能做什麼。讓他們得到工資，他們卻不在乎工作是否完成；他們不餵養羊群，而是剝削羊群。他們都「偏行己路」，只顧自己的私利，完全不顧公共福利。這是聖保羅對他那個時代守望者的抱怨（Phil. ii. 21），「眾人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。」每個人都想傳播自己的觀點，提升自己的黨派，壯大自己的家庭，並讓一切都順從自己的心意，而公共的共同事務卻被嚴重忽視和推遲。他們「各從各方求自己的利益」，從他們工作的那一部分或那個方面獲利。他們從各方面求利（Rem rem quocunque modo rem—錢，錢，無論如何我們都必須有錢），但特別是從他們自己的方面，他們會確保自己不會損失任何東西，也不會錯過任何可以得到的東西。如果有人不把東西放進他們的口中，他們不僅不會為他服務，反而會「預備攻擊他」（Mic. iii. 5）。５. 他們是十足的享樂主義者，沉溺於享樂，從未像在醉酒狂歡中那樣自在（第12節）：「他們說：來吧！我去拿酒」（他們隨意取用；他們的酒窖比他們的衣櫥更豐富）「我們暢飲烈酒。」他們經常醉酒，不是（如我們所說）不小心或被酒所困，而是故意為之。守望者們如此互相邀請和鼓勵過度飲酒，或者他們引誘百姓與他們一同坐下飲酒，從而堅固了那些他們本應責備的人的邪惡行為，並使他們的心剛硬。當守望者自己也加入並引導他們飲酒時，他們怎能認為醉酒有什麼害處呢！６. 他們對自己的繁榮和安逸的持續非常自信和有把握；他們說：「明日必像今日，而且更加豐盛；我們明天將有像今天一樣多的東西來滿足我們的私慾。」他們完全沒有想到自己的脆弱和必死性，儘管他們藉著過度放縱而縮短自己的壽命，加速自己的死亡。他們對上帝的審判毫無畏懼，儘管他們每天都在惹動祂，使自己承受祂的憤怒和咒詛。他們從未考慮過所有感官樂趣和享受的不確定性，它們如何在享用中消逝，並隨著慾望而過去。他們決心繼續這種邪惡的行為，無論他們的良心說什麼，明天也要像今天一樣快樂。「不要為明日自誇」，因為也許「今夜你的靈魂就要被取去。」
第57章_1