本章旨在安慰和鼓勵那些敬畏上帝並遵守祂誡命的人，即使他們身處黑暗，毫無亮光。本章是否主要為支持巴比倫的被擄者而寫，尚不確定，但很可能如此；然而，如此普遍表達的安慰不應僅限於此。每當上帝的教會處於困境時，她的朋友和支持者都可以用這些話來安慰自己和彼此：
一、上帝起初從無有中建立祂的教會，祂必看顧，使教會不致滅亡（第1-3節）。 二、祂為教會所預備的公義和救恩是確鑿且臨近的，非常臨近且非常確鑿（第4-6節）。 三、教會的逼迫者是軟弱且必死的受造物（第7-8節）。 四、昔日為教會行奇事的能力，如今仍為她的保護和拯救而動用（第9-11節）。 五、上帝自己，世界的創造者，已承諾將祂的百姓從困境中拯救出來，並在其中安慰他們，並差遣祂的先知向他們保證此事（第12-16節）。 六、儘管教會目前的狀況令人悲嘆（第17-20節），但她的逼迫者和壓迫者很快也將陷入同樣悲慘的境地，甚至更糟（第21-23節）。
本章的前三段都以「你們要聽從我」開頭，並且始終呼喚上帝的百姓聽從；因為即使當安慰的話語向他們說出時，有時他們也「因心裡愁煩，不肯聽從」（出埃及記6:9）；因此，他們一次又一次地被呼喚要聽從（第1、4、7節）。本章的另外兩段都以「醒來，醒來」開頭；在前一段（第9節）中，上帝的百姓呼求祂醒來幫助他們；在後一段（第17節）中，上帝呼喚他們醒來幫助自己。
對沮喪者的鼓勵（約公元前706年）
1 你們要聽從我，你們這些追求公義、尋求耶和華的人：要回顧你們被鑿出的磐石，和你們被挖出的坑穴。 2 要回顧你們的祖宗亞伯拉罕，和生養你們的撒拉：因為我呼召他獨自一人，並賜福給他，使他增多。 3 因為耶和華必安慰錫安：祂必安慰她一切的荒涼之地；祂必使她的曠野像伊甸園，使她的沙漠像耶和華的園子；其中必有歡喜快樂，有感謝和歌唱的聲音。
默想： １. 上帝的百姓在此被描述為蒙受安慰之言，並被呼喚要聽從的人（第1節）。他們是「追求公義」的人，是極其渴望並熱切尋求稱義和成聖的人，他們正努力追求恢復上帝的恩寵，並更新上帝的形象。這些人是「尋求耶和華」的人，因為只有在公義的道路上，我們才能懷著盼望尋見祂。
２. 他們在此被引導回顧他們的起源，以及他們起初的微小：「要回顧你們被鑿出的磐石」（指亞伯拉罕被帶出的迦勒底吾珥的偶像家庭，以及他們支派的祖先在埃及為奴的世代）；「要回顧你們被挖出的坑穴」，如同泥土，當上帝將你們塑造成一個民族時。注：對於那些因重生而蒙福的人來說，回顧他們第一次出生時的光景是好的，他們是如何「在罪孽裡懷胎，在罪惡裡出生」的。那「從肉身生的就是肉身」。我們被鑿出的磐石是何等堅硬，不適於接受印記，我們被挖出的坑穴又是何等悲慘！思考這一切應當使我們對自己有謙卑的看法，對神聖的恩惠有崇高的看法。那些現在高升的人，最好記住他們起初是何等卑微（第2節）：「要回顧你們的祖宗亞伯拉罕」，他是所有信徒的父，所有像他一樣追求因信稱義的人的父（羅馬書4:11），「和生養你們的撒拉」，只要你們行善，你們都是她的女兒。想想亞伯拉罕是如何「獨自一人被呼召」，卻蒙「賜福」並「增多」；這應當鼓勵你們信靠上帝的應許，即使所有通向應許實現的途徑似乎都已判了死刑。特別是，這應當鼓勵巴比倫的被擄者，儘管他們人數減少，所剩無幾，但仍要盼望他們將會增多，再次充滿自己的土地。當雅各人數極少時，他仍不像亞伯拉罕那樣少，而亞伯拉罕卻成了多國之父。「回顧亞伯拉罕，看看他因信靠上帝的應許而得到了什麼，並以他為榜樣，以無條件的信心跟隨上帝。」
３. 他們在此被保證，他們目前流淚撒種的時期終將以喜樂的收穫告終（第3節）。上帝在地上的教會，甚至是福音的錫安，有時也會有她的荒漠和荒涼之地，教會的許多部分，無論是因腐敗還是逼迫，都變得像曠野，對上帝無益，或對居民不適；但上帝必會找到時機和方法來「安慰錫安」，不僅藉著向她說安慰的話，也藉著為她施行恩惠。上帝為祂教會的「荒涼之地」預備了安慰，為那些似乎不被重視或看重的部分預備了安慰。 (1) 祂必使它們結果子，從而使它們有理由歡喜；她的曠野將煥然一新，看起來像伊甸園一樣宜人，並結出各種美果，如同「耶和華的園子」。注：教會最大的安慰就是能為上帝的榮耀效力，並成為祂所喜悅的園子。 (2) 祂必使它們歡樂，從而使它們有心歡喜。隨著「公義的果子」，「歡喜快樂」必在其中；因為人越有聖潔，行善越多，他們的快樂就越多。而當有快樂，使他們滿足時，就應當有「感謝」，以榮耀上帝；因為凡是我們歡樂的事，都應當是我們感謝的事；上帝恩惠的回報應當以「歌唱的聲音」來慶祝，當上帝「在夜間賜歌」，在曠野賜歌時，歌聲將更加美妙。
4 我的百姓啊，你們要聽從我；我的國民啊，你們要側耳聽我：因為必有律法從我而出，我必使我的判斷安息，作為萬民的光。 5 我的公義臨近；我的救恩已經發出，我的膀臂必審判萬民；海島必等候我，並信賴我的膀臂。 6 你們要向天舉目，觀看下地：因為天必像煙雲消散，地必像衣服漸舊，其上的居民也必照樣死亡：惟有我的救恩永遠長存，我的公義永不廢除。 7 你們這些認識公義、心中有我律法的人，要聽從我；不要懼怕人的羞辱，也不要因他們的辱罵而驚惶。 8 因為蛀蟲必像吃衣服一樣吃掉他們，蟲子必像吃羊毛一樣吃掉他們：惟有我的公義永遠長存，我的救恩直到萬代。
這兩段宣告，我稱之為，都以對上帝公義和救恩永恆性的保證作結；因此我們將它們放在一起，兩者都旨在安慰上帝的百姓。
默想： 一、這些安慰屬於誰：「我的百姓，我的國民」，就是我為自己分別出來的，承認我並蒙我承認的。那些以上帝為他們的君王和上帝，向祂效忠，並將自己置於祂保護之下的人，就是上帝的百姓和國民。他們是「認識公義」的百姓，他們不僅有知識的途徑，公義也向他們顯明，而且他們善用這些途徑，能夠對真理與謬誤、善與惡作出正確的判斷。他們不僅有好的頭腦，也有好的心，因為他們心中有上帝的律法，寫在心上並掌管著。上帝承認那些「心中有祂律法」的人為祂的百姓。即使那些認識公義、心中有上帝律法的人，也可能身處極大的困境和悲傷之中，並飽受羞辱和輕蔑；但他們的上帝必以他們所認識的公義和他們心中所存的律法來安慰他們。
二、屬於上帝百姓的安慰是什麼。 １. 基督的福音將被傳揚並公佈於世：「必有律法從我而出」，這是一個福音性的律法，基督的律法，信心的律法（以賽亞書2:3）。這律法就是祂的判斷；因為它是那自由的律法，世界將藉此被治理和審判。這律法不僅要發出，而且要持續並安息，它將在世上站穩腳跟，深植根基。它將安息，不僅為了首先得知它的猶太人的益處，而且「作為萬民的光」，照亮其他國家的人。我們被要求要聽從這律法，這判斷，否則後果自負；因為如果我們忽略它，對它充耳不聞，我們怎能逃脫呢？當律法從上帝而出時，「凡有耳可聽的，就應當聽」。
２. 這律法和判斷將帶來公義和救恩，將為世人開闢一條通達的道路，使他們可以稱義和得救（第5節）。這些被稱為「上帝的公義」和「祂的救恩」，因為是祂策劃並成就的。前者是祂將為我們接受的公義，並因之接受我們，也是祂將在我們裡面作成並恩慈地接受的公義。後者是「耶和華的救恩」，因為它源於祂並歸於祂。默想：沒有公義就沒有救恩；而且，凡有「上帝的公義」之處，必有祂的救恩。所有那些，也只有那些稱義和成聖的人，將會得榮耀。
３. 這公義和救恩將很快顯現：「我的公義臨近」。它在時間上臨近；看哪，萬事俱備。它在空間上臨近，不難尋找，而是道離我們很近，基督在道中，公義在道中（羅馬書10:8）。「我的救恩已經發出」。關於它的預旨已經發出；它必將被引入，如同已經發出一樣確定，而且時候近了。
４. 這福音性的公義和救恩將不限於猶太民族，而將擴展到外邦人：「我的膀臂必審判萬民」。那些不順服上帝口中判斷的人，將被祂手中判斷所擊碎。有些人將因此被福音審判，因為「基督到這世上來是為審判」；但另一些人，就是「海島」的人，將「等候祂」，並歡迎祂的福音，以及其中的命令和安慰。這對上帝的百姓，對祂的國民來說，是一種安慰，因為將有許多人加給他們，他們人數的增加將是他們力量和美麗的增加。又說：「並信賴我的膀臂」，就是那在基督裡顯明的「耶和華的膀臂」（以賽亞書53:1）。默想：上帝的膀臂將審判那些不悔改的人，然而另一些人卻要信賴祂的膀臂並藉此得救；因為祂對我們而言，是生命的香氣，或是死亡的香氣，取決於我們如何對待祂。
５. 這公義和救恩「必永遠長存」，永不廢除（第8節）。彌賽亞所帶來的公義是永遠的（但以理書9:24），祂是永遠救贖的創始者（希伯來書5:9）。它不僅將傳遍全地，也將持續到世界的末了。我們絕不能期待任何其他的救恩之道，任何其他的平安之約或公義之規，除了我們在福音中所擁有的，而且我們在那裡所擁有的將持續到末了（馬太福音28:20）。它是永遠的；因為它的結果將是永恆的，而且藉著這自由的律法，人的永恆狀態將被決定。福音及其所帶來之福的永恆性，藉著這世界及其萬物的衰敗和滅亡來闡明。仰望上方的可見諸天，它們至今仍在，似乎也將繼續存在，但它們將「像煙雲消散」，煙雲很快就會耗盡並消失；它們將像書卷一樣捲起來，它們的光芒將像秋天的樹葉一樣落下。俯視下方的地；它也暫時「永遠」存在（傳道書1:4），但它將「像衣服漸舊」，因穿著而變壞；「其上的居民」，地上所有的居民，甚至那些似乎在其中有最好安居之處的人，也「必照樣死亡」：靈魂，就這世界而言，將像煙雲消散，身體將像舊衣服一樣被丟棄。他們將輕易被壓碎（約伯記4:19），毫無損失。但當「天地都廢去」時，當一切血肉及其榮耀都像草一樣枯萎時，「耶和華的話語永遠長存」，「一點一畫都不能廢去」。那些幸福與基督的公義和救恩緊密相連的人，當時間和日子不再有時，他們將得到安慰。
三、他們應如何運用這安慰。如果上帝的公義和救恩臨近他們，那麼他們就「不要懼怕人的羞辱」，不要懼怕必死、可憐之人的羞辱，也不要因他們的「辱罵」或惡毒的嘲諷而驚惶，那些人叫你們唱錫安的歌，或嘲諷地問你們：「你們的上帝在哪裡？」那些接受福音公義的人，不要懼怕那些稱他們為「別西卜」，並惡意捏造各種壞話攻擊他們的人。不要懼怕他們；不要因這些侮辱性的言論而不安，也不要因它們而感到不適，彷彿它們會毀壞你們的名譽和尊榮，你們必須永遠承受它們的重擔。不要懼怕他們執行他們的威脅，也不要因之而退縮不履行職責，也不要因之而被迫作出任何罪惡的妥協，也不要因之而採取任何不正當的手段來保護自己。那些為基督所能承受的很少，如果他們連一句難聽的話都不能為祂承受。我們不要懼怕人的羞辱；因為： １. 他們將很快被制止（第8節）：「蛀蟲必像吃衣服一樣吃掉他們」（以賽亞書50:9）。「蟲子必像吃羊毛一樣吃掉他們」，或羊毛布。如果我們得到永生上帝的認可，我們就可以輕視必死之人的批評；那些很快就要成為蟲子食物的人，他們對我們說什麼，並不重要。或者這暗示了上帝將降臨在他們身上的審判，他們將因對上帝百姓的惡意而被消滅；當上帝來與他們「為一切頂撞祂的惡言」算賬時（猶大書14, 15），他們將緩慢、無聲但有效地被毀滅。 ２. 我們為之受苦的事業不會失敗。他們羞辱的虛假性將被揭露，但真理將得勝，受冤屈的宗教事業的公義將永遠顯明。烏雲遮蔽太陽，但不能阻礙它的前進。
為以色列代禱；對上帝百姓的鼓勵（約公元前706年）
9 耶和華的膀臂啊，醒來，醒來，披上能力！醒來，像古時，像古老的世代一樣。難道不是你砍碎了拉哈伯，刺傷了那大龍嗎？ 10 難道不是你使海枯乾，使深淵的水乾涸，使海的深處成為贖民經過的道路嗎？ 11 因此，耶和華的贖民必歸回，必歡唱著來到錫安；永遠的喜樂必在他們頭上：他們必得著歡喜快樂；憂愁嘆息盡都逃避。 12 惟有我，就是我，是安慰你們的：你是誰，竟懼怕那必死的人，懼怕那必像草一樣的人子呢？ 13 你竟忘記了造你的耶和華，就是鋪張諸天、奠定地基的；又因欺壓者的忿怒，終日不住地懼怕，好像他要毀滅你一樣？欺壓者的忿怒在哪裡呢？ 14 被擄的囚犯急忙要得釋放，免得死在坑中，免得他的糧食缺乏。 15 但我是耶和華你的上帝，就是分開大海，使海浪咆哮的：萬軍之耶和華是祂的名。 16 我已將我的話放在你口中，用我手的影兒遮蔽你，為要鋪張諸天，奠定地基，並對錫安說：你是我的百姓。
一、一個禱告，祈求上帝在祂的護理中顯現並行動，以拯救祂的百姓，並制服祂和他們的敵人。「醒來，醒來，披上能力，耶和華的膀臂啊！」（第9節）。耶和華的膀臂是基督，或者它代表上帝自己，如詩篇44:23。醒來！你為何睡覺呢？那看守以色列的既不打盹也不睡覺；但當我們禱告祂醒來時，我們是指祂要顯明祂看顧祂的百姓，並時刻警醒為他們行善。當上帝的能力以超乎尋常的活力為祂百姓的益處而發揮時，就說耶和華的膀臂醒來了。當手或膀臂麻木時，我們說它睡著了；當它伸出來行動時，它就醒來了。上帝不需要我們提醒或激勵，但祂允許我們如此謙卑懇切地向祂祈求，以顯明祂的能力，這將歸於祂自己的榮耀。「披上能力」，就是「發出能力：顯現你的能力，就像我們穿上衣服一樣」（詩篇21:13）。教會看到自己的處境惡劣，敵人眾多且強大，朋友稀少且軟弱；因此她完全依賴上帝膀臂的能力來解救。 「醒來，像古時」，就是「現在為我們行事，就像你以前為我們的祖先所行的，重複他們告訴我們的奇蹟」（士師記6:13）。
二、加強這禱告的理由。 １. 他們援引先例，他們祖先的經歷，以及上帝為他們所行的偉大之事。「願耶和華的膀臂為我們顯露；因為它以前曾為同樣的事業行過大事，我們確信它既沒有縮短也沒有減弱。它曾對付埃及人，那些奴役和壓迫上帝的兒子，祂的長子的人；它用一個又一個可怕的災禍將『拉哈伯』砍成碎片，並刺傷了法老，那『大龍』（如詩篇74:13, 14所稱）；它給了他致命的打擊。它曾為以色列行奇事。它使海枯乾，甚至『深淵的水』，只要是為『贖民經過』開闢一條道路所必需的」（第10節）。上帝從不缺乏實現祂對百姓旨意的方法，祂要麼找到一條路，要麼開闢一條路。過去的經歷，既是信心和盼望的巨大支持，也是禱告中的好理由。你已經行了；你難道不願再行嗎？ （詩篇85:1-6）。
２. 他們援引應許（第11節）：「耶和華的贖民必歸回」，也就是說（可以補充），「你曾說，他們必歸回」，指以賽亞書35:10，我們在那裡找到這個應許，即「耶和華的贖民」從巴比倫的被擄中釋放出來時，「必歡唱著來到錫安」。罪人從罪的奴役中被帶入上帝兒女榮耀的自由時，可以歡唱，如同鳥兒從籠中掙脫一樣。信徒的靈魂從身體的監獄中被釋放出來時，歡唱著來到天上的錫安。那時這個應許將完全實現，我們在此期間可以援引它。那位最終為我們預備如此喜樂的，難道不會在此期間為我們成就我們所需要的拯救嗎？當聖徒來到天堂時，他們「進入他們主的喜樂」；這喜樂以不朽的榮耀為他們的頭加冕；它以完全的滿足充滿他們的心。他們必得著「那」喜樂和快樂，這是他們在這個淚谷中永遠無法得到的。在這個變化的世界裡，從喜樂到憂愁只是一小步，但在那個世界裡，「憂愁嘆息盡都逃避」，永不復返或再次出現。
三、對這禱告立即給予的答覆（第12節）：「惟有我，就是我，是安慰你們的」。他們祈求祂能力的運行；祂以祂恩典的安慰來回應他們，這可以很好地被接受為等價物。如果上帝不像以前那樣刺傷大龍，使海枯乾，但如果祂在我們的苦難中安慰我們的靈魂，我們就沒有理由抱怨。如果上帝沒有立即「以祂右手拯救的能力」回應，我們也必須感恩，如果祂像天使自己得到回應一樣（撒迦利亞書1:13），以「好話和安慰的話」回應我們。看上帝如何決心安慰祂的百姓：「惟有我，就是我，必這樣做」。祂曾吩咐祂的僕人這樣做（以賽亞書40:1）；但因為他們無法觸及人心，祂便親自承擔這工作：「惟有我，就是我，必這樣做」。看祂如何以此為榮；祂將「安慰那些沮喪的人的上帝」作為祂榮耀的稱號之一；祂樂於如此。那些蒙上帝安慰的人，確實得到了安慰；不，祂承諾安慰他們，這本身就足以安慰他們了。 １. 祂安慰那些懼怕的人；懼怕帶來痛苦，需要安慰。懼怕人心中有網羅，我們需要安慰來保護我們免受其害。祂藉著責備來安慰膽怯的人，這對安慰他人或我們自己來說，都不是不恰當的方式：「你為何沮喪，為何煩躁不安呢？」（第12, 13節）。上帝安慰祂的百姓，不願他們因懼怕人的羞辱（第7節），或懼怕他們日益增長的威脅性權勢和偉大，或懼怕他們可能對我們或我們百姓造成的任何傷害，而使自己煩躁不安，陷入困惑的恐懼中。默想： (1) 這些懼怕的荒謬性。屈服於它們是對我們的貶低：「你是誰，竟懼怕呢？」原文中，代詞是陰性，「你是誰，婦人啊！不配為人？」屈服於困惑的懼怕是如此軟弱和女性化的事。 [1] 如此懼怕一個必死的人是荒謬的。什麼！懼怕一個必死的人，一個必將很快死去的人，懼怕那「必像草一樣的人子」，必枯萎被踐踏或被吃掉的人子？最偉大的人，最可怕的人，那些「活人之地強者的恐懼」，「不過是人」（詩篇9:20），「必像人一樣死亡」（詩篇81:7），不過是從地裡長出來的草，依附於地，又歸於地。注：我們應當把每個人都看作是必死的人。我們所欽佩、愛戴和信賴的人，都是必死的人；因此，我們不要過於喜愛他們，也不要過於依賴他們。我們所懼怕的人，我們必須把他們看作是脆弱和必死的，並思考永生上帝的僕人懼怕必死的人，今天在這裡，明天就消失，是多麼愚蠢的事。 [2] 「終日不住地懼怕」（第13節）是荒謬的，使自己不斷受折磨，從未安寧，也從未享受自己。偶爾的危險可能迫在眉睫，令人擔憂，懼怕它可能是明智的；但總是心神不寧，每一步都疑神疑鬼，對每片葉子的搖動都顫抖，這就是使我們一生「受制於奴役」（希伯來書2:15），並給自己帶來所威脅的嚴重審判（申命記28:66, 67）：「你必晝夜懼怕」。 [3] 超乎原因的懼怕是荒謬的：「你因欺壓者的忿怒而懼怕。的確，有欺壓者，他很憤怒，他可能打算在有機會時傷害你，因此你保持警惕是明智的；但你懼怕他，『好像他要毀滅你一樣』，好像他現在就要割你的喉嚨，好像沒有任何辦法可以阻止它。」膽怯的靈魂總是傾向於把每件事都往最壞處想，並認為危險比實際更大更近。有時上帝樂意立刻向我們顯明這樣做的愚蠢：「欺壓者的忿怒在哪裡呢？它瞬間消失了，危險在你意識到之前就結束了。」他的心轉變了，或者他的手被綁住了。埃及王法老不過是個聲音，巴比倫王也不過如此。所有那些曾威脅、恐嚇上帝以色列的憤怒欺壓者，他們都怎麼樣了？他們過去了，看哪，他們就不在了；這些也將如此。 (2) 這些懼怕的不敬虔：「你懼怕那必死的人，卻忘記了造你的耶和華，祂也是全世界的創造者，祂『鋪張諸天，奠定地基』，因此祂掌管並支配著天地間所有的軍隊和權勢。」注：我們對人的過度懼怕，是對上帝的默然遺忘。當我們因懼怕人而煩躁不安時，我們就忘記了在人之上有一位上帝，而且最偉大的人也沒有權柄，除非是從上頭賜給他們的；我們忘記了上帝的護理，祂藉此按照祂自己旨意的籌算安排和掌管一切事件；我們忘記了祂所作的保護祂百姓的應許，以及我們曾多次經歷祂對我們的看顧，以及祂在我們認為欺壓者即將毀滅我們時的及時介入；我們忘記了我們的耶和華以勒，在耶和華的山上所立的憐憫紀念碑。如果我們記得以上帝為我們的懼怕和敬畏，我們就不會像現在這樣懼怕人的臉色了（以賽亞書8:12, 13）。敬畏上帝的人常是蒙福的（箴言28:14；路加福音12:4, 5）。
２. 祂安慰那些被捆綁的人（第14, 15節）。看這裡： (1) 他們為自己做了什麼：「被擄的囚犯急忙要得釋放」，並回到他被放逐的故鄉；他的關心是「免得死在坑中」（免得因監禁的不便而死在獄中），以及「免得他的糧食缺乏」，無論是他在獄中維持生命的糧食，還是他回家所需的費用；他的儲備不多，因此他急忙要得釋放。現在有些人將此理解為他的過錯。他懷疑地不耐煩等待，不能等待上帝的時間，卻認為如果他不立即獲釋，他就會毀滅並死在坑中。另一些人則認為這是對他的讚揚，當門打開時，他沒有遲延，而是盡一切努力去獲得釋放。然後接著說：「但我是耶和華你的上帝」，這暗示了： (2) 上帝將為他們做什麼，甚至是他們自己無法做到的。上帝擁有所有的能力來幫助被擄的囚犯；因為祂曾「分開大海」，當時海浪的咆哮比驕傲欺壓者任何無力的威脅都更可怕。祂曾「平靜」或「使海平靜」，有些人認為應該這樣讀（詩篇65:7；89:9）。這不僅證明了上帝能做什麼，也類似於祂已經為祂的百姓所做和將要做的事；祂將找到方法平息威脅的風暴，並安全地將他們帶入港口。「萬軍之耶和華是祂的名」，祂永遠的名，祂的百姓長期以來所認識祂的名。而且，祂既能幫助他們，也願意並承諾這樣做；因為祂是「你的上帝」，哦，被擄的囚犯啊！你在聖約中的上帝。這是對沮喪的被擄者的制止。不要讓他們斷定他們要麼立即獲釋，要麼死在坑中；因為那位萬軍之耶和華，即使他們被降到最低點，也能解救他們。這也是對勤奮的被擄者的鼓勵，他們在自由宣告時不願浪費時間；讓他們知道耶和華是他們的上帝，當他們如此努力自助時，他們可以確信祂會幫助他們。
３. 祂安慰所有信賴先知奉耶和華之名對他們所說的話，並以此建立盼望的百姓。當先知所說的拯救要麼沒有像他們預期的那樣快來到，要麼沒有達到他們期望的高度時，他們開始在自己眼中沮喪；但對此，他們得到鼓勵（第16節），藉著上帝對祂先知所說的話，不僅是對這位先知，而是對所有先知，也不僅是主要對這位先知或他們，而是對基督，那位偉大的先知。對於那些蒙受信息的人來說，聽到真理和能力之神對祂的使者說，就像這裡一樣：「我已將我的話放在你口中，為要藉此鋪張諸天」，這是一個極大的滿足。上帝承諾安慰祂的百姓（第12節）；但祂仍然藉著祂的先知，藉著祂的福音來做這事；為了祂能藉著這些來做這事，祂在這裡告訴我們： (1) 祂在他們口中的話語是真實的。祂承認他們所說的，是祂所指示和吩咐他們說的：「我已將我的話放在你口中」，因此那接待你和他們的人，就是接待我。這對我們的信心是一個極大的支持，就是基督的教義不是祂自己的，而是差祂來者的，而且先知和使徒的話語是上帝自己的話語，祂將它們放在他們口中（彼得後書1:21；哥林多前書2:13）；因此這些是上帝真實的話語，是不能說謊的上帝的話語。 (2) 它是非常安全的：「我已用我手的影兒遮蔽你」（如以賽亞書49:2所說），這不僅指先知們的特殊保護，也指他們的預言，不僅指基督，也指基督教，指基督的福音；這不僅是先知們傳給我們的上帝信實的話語，而且它將被小心翼翼地保存，直到它為教會的益處而實現，儘管黑暗勢力不斷努力要熄滅這光。他們將「再次說預言」（啟示錄10:）。
第51章_2
１. 儘管先知們的肉身已逝，但他們的著作卻蒙神護理，始終在祂手的蔭蔽下得以保存，否則早已失傳。（３）這話語一旦成就，將是極其偉大的，其榮耀與宏大絕不會遜於預言本身：「我已將我的話放在你口中，並非要藉著這些話的實現來建立一個國家或創建一座城市，而是要栽植諸天，奠定大地的根基，為我的百姓成就一項新的創造。」這必須遠遠指向基督福音所成就的偉大工作，以及祂聖潔宗教在世上的建立。正如神起初藉著基督創造了世界（希伯來書１：２），又藉著祂建立了舊約教會（撒迦利亞書６：１２），同樣，祂也將藉著基督和祂口中的話語，建立：[１]一個新世界，再次栽植諸天，奠定大地。罪惡使整個受造界陷入混亂，而基督除去世上的罪，使一切恢復秩序。舊事已過，一切都變成新的了；天上和地上的事物都已和好，從而進入一個新的狀態（歌羅西書１：２０）。藉著祂，我們照著應許，等候新天新地（彼得後書３：１３），眾先知也為此作證。[２]祂將建立一個新教會，一個新約教會：「祂要對錫安說：『你是我的百姓。』」福音教會被稱為錫安（希伯來書１２：２２）和耶路撒冷（加拉太書４：２６）；當外邦人被帶入其中時，將對他們說：「你們是我的百姓。」當神為祂的教會施行偉大拯救，特別是在那大日完成其救恩時，祂將藉此承認這群貧窮、受藐視的少數人是祂所揀選和愛的百姓。耶路撒冷的苦難（約公元前７０６年）。
１７ 耶路撒冷啊，醒來！醒來！站起來！你曾從耶和華手中喝了祂忿怒的杯，你喝了那使人顫抖之杯的渣滓，並將其瀝乾。１８ 她所生的眾子中，沒有一個能引導她；她所養育的眾子中，也沒有一個能牽她的手。１９ 這兩件事臨到你：荒涼與毀滅，饑荒與刀劍；誰能為你悲傷呢？我憑什麼安慰你呢？２０ 你的眾子都昏厥了，他們躺在各街頭，如同網中的野牛；他們充滿了耶和華的忿怒，你神的斥責。２１ 因此，你這受苦的、醉酒的，卻不是因酒醉的，現在要聽這話：２２ 你的主耶和華，你的神，為祂百姓伸冤的，如此說：看哪，我已從你手中取走那使人顫抖的杯，就是我忿怒之杯的渣滓；你必不再喝它。２３ 我卻要將它放在那些苦待你的人手中，他們曾對你的靈魂說：「俯伏在地，讓我們從你身上踏過！」你就將你的身體如同地面，如同街道，讓他們踏過。
神既已為祂百姓的安慰而醒來，在此也呼喚他們醒來，正如後來在以賽亞書５２：１所說。這呼喚並非主要為要從罪的沉睡中醒來（儘管這對於預備得蒙拯救也是必要的），而是要從絕望的麻木中醒來。當耶路撒冷的居民被擄時，他們以及那些留在原地的人，都因苦難的重壓而心灰意冷，無心顧及任何有助於安慰或解脫的事；他們如同園中的門徒，因憂愁而睡著了（路加福音２２：４５），因此，當拯救來臨時，他們被形容為「好像做夢的人」（詩篇１２６：１）。不，這呼喚不僅是從沉睡中醒來，更是從死亡中醒來，如同呼喚枯骨復活（以西結書３７：９）。「醒來，環顧四周，你就能看見你得蒙拯救的日子破曉，並預備好歡迎它。恢復你的理智；不要在重擔下沉淪，而要站起來，為自己的幫助而奮鬥。」這可以應用於使徒時代的耶路撒冷，據說她「與她的兒女一同為奴」（加拉太書４：２５），並受「沉睡的靈」轄制（羅馬書１１：８）；他們被呼喚醒來，留意那些關乎他們永恆平安的事，然後那使人顫抖的杯就必從他們手中取走，平安必向他們宣講，他們也必戰勝那蒙蔽他們眼睛、使他們沉睡的撒但。
現在，
一、 耶路撒冷長期以來一直處於極其悲慘的境地，深陷苦難之中，這一點是公認的。
１. 她曾承受神不悅的記號。祂曾將「祂忿怒的杯」放在她手中，也就是她應得的那份不悅。祂對她的護理安排使她有理由認為祂對她發怒了。她曾極其苦毒地激怒祂，現在被迫嘗到苦果。神的忿怒之杯，對所有手中持有它的人來說，都是一個「顫抖之杯」：被定罪的罪人將永遠如此。詩篇７５：８說：「杯中的渣滓，就是杯底令人厭惡的沉澱物，地上一切的惡人都要瀝乾，喝盡。」但這裡的耶路撒冷，既已使自己如同地上的惡人，就被迫瀝乾並喝盡；因為凡曾有淫亂之杯的地方，如同耶路撒冷在拜偶像時手中所持的，遲早都會有忿怒之杯，顫抖之杯。因此，當「敬畏，不可犯罪」。
２. 那些本應在她困境中幫助她的人卻離棄了她，他們要麼無力，要麼不願幫助她，正如１８節所預期的。她因神的忿怒之杯而酩酊大醉，因此搖搖晃晃，在她的謀劃和嘗試中極不穩定。她不知道自己在說什麼或做什麼，更不知道該說什麼或做什麼；在這種不幸的狀況下，在她所生所養的眾子中（其中有許多著名的人物，因為論到錫安曾說「這人那人都在其中出生」，詩篇８７：５），「沒有一個能引導她」，沒有一個能牽她的手，使她不致跌倒或蒙羞，沒有一個能伸出援手幫助她脫離困境，也沒有一個能用言語安慰她。如果智慧和良善的人在他們的兒女身上感到失望，沒有得到他們所期望的幫助，反而那些曾是他們手中之箭的，卻成了他們心中的箭，那麼，當耶路撒冷自己所有的兒子，無論是君王、祭司還是先知，都沒有一個因職責或感恩而幫助她，在她最需要幫助的時候，這就不足為奇了。他們因此抱怨，詩篇７４：９：「沒有人告訴我們還要多久。」
現在，加劇這種失望的是：
（１）她的苦難極其深重，卻無人憐憫或幫助：「這兩件事臨到你」（１９節），以完成你的荒涼與毀滅，就是「饑荒與刀劍」，兩種嚴厲且極其可怕的審判。或者這兩件事是指城市的「荒涼與毀滅」，以及市民因「饑荒與刀劍」而滅亡。或者這兩件事是指苦難本身（由荒涼、毀滅、饑荒和刀劍組成），以及她在苦難中無助、孤單和無人安慰的狀態。「這確實是兩件悲慘的事，處於這種悲慘的境地，卻無人憐憫你，無人同情你的悲傷，也無人幫助你分擔憂慮的重擔，無人安慰你，藉著向你提出可以減輕你悲傷的建議，或為你做些可以糾正你困境的事。」或者這兩件臨到耶路撒冷的事，與後來臨到巴比倫的兩件事（以賽亞書４７：９）相同：「喪子與寡居」——可憐的境況，然而，「當你因自己的罪惡和愚昧而自招苦難時，誰能為你悲傷呢？」——一個需要安慰的境況，然而，當你在苦難中任性、煩躁不安時，「我憑什麼安慰你呢？」那些不願接受勸告的人，也無法得到幫助。
（２）那些本應是她的安慰者，卻成了自己的折磨者（２０節）：「他們都昏厥了」，如同完全喪失鬥志，陷入絕望；他們沒有耐心保守自己的靈魂和享受自我，也沒有信心持守神的應許，藉此保守那應許的安慰。他們因苦難的折磨而倒在地上，躺在各街頭，向所有經過的人抱怨（耶利米哀歌１：１２），因缺乏必需的食物而消瘦；他們如同「網中的野牛」，煩躁不安，掙扎拉扯，試圖自救，卻越陷越深，因自己的情緒和不滿而使境況更糟。那些性情溫順安靜的人，在苦難中如同網中的鴿子，雖然哀傷，卻是安靜而有耐心的。那些性情任性暴躁的人，則如同網中的野牛，使自己不安，使朋友煩惱，並激怒他們的神：「他們充滿了耶和華的忿怒，我們神的斥責。」神對他們發怒，與他們爭辯，而他們只充滿了這些，卻沒有留意祂在苦難中智慧和恩惠的預旨，從不探究祂為何與他們爭辯，因此他們身上除了對神的憤怒和抱怨之外，什麼也看不見。他們對神在護理中的安排感到不悅，因此只會使情況雪上加霜。這長期以來一直是耶路撒冷悲慘的境況，神也留意到了。
二、 應許耶路撒冷的苦難終將結束，並轉移到她的迫害者身上（２１節）：
「然而，你這受苦的，現在要聽這話。」神的教會常常受苦，而神總有話要對她說，她最好留心聽。「你醉酒了，不像從前那樣因酒醉，不是因巴比倫淫亂和偶像崇拜那使人沉醉的杯，而是因苦難之杯。那麼，為了你的安慰，要知道：」
１. 「儘管如此，主耶和華仍是你的主，你的神。」２２節強調說：「你的主耶和華，你的神如此說」——這位主有能力幫助你，也有足夠的資源解救你；「你的」主，對你擁有無可爭辯的權利，且不會放棄；你的神，與你立約，並已承諾使你得享幸福。無論神的百姓遭遇何種困境，祂都不會否認與他們的關係，他們也不會失去在祂和祂應許中的權益。
２. 「祂是為祂百姓伸冤的神，是他們的保護者和捍衛者，祂將對他們所做的一切視為對祂自己所做。」神的百姓以及他們所信奉的聖潔宗教的事業，是公義的事業，否則公義的神就不會為之顯現；然而，它可能暫時被壓制，看似失敗。但神必為它伸冤，要麼藉著使那些與之作對的人良心受責，要麼藉著挫敗他們的惡意計畫。祂必藉著向世人闡明其公義和卓越，並使那些為之辯護的人成功，來為它伸冤。這是祂自己的事業；祂已擁護它，因此必帶著嫉妒為它伸冤。
３. 他們將很快告別苦難，並與之永別：「我必從你手中取走那使人顫抖的杯，那苦杯；它必從你身上挪去。」丟棄顫抖之杯無濟於事，說「我們不喝，我們不能喝」也無濟於事；但如果我們耐心順服，那將它放在我們手中的，祂自己必將它從我們手中取走。不，應許說：「你必不再喝它。神已停止與你的爭辯，也不會再重啟審判。」
４. 他們的迫害者和壓迫者將被迫喝下他們曾深飲的同一苦杯（２３節）。
在此可見：
（１）他們曾何等傲慢地虐待和踐踏神的百姓：「他們曾對你的靈魂說，對你，對你的生命說：『俯伏在地，讓我們從你身上踏過！』」不，他們曾對你的良心說，以強迫你敬拜偶像為榮為樂。在此，新約的巴比倫正步那古老壓迫者的後塵，暴虐人的良心，對他們發號施令，將他們置於酷刑之下，並強迫他們作出有罪的順從。那些設立一個無誤的元首和審判者，要求對其訓示盲目相信並服從其命令的人，實際上是在對人的靈魂說：「俯伏在地，讓我們從你身上踏過！」而且他們說這話時帶著喜悅。
（２）神的百姓（因他們的罪而喪失了許多勇氣和榮譽感）曾何等卑微地屈從於他們：「你曾將你的身體如同地面。」請注意，壓迫者要求靈魂順服他們，要求每個人都按照他們的意願相信和敬拜。但他們藉著威脅和暴力所能得到的，只是人們將身體俯伏在地；他們使人們達到外在和虛偽的順從，但良心是無法強迫的，他們屈服到這種程度也並非值得稱讚。
（３）神將何等公義地與那些曾如此傲慢對待祂百姓的人算帳：「顫抖之杯必放在他們手中。」巴比倫的境況將會像耶路撒冷曾經的境況一樣糟糕。但以理的迫害者將被投入但以理的獅子坑；讓他們看看他們會如何喜歡。主藉著祂所執行的這些審判而顯為人知。