前幾章已論及猶太人從巴比倫得釋放的榮耀之事；但為免有人認為，當這事成就時，其在預言中顯得比實際成就時更為宏大輝煌，且約四萬猶太人從巴比倫貧困地返回耶路撒冷，並不足以回應預言中所用詞語的高度與宏偉，因此，他在此處進一步闡明，這預言有更深遠的意圖，並將在藉著耶穌基督所成就的救贖中完全實現，這救贖將遠超這些預言詞語所能表達的，正如前者似乎未能完全達到預言的高度。而基督不僅是預言這事的古列（Cyrus）的預表，古列也是神的僕人。在本章中，我們將看到：一、基督被指定為中保的職分，以以賽亞為預表（第1-3節）。二、祂在外邦人中工作的成功蒙受保證（第4-8節）。三、祂將成就的救贖，以及這救贖的進展（第9-12節）。四、受苦的教會因此得到鼓勵（第13-17節）。五、許多人將加入教會，並在外邦人中建立教會（第18-23節）。六、關於猶太人從巴比倫得釋放的預言得到證實，這將是所有這些福分的預表和象徵（第24-26節）。如果本章能被正確理解，我們將會發現，我們對那些關於猶太人從巴比倫得釋放的預言，比我們原先所想的更為關切。對外邦人的鼓勵。（主前706年）
1 眾海島啊，當聽我言！遠方的眾民哪，留心而聽！耶和華從我出胎，從我母腹中就稱我的名。2 祂使我的口如快刀，將我藏在祂手蔭之下；祂使我成為磨亮的箭，將我藏在祂箭袋之中。3 又對我說：你是我的僕人以色列，我必因你得榮耀。4 我卻說：我勞碌是徒然的；我盡力是虛空的，是枉然的。然而，我所當得的公義在耶和華那裡，我的賞賜在我神那裡。5 耶和華從我出胎，造我作祂僕人，要使雅各歸向祂，使以色列聚集到祂那裡。我雖在耶和華眼中看為尊榮，我的神也必作我的力量。6 現在祂說：你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中蒙保守的歸回，這為你是一件小事。我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救贖，直到地極。
在此，我們看到： 一、召集聽眾並要求他們留心。前一章的講道是針對雅各家和以色列民的（第1、12節）。但本章是針對「海島」（即外邦人，因為他們被稱為「外邦人的海島」，創10:5）和「遠方的眾民」（那些「與以色列國民隔絕，在所應許的聖約上是局外人」，弗2:12）。讓這些人留心（第1節），如同聽一件遙遠的事，但他們仍要帶著渴望和專注去聽。 默想： 1. 救贖主的好消息被傳給外邦人，甚至那些最偏遠的人；他們有責任留心聽。 2. 當猶太人對福音充耳不聞時，外邦人卻留心聽了。
二、這偉大救贖的作者和宣揚者，為他所承擔的工作，從天上提出他的權柄。 1. 神已指定並分別他為此職分：「耶和華從我出胎就稱我的名」，提名我作救主。藉著天使，祂稱他為「耶穌」（Jesus）——一位救主，他將「把自己的百姓從罪惡裡救出來」（太1:21）。不僅如此，從神聖預旨的母腹中，在萬世以先，他就被召喚來執行這項事奉，並有幫助加在他身上；他應召而來，因為他說：「看哪，我來了」，這正是針對「書卷上所記載的」他而說的。這也曾說到一些先知，作為他的預表（耶1:5）。保羅從母腹中就被分別出來作使徒（加1:15）。 2. 神已裝備並使他具備資格，以執行他所指定的任務。祂「使我的口如快刀」，並使他像「磨亮的箭」或「明亮的箭」，為他預備了一切必要之物，以打擊黑暗權勢，戰勝撒但，並藉著他的話語，使神背叛的子民歸回效忠：這就是「兩刃的利劍」（來4:12），從他口中出來（啟19:15）。聖言的定罪是「射入罪人心的利箭」（詩45:5）。 3. 神已將他提升到他為他保留的事奉中：「祂將我藏在祂手蔭之下」和「在祂箭袋之中」，這表示： (1) 隱藏。基督的福音，以及藉著福音召聚外邦人，在歷世歷代以來一直隱藏著，隱藏在神裡面（弗3:5；羅16:25），隱藏在禮儀律和舊約預表的蔭蔽之下。 (2) 保護。大衛家是神護理的特別關懷對象，因為那福分在其中。基督在嬰兒時期受到希律的憤怒的保護。 4. 神已認可他，對他說：「你是我的僕人，我所使用的，也必使你亨通；你就是以色列，實際上是『與神摔跤並得勝的王子』；我必因你得榮耀。」神的子民是「以色列」，他們都聚集在一起，可以說都總結在基督裡，他是全以色列的偉大代表，如同大祭司胸牌上刻著所有支派的名字；神在他裡面得榮耀，也必得榮耀；他曾藉著從天上來的聲音說：「約12:27-28」。有些人將這句話讀作兩部分：「你是我的僕人」（基督正是如此，賽42:1）；「我必因你得榮耀的是以色列」；這指的是屬靈的以色列，就是蒙揀選的人，神將藉著耶穌基督拯救他們，並因此得榮耀，祂的白白恩惠將永遠受人景仰。
三、他蒙受保證，他的事業必成功；因為神所召喚的，祂必使他亨通。關於這一點： 1. 他提出他起初所遭遇的挫折（第4節）：「那時我說，我勞碌是徒然的；那些無知、粗心、與神隔絕的人仍然如此：我呼喚，他們卻拒絕；我向悖逆的百姓伸出雙手。」這是以賽亞的抱怨，但這不過是他被告知要預期的（賽6:9）。同樣的，這也曾誘惑耶利米決心不再勞碌（耶20:9）。這是許多忠心僕人的抱怨，他們沒有懈怠，而是勞碌，沒有保留，而是耗盡了他們的精力，甚至他們自己，然而對許多人來說，這一切都是徒然和虛空的；他們不願被說服悔改和相信。但這裡似乎指向猶太人的頑固，基督親自到他們中間傳講天國的福音，勞碌並耗盡他的精力，然而統治者和全國大部分人卻拒絕了他和他的教義；歸信的人如此之少，以至於人們會認為沒有人會拒絕，他大可以說：「我勞碌是徒然的，傳了這麼多道，行了這麼多神蹟，都是徒然的。」願僕人們不要覺得自己被輕視是奇怪的事，因為主自己也曾如此。 2. 他在這種挫折下，以這個考量來安慰自己：他所從事的是神的事工，他蒙神的呼召參與其中：「然而，我所當得的公義在耶和華那裡，祂是萬有的審判者，我的賞賜在我神那裡，我是祂的僕人。」他的安慰是，這也可以是所有忠心僕人的安慰，當他們看到自己的勞碌收效甚微時： (1) 無論如何，他們所辯護的是公義的事工。他們與神同在，為神而作；他們站在祂這邊，與祂同工。他們不會因為這緣故而輕視他們的判斷（他們所遵循的準則），或他們的工作（他們所從事的任務）。人的不信不會讓他們懷疑他們教義的真實性（羅3:3）。 (2) 他們對這事工的處理，以及對這工作的執行，神都知道，他們可以向祂訴說他們的真誠，並非因他們的疏忽而勞碌徒然。「祂知道我所行的路；我的判斷在耶和華那裡，由祂來決定我是否已救了自己的靈魂，並將那些滅亡之人的血歸在他們自己頭上。」 (3) 即使勞碌對那些被服事的人來說是徒然的，但對勞碌者本身來說卻不是，如果他忠心耿耿的話：他的判斷在耶和華那裡，祂必稱他為義，並支持他，儘管世人定他的罪並貶低他；他的工作（他工作的賞賜）在他神那裡，祂必確保他不會有任何損失，即使是徒勞的勞碌也不會。 (4) 儘管判斷尚未帶來勝利，工作尚未臻於完美，但兩者都在耶和華那裡，祂將按照祂的旨意，以祂自己的方式和時間，推動它們並賜予成功。
3. 他從神那裡得到對這異議的進一步答覆（第5、6節）。他很清楚神已使他工作，從母腹中就「造我作祂僕人」，不僅如此早地召喚他（第1節），而且如此早地開始裝備他並使他傾向於此。神所預定要使用的僕人，祂會很早以前就塑造和預備他們，那時或許他們自己和他人都不知曉。是祂在人裡面塑造人的靈。基督要作「祂的僕人，要使雅各歸向祂」，雅各曾詭詐地離棄祂。因此，首先必須處理肉身的雅各後裔，並使用方法使他們歸回。基督和藉著他而來的救恩之道，首先是傳給他們；甚至基督親自只來到他們中間，「到以色列家迷失的羊那裡」。但如果雅各不願歸向神，以色列不願聚集呢？事實證明正是如此；但在這種情況下，這是一個安慰： (1) 基督在耶和華眼中看為尊榮；那些在神眼中看為尊榮的，才是真正尊榮的。儘管猶太民族中很少人因基督的講道和神蹟而歸信，而且許多人以羞辱和恥辱加諸於他，但神卻尊榮他，使他榮耀，在祂受洗時，在祂變像時，從天上對他說話，差遣天使服事他，甚至藉著伴隨他可恥之死的許多異象，使他的死變得榮耀，更不用說他的復活了。在祂的苦難中，神是祂的力量，因此儘管他遭遇了所有可以想像的挫折，因著一個他曾如此努力施恩的民族的輕蔑，他卻「不灰心，也不喪膽」。一位天使從天上被差遣來「加添他的力量」（路22:43）。忠心的僕人，即使看不到他們勞碌的果效，仍必蒙神悅納，並因此真正得榮耀，因為祂的恩惠是我們的榮耀；他們也必蒙幫助，得以繼續並堅持他們的勞碌。這會削弱他們的力量，但他們的神必作他們的力量。 (2) 福音在世人眼中必得榮耀；儘管在猶太人眼中並非如此，但它必被列國接受（第6節）。彌賽亞似乎最初的目的是「使雅各歸回」（第5節）。但這裡告訴他，這相對而言只是一件小事；一個更高的榮耀層次，以及一個更廣闊的有用領域，是為他設計的：「你作我的僕人，使雅各眾支派復興，達到他們藉著彌賽亞所期望的尊嚴和統治，並使以色列中蒙保守的歸回，使他們像從前一樣成為一個繁榮的教會和國家，這為你是一件小事」（不，考慮到他們是多麼一小撮人，彌賽亞只作他們的救主，相比之下將是一件小事）；「因此，我還要使你作外邦人的光」（許多偉大而強盛的國家將藉著基督的福音，被帶到認識和敬拜真神的地步），「叫你施行我的救贖」，就是我為失喪的人所設計的救贖的作者，而且「直到地極」，直到最遙遠的國家。因此，西面學會稱基督為「照亮外邦人的光」（路2:32），而聖保羅對這段經文的解釋是我們應當遵守的，它也作為理解上下文的關鍵（徒13:47）。因此，他說：「我們轉向外邦人，向他們傳福音，因為主曾這樣吩咐我們說：『我已經立你作外邦人的光。』」在這方面，救贖主是真正榮耀的，儘管以色列沒有聚集；他在外邦世界建立他的國度，比他復興雅各所有的支派更榮耀。這應許已部分實現，如果使徒所說的「外邦人的數目添滿」的時刻尚未到來，它將有更進一步的實現。 默想：神稱之為祂的救贖，有些人認為這暗示祂對此何等喜悅，何等以此為榮，並且（如果我可以這樣說）祂的心何等專注於此。他們進一步默想，基督被賜予作光，給所有那些被賜予救恩的人。人是在黑暗中滅亡的。基督照亮人的眼睛，因此使他們聖潔和幸福。
對外邦人的鼓勵。（主前706年） 7 耶和華以色列的救贖主，以色列的聖者，對那被人藐視、被國民厭惡、作官長的僕人的說：君王要看見就站起來，首領也要下拜，都因那信實的耶和華，就是以色列的聖者，祂揀選了你。8 耶和華如此說：在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我幫助了你。我必保護你，使你作眾民的聖約，為要建立遍地，使人承受荒涼之地為業。9 對那被捆綁的人說：出來吧！對那在黑暗裡的人說：顯露吧！他們在路上必得飲食，在一切高處必有草場。10 他們不飢不渴，炎熱和烈日必不傷害他們；因為憐恤他們的，必引導他們，領他們到水泉旁邊。11 我必使我的眾山成為大道，我的大路也必修高。12 看哪，這些從遠方來；看哪，這些從北方，從西方來；這些從西尼（Sinim）地來。
在這些經文中，我們看到： 一、彌賽亞的降卑與升高（第7節）：「耶和華以色列的救贖主，以色列的聖者」，祂一直看顧猶太教會，並為他們成就了那些預表偉大救恩的拯救，在此對那承擔救恩的人說話。 1. 祂注意到他的降卑，其事例非比尋常，甚至無與倫比。他是一個「被人藐視」的人。他「被藐視，被人厭棄」（賽53:3）。被如此卑微的受造物（人，他自己不過是蟲）藐視，表明了最卑微和最可鄙的境況。人，他來拯救並尊榮的人，卻藐視他，輕蔑他；他的迫害者是何等忘恩負義。他所遭受的羞辱，並非他苦難中最小的一部分。他們不僅使他可鄙，而且使他可憎。他是一個「被國民厭惡」的人；他們待他如同最惡劣的人，並喊著說：「釘他十字架！釘他十字架！」國民這樣做了，外邦人和猶太人都是如此，而猶太人在這方面比外邦人更糟；因為他的十字架「對這等人是絆腳石」，「對那等人是愚拙」。他是一個「作官長的僕人」；他被踐踏、虐待、鞭打，並像奴隸一樣被釘十字架。彼拉多誇耀他對他的權柄（約19:10）。他為我們的救恩而順服了這一切。 2. 祂應許他必被升高。即使在他降卑的深淵中，他也得到了尊榮。希律王懼怕他，說：「這是施洗約翰」；貴族、官長、百夫長都來跪拜他。但這更完全地實現於君王們接受他的福音，順服他的軛，並加入對他的敬拜，稱自己為基督的僕人。這並非說基督看重富人多於窮人（他們在他面前是平等的），而是當地上的偉人為他顯現並向他致敬時，這對他在人間的國度是一種榮耀。這將是神應許的成就，祂將把外邦人賜給他為產業，因此這事必成就，「都因那信實的耶和華」，祂信實可靠地遵守祂的應許；這也將證明基督有執行他所做之事的權柄，並且神已揀選了他，並將認可祂所作的揀選。
二、祂為所有那些蒙祂救恩的人預備的福分。 1. 神必認可並支持他的事業（第8節）：「在悅納的時候，我應允了你」，也就是說，我必應允你。基督「在肉身的日子，曾大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他脫離死亡的神，就因他的虔誠蒙了應允」（來5:7）。他知道「父常常聽他」（約11:42），為他自己聽他（因為儘管那杯或許不能離開他，但他卻能喝下它），為所有屬他的人聽他，因此他以有權柄者的身份為他們代求。「父啊，我願」（約17:24）。我們所有的幸福都源於子在父面前的地位，以及他代求的功效，就是父常常聽他；這使得福音時代成為一個「悅納的時候」，對我們來說是受歡迎的，因為我們蒙神悅納，既與祂和好，又蒙祂推薦，因為神為我們聽了救贖主（來7:25）。祂不僅會聽他，還會幫助他完成他的事業。父總是在他右邊與他同在，即使他的門徒離開他時也沒有離棄他。黑暗權勢在他們的時刻，對我們主耶穌發動了猛烈的攻擊，試圖使他放棄他的事業，但神應許要「保護」他，並使他能夠堅持下去；在那「一塊石頭上有七眼」（亞3:9）。神必保護他，必保護他在人間的利益和國度，儘管四面受敵。基督在基督教存在時就蒙保守。
2. 神必授權他將他所要成就的救贖益處應用於他的教會。神保護和幫助他，是為了使他的福音之日成為救恩之日。使徒也如此理解：「看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子」（林後6:2），現在藉著基督所傳的和好之道。 (1) 他將是神與人之間和平條約的保證人：「我必保護你，使你作眾民的聖約。」這我們之前已經提過（賽42:6），這裡再次重複，因為它是信實的，值得完全接受和遵守。他被賜予作聖約，也就是說，作為聖約所有福分的保證。神「在基督裡叫世人與自己和好」；那「不愛惜自己的兒子」的，必不拒絕我們任何東西。他被賜予作聖約，不僅因為他是聖約的中保，那蒙福的「中間人，將手按在我們兩者身上」，而且因為他在聖約中是萬有中的萬有。聖約的所有義務都總結在我們屬於他；聖約的所有特權和幸福都總結在他屬於我們。 (2) 他必修復教會的衰敗，並將其建立在磐石上。他必「建立遍地」，或者更確切地說，「建立這地」，猶大地，是教會的預表。他必「使人承受荒涼之地為業」；正如被擄歸回後猶大城邑的情況，也正如教會，在猶太民族末期和墮落時代曾像一片荒廢之地，但藉著福音的傳揚再次被充滿。 (3) 他必將人的靈魂從罪咎和敗壞的捆綁中釋放出來，使他們進入神兒女榮耀的自由。他必「對那被捆綁的人說：出來吧！」（第9節），那些被律法審判捆綁，被撒但權勢轄制的人。赦罪的恩典是從律法的咒詛中得釋放，更新的恩典是從罪的權勢中得釋放。兩者都來自基督，都是偉大救恩的分支。是他說：「出來吧！」是子使我們得自由，我們就真自由了。他對「那在黑暗裡的人說：顯露吧！」：「不僅要『看見』，而且要『被看見』，歸榮耀給神，也為你們自己帶來安慰。」當他解除麻瘋病人的隔離時，他說：「去，把身體給祭司察看。」當我們看見光時，讓我們的光照耀。 (4) 他必為那些蒙他釋放的人，提供舒適的旅程，前往他們安息和幸福定居之地（第9-11節）。這些經文指的是為猶太人從被擄之地歸回所作的預備，他們蒙神護理的特別看顧，作為天上的寵兒，現在更是如此；但它們也適用於所有屬神的屬靈以色列人，從他們脫離捆綁到他們在天上迦南地定居，所蒙受的神聖恩典的引導。 [1] 他們的費用將由神承擔，並將免費得到合宜的食物：「他們在路上必得飲食」，如同羊群；因為現在，如同從前，神「領約瑟如領羊群」。當神喜悅時，即使是路邊的土地，也將成為他草場上的羊群的好草場。他們的草場不僅在山谷中，而且「在一切高處」，這些地方通常是乾燥貧瘠的。無論神將他的子民帶到何處，他必看顧他們，使他們不致缺乏任何對他們有益的事物（詩34:10）。他們將得到如此充分的供應，以至於「他們不飢不渴」，因為他們所需的一切都將及時得到，在他們極度需要之前。 [2] 他們將受到庇護和保護，免受一切可能困擾他們的事物：「炎熱和烈日必不傷害他們」，或者神使「他的羊群在中午休息」（歌1:7）。凡將自己置於神聖保護之下的人，必不遭遇任何惡事；他們將能「擔當白日的重擔和炎熱」。 [3] 他們將蒙受神恩惠的引導：「憐恤他們的，必引導他們」，如同他在曠野中藉著雲柱和火柱引導他們的列祖一樣。甚至「領他們到水泉旁邊」，這些水泉將在他們行進中隨時可得，「必引導他們」。神必為他們提供合適和及時的安慰，不像巴迦谷的雨水池，而是像從磐石中流出的水，跟隨以色列。那些蒙神引導並緊密跟隨的人，在這樣做的時候，可以有充分的理由盼望神聖的安慰和提振。世界引導它的追隨者走向破裂的池子，或夏天乾涸的溪流；但神引導屬他的人走向水泉。那些蒙神引導的人，必找到一條現成的道路，所有障礙都將被移除（第11節）：「我必使我的眾山成為大道。」那在過去使海成為道路的，現在也必同樣輕易地使山成為道路，儘管它們看似無法通行。大道或高架路將被修高，使其更平坦也更美觀。 默想：神引導祂子民的道路，祂自己必親自監督，並確保它們得到良好的修補和維護，如同古時通往避難城的道路。從巴比倫修平道路，正如預言所說（賽40:2-3），被應用於福音工作，這也可以如此應用。儘管通往天堂的道路上有困難，我們無法憑自己的力量克服，但神的恩典必足以幫助我們克服它們，甚至使山成為道路（賽35:8）。 (5) 他必將他們從各處聚集起來，使他們能集體歸回，以便他們彼此鼓勵，並更受人注目。他們被分散到巴比倫國家的各個地方，隨敵人所願，以防止他們之間有任何聯合。但是，當神的時候來到，要將他們一同帶回家時，一個靈必激勵他們所有人，所有彼此相距最遠的人，以及那些曾在其他國家尋求庇護的人，都將在猶大地與他們會合（第12節）。這裡將有一群人「從遠方來」，有些「從北方」，有些「從西方」，有些「從西尼（Sinim）地來」，這可能是在聖經中未曾提及的巴比倫某個省份，但有些人認為它是屬於埃及主要城市之一「汛」（Sin）的一個國家，我們在結30:15-16中讀到。現在，這應許將在歸信福音教會的大量歸信者中得到進一步的實現，並在神所揀選的人從東方和西方來，與列祖一同坐在神的國度裡時，得到完全的實現（太8:11）。
對錫安的鼓勵。（主前706年） 13 諸天哪，應當歌唱！大地啊，應當歡喜！眾山哪，應當發聲歌唱！因為耶和華已經安慰祂的百姓，也要憐恤祂困苦的人。14 錫安卻說：耶和華離棄了我；主忘記了我。15 婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。16 看哪，我將你銘刻在我掌上；你的牆垣常在我眼前。17 你的兒女必急速歸回；毀壞你的，和使你荒廢的，都必離開你。
這些經文的宗旨是表明，神的子民從被擄之地歸回，以及基督將成就的永遠救贖（這是前者的預表），將是教會歡樂的重大原因，也是神對教會的溫柔關懷的有力證明。 一、沒有什麼能比這提供更好的讚美和感恩的素材（第13節）。讓整個受造界與我們一同歡唱，因為它與我們一同分享救贖的益處，而他們所能為這神聖旋律貢獻的一切，對於如此無價的恩惠來說，都是微不足道的（詩96:11）。讓天上有歡樂，讓神的使者頌揚偉大救贖主的讚美；讓大地和眾山，特別是地上的偉人，「歡喜」，並「發聲歌唱」，因為「受造之物切望等候神的眾子顯出來」（羅8:19, 21）現在將「豐盛地得到回應」。神的子民是世界的祝福和裝飾，因此讓普世歡樂，因為「神已經安慰祂的百姓」，他們曾處於憂傷之中，祂也必「憐恤祂困苦的人」，因為祂的憐憫，也因為祂的聖約。
二、沒有什麼能比這提供更有說服力的論據，來證明神對祂的教會、祂的利益和安慰，有著最溫柔和深情的關懷。 1. 教會的困境有時會讓人質疑神對它的關懷和關注（第14節）。錫安在困境中說：「耶和華離棄了我」，不再看顧我；「主忘記了我」，也不再看顧我。看哪，神的子民有時的境況是何等悲慘，以至於他們似乎被神離棄和遺忘；在這種時候，他們的試探可能會異常猛烈。不信者在他們的自負中說「耶和華離棄了這地」（結8:12），並「忘記了他們的罪」（詩10:11）。軟弱的信徒在他們的沮喪中，也容易說：「神離棄了祂的教會，忘記了祂子民的憂傷。」但我們沒有理由質疑祂的應許和恩典，正如我們沒有理由質疑祂的護理和公義一樣。祂是可靠的賞賜者，也是可靠的報應者。因此，拋棄這些不信任和猜疑吧，它們是友誼的毒藥。
2. 教會在困境之後的勝利，將在適當的時候使這件事毫無疑問。 (1) 神將為錫安做什麼，我們被告知（第17節）。 [1] 她的朋友，那些曾離棄她的人，將聚集到她身邊，並將盡其所能地幫助和安慰她：「你的兒女必急速歸回。」歸信基督信仰的人是教會的兒女；他們將以極大的樂意和歡欣加入教會，如同鴿子飛回巢穴。有些人讀作：「你的建造者必急速歸回」，他們將建造你的房屋、你的城牆，特別是你的聖殿；他們將迅速完成。教會的工作通常是緩慢的；但當神的時候來到，它將突然完成。 [2] 她的敵人，那些曾威脅和攻擊她的人，將被迫從她那裡撤退：「毀壞你的，和使你荒廢的」，那些曾佔領這地並蹂躪它的人，「都必離開你。」藉著基督，這世界的王，那偉大的毀滅者，被趕出去，被驅逐，他的權勢被打破，他的企圖完全受挫。 (2) 現在，藉著這一切，將顯明錫安的猜測是完全沒有根據的，神沒有離棄她，也沒有忘記她，也永遠不會。請確信： [1] 神對祂的教會和子民有著溫柔的愛（第15節）。為了回應錫安的恐懼，神說話時，彷彿關心自己的榮耀（如果錫安說「耶和華離棄了我」，祂就認為自己受到了冒犯，祂必為自己辯護），也彷彿關心祂子民的安慰；祂不願他們沮喪、氣餒，並屈服於任何不安的想法。「你以為我忘記了你。婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩？」首先，她不太可能忘記。一個婦人，她的榮耀在於她既是溫柔的性別，也是美麗的性別，不能不憐恤一個嬰孩，因為嬰孩既無害又無助，是憐憫的合適對象。一位母親，尤其不能不關心自己的孩子；因為那是她自己的，是她自己的一部分，而且最近才與她合而為一。
第49章_2
一個正在哺乳的母親，最不可能不疼愛她吃奶的孩子；即使她忘記了，她自己的乳房也會很快提醒她。但是，
第二，她有可能會忘記。一個婦人或許會不幸到無法記住她吃奶的孩子（她可能生病、垂死，正走向遺忘之地），或者她可能不自然到對她懷胎所生的兒子沒有憐憫，就像那些為了掩蓋羞恥，在孩子出生後立刻將其殺死的婦人一樣（Lam. iv. 10; Deut. xxviii. 57）。但是，上帝說：「我必不忘記你。」注：上帝對祂子民的憐憫，無限超越最慈愛的父母對其子女的憐憫。自然之情怎能與自然之神的感情相比！
[2.] 祂對祂的教會和子民有持續的關懷（v. 16）：「我已將你銘刻在我掌上。」這並非指愚蠢的掌相術，那種術數想像每個人的命運都刻在掌紋中，並可從中讀出；而是指那些在手上或手指上繫繩子，以提醒自己害怕忘記之事，或佩戴印章戒指或小盒墜飾以紀念某位摯友的習俗。祂將他們如此安置，如同印記在祂的臂上，表明祂將他們安置在祂的心上，永遠記念他們和他們的利益（Cant. viii. 6）。如果我們將上帝的律法「繫在手上作記號」（Deut. vi. 8, 11, 18），祂就會將我們的利益銘刻在祂的手上作記號，並會看著它記念聖約。祂補充說：「你的城牆常在我眼前。」你那殘破的城牆，雖然不是悅目的景象，卻常在我的憐憫思緒中。錫安的朋友們「喜悅她的塵土」嗎？（Ps. cii. 14）。她的上帝也是如此。或者，「你那將要重建的城牆的藍圖和模型在我眼前，它們必將按照它建造。」或者，「你的城牆（即你的安全）是我持續的關懷；你城牆上的守望者也是如此。」有些人將上帝將祂的教會銘刻在祂掌上，應用到基督被釘十字架時手上的傷痕；祂會看著那些傷痕，記念那些祂為之受苦和死去的人。
對錫安的鼓勵。（約公元前706年）
18 舉目向四圍觀看，看哪，他們都聚集，來到你這裡。耶和華說：我指著我的永生起誓，你必以他們為裝飾，像新婦佩戴華飾一樣。19 因為你荒廢淒涼之地，並你被毀壞之地，現今居住的人必嫌太窄；吞滅你的，必遠離你。20 你喪子之後所生的兒女，必再對你耳語說：這地方太窄，求你給我地方居住。21 那時你心裡必說：我既喪子，又孤單，被擄，漂流，這些是誰給我生的呢？這些是誰給我養大的呢？看哪，我獨自一人，這些是在哪裡呢？22 主耶和華如此說：看哪，我必向列國舉手，向萬民豎立我的大旗；他們必將你的眾子抱在懷中，將你的眾女扛在肩上。23 列王必作你的養父，他們的王后必作你的乳母。他們必臉伏於地向你下拜，舔你腳上的塵土。你便知道我是耶和華，等候我的必不致羞愧。
這裡應許了兩件事，一部分在猶太教會從被擄之地歸回後復興時實現，但更完全地是在藉著基督福音的傳揚建立基督教會時實現；我們可以從這些應許中得到安慰。
一、教會將因大量加入的人而得到充實。應許（v. 17）說「她的兒女必速來」；這個應許在這裡得到擴展，變得非常令人鼓舞。應許：
1. 眾多的人將從各地湧向教會。環顧四周，看他們如何「聚集到你這裡」（v. 18），這是對猶太教會的地方性加入。他們從所有鄰近的國家來到耶路撒冷，因為那時耶路撒冷是他們合一的中心；但在福音之下，這是藉著在信心和愛中對基督奧秘身體的屬靈加入。那些「來到耶穌這新約的中保」的人，也因此「來到錫安山，就是長子之教會」（Heb. xii. 22, 23）。「舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了」（John iv. 35）。注：看到眾多歸信基督的人，是教會的喜樂。
2. 那些加入教會的人，不會成為她的負擔和瑕疵，而是她的力量和裝飾。這部分應許以誓言確認：「耶和華說：我指著我的永生起誓，你必以他們為裝飾。」這些人數的增加將使教會的衣裳完整；當所有被揀選的人都蒙有效呼召時，羔羊的新婦就預備好了，完全裝飾整齊（Rev. xix. 7）。他們將使她顯得美麗而尊貴；因此她將像新婦佩戴華飾一樣，以同樣的細心和喜悅將他們佩戴在身上。當那些加入教會的人是認真、聖潔、行為榜樣時，他們就是教會的裝飾。
3. 這樣，那荒廢淒涼、無人居住之地（ch. v. 9; vi. 11），將再次有人居住，甚至人口過剩（v. 19）：「你荒廢淒涼之地，長期如此，並你被毀壞之地，就是那與你一同被毀壞、無人願意居住之地，現今居住的人必嫌太窄。」這裡傾倒的祝福，直到「無處可容」（Mal. iii. 10）。這並非指他們會被敵人擠壓，或像亞伯拉罕和羅得那樣因迦南人在地而感到地方狹窄。「不，那些吞滅你的，在你停止佔有土地時佔據你土地的，必遠離你。你的子民將眾多，其中沒有外人，沒有敵人。」因此，在人中間的上帝國度，曾因猶太教會的腐敗和外邦世界的憎惡而貧瘠、幾乎人口稀少，藉著基督教會的建立及其恩典和榮耀，再次人口充實、富裕起來。
4. 新歸信者將奇妙地增長和繁衍。耶路撒冷在因刀劍、飢荒和被擄而失去大量兒女之後，將有新的家庭興起取代他們，就是她「喪子之後所生的兒女」（v. 20），就像塞特被「立為亞伯的代替者」，以及約伯的兒女，上帝賜給他以取代那些在房屋倒塌中喪生的人。上帝將彌補祂教會的損失，並為自己確保在其中有後裔事奉祂。應許給歸回後的猶太人，「耶路撒冷街上必有男孩女孩玩耍」（Zech. viii. 5）。教會在失去猶太人（他們將因自己的不信而被剪除）之後，仍將有大量的兒女，比猶太人屬於她時更多。見Gal. iv. 27。他們將如此眾多，以至於：
(1) 兒女將因地方不足而抱怨；他們將說（這是個好消息）：「我們的人數增長太快，這地方太窄了。」就像先知門徒抱怨的那樣（2 Kings vi. 1）。但是，儘管地方狹窄，仍將有更多人渴望被接納，教會也將樂意接納他們，地方不便的狹窄不會阻礙任何一方；因為我們會發現，無論我們怎麼想，即使「貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的」都被帶進來，仍然「有空位」，足夠容納已在其中的人，也足夠容納更多的人（Luke xiv. 21, 22）。
(2) 母親將對她家庭的增長感到驚訝（v. 21）。她將說：「這些是誰給我生的呢？這些是誰給我養大的呢？」他們帶著兒女的本分、感情和順服來到她這裡；然而她從未為他們受過任何痛苦，也未曾為他們費過任何心力，卻是現成的、已養育好的。這給了她一個愉快的驚喜，她不禁為此感到驚訝，考慮到她最近和長期以來的狀況。猶太民族曾失去她的兒女；他們被剪除了。她曾是淒涼的，沒有約櫃、祭壇和聖殿事奉，這些都是上帝與他們婚約的標誌；不，她曾是被擄的，不斷漂流，處於不穩定的狀態，不可能為上帝或為自己養育兒女。她獨自一人被遺棄在默默無聞中（「這是錫安，無人尋求」），被遺棄在寡婦狀態的所有孤獨和悲傷中。那麼，她是如何變得如此充實的呢？
這裡看到：[1.] 教會並非永遠可見，但有時它會淒涼、獨自一人，人數稀少。[2.] 然而，它的淒涼不會是永久的，上帝修復它們也並非難事，祂能從石頭中為亞伯拉罕興起子孫。[3.] 有時這會以非常令人驚訝的方式發生，就像一個國家「一日而生」（ch. lxvi. 8）。
5. 這將在列國的幫助下完成（v. 22）。猶太人被棄絕了，原本期望教會在他們中間建立起來；但上帝將「為自己將她撒在地上」，並從中收穫豐盛的莊稼（Hos. ii. 23）。觀察：
(1) 列國將如何蒙召。上帝將「向他們舉手」，邀請或示意他們，祂整天向猶太人伸出手卻徒勞無功（ch. lxv. 2）。或者，這表示祂將運用全能的力量，即祂的靈和恩典的力量，強迫他們進來，使他們甘心樂意。祂將「向他們豎立祂的大旗」，即傳揚永遠的福音，他們將聚集於此，並在其中入伍。
(2) 他們將如何來到：「他們必將你的眾子抱在懷中。」他們將幫助在他們中間的錫安之子歸回自己的國家，並以父母攜帶虛弱無助的孩子般的溫柔來推動他們。上帝甚至能在外邦人中為歸回的以色列人興起朋友。「地幫助了婦人」（Rev. xii. 16）。或者，「當他們自己來的時候，他們會帶著他們的孩子，使他們成為你的孩子」；比較ch. lx. 4。「你問：『這些是誰給我生的呢？這些是誰給我養大的呢？』要知道他們是在外邦人中出生和長大的，但他們現在被帶入你的家庭。」所有關心新歸信者和宗教初學者的人，都應從此學習溫柔細心地對待他們，就像基督對祂「用膀臂聚集，抱在懷中」的羊羔一樣。
二、教會將在列國中擁有巨大而盛行的影響力（v. 22, 23）。
1. 某些列國的君王將成為教會的保護者：「列王必作你的養父」，將你的眾子抱在懷中（如摩西，Num. xi. 12）；因為婦女是最合適的乳母，「他們的王后必作你的乳母」。這個應許在猶太人從被擄之地歸回後，部分地實現了。波斯的一些君王對他們的利益非常關懷，支持和鼓勵他們，如古列、大利烏和亞達薛西；以斯帖王后是留在被擄之地的猶太人的乳母，她冒著生命危險將孩子從火焰中搶救出來。基督教會在長期被擄之後，有幸得到一些像君士坦丁和他的母親海倫娜，以及後來的狄奧多西等君王和王后，他們以一切可能的關懷和溫柔養育教會。每當政府的權杖交到虔誠的君王手中時，這個應許就實現了。教會在這個世界上處於嬰兒期，君王和官長有能力為它提供巨大的幫助；當他們這樣做時，是幸福的，當他們的權力成為那些行善者的讚美時。
2. 其他反對教會利益的人，將被迫屈服並為他們的對抗悔改：「他們必臉伏於地向你下拜，舔你腳上的塵土。」給非拉鐵非教會的應許似乎是從這裡借鑒的（Rev. iii. 9）：「我必使那撒但一會的，來在你腳前下拜。」或者，這可能指君王和國度將甘心樂意地順服基督，教會的君王，正如祂在教會中顯現自己一樣（Ps. lxxii. 11）：「列王都要向他下拜。」藉著這一切，將顯明：
(1) 上帝是主，是萬有的至高主宰，無人能抵擋或反抗祂。
(2) 那些等候祂的人，信靠祂的應許並順服祂的預旨的人，必不致因他們的盼望而蒙羞；因為平安的異象有定時，到末了「它必應驗，並不說謊」。
24 壯士所奪的豈能奪回？強暴人所擄的豈能釋放呢？25 耶和華如此說：就是壯士所擄的，也可以奪回；強暴人所奪的，也可以釋放。因為我必與那與你相爭的相爭，我必拯救你的兒女。26 我必使那欺壓你的吃自己的肉，也要使他們喝自己的血，如同喝甜酒一樣。凡有血氣的都知道我耶和華是你的救主，是你的救贖主，是雅各的大能者。
一、對猶太人從巴比倫被擄之地釋放的應許提出異議，暗示這是一件不應期望的事；因為（v. 24）他們是「壯士手中的獵物」，是當時地上最強大的統治者，因此他們不太可能被武力解救。然而這還不是全部：他們是「合法的俘虜」；根據上帝的律法，他們因犯罪而理應被擄；根據國際法，他們因戰爭被俘，理應被拘禁，直到被贖回或交換。現在這話是：
1. 由敵人說的，為他們拒絕釋放猶太人辯護。他們聲稱既有權力也有權利。驕傲的人認為他們能掌握的一切都是自己的，只要他們有最長的劍，他們的權利就是好的。
2. 由他們的朋友說的，要麼是出於不信任，對得救感到絕望（「因為誰能對付那些拘禁我們的人呢？無論是通過武力還是和平條約？」），要麼是出於感恩，讚嘆得救。「誰會想到獵物會從壯士手中奪回呢？然而它已經完成了。」這適用於我們藉著基督得到的救贖。對於撒但，我們是「壯士手中的獵物」，然而卻從那有死亡權勢的，藉著那有生命權勢的，被解救出來。對於上帝的公義，我們是「合法的俘虜」，然而卻藉著無價的代價被解救出來。
二、這個異議藉著一個明確的應許和一個進一步的應許得到回答；因為上帝的應許都是「是」和「阿們」，它們可以很好地相互印證。
1. 這裡有一個明確的應許，儘管敵人強大，但「無礙」（non-obstante）其力量（v. 25）：「就是壯士所擄的，雖然他們強大，也可以奪回，他們反對也無濟於事；強暴人所奪的，雖然他們可怕，也可以釋放；他們無法以其全部力量強行阻止，也無法以其全部厚顏無恥地掩蓋這救贖和上帝關於它的預旨。」「耶和華如此說」，祂掌握著所有的權柄和人心，能夠實現祂的話語。
2. 這裡有一個進一步的應許，顯示上帝將如何以及以何種方式實現救贖。祂將降審判於壓迫者，從而為受壓迫者帶來救恩：「我必與那與你相爭的相爭，必為你辯護，對抗那些為壓迫你而自辯的人；無論是誰，即使只是一個人，與你相爭，他都將知道這是冒著生命危險的，這樣『我必拯救你的兒女』。」俘虜將藉著「擄掠那些擄掠人的」而被釋放，也就是將那些曾擄掠上帝子民的人送入被擄之地（Rev. xiii. 10）。不，他們將以血還血（v. 26）：「我必使那欺壓你的吃自己的肉，也要使他們喝自己的血，如同喝甜酒一樣。」驕傲的巴比倫人將不僅成為彼此容易的獵物，而且是可接受的獵物。上帝將在他們中間發送分裂的靈，他們的毀滅，始於外來入侵，將因其內部分裂而完成。他們將「彼此相咬相吞」，直到「彼此消滅」。他們將貪婪而愉快地吞噬那些與他們骨肉相連的人。上帝能使祂教會的壓迫者成為自己的折磨者和毀滅者。新約的巴比倫，曾使自己醉於聖徒的血，將「有血給她喝，因為她是配得的」。看人有時對自己和彼此是多麼殘忍：事實上，那些對他人殘忍的人，對自己也是如此，因為上帝的公義和人的報復將以他們對待他人的方式來回報他們。他們不僅渴望血，而且貪婪地喝血，以至於醉了，並且像喝甜酒一樣愉快。如果上帝對罪人的憐憫不比他們在放縱激情時對彼此的憐憫更多，世界很快就會變成一個「亞革大馬」（血田），不，甚至是一片荒蕪。
三、看巴比倫毀滅的結果：「凡有血氣的都知道我耶和華是你的救主。」上帝將使全世界都確信，雖然以色列看似失喪和被棄，但他們有一位救贖主；雖然他們成為壯士的獵物，但雅各有一位大能者，祂能對付所有敵人。上帝藉著祂教會的救贖，旨在宣揚和尊崇祂自己的名。