以賽亞書 第四十六章
先知在此預言上帝將很快把祂的子民從被擄之地解救出來，為此，祂預備他們，使他們憎惡偶像，並對他們自己的上帝懷有信靠之心。一、他們不應懼怕巴比倫的偶像，彷彿這些偶像能以任何方式阻礙他們的解救，因為這些偶像將被毀壞（第1、2節）；他們應當信靠那位曾多次解救他們、現在仍將解救他們的上帝（第3、4節）。二、他們不應試圖為自己製造偶像，即以色列上帝的形像，像巴比倫人敬拜他們的假神那樣來敬拜祂（第5-7節）。他們不應如此愚昧（第8節），而應注目於上帝的話語，而非形像；他們應當依賴這話語，以及其中的應許和預言，並信靠上帝成就這一切的能力（第9-11節）。他們也應當知道，人的不信絕不能使上帝的話語歸於無效（第12、13節）。
偶像崇拜的愚昧（主前708年）
1 彼勒屈身，尼波彎腰；牠們的偶像被馱在牲畜和走獸身上。你們所馱的重擔，使疲乏的牲畜勞累。 2 牠們一同彎腰屈身，不能救護重擔，自己反倒被擄去。 3 雅各家，以色列家所有餘民哪，你們從出母胎就蒙我扶持，從出母腹就蒙我懷抱，現在要聽我的話。 4 直到你們年老，我仍是這樣；直到你們髮白，我仍懷抱你們。我已造作，也必懷抱；我必懷抱，也必拯救。
在此，我們被告知：
一、假神在敬拜者最需要的時候，必會徹底令他們失望（第1、2節）。彼勒和尼波是巴比倫兩個著名的偶像。有人認為「彼勒」是「巴力」的縮寫；另一些人則認為不是，而是指他們的第一位國王彼勒斯（Belus），他在死後被神化。正如彼勒是一位被神化的君王，有人認為尼波是一位被神化的先知，因為「尼波」有先知之意；因此，彼勒和尼波就是他們的朱比特和墨丘利或阿波羅。巴拿巴和保羅在路司得曾被誤認為朱比特和墨丘利。這些偶像的名字被納入他們君王的名字中，例如彼勒沙撒（Belshazzar）中的「彼勒」，尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）和尼布撒拉旦（Nebuzaradan）中的「尼波」等。這些神祇他們長期以來一直敬拜，並在狂歡中讚美牠們所帶來的成功（如但以理書5:4所示）；他們還嘲諷以色列，彷彿彼勒和尼波比耶和華更強大，能夠無視他們的上帝，將他們囚禁。現在，為了不讓這些可憐的被擄者感到沮喪，上帝在此告訴他們，這些偶像將有何下場，這些偶像曾被用來威脅他們。當古列攻佔巴比倫時，偶像將會倒下。當時，征服者通常會摧毀他們所征服之地和人民的神祇，並將自己國家的神祇取而代之（以賽亞書37:19）。古列也將如此行；那時，那些高高在上、顯得偉大、大膽、挺立的彼勒和尼波，將在掠奪其廟宇的士兵腳下「屈身彎腰」。由於牠們身上有大量的金銀，原意是裝飾牠們，卻反而使牠們暴露無遺，所以牠們將與其他戰利品一同被運走。運貨的馬匹或騾子馱著牠們和其他偶像，作為雜物（因為他們似乎將其視為雜物而非寶藏）運往波斯。牠們非但不能支持牠們的敬拜者，反而成了車輛上的沉重負擔，是「疲乏的牲畜」的重擔。這些偶像無法互相幫助（第2節）：「牠們一同彎腰屈身。」牠們都是搖搖欲墜之物，牠們倒下的日子已經來到。牠們的敬拜者也無法幫助牠們：「牠們不能救護重擔」脫離敵人的手，反而「自己」（偶像和偶像崇拜者）「反倒被擄去」。因此，上帝的子民不應懼怕任何一方。當上帝的約櫃被非利士人擄去時，它成了征服者的重擔，而非牲畜的重擔，以至於他們被迫歸還；但當彼勒和尼波被擄去時，牠們的敬拜者甚至可以與牠們一同被擄：牠們將永遠無法恢復。
二、真神絕不會離棄祂的敬拜者：「你們聽見彼勒和尼波的下場了，現在『雅各家啊，要聽我的話！』」（第3、4節）。「我像這些神嗎？不！雖然你們被貶低，以色列家只剩下餘民，但你們的上帝過去是、現在是、將來也永遠是你們大有能力和信實的保護者。」
1. 上帝的以色列民應當公正地承認，祂至今一直對他們仁慈、關懷、溫柔，並始終為他們行善。他們應當承認：（1）祂起初就扶持他們：「我已造作。」他們是從何而生？豈不是從祂的憐憫、恩惠和應許之腹中嗎？祂將他們塑造成一個民族，並賜予他們憲法。每個良善的人都是上帝所造的。（2）祂一直扶持他們：「你們從出母胎就蒙我扶持，從出母腹就蒙我懷抱。」上帝很早就開始施恩於他們，早在他們形成一個民族之時，甚至當他們人數稀少、寄居異地時。上帝將他們置於特別的保護之下，「不許人欺壓他們」（詩篇105:12-14）。在他們國家幼年時期，當他們不僅像孩童般愚昧無助，而且任性暴躁時，上帝用祂大能和慈愛的膀臂懷抱他們，像「鷹將雛鷹背在翅膀上」一樣（出埃及記19:4；申命記32:11）。摩西沒有耐心「像乳養的父親抱吃奶的孩子一樣」懷抱他們（民數記11:12），但上帝懷抱他們，也「容忍他們的惡行」（使徒行傳13:18）。正如上帝很早就開始施恩於他們（「以色列年幼的時候，我就愛他」），祂也一直持續施恩於他們：祂從母腹懷抱他們直到今日。我們都可以為上帝作證，祂對我們是如此恩慈。我們從母腹就蒙祂扶持，從母腹就蒙祂懷抱，否則我們將從母腹中死去，一出母腹就斷氣。我們一直蒙祂慈愛護理的持續關懷，被祂大能的膀臂和祂慈愛憐憫的懷抱所懷抱。新造的人也是如此；我們裡面凡是從上帝而生的，都蒙祂扶持，否則很快就會衰敗。我們的屬靈生命像我們的自然生命蒙祂護理一樣，同樣需要並持續蒙祂恩典的維繫。聖徒們承認上帝從母腹懷抱他們，並在他們最大的困境中以此鼓勵自己（詩篇22:9-10；71:5-6, 17）。
2. 祂將施恩應許永不離棄他們。祂是他們的始，也將是他們的終；祂是他們福祉的創始者，也將是成全者（第4節）：「你們從出母胎就蒙我扶持，在你們幼年時蒙我撫育；『直到你們年老，我仍是這樣』，那時，因著你們的衰敗和軟弱，你們將像嬰兒時期一樣需要幫助。」以色列現在正漸漸衰老，他們所立的聖約也漸漸陳舊（希伯來書8:13）。「白髮斑斑，卻不自知」（何西阿書7:9）。他們因著自己的不規律行為，加速了年老和隨之而來的災難。但上帝現在不會拋棄他們，不會在他們氣力衰竭時離棄他們；祂仍然是他們的上帝，仍將用摩西時代托住他們的同一雙永恆膀臂懷抱他們（申命記33:27）。祂造了他們，並承認對他們的所有權，因此祂必懷抱他們，必容忍他們的軟弱，並在他們的苦難中扶持他們：「『我必懷抱，也必拯救』他們；我現在要像在他們幼年時將他們從埃及帶出來一樣，用鷹的翅膀將他們從巴比倫帶出來。」這個對年老以色列的應許，也適用於每個年老的以色列人。上帝已恩慈地應許，即使在他們年老時，也要支持和安慰祂忠心的僕人：「『直到你們年老』，當你們變得不適合工作，當你們被軟弱環繞，或許你們的親人也開始厭倦你們時，『我仍是這樣』——我就是我，我一直都是——那位從母腹懷抱你們、從母胎扶持你們的同一位。你們會改變，但我永不改變。我就是我所應許的，你們所經歷的，以及你們所希望我成為的。『我必懷抱你們，我必扶持』，必扶持你們，必支持你們，必在你們的道路上引導你們，並最終將你們帶回家。」
偶像崇拜的愚昧；宣告神聖的特權（主前708年）
5 你們將誰與我相比，與我同等，與我比較，使我們相似呢？ 6 他們從囊中倒出金子，用天平稱銀子，雇金匠製造神像；他們又俯伏，又敬拜。 7 他們將神像抬在肩上，扛著，安放在牠的住處，牠就站立，從牠的住處不能移動。雖有人向牠呼求，牠卻不能回答，也不能救他脫離患難。 8 你們當記念這事，自己要作大丈夫；你們這些悖逆的人哪，要再思想。 9 你們要追念上古的事，因為我是上帝，再沒有別神；我是上帝，再沒有能比我的。 10 我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：我的籌算必立定，我必成就我一切所喜悅的。 11 我召聚鷙鳥從東方來，召聚成就我籌算的人從遠方來。我已說出，也必成就；我已謀定，也必作成。 12 你們這些心中剛硬、遠離公義的人哪，要聽我的話！ 13 我使我的公義臨近，不離你們不遠；我的救恩必不遲延。我要在錫安施行救恩，將我的榮耀賜給以色列。
以色列藉著巴比倫的毀滅而得蒙拯救（這些章節的總主題）在此被強調，並再次應許，以說服那些與上帝爭競的偶像崇拜者，以及那些與上帝子民為敵的壓迫者。
一、為了說服那些製造和敬拜偶像的人，特別是以色列中這樣做的人，他們想要為他們的上帝製造形像，就像巴比倫人為他們的假神製造形像一樣：
1. 祂挑戰他們，要麼造一個能被認為是祂形像的偶像，要麼設立一個能與祂競爭的存在（第5節）：「你們將誰與我相比？」用任何受造物的形像來代表一位無限永恆的靈，是荒謬的。這是將祂的真理變為謊言，將祂的榮耀變為羞辱。從來沒有人見過祂的任何形像，也沒有人能見祂的面而存活。「那麼，我們能將上帝比作誰呢？」（以賽亞書40:18, 25）。同樣，認為能使任何受造物與造物主同等也是荒謬的，因為造物主無限超越最尊貴的受造物，甚至無法在受造物與造物主之間進行任何比較，因為無限與有限之間沒有比例。
2. 祂揭露那些製造偶像然後向牠們禱告之人的愚昧（第6、7節）。（1）他們在偶像上花費巨大，不惜任何代價來使牠們符合目的：「他們從囊中倒出金子」；一點點是不夠的，他們不介意花費多少，即使因此犧牲家庭和削弱財產。偶像崇拜者的揮霍，如何使許多自稱上帝僕人卻只追求不費分文的宗教的人感到羞愧！有些人「從囊中倒出金子」來在家中製造偶像，而另一些人則「將金子積存在囊中」來在心中製造偶像；因為「貪婪就是拜偶像」，雖然不像前者那樣聲名狼藉，但同樣危險。「用天平稱銀子」，要麼作為偶像的材料（因為即使是最愚昧的人，也多少有些意識，認為上帝應當用他們所擁有最好的、他們所能負擔最好的來事奉；那些用牛犢代表祂的人，也將其製成金牛犢），要麼支付工匠的工資。罪惡的服事往往代價高昂。（2）他們對偶像非常關心，並為牠們費盡心力（第7節）：「他們將神像抬在肩上」，而不是雇傭搬運工；他們「扛著，安放在牠的住處」，更像一具死屍而非活神。他們將牠放在基座上，「牠就站立」。他們費盡心力將牠固定，並且「從牠的住處不能移動」，這樣他們就知道在哪裡可以找到牠，儘管同時他們也知道牠既不能動手，也不能邁步來為他們做任何好事。（3）儘管如此，他們仍然對偶像表現出極大的尊敬，儘管牠們只是他們自己雙手的作品和他們自己想像的產物。當金匠將牠製成他們所稱的神時，「他們又俯伏，又敬拜」。如果他們在聲稱製造神時過於自大，彷彿要為此贖罪，那麼他們在俯伏於一個他們知道其來歷的神時，也同樣貶低了自己。如果他們因國家習俗而製造這樣的神像而被欺騙，那麼當他們向牠們呼求時，他們也同樣欺騙了自己，儘管他們知道牠們不能回答，不能理解他們對牠們說什麼，甚至不能回答「是」或「否」，更不能「救他們脫離患難」。現在，凡對真活神有所認識並與之有關係的人，豈能如此愚弄自己呢？
3. 祂將這事交給他們自己和他們的理性來判斷（第8節）：「『你們當記念這事』，這事已多次告訴你們，偶像多麼無知無助，『自己要作大丈夫』——作人而非禽獸，作人而非嬰孩。要理性行事；要果斷行事；要為自己的利益行事。做一件明智的事；做一件勇敢的事；並鄙視像你們敬拜偶像那樣貶低自己的判斷。」注：罪人若能「作大丈夫」，若能維護自己本性的尊嚴，並正確運用其能力和潛力，就能成為聖徒。「許多事你們已被提醒；『要再思想』，將牠們重新帶入你們的記憶中，並在那裡反覆思考。『你們這些悖逆的人哪，要思想你們的道路；記念你們是從何等境地墜落的，並悔改』，如此便能恢復自己。」
4. 祂再次提出無可辯駁的證據，證明祂是上帝，除祂以外別無他神（第9節）：「我是上帝，再沒有別神；我是上帝，再沒有能比我的。」這是我們需要一再被提醒的；為證明這一點，祂提及：（1）聖經歷史：「『你們要追念上古的事』，以色列的上帝在他們起初為他們做了什麼，祂是否為他們做了別人不能做、假神也不能為牠們的敬拜者做的事。記念這些事，你們就會承認『我是上帝，再沒有別神』。」這是我們應當將榮耀歸給祂，視祂為獨一無二的上帝，而不應將只屬於祂的榮耀歸給任何其他事物的充分理由（出埃及記15:11）。（2）聖經預言。祂是獨一的上帝，因為只有祂「從起初指明末後的事」（第10節）。從時間的開始，祂就宣告了時間的終結，以及萬物的終結。以諾預言：「看哪，主來了。」從一個民族的開始，祂就宣告其結局。祂告訴以色列，在「末後的日子」將發生什麼，他們的「結局將如何」，並希望他們有智慧去思考（申命記32:20, 29）。從一個事件的開始，祂就宣告其結局。「上帝一切的作為都是已知的」，當祂喜悅時，祂就使牠們顯明。除了預言的引導，我們不可能「從始至終查出上帝所作的工」（傳道書3:11）。祂「從古時言明未成的事」。許多聖經預言雖然早已發出，但尚未成就；然而，其中一些的成就，是其餘預言在適當時候成就的保證。由此可見，祂是「上帝，再沒有別神」；只有祂，沒有別人，能說並實現祂的話：「『我的籌算必立定』，地獄和地上的一切權勢都不能控制或廢除牠，牠們的一切策略都不能修正或反制牠。」正如上帝的一切作為都符合祂的籌算，祂的一切籌算也必在祂的作為中實現，祂的任何措施都不會被打破，祂的任何計劃都不會失敗。這給那些將所有安慰都寄託在上帝籌算中的人帶來了極大的滿足，因為祂的籌算必無疑地立定；如果我們達到這個境界，即凡上帝所喜悅的都令我們喜悅，那麼沒有什麼比確信「上帝必成就祂一切所喜悅的」更能使我們安穩了（詩篇135:6）。這項特別預言的成就，關係到古列的興起以及他在解救上帝子民脫離被擄中的作用，被提及以證實這個真理：耶和華是上帝，除祂以外別無他神；這事將很快發生（第11節）。上帝藉著祂的籌算「召聚鷙鳥從東方來」，一隻猛禽，即古列，（據說）他有像鷹或鷲一樣的鼻子，有人認為這暗示了這一點，或者（如另一些人所說）暗示了鷹是他的旗幟，就像後來羅馬人的旗幟一樣，馬太福音24:28被認為與此有關。古列從東方來，是蒙上帝召喚：因為上帝是萬軍之主，也是那些擁有軍隊的人的主宰。如果上帝召喚他，祂就會賜予他成功。他是將「成就上帝籌算的人」，儘管他來自「遠方」，對這事一無所知。注：即使那些不認識、不理會上帝啟示旨意的人，也被用來成就祂隱秘旨意的籌算，這些籌算都將在適當的時候，藉著祂所喜悅的任何人之手，精確地實現。這裡補充的，以證實這項特別預言的，可以充分向應許的繼承者顯示祂籌算的不變性：「『我已說出』，藉著我的僕人先知們，我所說的與『我已謀定』的完全相同。」因為，雖然上帝的籌算中有許多事不在祂的預言中，但祂的預言中沒有任何事不在祂的籌算中。而且祂「也必作成」，因為祂永不改變心意；祂「也必成就」，因為任何受造物都無力控制祂。請注意祂說這話時的威嚴，彷彿有權柄：「我已說出，也必成就。Dictum, factum—言出即行。我已謀定」，祂沒有說：「我會確保牠完成」，而是說：「我必作成。」天地都要廢去，上帝話語的一點一畫也不能廢去。
二、為了說服那些大膽反對上帝籌算的人，這裡保證這些籌算不僅會實現，而且會很快實現（第12、13節）。
1. 這話是對「心中剛硬」的人說的，即：（1）驕傲頑固的巴比倫人，「遠離公義」，遠離對他們有權勢的人行公義或施憐憫，他們說他們絕不會釋放受壓迫的人，而是會無視他們的懇求或上帝的預言，繼續囚禁他們，他們遠離對受苦者的任何仁慈或憐憫。或者，（2）那些長期受錘煉、長期在爐中卻未被破碎、未被熔化的不謙卑的猶太人，他們像曠野中不信、抱怨的以色列人一樣，認為自己「遠離上帝的公義」（即遠離祂應許的實現和祂為他們伸張正義的顯現），並因著他們的不信任而使自己與之距離更遠，並將美好的事物拒之門外，就像他們的祖先一樣，因不信而不能進入應許之地。這也適用於猶太民族拒絕基督福音時的情況；雖然他們「追求律法的義」，卻「達不到義，因為他們不是憑著信心追求」（羅馬書9:31-32）。他們「遠離公義」而滅亡；這是因為他們「心中剛硬」（羅馬書10:3）。
2. 現在上帝對他們說，無論他們怎麼想，一個是自以為是，另一個是絕望，（1）救恩必將為上帝的子民成就。如果人不行公義，上帝必行，祂的公義將為他們成就人所不能及的事。祂「要在錫安施行救恩」，也就是說，祂將使耶路撒冷成為所有願意在那裡安居之人的安全和防禦之地；救恩將從那裡發出，「將我的榮耀賜給以色列」。上帝以祂的以色列為榮；祂將因祂為他們所要成就的救恩而得榮耀；這將極大地歸於祂的尊榮。這救恩將在錫安；因為福音將從那裡興起（以賽亞書2:3），救贖主將來到那裡（以賽亞書59:20；羅馬書11:26），而且是錫安的君王擁有救恩（撒迦利亞書9:9）。（2）這救恩將很快成就。這點特別強調給那些認為救恩遙遠的人：「『我使我的公義臨近』，比你們想像的更近；或許當你們的困境最大、敵人最惡毒時，它就最接近；當需要時，它就不會遙遠（詩篇85:9）。『看哪，審判官站在門前了。』我的救恩必不遲延，只等到它成熟，你們準備好為止；因此，『雖然遲延，還要等候；』耐心等候，因為『那要來的必來，並不遲延』。」