先知在此似乎更進一步地預言彌賽亞及其國度，以古列為預表；他更清楚地看到藉著彌賽亞成就人類偉大救贖的工作，幾乎忘記了引導他進入此預言的契機，也放下了從巴比倫歸回的預言；因為對被擄的虔誠信徒而言，彌賽亞的盼望比歸回的盼望更能帶來安慰和支持。正如加塔克先生（Mr. Gataker）所言，在此類以預表（如大衛和所羅門）來隱喻基督的預言中，有些經文只適用於預表而不適用於真理，有些只適用於真理而不適用於預表，還有許多經文則以一種意義適用於預表，以另一種意義適用於真理。本章包含：
一、預言彌賽亞將以溫柔而有能力的方式來完成救贖的工作（第1-4節）。 二、他從父所領受的使命被闡明（第5-9節）。 三、這大喜的信息將被歡欣鼓舞地接受（第10-12節）。 四、福音將取得奇妙的成功，推翻魔鬼的國度（第13-17節）。 五、猶太人因不信而被棄絕和毀滅（第18-25節）。
彌賽亞的降臨（主前708年）
1 看哪，我的僕人，我所扶持、我所揀選、我心所喜悅的！我已將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。 2 他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。 3 壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開。 4 他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理；海島都等候他的律法。
我們確信這些經文是指基督而言，因為福音書作者明確告訴我們，這預言在他身上應驗了（太12:17-21）。「看哪！」——要以信心的眼光看，要觀察，要讚嘆，「我的僕人，我所扶持的。」讓舊約的聖徒們看見並記念他。那麼，我們必須看見並思考他什麼呢？
一、父神對他的關懷和與他的關係，父神對他的信任和喜悅。這使他蒙受尊榮，並使他超越其他任何情況而顯著（第1節）。 １. 神承認他是為他所用的：他是「我的僕人」。雖然他是兒子，但作為中保，他「取了僕人的形像」，學習並實踐神的旨意，並竭力推進神國度的利益，因此他是神的僕人。 ２. 作為神所揀選的：他是「我所揀選的」。他並非自作主張地承擔這事奉，而是蒙神呼召，被選為最適合的人選。無限的智慧作出了揀選，然後加以承認。 ３. 作為神所信任的：他是「我的僕人，我所倚靠的」；有些人如此解讀。父神信任他會完成他的使命，並憑著這信任，帶領許多兒子進入榮耀。這是父神託付給子的一個重大信任，但他知道子「足以勝任」（par negotio），既有能力又忠心。 ４. 作為神所看顧的：他是「我的僕人，我所扶持的」；我們如此解讀。父神扶持他，支持他，在扶持他時，他站在他身旁並加強他。 ５. 作為神全然喜悅的：「我所揀選，我心所喜悅的」。從永恆起，他的喜悅就在他身上，那時他「在他身邊，如同被撫養的孩子」（箴8:30）。他對他的使命特別滿意：他宣告「喜悅他」（太3:17；17:5），「因此」愛他，因為他為羊捨命。願我們的靈魂喜悅基督，倚靠他，並在他裡面歡喜；如此我們便與他聯合，然後，因他的緣故，父神也必喜悅我們。
二、他擔任職位的資格：「我已將我的靈賜給他」，使他能完成他的使命（賽61:1）。聖靈不僅降臨，而且「住」在他身上（賽11:2），不像對其他神的僕人那樣是有限量的，而是無限量的。那些蒙神差遣作他僕人的人，神必扶持他們，喜悅他們，也必將他的靈賜給他們。
三、他被指派的工作：是「將公理傳給外邦」，即以無限的智慧、聖潔和公義，在世上建立一種宗教，使外邦人受其約束並享受其祝福。主耶和華的判斷，曾向外邦人隱藏（詩147:20），他來是要將這些判斷傳給外邦人，因為他「要作外邦人的光」。
四、他將以溫柔和慈愛來執行這使命（第2-3節）。他將以以下方式進行： １. 靜默無聲，不喧嘩：「他不喧嚷，不揚聲」。不會有人宣告：「看哪，基督在這裡！」或「看哪，他在那裡！」如同大君王巡遊或公開進城時那樣。他不會有號角在他前面吹響，也不會有喧鬧的隨從跟隨他。他所遇到的反對，他不會爭辯，而是耐心「忍受罪人對他的頂撞」。他的國度是屬靈的，因此其武器不是屬肉體的，其顯現也不是浮誇的；它不是帶著可觀察的現象而來。 ２. 溫和，不嚴厲。對於那些邪惡的人，他會忍耐；當他開始壓制他們，使他們如同壓傷的蘆葦時，他會給他們悔改的空間，不會立即折斷他們；雖然他們非常令人厭惡，如同冒煙的麻（賽65:5），他仍會容忍他們，如同他對耶路撒冷一樣。對於那些軟弱的人，他會溫柔以待；那些只有一點生命、一點熱度，軟弱如蘆葦，被疑慮和恐懼壓傷，如同「壓傷的蘆葦」，如同「冒煙的麻」，如同剛點燃的燭芯，隨時可能熄滅，他不會輕視他們，不會以他的大能與他們爭辯，也不會加給他們超過他們所能承受的工作或苦難，那樣會折斷和熄滅他們，而是會恩慈地顧念他們的本相。這其中蘊含的意義比字面表達的更多。他不會折斷壓傷的蘆葦，「而是會加強它，使它成為我們神院中的香柏樹」。他不會吹滅冒煙的麻，「而是會將它吹旺成火焰」。注意，耶穌基督對那些擁有真恩惠，即使恩惠微弱的人，非常溫柔，他悅納靈魂的甘心，赦免並寬恕肉體的軟弱。
五、他將以勇氣和堅定不移的精神堅持這使命，最終達成目標（第4節）：「他不灰心，也不喪膽」。儘管他遇到艱難的事奉和許多反對，並預見世界將如何忘恩負義，他仍繼續他的工作，直到他能說：「成了！」他也使他的使徒和僕人繼續他們的工作，不灰心，不喪膽，直到他們也完成了他們的見證。如此，他便成就了他所承擔的。 １. 他憑真實將公理傳開。藉著一系列的神蹟，以及最終的復活，他將充分證明他教義的真實性，以及他所建立之聖潔宗教的神聖起源和權威。 ２. 他在地上設立公理。他在世上建立他的治理，為自己建立一個教會，改革世界，並藉著福音和恩惠的能力，在人心裡確立那些使人智慧和公義的原則。 ３. 外邦的「海島都等候他的律法」，等候他的福音，即歡迎它，如同他們久已等候的事物。他們將成為他的門徒，坐在他腳前，準備好從他口中領受律法。「你願意我們做什麼？」
5 創造諸天，鋪張穹蒼，將地和地所出的鋪開，賜氣息給地上的眾人，又賜靈性給行在其上之人的神耶和華如此說： 6 我耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光， 7 開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。 8 我是耶和華，這是我的名；我必不將我的榮耀歸給別神，也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。 9 看哪，先前的事已經成就，現在我將新事說明，這事未發以先，我就說給你們聽。 10 你們要向耶和華唱新歌，從地極讚美他，你們下海的，和海中所有的，海島和其上的居民。 11 曠野和其中的城邑，並基達人居住的村莊，都當揚聲；住磐石的，當歡呼，從山頂上吶喊。 12 他們當將榮耀歸給耶和華，在海島中傳揚他的頌讚。
這裡有： 一、神與彌賽亞所立的聖約和所賜的使命（第5-7節），這是對第1節「看哪，我的僕人，我所扶持的」的闡釋。 １. 偉大的神在此藉以顯明自己，並將自己與所有冒充者區分開來的君王稱號，極大地彰顯了他的榮耀（第5節）：「創造諸天，鋪張穹蒼，將地和地所出的鋪開，賜氣息給地上的眾人，又賜靈性給行在其上之人的神耶和華如此說」。主啊，你是誰？他是萬有的源頭，因此也是一切能力的源頭。他是萬有的源頭： (1) 在上層世界；因為「他創造諸天，鋪張穹蒼」（賽40:22），並使這廣闊的穹蒼持續伸展。 (2) 在下層世界；因為「他鋪開大地」，使它成為廣闊的居所，「地所出的」都是由他的能力所產生。 (3) 在人類世界：「他賜氣息給地上的眾人」，不僅是呼吸的空氣，更是生命的氣息本身和呼吸的器官；甚至他賜「靈性」，即理性靈魂的能力和機能，給行在其上的人。現在，這段話被置於神與彌賽亞的聖約和所賜的使命之前，不僅表明他有權柄立這樣的約和賜這樣的使命，並有足夠的能力支持他，而且表明救贖工作的目的在於維護創造主的榮耀，並使人恢復對神作為其創造主的忠誠。 ２. 他向彌賽亞保證，在他執行使命的一切事上，他必與他同在，這對他來說是極大的鼓勵（第6節）。 (1) 神承認彌賽亞並非自取中保的尊榮，而是蒙神呼召，他並非僭越者，而是正當地被帶到這職位（來5:4）：「我耶和華憑公義召你」。神呼召他承擔這艱難的事奉，他自願獻身，神不僅沒有虧待他，反而藉此維護了自己的榮耀，並履行了他所說的話。 (2) 他應許在他裡面支持他並加強他，攙扶他的手，不僅是為了他的工作，而且是在工作中，攙扶他的手，使它不顫抖，不失敗，從而保守他。當天使從天上被差遣來加強他受苦時，以及父神親自與他同在時，這應許就應驗了。注意，神所呼召的人，他必承認並幫助，也必攙扶他們的手。 ３. 這使命的偉大意圖為人類帶來了豐盛的安慰。他被賜下「作眾民的中保」，作恩典之約的中保或保證人，這一切都總結在他裡面。神在賜給我們基督時，也藉著他白白地賜給我們新約的一切祝福。基督在他的福音中，為外邦世界帶來了兩項榮耀的祝福——光明和自由。 (1) 他被賜下「作外邦人的光」，不僅向他們啟示他們所關心卻無法知道的事，而且「開瞎子的眼」，使他們能夠知道。藉著他在話語中的聖靈，他呈現對象；藉著他在人心中的聖靈，他預備器官。當福音來臨時，光明也來了，一道大光照耀那些坐在黑暗中的人（太4:16；約3:19）。保羅被差遣到外邦人那裡，「開他們的眼睛」（徒26:18）。基督是世界的光。 (2) 他被差遣向被擄者宣告自由，如同古列所做的，「領被囚的出牢獄」；不僅是打開監獄的門，讓他們出去，這是古列所能做的全部，而是「領他們出去」，引導並使他們能夠利用他們的自由，這只有那些蒙神感動其靈的人才能做到。基督藉著他的恩惠成就此事。
二、這恩賜的批准和確認。為了確保其有效性，請思考： １. 賜下應許者的權柄（第8節）：「我是耶和華，這是我的名」。這是他開始履行對列祖所作應許時，藉以顯明自己的名；而在此之前，他藉著全能神的名稱顯明自己（出6:3）。如果他是賜萬物生命和誕生的主，他必賜這應許生命和誕生。如果他的名是「耶和華」，表明他是獨一的神，我們就可以確信他的名是「忌邪的」，他「必不將我的榮耀歸給別神」，無論是誰與他競爭，特別是「雕刻的偶像」。他必差遣彌賽亞開人的眼睛，使他們從事奉啞巴偶像轉向事奉永生神，因為儘管他長期容忍無知的時代，他現在仍要維護他的特權，不將他的榮耀歸給雕刻的偶像。他必履行他的話，因為他不會失去對其忠實的榮耀，也不會被假神的崇拜者指責為虛假。他必將他的百姓從偶像崇拜者的權勢下解救出來，因為當他將自己的崇拜者交給偶像崇拜者時，這看起來就像他將自己的稱讚歸給雕刻的偶像。 ２. 他先前對教會所作應許的成就，這些應許證明了他話語的真實性和他對百姓的慈愛（第9節）：「看哪，先前的事已經成就」。到目前為止，主一直幫助他的教會，在先前的重擔下支持她，在先前的困境中解救她；這都是為了履行對列祖所作的應許。「所應許的話一句也沒有落空」（王上8:56）。「現在我將新事說明」。現在我將作出新的應許，這些應許必像舊應許一樣，在適當的時候確實應驗；現在我將賜下新的恩惠，是以前未曾賜予的。舊約的祝福你們已經豐盛地領受了；現在我宣告新約的祝福，不是肥沃的土地和對鄰國的統治，而是「在天上各樣屬靈的福氣」。在福音「未發以先」，「我就說給你們聽」，以先前的事為預表和象徵。注意，領受先前的恩典可以鼓勵我們盼望更多的恩典；因為神對他的百姓的關懷始終如一，他的憐憫每天都是新的。
三、因此應當向上帝唱的歡樂讚美之歌（第10節）：「你們要向耶和華唱新歌」，一首新約的歌。將基督賜給「作外邦人的光」（第6節）是一件新事，非常令人驚訝。使徒保羅稱之為一個奧秘，在其他世代未曾顯明，如今卻已啟示，「就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許」（弗3:5-6）。現在，既然這是神所宣告的新事，那麼為此而唱的新歌的「新」意在於：以前，主的歌聲大多局限於耶路撒冷的聖殿（大衛的詩篇只用猶太人的語言，只在他們自己的國家中歌唱；因為當他們在異鄉時，他們將琴掛在柳樹上，不能唱耶和華的歌，如詩篇137:2-4所載），現在，聖潔的歡樂和讚美之歌將在全世界歌唱。外邦國家將與猶太人平等分享新約的祝福，因此也將加入新約的讚美和敬拜。外邦國家將建立教會，他們將唱新歌。外邦人的歸信常以此概念預言，如羅馬書15:9-11所示。這裡應許，神的恩典的讚美將以歡樂和感恩歌唱： １. 由居住在「地極」的人，即離耶路撒冷最遙遠的國家。我們從地極聽見歌聲（賽24:16）。這在基督教傳入我們這片土地時應驗了。 ２. 由水手和商人，以及那些「下海的」，在深水中做生意，吸取海洋的財富，從而掌握海洋的豐盛和其中一切的人，他們將以此讚美神，這是理所當然的，因為這一切都是他的（詩24:1；95:5）。猶太人很少在海上貿易；因此，如果神的讚美是由那些下海的人歌唱，那必定是外邦人。航海的人被呼召讚美神（詩107:23）。 ３. 由「海島和其上的居民」（第10節），以及再次（第12節）：「在海島中傳揚他的頌讚」，指外邦人的海島，可能指希臘的島嶼。 ４. 由「曠野和其中的城邑，並基達人居住的村莊」。這些地方位於耶路撒冷以東，而海島位於以西，因此福音的歌聲將從日出之地唱到日落之地。整個外邦世界曾像一個海島，與神的教會隔絕，又像一片曠野，未經耕耘，不為神結出果實；但現在海島和曠野都將讚美神。 ５. 由「住磐石的」和那些居住在「山頂上」的人，不僅是外邦人，而且是最貧窮、最卑微、最受輕視的人，那些住在茅屋裡的人，以及那些居住在城市和村莊裡的人。粗野和最野蠻的人，如同山區居民通常那樣，將被福音文明化。或者「住磐石的」可能指阿拉伯半島中被稱為「佩特拉」（Petraea）——多岩石地區的居民。或許鄰近國家分享了以色列人從巴比倫歸回的喜悅，其中一些人前來與他們一同讚美；但我們沒有發現達到足以完全應驗這輝煌預言的程度，因此必須得出結論，它涵蓋更廣，並應驗在許多其他關於列國歡樂的預言在新約中被稱為應驗的事上，即外邦人歸信基督。當他們被帶入教會時，他們就被帶去將榮耀歸給主；那時他們就成為他的名和讚美，他們也以讚美他為己任。他在他們裡面並藉著他們得榮耀。
審判與憐憫（主前708年）
13 耶和華必像勇士出去，必像戰士激動熱心，要喊叫，大聲喊叫，要向仇敵誇勝。 14 我許久閉口不言，我曾靜默自持；現在我要喊叫，像產難的婦人，我要一同毀滅吞噬。 15 我要使大山小山荒涼，使其中的草木都枯乾；我要使江河變為海島，使水池都乾涸。 16 我要引導瞎子走他們所不知道的路，領他們行他們所未識的道；我要在他們面前使黑暗變為光明，使彎曲變為平直。這些事我都要行，並不離棄他們。 17 那倚靠雕刻的偶像，對鑄造的偶像說：「你們是我們的神」的，他們都要轉身退後，全然蒙羞。
無論我們將這些經文（如有些人所做）視為外邦世界將要唱的歌本身，還是視為神將為唱那歌，那福音的新歌鋪路所要做的事的預言，其意義都是一樣的。
一、他將比以往任何時候都更顯現他的能力和榮耀。他在傳揚福音時，在伴隨福音的神聖能力和能量中，以及在「拆毀撒旦的堅固營壘」方面所取得的奇妙成功中，都顯現了這一點（第13-14節）。他曾「許久閉口不言，曾靜默自持」，當他容忍外邦世界無知的時代（徒17:30），並「任憑萬國各行其道」（徒14:16）時；但現在「他必像勇士出去，像戰士」，攻擊魔鬼的國度，給予它致命一擊。福音的傳揚就是這樣被描繪的（啟6:2）。基督在其中出去，得勝又得勝。使徒的事奉被稱為他們的「爭戰」；他們是耶穌基督的精兵。他「必激動熱心」，將比以往任何時候都更為自己的名聲和反對偶像崇拜而顯出熱心。 １. 他必「喊叫」，在傳揚他的話語中，「像產難的婦人」喊叫；因為基督的僕人傳道時，如同認真的人，再次經歷生產之苦，直到他們看見基督在人們的靈魂中成形（加4:19）。他必「喊叫，大聲喊叫」，在福音的禍哉中，這比獅子的吼叫更可怕，必須與福音的祝福一同傳講，以喚醒沉睡的世界。 ２. 他必藉著聖靈的能力得勝：「他必向仇敵誇勝」，必得勝使他們成為朋友（西1:21）。那些抵擋和褻瀆他福音的人，他必得勝使他們緘默和蒙羞。他必「一同毀滅吞噬」黑暗權勢的一切反對。撒旦必像閃電從天墜落，那掌死權的必被毀滅。作為這事的預表和象徵，為了為猶太人從巴比倫得贖鋪路，神將降卑他們的壓迫者的驕傲，打破他們的力量，並「一同毀滅吞噬」巴比倫帝國。在藉著古列指揮的波斯軍隊完成對巴比倫的毀滅時，「他要使大山小山荒涼」，夷平鄉村，「使其中的草木都枯乾」。軍隊照例要麼帶走飼料，要麼毀壞它，並藉著在河流上架設浮橋，將它們變成海島，從而排乾沼澤和低窪地，為軍隊的行進鋪路，使水池都乾涸。因此，當福音被傳揚時，它必暢行無阻，阻礙其進展的一切都將被挪開。
二、他將向那些他已激動其靈魂跟隨他的人顯明他的恩惠和憐憫，如以斯拉記1:5所載。那些尋求錫安之路的人，他必指示道路，並引導他們行走（第16節）。那些本性是瞎眼的，以及那些因罪和忿怒的定罪而完全迷失，不知如何自處的人，神必「引導瞎子走他們所不知道的路」，必藉著基督（他是道路）向他們指示生命和幸福之路，並引導和帶領他們走上那條他們以前陌生的道路。因此，在保羅歸信時，他先被擊打致盲，然後神在他裡面啟示他的兒子，使他眼中的鱗片脫落。他們在知識上軟弱，神的真理起初似乎難以理解；但神必「在他們面前使黑暗變為光明」，知識對他們來說將變得容易。他們在職責上軟弱，神的命令似乎無法實行，順服的道路上充滿了不可逾越的困難；但神必「使彎曲變為平直」；他們的道路將平坦，軛將輕省。神所引導進入正道的人，他必引導他們走在其中。作為這事的預表，他將引導猶太人從被擄之地歸回時，走上一條通往他們自己土地的便捷之路，旅途中不會有任何困擾或阻礙。這些都是偉大而仁慈的事，非常偉大，非常仁慈；但為了避免有人說：「這些事太偉大，太仁慈了，不應期望神對猶太人這樣不配的百姓，對外邦人這樣不配的世界施予」，他補充說：「這些事我都要行」，相信我的話，我必行，而且「並不離棄他們」；那開始施予這大憐憫的，必繼續施恩於他們。
三、他將特別使那些儘管福音傳揚試圖使他們轉離偶像，卻仍堅持偶像的人蒙羞（第17節）：「那倚靠雕刻的偶像，對鑄造的偶像說：『你們是我們的神』的，他們都要轉身退後，全然蒙羞」。巴比倫人將會如此，當他們看見那些輕視他們偶像的猶太人，如何蒙他們所敬拜的無像之神所承認和拯救時；外邦人也將如此，當他們看見偶像崇拜如何在福音的傳揚面前倒塌，如同黑暗在陽光面前消散，如同雪在熱力面前融化。他們將會為自己曾對這些鑄造的偶像說：「你們是我們的神」而蒙羞；因為那些不能自救，不能免於受輕視的，又怎能幫助他們的崇拜者呢？在改革時期，當許多人轉離罪惡，罪惡因普遍被拋棄而變得不合時宜時，我們可以盼望那些不願以其他方式悔改的人，會因這考慮而為自己的罪惡感到羞恥。
猶太人的盲目（主前708年）
18 聾子啊，你們要聽！瞎子啊，你們要看，使你們能看見！ 19 誰是瞎眼的，除了我的僕人呢？誰是耳聾的，像我所差遣的使者呢？誰是瞎眼的，像那完全的呢？誰是瞎眼的，像耶和華的僕人呢？ 20 你看見許多事，卻不留意；耳朵開著，卻不聽見。 21 耶和華因自己公義的緣故，樂意使律法為大為尊。 22 但這百姓是被搶奪的，是受掠奪的；他們都陷在坑中，藏在監牢裡；他們作了掠物，無人搭救；作了擄物，無人說：「歸還！」 23 你們中間誰肯聽此，誰肯留心聽將來的事呢？ 24 誰將雅各交給人搶奪，將以色列交給強盜呢？豈不是耶和華嗎？就是我們所犯罪的那位。因為他們不肯遵行他的道，也不聽從他的律法。 25 所以，他將猛烈的怒氣和爭戰的勢力傾倒在他身上；這怒氣將他四面燒著，他卻不知道；燒毀他，他卻不放在心上。
先知在安慰和鼓勵那些等候以色列安慰的信徒猶太人之後，轉向他們中間不信的人，為要使他們知罪和謙卑。在巴比倫被擄的人中，有些人如同耶利米異象中的惡無花果，他們被送到那裡「受害，被趕散到地上萬國，成為羞辱和笑柄」（耶24:9）。他們預表了那些拒絕基督並被他棄絕的猶太人，當信徒承受祝福時，他們卻比以往任何時候都更受咒詛；因為他們被擊碎、毀滅，至今仍分散各地。
請注意： 一、對這百姓的呼召（第18節）：「聾子啊，你們要聽！並留意那歡樂的聲音；瞎子啊，你們要看，使你們能看見那歡樂的光！」這命令並非荒謬，也不失神的智慧和良善，呼召我們去做我們自己不足以做到的善事；因為那些擁有自然能力的人，可以運用這些能力做得比他們現在更好，如果不是他們自己的過錯，他們也可以擁有超自然的恩惠，儘管他們在道德上無力行善。這呼召聾子聽、瞎子看，就像命令那枯乾了一隻手的人伸出手來一樣；雖然他不能做，因為手枯乾了，但如果他不嘗試去做，他就不會被醫治，而他因此被醫治，並非歸因於他的行為，而是歸因於神的能力。
二、對他們的描述（第19-20節）：「誰是瞎眼的，除了我的僕人呢？誰是耳聾的，像我所差遣的使者呢？」猶太人按著信仰是神的僕人，他們的祭司和長老是他的使者（瑪2:7）；但他們卻是又聾又瞎。前一節經文可以理解為對外邦偶像崇拜者說的，他稱他們為「聾子」和「瞎子」，因為他們敬拜的偶像也是如此。「但是」，他說，「你們又聾又瞎不足為奇，因為我自己的百姓也和你們一樣糟糕，他們許多人也同樣熱衷於偶像崇拜。」 １. 他抱怨他們的愚昧——他們是瞎眼的；以及他們的頑固——他們是耳聾的。他們甚至比外邦人自己更糟。腐敗的最好事物是最糟糕的（Corruptio optimi est pessima）。「誰像我的僕人和我的使者那樣，如此故意地、如此可恥地又瞎又聾呢？誰像雅各（他是我的僕人，賽41:8），又像他們的先知和教師（他們是我的使者）那樣呢？誰像那些在信仰和聲稱上是完全的，應該比其他人更接近完全的人，他們的祭司和先知那樣瞎眼呢？一個說假預言，另一個藉著他們掌權；當光照在他們臉上時，誰像那些不願看見的人那樣瞎眼呢？」注意： (1) 對於那些在信仰上是神的僕人和使者的人來說，在屬靈事物上自己卻又瞎又聾，無知、錯誤、非常粗心，這是常見的，但也是非常悲哀的事。 (2) 在屬靈事物上的瞎眼和耳聾，在那些自稱是神的僕人和使者的人身上，比在其他人身上更糟。這在他們身上是更大的罪和羞恥，對神是更大的羞辱，對他們自己是更大的定罪。 ２. 先知繼續（第20節）描述猶太民族的盲目和頑固，正如我們的救主在他那個時代所描述的（太13:14-15）：「你看見許多事，卻不留意；耳朵開著，卻不聽見」。許多人因不留意他們不能不看見的事物而毀滅；他們滅亡，不是因為無知，而是因為純粹的粗心。
第42章_2
在我們救主時代的猶太人，看見了許多證明祂神聖使命的證據，但他們卻沒有留意；他們似乎向祂敞開耳朵，卻沒有聽見，也就是說，他們沒有留心、沒有明白、沒有相信、也沒有順服，那麼，這就如同他們從未聽見一樣。
三、儘管他們盲目和耳聾，上帝仍會顧惜祂自己名的榮耀，特別是祂的話語，祂已將其尊崇超越祂一切的名。難道人的不信和頑固會使上帝的應許失效嗎？絕不！(Rom. iii. 3, 4)。不，即使他們盲目和耳聾，上帝的榮耀也不會因此受損 (v. 21)：「耶和華因自己公義的緣故，樂意如此。」 祂並非喜悅他們的罪，而是喜悅在拒絕他們時彰顯祂自己的公義，因為他們拒絕了偉大的救恩。祂說話時顯得樂意，如 ch. i. 24 所言：「啊！我要向我的仇敵洩憤！」 以及 Ezek. v. 13 所言：「我必得安慰。」 聖經的應驗不僅在於外邦人的蒙召，也在於猶太人的被棄，在這一切事上，耶和華都將樂意。祂將「尊大律法，使它榮耀。」 (指神聖啟示的一切部分)。律法確實是榮耀的，其中的事都是偉大的事；如果人們不以順服來尊大律法，上帝將親自藉著懲罰他們的不順服來尊大律法。祂將藉著成就律法中所寫的一切來尊大律法，將尊大其權威、其效力、其公義。祂最終會這樣做，當所有人都將按著自由的律法受審判時 (James ii. 12)。祂每天都在這樣做。上帝在世上所做的一切，不正是尊大律法，使它榮耀嗎？
四、上帝將因猶太民族故意的盲目和耳聾而降臨的災難 (v. 22)。他們「被搶奪，被擄掠。」 那些在巴比倫不悔改、不改革的人，被判處永久的囚禁。正是因為他們的罪，他們才被剝奪了所有的財產，不僅在他們自己的土地上，也在他們敵人的土地上。他們有些人「被困在洞穴裡」，另一些人「被藏在監獄裡。」 他們無法自救，因為他們被困住了。他們的朋友無法幫助他們，因為他們被藏起來了；他們的敵人也把他們遺忘在監獄裡。他們和他們所有的一切都成了「掠物和擄物」；沒有人能以武力或贖金來解救，也沒有人敢對驕傲的壓迫者說：「歸還！」 他們就躺在那裡，而且很可能會一直躺在那裡。這在羅馬人最終毀滅猶太民族時得到了完全的應驗，上帝將這災難降在他們身上，因為他們拒絕了基督的福音。
五、為他們的解困所給予的忠告；因為，儘管他們的情況悲慘，卻並非絕望。
１. 他們大多數人是耳聾的；他們不願聽從上帝話語的聲音。因此，祂將嘗試使用祂的杖，看看「他們中間誰會留心聽？」 (v. 23)。我們不應對那些長期勸說無效的人絕望；他們中的一些人最終可能會留心聽。如果一種方法無效，另一種方法可能會奏效，而罪人將無可推諉。請注意： (1) 我們所有人，如果願意，都可以聽見上帝的聲音，我們被呼召和邀請去聽。 (2) 值得探究的是，誰是那些察覺到上帝對他們說話並願意聽祂的人。 (3) 在許多聽見上帝聲音的人中，很少有人會留心或留意，很少有人會專心致志地聽。 (4) 在聽道時，我們必須著眼於未來。我們必須為將來而聽，為我們與墳墓之間可能發生的事而聽；我們尤其必須為永恆而聽。我們必須帶著另一個世界在眼前來聽道。
２. 忠告是： (1) 承認他們苦難中上帝的護理，無論工具是誰，都要將祂視為主要行動者 (v. 24)：「誰將雅各和以色列，那個曾經在天上擁有如此權益、在地上擁有如此權柄的民族，誰將他們「交給搶奪者為掠物」**，就像他們現在被巴比倫人和羅馬人搶奪一樣？難道不是耶和華嗎？你們知道是祂；那麼就思考這點，並在這些審判中聽祂的聲音。」 (2) 承認他們曾激怒上帝，以致祂離棄他們，並將所有這些災難帶給他們自己。 [1] 這些懲罰首先是因他們不順服上帝的律法而降臨的：「是我們得罪了祂。」 先知將自己列入罪人之中，如 Dan. ix. 7, 8 所言。「我們犯了罪；」 我們都為火添了柴；我們中間有些人故意拒絕走祂的道路。如果雅各和以色列沒有因他們的不義而將自己出賣，他們絕不會被交給搶奪者。因此，「正是因為他們違犯了律法的誡命，上帝才將律法的咒詛降在他們身上；祂沒有滴下，而是「將祂的烈怒和戰爭的力量傾倒在他身上」，所有戰爭的毀滅，「使他周圍著火」**；因為上帝以祂的恩惠環繞惡人。看哪，上帝怒氣的力量；無人能抵擋，無人能逃脫。看哪，罪惡所造成的禍害；它激怒上帝對一個民族發怒，從而點燃一場普遍的大火，使一切都著火。 [2] 這些審判持續降在他們身上，是因為他們在上帝的杖下麻木不仁、不可教化。上帝烈怒的火在他身上燃燒，而「他卻不知道」，沒有察覺，沒有留意這些審判，至少沒有留意其中上帝的護理。不，「它燒著他」，儘管那時他不能不知道和感覺到，但他「卻不放在心上」，沒有被他所受的烈火般的責備所喚醒，也絲毫沒有受其影響。那些沒有被較輕的審判所謙卑的人，必須預期更大的審判；因為當上帝審判時，祂必得勝。
第43章_1