本章似乎是對希西家王統治的一段預言，其內容足以作為該歷史的縮影。這段預言同時也指向彌賽亞的國度，因為彌賽亞的統治正是以大衛家寶座為預表，這也是祂為何常被稱為「大衛的子孫」的原因。本章內容如下：I. 預言希西家王在位之初所推行的善政與改革，以及這對百姓所產生的幸福影響——百姓在前任君王統治下曾遭受極其嚴重的腐敗與墮落（1-8 節）。II. 預言在希西家統治中期，亞述人的入侵將給國度帶來巨大的動盪（9-14 節）。III. 應許在希西家統治末期，無論是在敬虔還是在和平方面，都將迎來更美好的時光（15-20 節）；此應許亦可被視為展望彌賽亞時代的遠景。
1 看哪，必有一王憑公義行政；首領必藉公平掌權。 2 必有一人像避風所和避暴雨的隱密處，又像河流在乾旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。 3 那有眼能看的，眼不再昏花；有耳能聽的，耳必聽從。 4 急躁人的心必明白知識；結巴人的舌必說話通達。 5 愚頑人不再稱為高貴，吝嗇人也不再稱為大方。 6 因為愚頑人必說愚頑話，心裡想作罪孽，行褻瀆的事，說錯謬的話攻擊耶和華，使飢餓的人無食可吃，使口渴的人無水可喝。 7 吝嗇人的手段是惡的；他圖謀惡計，用謊言毀滅謙卑人，即使窮乏人說話公義，他也是如此。 8 但高貴人圖謀高貴事，在高貴事上必堅立。
此處描述了一個繁榮的國度。「土地啊，你是有福的！」當君王、首領與百姓各在其位，且各盡其職時，情況便是如此。這段經文既可視為對官員與百姓的指導方針，說明雙方應盡的職責；也可視為對希西家的頌詞，因他治理有方，並親眼見證了其良政帶來的幸福果效。這段經文旨在讓百姓體會到在希西家治理下的幸福，並教導他們應當如何珍惜這些優勢，同時引導他們仰望基督的國度，以及該國度所帶來的改革時代。為了教會的安慰，此處應許並規定了以下事項：
I. 官員應在其位上盡職，權柄應達成上帝所設立的偉大目的（1-2 節）。 1. 必有君王與首領掌權治理；因為若以色列中沒有君王，國事便無法順遂。首領必須有一位君王作為至高元首，使他們能團結一致；而君王必須有首領作為下屬官員，藉此施行治理（彼前二 13-14）。他們雙方都應知曉並堅守自己的崗位。君王掌權，而首領在較小的範圍內治理，且不損及君王正當的特權，一切皆為了公眾利益。 2. 他們應當依法行使權力，而非違法。他們將憑公義與公平掌權，以智慧與正直保護良善、懲罰惡人；基督承認那些頒布公義的君王與首領是藉祂而掌權（箴八 15）。基督自己就是這樣的一位君王、這樣的一位首領；祂按規律掌權，並「憑公義審判世界」（賽九 7；十一 4）。 3. 因此，他們將成為百姓極大的祝福（2 節）：那人，即那憑公義掌權的君王，將成為「避風所」。當首領盡其職責時，百姓便能安居樂業。（1）他們使百姓免受許多災禍的侵擾。這位良善的官員是百姓抵禦傷害與暴力風暴的隱密處；他「保護貧寒與孤兒」，使他們不致成為強權的獵物。當無辜者遭受毀謗或暴力壓迫時，除了投奔官員作為避難所，還能去哪裡呢？他們向他申訴，並由他伸張正義。（2）他們以諸多福分使百姓得著更新與安慰。這位良善的官員對貧窮與困苦者給予關懷，對一切值得稱讚的事給予鼓勵，以致他「像河流在乾旱之地」，滋潤大地使其多結果子；又「像大磐石的影子」，讓疲憊的旅人在「疲乏之地」躲避烈日的灼燒。對於一個在藐視與反對中仍持守良心、盡忠職守的義人來說，最終能得到良善官員的支持、恩寵與讚許，是一種極大的復甦。這一切，以及更多的事，對於基督國度中所有甘心樂意的忠誠子民而言，主耶穌基督正是如此。當最大的災難臨到我們時，不僅是風，甚至是暴風雨——當罪咎與憤怒的風暴圍繞並擊打我們時，它們將我們驅向基督；在祂裡面，我們不僅安全，且因這份安全而滿足。在祂裡面，我們為那些飢渴慕義的人找到了河流，找到了困苦靈魂所渴望的一切更新與安慰；祂不僅是樹蔭（陽光或雨水仍可穿透），更是磐石，是「大磐石」，其蔭蔽廣闊，足以保護旅人。有人在此觀察到，正如隱密處、避難所與磐石本身承受了風暴的擊打，以保護在其中避難的人，基督也親自承擔了風暴，以使我們免受其害。
II. 百姓應在其位上盡職。 1. 他們應當樂於受教，並正確地理解事物。他們應當放下對統治者與教師的偏見，順服真理的光照與能力（3 節）。當這項蒙福的改革工作開始，且人們盡其本分時，上帝必不吝於成就祂的工作：那時，「有眼能看的」——即先知與見證人——「眼不再昏花」；上帝必以異象祝福他們，使他們傳達給百姓；而那些閱讀聖經的人，心上的帕子將被除去，能清楚看見事物。那時，「有耳能聽的」——即聽道的人——必「聽從」，勤奮且樂意領受所聽見的，不再像過去那樣遲鈍。這將藉由上帝的恩惠，特別是福音的恩惠來成就；因為「聽的耳，看的眼，都是耶和華所造的」（箴二十 12），祂使這兩者煥然一新。 2. 藉由所受的教導，他們將發生奇妙的改變（4 節）。（1）他們將擁有清醒的頭腦，能夠辨別是非，並對事物做出區分。「急躁人的心」——那些過去無法靜下心來消化與思考事物的人——現在將治癒其輕率的毛病，並「明白知識」；因為上帝的靈將開啟他們的悟性。這是基督在復活後對門徒所做的蒙福工作（路二十四 45），作為祂將為所有子民所做之事的樣本，賜給他們悟性（約壹五 20）。當良善君王的虔誠計畫允許百姓自由思考，並正確地理解事物時，這些計畫便極有可能實現。（2）他們將有通達的口才：「結巴人的舌」——那些過去談論上帝之事時總是結結巴巴的人——現在將「說話通達」，如同那些明白自己所言、因信而說的人。對上帝之事的清晰、明確且有條理的知識將大有增長，以致那些原本不被期待的人，也能明智地談論這些事，這極大地榮耀了上帝並造就了他人。他們的心充滿了這美好的事，他們的舌頭便「如同快手筆的文士」（詩四十五 1）。 3. 善與惡、美德與惡習之間的界限將被維護，不再被那些「以暗為光、以光為暗」的人所混淆（5 節）：「愚頑人不再稱為高貴。」（1）惡人將不再被君王重用。當君王憑公義掌權時，他不會將那些品行惡劣、心胸狹隘、為了達到目的不惜傷害他人的人置於榮耀與權力的位置。當這些「愚頑人」（如但以理書十一章 21 節所稱的安提阿古）被提拔時，他們被稱為「高貴」與「大方」，被稱為「施恩的」（路二十二 25）；但情況不會永遠如此。當世人變得更有智慧時，人們將根據其功績被提拔，而榮耀（這從未被認為適合愚昧人，箴二十六 1）將不再浪費在這種人身上。（2）惡人將不再在百姓中享有聲譽，惡習也不再披上美德的外衣。人們將不再稱拿八為「拿底」（意為高貴者）；像拿八那樣貪婪的守財奴，除了錢財一無是處，將不再被冠以紳士或王子的頭銜；他們也不會稱呼一個只顧自己、對所擁有的財富毫無貢獻、如同地上的廢物般的「吝嗇人」為「大人」；或者更確切地說，他們不會稱他為「富有」；因為這詞的含義如此。只有那些在善行上富足的人才被視為富有；不是那些擁有豐厚財富的人，而是那些善用財富的人。簡而言之，當人們普遍根據其美德、對人類的貢獻，而非財富或榮譽頭銜來衡量時，這對百姓而言是美好的。無論這是否在希西家統治期間實現，以及它在多大程度上指向基督的國度（在該國度中，我們確信人們是根據其本質而非所有物來被評判，也沒有人的品格會被誤解），我們暫且不論；但它為君王與百姓提供了一條極好的準則，即根據個人的功績來尊重他人。為了強化這一準則，此處對愚頑人與高貴人進行了描述；藉此我們將看到他們之間巨大的差異，以至於如果我們將本該給予高貴人的尊重給予了愚頑人與吝嗇人，那便是我們完全迷失了自我。
[1.] 愚頑人與吝嗇人必行惡，若他們被提拔並掌握權力，惡行將更甚；他們的榮譽只會使他們變得更糟，而非更好（6-7 節）。請看這些卑劣、品行惡劣之人的特徵： 第一，他們總是策劃各種不義之事，對特定個人或公眾心懷惡意，並絞盡腦汁去實現；他們有許多瑣碎的怨恨需要滿足，有卑劣的報復心，在他們身上看不到絲毫慷慨的火花。他們的心總是致力於某種罪孽。請注意，有心的工作，也有手的工作。正如思想在上帝面前就是言語，設計在祂眼中就是工作。看看罪人在犯罪上付出了多少努力；他們為此勞碌；他們的心專注於此，並以極大的技巧與應用「行罪孽」。他們「圖謀惡計」，帶著古蛇的狡詐與深思熟慮，這使得罪顯得極其邪惡；罪中包含的陰謀與手段越多，其中撒但的成分就越多。 第二，他們藉由詭計與偽裝來執行陰謀。當他們沉思罪孽時，他們「行褻瀆的事」（原文作偽善），假裝自己是義人（路二十 20）。最可憎的惡行將被偽裝成對上帝的虔誠、對人的關懷以及對公共利益的關注。那些說著好聽的話卻圖謀最壞惡行的人，是世上最卑劣的人。 第三，他們「說愚頑話」。當他們發怒時，你會從他們對周圍人所說的卑劣惡毒的言語中看出他們的本質，這絕非地位與榮譽之人所應有的；或者，在做出裁決或判斷時，他們卑劣地歪曲事實，以顛倒是非。 第四，他們冒犯了上帝，因為上帝是公義的，且喜愛公義：他們「說錯謬的話攻擊耶和華」，並在其中實行褻瀆；因為我們翻譯為「偽善」的詞，其含義正是如此。他們做出不公正的判決，然後褻瀆地利用上帝的名來批准它；彷彿因為「審判是屬於上帝的」（申一 17），所以他們虛假與不義的審判也是祂的。這是在假裝為祂說真理與公義的幌子下，「說錯謬的話攻擊耶和華」；沒有什麼比利用上帝的名來支持邪惡，更能厚顏無恥地對抗上帝了。 第五，他們虐待人類，特別是那些他們有義務保護與救濟的人。1. 他們非但沒有供應窮人的需求，反而使他們貧窮，他們「使飢餓的人無食可吃」；要麼奪走他們僅有的食物，要麼——這幾乎等同於此——拒絕提供他們所需要且他們本應給予的供應。他們「使口渴的人無水可喝」；他們切斷了窮人過去所能得到的救濟，儘管他們比以往任何時候都更需要。那些搶劫救濟院的人確實是卑劣的人。2. 當窮人向他們的審判庭申訴時，他們非但沒有為窮人伸張正義，反而圖謀毀滅窮人，在法庭上用謊言偏袒富人；是的，儘管窮人說話公義，儘管證據足以證明他們案件的公平性，但支配他們的是賄賂，而非正義。 第六，這些吝嗇人與愚頑人身邊總是有隨時準備為其卑劣目的服務的工具：「他們所有的僕人都是邪惡的。」沒有什麼設計是明顯不義到找不到人被僱用為工具來執行的。吝嗇人的手段是惡的，人們無法期待其他結果；但令我們安慰的是，他們所能造成的傷害，絕不會超過上帝所允許的範圍。
[2.] 一個真正高貴、配得此稱號的人，以在各自的領域中造福眾人為己任（8 節）。請注意： 第一，他所付出的關懷與他為行善所做的籌劃。他「圖謀高貴事」。正如吝嗇人或守財奴計畫如何節省並為自己積攢財富，這位良善的慈善家也計畫如何以最佳方式使用並分配他所擁有的，以造福他人。慈善必須由智慧引導，高貴的事必須審慎且有計畫地進行，以達成其良善的意圖，避免慈善用錯地方。高貴人在完成了自己能力範圍內所有高貴的事後，還會為他人圖謀高貴事，並激勵他們根據自己的能力去實行。 第二，他在行善中所獲得的安慰與益處：「在高貴事上必堅立。」上帝的護理將以穩定的繁榮與穩固的聲譽來回報他的慷慨。上帝的恩惠將在他心中賜下極大的滿足與堅定的平安。使他人不安的事不會擾亂他；他的心是堅定的。這就是慈善的報償（詩一一二 5-6）。有些人將其解讀為：「王子或高貴的人將採取高貴的行動；藉由這些高貴或純真的行動，他必堅立。」 當一個國度的高貴之人確實是高貴之士，且不屑於做卑劣之事，當其君王是貴族之子時，這對土地而言是美好的。
9 你們這些安逸的婦女，起來聽我的聲音；你們這些無慮的女子，側耳聽我的言語。 10 無慮的女子啊，再過一年多，你們必受驚擾；因為葡萄無處可收，收割也不會來到。 11 你們這些安逸的婦女，要戰兢；你們這些無慮的女子，要受驚擾；脫去衣服，赤著身體，腰束麻布。 12 她們必為乳房、為美好的田地、為多結果子的葡萄樹哀哭。 13 荊棘蒺藜必長在我百姓的地上，也長在歡樂城中一切快樂的房屋上。 14 因為宮殿必被撇棄，多民的城必被離棄；山岡和瞭望台永遠成為洞穴，作野驢所喜樂的，作羊群的草場。 15 直到靈從上頭澆灌我們，曠野就變為肥田，肥田看如樹林。 16 那時，公平要居在曠野，公義要居在肥田。 17 公義的果效必是平安；公義的效驗必是平穩，直到永遠。 18 我的百姓必住在平安的居所，安穩的住處，平靜的安歇之所。 19 但要降冰雹打倒樹林；城必全然降卑。 20 你們在各水邊撒種，牧放牛驢的有福了。
在這些經文中，我們看到神為了懲罰惡人的罪行而興起施行審判；但最終祂又轉向施恩給慷慨的人，以獎賞他們的慷慨。
I. 當世風敗壞，且對聖潔的神有諸多觸犯時，人們理當預期艱難時期的到來，這裡便發出了對那種時期的警告。這警鐘是為那些「安逸的婦女」（第9節）和「無慮的女子」而敲響的；為了滿足她們的驕傲、虛榮和奢華，她們的丈夫和父親受到誘惑去剝削窮人。讓她們聽聽先知奉神的名對她們說的話：「起來，恭敬且專注地聽。」
1. 讓她們知道，神即將對她們所居住、且在其中恣意享樂的土地，施行毀滅性的審判。這似乎主要指西拿基立軍隊在奪取猶大所有堅固城時所造成的荒涼；但「再過一年多」（many days and years）這句話，應譯為（如邊註所載）「一年多一點的日子」，意即這場浩劫將持續一年多一點的時間：從那支軍隊首次進入猶大地到它被擊潰，正是這段時間。但這也適用於那些將心放在世上、並將幸福寄託於世俗的人，他們遲早必會遭遇悲慘的失望：「無慮的女子啊，你們必受驚擾。」當我們安逸時，拋開憂慮並不能保護我們免受患難；事實上，對於那些習慣於無慮生活的人來說，即使是小小的麻煩也會成為巨大的煩惱，並沉重地壓在他們身上。她們之所以無慮且安逸，是因為她們有足夠的錢財和歡樂；但先知在此告訴她們：（1）她們獲取帳棚和珍饈的鄉村很快將變為荒涼：「葡萄無處可收」；那時，你們拿什麼來釀酒作樂呢？「收割也不會來到」，因為將無物可收，你們必會感到匱乏（第10節）。你們將缺乏「乳房」，即牛群所產的優質乳汁；缺乏「美好的田地」及其出產：對人類生活有用的田地才是美好的。「你們將缺乏多結果子的葡萄樹，以及它過去為你們提供的葡萄。」對豐盛的濫用必會受到匱乏的公正懲罰；那些將生活物資當作私慾的食糧與燃料，並為巴力預備的人，理當被剝奪生活的支撐。（2）她們居住、揮霍租金並以珍饈作樂的城市，即猶大的城邑，也將變為荒涼（第13、14節）：「荊棘蒺藜」——罪與咒詛的果實——「必長出來」，不僅長在「我百姓的地上」（那地將無人耕種），也長在「歡樂城中一切快樂的房屋上」——那些戲院、賭場、酒館。當外國軍隊蹂躪鄉村時，快樂的房屋無疑變成了哀哭的房屋；那時，宮殿或貴族的宅邸被主人撇棄，他們或許逃往埃及避難；城中的百姓被領袖拋棄，只能自求多福。那時，那些曾作為堅固堡壘與宏偉象徵的華麗房屋，「永遠成為洞穴」。它們將被廢棄；主人永遠不會再回來；每個人都會視它們為耶利哥，是受咒詛的；因此，即使和平回歸，它們也不會被重建，而是被拋棄成為廢墟：「作野驢所喜樂的，作羊群的草場。」許多房屋就是這樣因罪而毀滅的。Jam seges est ubi Troja fuit——特洛伊故址，今已長滿莊稼。
2. 預見到這一點，讓她們「戰兢」、「受驚擾」、「脫去衣服，腰束麻布」（第11節）。這不僅暗示當災難來臨時，她們將被迫戰兢並赤身露體，那時神的審判將剝奪她們的一切；更暗示：（1）預防患難的最佳方法，是為自己的罪悔改並謙卑自己，在神面前帶著真實的懊悔與敬虔的憂傷俯伏在塵土中，這將延長她們的平靜。這是在神審判的道路上遇見神，並通過糾正自己的錯誤來免除管教。只有那些不願彎腰的人才會折斷。（2）應對患難的最佳準備，是實行自我克制，過一種治死私慾的生活，對感官的享受保持超脫。那些已經藉著對世界神聖的藐視而「脫去衣服」的人，當患難與死亡來臨時，能輕易承受被剝奪的痛苦。
II. 當仍有一群餘民持守純全時，他們就有理由盼望最終會有美好的日子，先知在此為他們展現了這些日子的美好前景。他們在希西家統治的末期看到了這樣的日子；但這預言理當被認為看得更遠，指向彌賽亞的日子，祂是「公義的王」與「和平的王」，眾先知都為祂作見證。現在請觀察：
1. 這些蒙福的日子將如何開啟——藉著「靈從上頭澆灌我們」（第15節），這不僅述說了神對我們的好意，也述說了神在我們裡面所做的善工；因為那時，也唯有那時，當神藉著祂的恩惠賜給人一顆好心時，美好的日子才會來到；因此，神「將聖靈賜給求祂的人」，實際上就是將一切美物賜給他們，比較《路加福音》十一章13節與《馬太福音》七章11節即可明白。這是神百姓以盼望來安慰自己的大事，即「靈將澆灌在他們身上」，恩典之靈的傾倒將比以往更加豐盛，以應對教會在荒涼境況中的需要。這靈來自上頭，因此他們仰望天上的父。當神計劃賜福給祂的教會時，祂會澆灌祂的靈，既是為了預備祂的百姓領受恩惠，也是為了裝備那些祂計劃使用作為恩惠器皿的人，並使他們成功；因為他們修復教會荒涼之處的努力，若非「靈澆灌在他們身上」，都是徒勞的，而一旦澆灌，工作便會迅速完成。彌賽亞的國度是藉著靈的澆灌而引進並建立的（《使徒行傳》第二章），至今仍是如此，且將持續到末了。
2. 那時將會發生何等奇妙而幸福的改變。那原本「曠野」乾旱荒蕪之地，「將變為肥田」，而我們現在視為「肥田」的，與那時相比，「將看如樹林」。那時大地必出產土產。經上應許，在彌賽亞的日子，「地上的出產要響動，如黎巴嫩的樹林」（詩七十二16）。有些人將此應用於外邦人進入福音教會（這使曠野變為肥田），以及猶太人的被拒絕與排除，這使原本的肥田變成了樹林。外邦人被澆灌了生命的靈，而猶太人則被澆灌了沉睡的靈。看看靈澆灌在靈魂上的證據與果效是什麼；靈魂因此變得多結果子，並結出成聖的果子。有三件事使這些日子變得幸福：
（1）公平與公義（第16節）。當靈澆灌在一片土地上時，「公平要居在曠野」，將其變為肥田；「公義要居在肥田」，使其更加豐饒。牧者將闡明律法，官長將執行律法，兩者都如此明智且忠實，以至於惡人將變為善人，善人將變得更好。在各類人中，無論是那些被視為曠野般被忽視的貧窮、卑微、無知之人，還是那些被視為肥田般受重視的富足、偉大、博學之人，都將對事物有正確的看法，有良好的原則在掌權，並對善惡、罪與責任有良心的覺醒。或者說，在土地的各個角落，無論是平原還是圍墾地，鄉村還是城市，粗獷之地還是經過耕耘與精煉之地，公義都將得到適當的執行。基督的律法引進了一種我們必須受其治理的公平（規則），而基督的福音引進了一種我們必須藉其得救的公義；無論靈澆灌在哪裡，這兩者都將作為永恆的公義而居住並存留。
（2）平安與平靜（第17、18節）。此處應許的平安有兩種： [1] 內心的平安（第17節）。這是公義內住的結果（第16節）。那些在其中成就了這工的人，將體驗到這蒙福的產物。它本身就是平安，其效驗是「平穩，直到永遠」，即一種神聖的寧靜與心靈的安穩，靈魂藉此享受自己並享受神，而這世界無力干擾它對這些福分的享受。注意：平安、平靜與永恆的確據，可以在公義的道路與工作中被期待，也必會被尋見。真正的滿足只能在真正的宗教中找到，且在那裡必能尋得。那些「敬虔端正」度日的人，生活才是平靜安穩的（提前二2）。 第一，甚至「公義的果效必是平安」。在履行職責的過程中，我們將發現豐富的真實喜樂，這是順服在順服中帶來的當下巨大獎賞。雖然公義的工作可能勞苦且代價高昂，並使我們遭受藐視，但它卻是平安，足以支付我們的一切開銷。 第二，「公義的效驗必是平穩」，不僅是在時間的盡頭、我們生命的盡頭，而是在永恆的歲月中。真實的成聖現在就是真實的幸福，且將在永遠裡成為完美的幸福，即完美的成聖。 [2] 外在的平安（第18節）。當那些藉著神的恩典擁有平靜與和平心靈的人，藉著神的護理得以「住在平安的居所，安穩的住處」，不被房屋或聖會中的騷亂所干擾，這是一種巨大的憐憫。當西拿基立入侵的恐懼過去後，百姓無疑比以往任何時候都更深刻地體會到「安穩居所」的恩典，不再受戰爭警報的驚擾。讓每個家庭都致力於保持內部免受爭吵與摩擦，家中不要有二對三、三對二的紛爭，然後將自己置於神的保護之下，以安全居住，並「平靜免受外在惡事的恐懼」。耶路撒冷必成為平安的居所；比較《以賽亞書》三十三章20節。即使「降冰雹」，有猛烈的風暴「打倒樹林」，那時耶路撒冷仍將是「平靜的安歇之所」，因為這城「全然降卑」，處於低窪之地，避開了風口，不像那些高處的城市那樣暴露在風暴的狂怒之下，而是受到「環繞耶路撒冷諸山」的遮蔽（詩一二五2）。「高大的堡壘與瞭望台」被拆毀（第14節），但那處於低窪的城市將成為平靜的安歇之所。那些謙卑、願意處於低位的人，是最安全的，也最能安然居住（第19節）。那些想要住在平安居所的人，必須願意住在低處。有些人認為這裡暗指歌珊地免受冰雹之災，而那冰雹在埃及地造成了巨大的毀滅。
（3）豐盛與富足。各地每年都將收穫如此豐碩的莊稼，以至於農夫將受到稱讚，且他們是有福的，因為他們「在各水邊撒種」（第20節），播種所有適合播種的土地，將他們的「糧食」（麵包穀物）撒在水面上（傳十一1）。神會賜下增長，但農夫必須勤奮，專注於他的工作，在各水邊撒種；如果他這樣做，莊稼將長得如此茂密，以至於他可以放進他的牲畜，甚至是牛和驢，去吃掉它的頂端並保持其生長。這適用於：[1] 福音的傳講。有些人認為這指向使徒的職事，他們作為農夫，出去撒種（太十三3）；他們在各水邊撒種；他們走到哪裡就傳講福音。水象徵百姓，他們向眾人傳講。無論他們在哪裡發現人的心被軟化、滋潤並準備好領受真道，他們就撒下好種。雖然根據摩西律法，猶太人被禁止「牛驢同軛」（申二十二10），這暗示猶太人與外邦人不應混雜，但現在那種區別已被廢除，牛與驢，即猶太人與外邦人，都將被僱用在福音的耕作中，並享受其益處。[2] 慈善工作。當神賜下這些幸福的時光時，那些利用這些時光，用自己所有的去行善的人是有福的，他們在各水邊撒種，抓住一切機會救濟窮乏人；因為到了適當的時候，他們必將收穫。