本章內容如下：I. 以法蓮人因驕傲、醉酒、安逸與放縱而受到責備與威脅（第 1-8 節）。然而，在審判之中，神對祂餘民的恩惠仍有慈愛的應許（第 5-6 節）。II. 他們因遲鈍、愚頑，且不願從先知奉神之名所給的教導中獲益，同樣受到責備與威脅（第 9-13 節）。III. 耶路撒冷的統治者因傲慢地藐視神的審判，並公然與神作對，而受到責備與威脅；在關於基督及其恩惠的慈愛應許之後，他們被告知，那些用來自我安慰、以為能逃避神審判的虛妄盼望，終必使他們失望（第 14-22 節）。IV. 這一切都藉著農夫對土地與穀物處理方式的比喻得到了證實；根據這比喻，他們必須預期神將如何對待祂的子民，即神最近稱之為祂的「禾場」與「打穀場」的百姓（賽二十一 10）（第 23-29 節）。這段經文是為警戒我們而寫的，對我們有責備與警示的益處。
1 以法蓮的酒徒，那以驕傲為冠冕的，有禍了！他們以肥美山谷為首，那榮美之花，就是將衰殘的花，並那些被酒勝過的人，有禍了！ 2 看哪，主有一位強而有力的人，像冰雹，像毀滅的暴風，像漲溢的大水，必將他們摔倒在地。 3 以法蓮的驕傲冠冕，就是那些酒徒，必被踐踏在腳下。 4 那以肥美山谷為首的榮美之花，必像夏令初熟的無花果，人一看見，手一摘下來，就吞吃了。 5 到那日，萬軍之耶和華必作祂餘民的榮冠華冕， 6 作了在位行審判者公平之靈，並作了城門口擊退戰爭者之力量。 7 就是這地的人，也因酒搖搖晃晃，因濃酒東倒西歪。祭司和先知因濃酒搖搖晃晃，被酒所困，因濃酒東倒西歪。他們錯解異象，在審判之時絆倒。 8 因為各席上滿了嘔吐的污穢，無一處乾淨。
在此，I. 先知警告十支派的國度，因他們的罪，審判即將臨到。這審判不久後便由亞述王執行，他使他們的土地荒涼，並將百姓擄去。以法蓮（Ephraim）的名字意為「豐饒」，他們的土地極其肥沃，出產豐盛且品質優良；他們擁有許多「肥美的山谷」（第 1、4 節），而位於山上的撒馬利亞，就如同「肥美山谷之首」。他們的國家富庶宜人，如同神的園子：它是迦南的榮耀，正如迦南是萬國的榮耀；他們的收成與葡萄園是山谷之首的「榮美之花」，遍地長滿了穀物與葡萄。現在請觀察：
1. 他們對豐饒的濫用。神賜給他們用以事奉祂的恩典，他們卻將其扭曲、濫用，使之成為私慾的糧食與燃料。（1）他們因此而驕傲自大。神以豐年為冠冕加在他們頭上，本應成為對神的讚美之冠，對他們而言卻成了「驕傲的冠冕」。世上富足的人容易心高氣傲（提前六 17）。他們的君王戴著冠冕，因統治如此富庶的國家而驕傲；撒馬利亞作為京城，以驕傲聞名。或許在節期或狂歡時，他們習慣戴上由花朵與穀穗編成的花環，以榮耀他們豐饒的土地。驕傲是他們中間普遍盛行的罪，因此，那位抵擋驕傲者的先知，大膽地宣告「驕傲冠冕之禍」。若戴冠冕的人以此為傲，切莫以為能逃脫此禍。人所驕傲的事物，無論多麼卑微，對他們而言都如同冠冕；驕傲的人自以為與君王同等。但那些自高的人有禍了，因為他們必被降卑；他們的驕傲是毀滅的前奏。（2）他們沉溺於放縱。以法蓮以醉酒與荒宴聞名；撒馬利亞作為肥美山谷之首，滿了「被酒勝過」的人（小字作「被酒擊碎」）。看看醉酒者行事何等愚昧，這並不奇怪，因為在犯罪的當下，他們使自己成了愚人和畜類；他們屈服於：[1] 被罪所征服；罪勝過他們，使他們「作了罪的奴僕」（彼後二 19）；他們被罪擄去，且這種擄掠因是自願的，顯得更加羞恥與不光彩。有些可憐的奴隸自己也承認，世上沒有比酗酒更沉重的勞役了。他們被征服，不是被酒本身，而是被對酒的愛所征服。[2] 被罪所毀滅。他們被酒擊碎。他們的體質被酒摧毀，健康受損。他們在職業與產業上破產，靈魂面臨永遠滅亡的危險，而這一切僅是為了滿足卑賤的私慾。以法蓮的酒徒有禍了！傳道人必須將神話語中普遍的禍患，應用到特定的地方與個人身上。我們必須說：「若某人是酒徒，他就有禍了。」以法蓮的酒徒有特別的禍患，因為他們是神的子民，這對他們而言比對其他人更不相稱；他們明知真理，因此應當作更好的榜樣。有些人認為「驕傲的冠冕」屬於酒徒，意指那些在邪惡的飲酒比賽中獲勝、喝倒其餘同伴的人所戴的花環。他們以自己能喝酒為傲；但那些以羞恥為榮的人有禍了。
2. 神公義地奪去他們所濫用的豐饒。他們的「榮美之花」，即他們所驕傲的豐饒，「不過是將衰殘的花」；這是會朽壞的食物。最實質的果實，若神吹氣使其枯乾，也不過是將衰殘的花（第 1 節）。神能輕易地「在收割的時候奪去他們的五穀」（何二 9），並收回「荒廢之地」（locum vastatum）——那些被他們挪用並浪費的、本屬於神的財物。神有隨時待命的執行官，祂一聲令下，便有「一位強而有力的人」，即亞述王，他有能力完成這事，他「必將他們摔倒在地」，能輕易且有效地、翻手之間就摧毀他們所驕傲與喜悅的一切（第 2 節）。他必將其摔在地上，用強有力的手將其粉碎，那是他們無法抵擋的手。那時，「驕傲的冠冕」與「以法蓮的酒徒」必被踐踏在腳下（第 3 節）；他們必陷入羞辱，且無法恢復。酒徒在愚昧中，往往在最羞恥的時候談吐驕傲、自吹自擂；但他們因此使自己顯得更加可笑。他們所誇耀的山谷之美，將會：（1）像「將衰殘的花」（如前所述，第 1 節）；它會自行枯萎，其內部已有腐敗的原則；它終將因自身的蟲蛀與鏽蝕而滅亡。（2）像「初熟的無花果」，一被發現就被摘下吞吃；世上的財富也是如此，除了容易自行衰敗外，還容易被他人貪婪地吞噬，就像那令人渴求的初熟果子（彌七 1）。「賊挖窟窿來偷」。世俗之人所驕傲的收成，「飢餓的人必吃盡」（伯五 5）；他們一見到獵物就立刻攫取，將手所能及的一切吞吃殆盡。它也容易被吞噬，就像那些未長成便成熟的果子，體積很小，很快就被吃光；因為數量少且價值低，人們不會儲存，而是立即用掉。
II. 接著他轉向猶大國，稱他們為「祂餘民」（第 5 節），因為他們僅剩兩支派，而其餘十支派已失。
1. 他應許神對他們的恩惠，並應許當以法蓮的榮美被暴露、被踐踏與吞吃時，他們將被置於神的引導與保護之下（第 5-6 節）。「到那日」，當亞述軍隊使以色列荒涼，而猶大可能認為鄰居的房子著火，自己的房子也危在旦夕時，在那被踐踏與困惑的日子，神必作祂餘民所需與所求的一切；不僅是對猶大國，也對那些持守純全的以色列人——他們可能如某些人一樣，投奔猶大國，尋求好王希西家的庇護。當亞述那強而有力者在以色列中如「冰雹」，喧鬧且擊打；如「毀滅的暴風」，將一切推倒，特別是在海上；如「漲溢的大水」淹沒全地（第 2 節）時，那時「萬軍之耶和華」——萬軍的主，必以特殊的恩惠，區別對待那些以堅定與獨特的方式歸向祂的子民；他們最需要的，祂必親自作他們的供應。這大大提升了應許的價值，因為神立約作祂子民全能的神，承諾親自成為他們所能渴求的一切。（1）祂必將所需的尊榮與榮耀加給他們，不僅是為了將他們從羞辱中救出，更是為了贏得他們的尊崇與名聲。祂必作他們的「榮冠華冕」。那些戴著驕傲冠冕的人曾輕蔑地看著神的子民，踐踏他們，因為他們是以法蓮酒徒的笑柄；但神必藉著祂的護理為他們顯現，使人顯明他們擁有神的恩惠，這對他們而言就是榮冠；因為還有什麼比神承認他們為祂的子民更大的榮耀呢？祂必藉著祂的恩典在他們身上顯現，使人顯明他們身上更新了神的形象，這對他們而言就是華冕；因為還有什麼比聖潔的美麗更美的呢？注意：以神為神的人，神就是他們的榮冠華冕；因為他們被神立為君王與祭司。（2）祂必賜給他們履行職責所需的一切智慧與恩典。祂必親自作「在位行審判者公平之靈」；樞密顧問將受智慧與明辨引導，審判官將以公義與公平治理。當那些被呼召進入權力與公共職位的人具備職位所需的資格，當在位行審判者擁有審判之靈、治理之靈時，這對任何百姓都是極大的憐憫。（3）祂必賜給他們堅決克服可能遇到的困難與反對所需的一切勇氣與膽量。祂必作「城門口擊退戰爭者之力量」，無論是擊退圍攻敵城的敵人，還是當他們出擊圍攻自己的敵人時。軍隊的力量與官員的智慧同樣仰賴於神；凡神同時賜下這兩者的，祂就是那百姓的榮冠。這很可能指涉基督，迦勒底語譯本也是如此理解：「到那日，彌賽亞將成為榮耀的冠冕。」西面稱祂為「以色列的榮耀」；神使祂成為我們的智慧、公義與力量。
2. 他抱怨在他們中間發現的腐敗，以及許多腐敗的人（第 7 節）：「就是這地的人，也因酒搖搖晃晃。」耶路撒冷也有酒徒，正如以法蓮有酒徒；因此，神沒有像毀滅以法蓮那樣毀滅猶大的榮耀，這更顯出神的憐憫是何等值得讚美。當憐憫如此具有區別性時，這種赦免的恩典使我們負有特殊的義務。以法蓮的罪在猶大被發現，卻沒有遭受以法蓮的毀滅。「他們因酒搖搖晃晃。」他們過度飲酒本身就是一種實踐上的錯誤；他們以為藉此能提升想像力，卻毀壞了判斷力，從而欺騙了自己；他們以為藉此能保持健康、幫助消化，卻損害了體質，加速了疾病與死亡。這也是許多原則上錯誤的起因；他們的理解力被蒙蔽，良心被敗壞；因此，為了支持自己的行為，他們信奉腐敗的觀念，並形成有利於私慾的思想。或許有些人因喜愛偶像節期中豐盛的酒與濃酒，而被引誘去敬拜偶像；因此他們因酒而犯錯，正如以色列人因愛慕摩押女子而與巴力毗珥連結一樣。這裡指出三點作為此罪的加重情節：（1）那些有責任警告他人並教導他們走正路的人，竟犯了此罪，他們本應樹立更好的榜樣：「祭司和先知被酒所困」；他們的職分完全被酒淹沒與喪失。祭司作為獻祭者，律法特別要求他們要節制（利十 9），作為統治者與官員，他們不應飲酒（箴三十一 4）。先知是一類拿細耳人（如摩西二 11 所見），作為職責上的責備者，他們理應與自己所責備的罪保持最遠的距離；然而，他們中有許多人陷入此罪。什麼！祭司、先知、傳道人，竟然醉酒！「不要在迦特傳揚。」這對他們的身份是何等的醜聞。（2）其後果極其惡劣，不僅因他們榜樣的惡劣影響，更因為先知醉酒時，「錯解異象」；假先知在醉酒時清楚地顯露了他們的本質。祭司「在審判之時絆倒，忘記了律法」（箴三十一 5）；他在心智的運作上，正如在身體的動作上，同樣搖晃與踉蹌。從那些為了愛濃酒這種卑賤私慾，而犧牲理性、美德、良心與一切價值的人身上，能期待什麼智慧或公義呢？「邦國啊，你的王若是貴冑之子，你的群臣按時吃喝，為要補力，不為酒醉，你就有福了！」（傳十 17）。（3）這種疾病是流行性的，凡維持某種生活水平的人大多受到感染：「各席上滿了嘔吐的污穢」（第 8 節）。看看醉酒的罪是何等可憎，對人類社會是何等的侮辱；它粗魯且無禮，足以令旁觀者作嘔，因為他們進食的桌子被此罪的痕跡污穢地玷污，罪人如所多瑪般宣告自己的罪。他們的桌子滿了嘔吐物，以至於勝利者非但不能以冠冕為傲，反而應當為此感到羞恥。當醉酒這種愚蠢的罪成為國民性的罪時，對任何百姓而言都是凶兆。
9 譏誚先知的說：他要將知識指教誰呢？要使誰明白傳言呢？是那剛斷奶離懷的嗎？ 10 他們說：命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，這裡一點，那裡一點。 11 先知說：不然，藉著異邦人的嘴唇和外邦人的舌頭，耶和華必對這百姓說話。 12 他曾對他們說：這就是安息，使疲乏人得安息，這就是舒暢，他們卻不肯聽。 13 所以耶和華向他們說的話是：命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，這裡一點，那裡一點，以致他們前行仰面跌倒，而且跌碎，並陷入網羅，被纏住。
先知在此抱怨這百姓可悲的愚頑，他們不可教誨，對所擁有的恩典媒介毫無改進；他們依然故我，錯誤未得糾正，心未得更新，生活也未得改革。請觀察：
I. 他們的先知與傳道人所設計與追求的目標是什麼。那是為了「指教他們知識」，即關於神與祂旨意的知識，並「使他們明白傳言」（第 9 節）。這是神對待人的方式，先以祂真理的知識啟發人的心智，從而贏得他們的情感，使他們的意志順服祂的律法；神以此從門進入，而賊與強盜則從別處爬進來。
II. 他們為了達成此目標採取了什麼方法。他們嘗試了一切方法來造就他們，像教導孩子一樣教導他們，那些剛開始學習、從懷中被帶到書本前的幼兒（第 9 節），因為在猶太人中，母親哺乳孩子直到三歲、快要上學是很常見的。從小開始教導孩子是好的，在他們有能力時，教導他們關於主的良善知識，甚至在他們剛斷奶時就教導他們。先知像教導孩子一樣教導他們；因為：1. 他們在教導上是恆久且勤奮的。他們對他們付出了極大的心血，且極具智慧，根據他們的需要與承受能力來教導他們（第 10 節）：「命上加命」。必須如此，或者（如某些人所讀）「一直都是如此」。他們像教孩子讀書一樣被教導，藉著「命上加命」，藉著「律上加律」，這裡一點、那裡一點，多樣化的教導或許能令人愉悅且吸引人——一次一點，另一次再一點，這樣他們的記憶力就不會過載——從一位先知那裡學一點，從另一位那裡學一點，這樣每個人都能對他所喜愛的朋友與他所欽佩的人感到滿意。注意：為了我們在神的事物上的教導，我們需要命上加命、律上加律，一個命令與律例應當被跟隨，並由另一個來強化；公義的命令必須建立在敬虔的命令之上，慈愛的命令必須建立在公義的命令之上。甚至，我們需要重複並灌輸相同的命令與律例，以便我們能更好地理解它們，並在需要時更容易回憶起來。教師應當適應學習者的能力，給予他們最需要且最能承受的，一次一點（申六 6-7）。2. 他們懇求並勸說他們學習（第 12 節）。神藉著祂的先知對他們說：「這條我們指引你們、並在其中引導你們的道路，就是安息，是唯一能使疲乏人得安息的安息；這將是你們靈魂的舒暢，並將使你們的國家從長期困擾的戰爭與其他災難中得到安息。」注意：神藉著祂的話語呼召我們，所做的一切都是為了我們的益處；因為事奉神是那些厭倦了罪惡服事的人唯一的真正安息，除了主耶穌輕省的軛之外，沒有別的舒暢。
III. 這一切對百姓產生了多小的影響。他們像剛斷奶的幼兒一樣不可教誨，且無法讓任何事物在他們心中紮根（第 9 節）：甚至，人們寧願教導一個兩歲的孩子，也不願嘗試教導他們；因為他們不僅（像那樣的孩子）沒有能力接受所教導的，而且對其懷有偏見。像孩子一樣，他們「需要奶，不能吃乾糧」（來五 12）。1. 他們「不肯聽」（第 12 節），甚至不聽那些能使他們得安息與舒暢的話。他們無心聆聽。神的話語要求他們嚴肅對待，卻無法贏得他們的注意；他們身處講道之處，卻充耳不聞，或者話語從一隻耳朵進去，就從另一隻耳朵出來。2. 他們不留心。這對他們來說是「命上加命，律上加律」（第 13 節）；他們走在形式主義的道路上；他們保持著參加先知講道的舊習，話語不斷在耳邊響起，但僅此而已；這對他們沒有產生任何影響；他們有命令的字句，卻沒有經歷其能力與靈意；它不斷地敲擊他們，卻沒有敲進去任何東西。甚至，3. 看來，他們嘲笑先知的講道，並戲弄它。耶和華的話對他們來說是「Tsau latsau, kau lakau」；在原文中這是押韻的；他們把先知的話編成歌，在酒後歡樂時唱出來。大衛曾是酒徒的歌。如此戲弄神聖的事物，將本應使我們嚴肅的事物輕浮地談論，是極大的不虔誠，是對神極大的侮辱。
IV. 神將如何嚴厲地因這一切與他們算帳。1. 祂將剝奪他們聽平易講道的特權，並「藉著異邦人的嘴唇和外邦人的舌頭」對他們說話（第 11 節）。那些不願理解平易且符合他們能力的話語，反而將其視為卑微與瑣碎而藐視的人，理應被那些他們所不懂的事物所困惑。或者，神將派遣外國軍隊進入他們中間，他們聽不懂其語言，使他們的土地荒涼。那些不願聽神話語中安慰之聲的人，將被迫聽祂杖的恐怖之聲。或者，這些話可以被理解為神在對待他們時，對他們能力的恩慈屈尊；祂用他們自己的語言對他們咿呀學語，就像保姆對孩子那樣，用結巴的嘴唇來遷就他們；祂改變了聲音，先嘗試一種方式，再嘗試另一種；使徒將其引用為一種恩惠（林前十四 21），將其應用於方言的恩賜，並抱怨儘管如此，他們仍不肯聽。2. 祂將給他們帶來徹底的毀滅。藉著對神與祂話語的褻瀆藐視，他們只是在加速自己的毀滅，並為此成熟；這是「以致他們前行仰面跌倒」，可能變得越來越壞，可能離神越來越遠，並從一種罪走向另一種罪，直到他們完全「跌碎，並陷入網羅，被纏住」，並毀滅（第 13 節）。他們在這裡得到神話語的一點點；他們認為這太多了，並「對先見說：不要看」；但這證明太少而無法使他們悔改，卻足以定他們的罪。如果它不是「叫人活的香氣」，它就將是「叫人死的香氣」。
14 所以，你們這些褻慢的人，就是轄管耶路撒冷這百姓的，當聽耶和華的話。 15 你們曾說：「我們與死亡立約，與陰間結盟；敵軍如水漲漫經過的時候，必不臨到我們；因我們以謊言為避難所，在虛假以下藏身。」 16 所以，主耶和華如此說：「看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是寶貴的房角石，是穩固根基；信靠的人必不著急。」 17 我必以公平為準繩，以公義為線鉈；冰雹必沖去謊言的避難所，大水必漫過藏身之處。 18 你們與死亡所立的約必然廢掉，與陰間所結的盟必立不住；敵軍如水漲漫經過的時候，你們必被他踐踏。 19 每逢經過必將你們擄去；因為每早晨他必經過，白晝黑夜都必如此。明白這傳言的，必使你們驚恐。 20 原來床榻短，使人不能舒身；被窩窄，使人不能遮體。 21 耶和華必興起，像在毗拉心山；他必發怒，像在基遍谷，好做成他的工，就是非常的工；成就他的事，就是非常的事。 22 現在你們不可褻慢，恐怕捆綁你們的繩索更結實了；因為我從萬軍之耶和華——主那裡聽見，已經決定在全地上施行滅絕的事。
先知既已責備那些戲弄神話語的人，接著便責備那些戲弄神審判、藐視神審判的人；因為神是忌邪的神，絕不容許祂的典章或祂的護理受到輕慢。他向那些在耶路撒冷掌權的褻慢人，即城中的官長說話（v. 14）。當審判的寶座變成了褻慢人的座位，當統治者成了褻慢人，這對百姓而言是極大的災禍；但耶路撒冷的統治者竟是這樣的人，他們輕看神的審判，藐視神不悅的記號，這實在令人悲哀。如果連他們都成了褻慢人，錫安還有誰會為罪哀慟呢？請觀察：
I. 這些褻慢人如何沉溺於屬肉體的安全感中，甚至挑戰全能的神去盡其所能地施行審判（v. 15）。「你們曾說：我們與死亡立約，與陰間結盟。」他們以為自己對生命的掌控如此穩固，即便毀滅性的審判臨到，也彷彿與死亡簽訂了契約，支付了代價，使死亡不會在他們召喚之前臨到，或者不會以暴力奪去他們的性命，只會讓他們壽終正寢。如果我們與神和好，與祂立了恩典之約，我們實際上就是與死亡立了約，使它在最合適的時候臨到；無論何時臨到，它都不會成為我們的恐懼，也不會對我們造成真正的傷害；我們若屬基督，死亡就是我們的（林前三22-23）。然而，在我們因罪使神成為我們的仇敵、與祂交戰的同時，竟妄想與死亡結盟，這是最荒謬的事。這些褻慢人懷著一種愚蠢的自負：「當敵軍如水漲漫經過我們的國土，別人倒下時，它必不臨到我們，不觸及我們，即便它蔓延甚廣，也不會將我們沖倒。」對於不悔改的罪人而言，認為自己在今世或來世會比鄰居過得更好，這是極大的愚昧。但他們自信的根據是什麼呢？原來是：「我們以謊言為避難所。」這意味著：1. 先知告訴他們的事，在他們看來是謊言與虛假，會欺騙他們，但他們自己卻將其視為堅固的屏障。他們倚靠偶像的保護、假先知安撫他們的應許、他們的權謀、財富以及在百姓中的影響力；他們倚靠這些，而不是倚靠神；甚至，他們倚靠這些來對抗神。或者，2. 這些事對敵人而言是謊言與虛假，敵人是flagellum Dei（神的鞭子），是漲漫的洪水；他們試圖透過戰爭策略或在和平條約中虛假的順服來欺騙敵人，從而保全自己。猶大的其他城市因頑強抵抗而被攻取，但耶路撒冷的統治者希望自己能有更好的結局。他們自認為比鄉鎮的人更精明，他們會用投降或納貢的承諾來奉承亞述王，同時卻打算在危險過後立刻擺脫他的軛，即便被發現對他撒謊也在所不惜，正如申命記三十三章29節所言。注意：那些以為透過欺騙交易對象就能達到目的的人，其實是在欺騙自己。那些透過詭計、欺詐、卑劣手段來達成目的的人，或許能如願，卻無法從中得到安慰。誠實才是上策。但那些離棄神、拋棄神保護的人，只能被迫投靠這樣的避難所。
II. 神如何透過先知將他們從這種沉睡中喚醒，並向他們顯明其安全感的愚昧。 1. 他告訴他們，他們本可以在什麼基礎上獲得安全。在向他們展示一個可以安息的堅固根基之前，他先不打擾他們虛假的自信（v. 16）：「看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基。」這個根基是：（1）神普遍的應許——祂的話語，祂使祂的百姓在其中有盼望——祂與亞伯拉罕所立的約，應許作他和他後裔的神；這是一個根基，一塊石頭的根基，堅固且持久，供信心建造；這是一塊「試驗過的石頭」，因為所有的聖徒都曾倚靠它，它從未使他們失望。（2）特別是基督的應許；因為在新約中，這明確地應用在祂身上（彼前二6-8）。祂就是那塊成了「房角石」的石頭。關於彌賽亞及其國度的偉大應許，這國度將從耶路撒冷開始，足以使神的百姓在最壞的時代感到安穩；因為他們深知，在祂來到之前，「圭必不離猶大」。只要這個根基還在錫安，錫安就必存留。「主耶和華如此說」，為了安慰那些不敢「以謊言為避難所」的人，「看哪，仰望我，我已承擔在錫安放一塊石頭的責任」。耶穌基督是神所立的根基。「這是耶和華所做的」。祂被立在錫安，在教會中，在聖山上。祂是一塊試驗過的石頭，也是一塊試金石（有人如此解釋），能分辨真偽。祂是一塊寶貴的石頭，因為新耶路撒冷的根基就是如此（啟二十一19），祂是房角石，建築的兩邊在祂裡面聯合，是「房角的頭塊石頭」。凡「信靠」這些應許並安息在其中的人，「必不著急」，不會像走投無路的人那樣驚慌失措地奔走，不會為了自己的安全而四處遷徙，也不會像惡人那樣被任何恐懼驅使（伯十八11），而是心志堅定，安靜地等待結果，說：「願神的旨意成就。」他在期待中「必不著急」，不會試圖搶在神聖旨意所定的時間之前，而是儘管應許遲延，也會等待所定的時刻，因為知道「那要來的就必來，並不遲延」。信靠的人不會急於求成，而是滿足於神的時間是最好的時間，並耐心等待。使徒引用七十士譯本（LXX）解釋道：「信靠他的人必不至於羞愧」（彼前二6）；他的期待不會落空，反而會遠超所求。 2. 他告訴他們，他們現在所建立的基礎無法使他們安全，他們的自信必會失敗（v. 17）：「我必以公平為準繩，以公義為線鉈。」這表明：（1）祂教會的建立；既已立了根基（v. 16），祂就會像建築師一樣，用準繩和線鉈來建造結構（亞四10）。公義將是準繩，公平將是線鉈。教會既建立在基督之上，就必藉著聖經——那審判與公義的恆久準則——來塑造與重塑。「審判必轉向公義」（詩九十四15）。或者，（2）對教會仇敵的懲罰，神將按照律法的威脅，以嚴格的公義對待他們。祂必給他們應得的報應，使他們所挑戰的審判臨到他們，但這也是在智慧中，並按精確的準則進行，以免稗子與麥子一同被拔除。當神這樣施行審判時，[1] 這些褻慢人將為他們用來欺騙自己的虛妄盼望感到羞恥。首先，他們打算以謊言為避難所；但這實際上會成為謊言的避難所，被「冰雹」沖去，即第2節所說的冰雹風暴。那些以謊言為避難所的人是建造在沙土上，風暴來臨時，建築必倒塌，將建造者埋在廢墟中。那些以基督以外的任何事物為藏身之處的人，將發現大水會漫過它，正如洪水時期，除了方舟以外，所有的遮蔽物都被淹沒並摧毀。偽善者的盼望就是如此；這就是他們所有自信的結局。其次，他們誇耀與死亡立約、與陰間結盟；但這必被「廢掉」，因為這是在那位掌管陰間與死亡之鑰及至高主權者的同意之外所立的。那些以為能用任何詭計逃避神審判的人，只是在欺騙自己。第三，他們幻想當漲漫的洪水經過大地時，它不會靠近他們；但先知告訴他們，當別人在共同的災難中倒下時，他們不僅會分擔，還會被它踐踏：「你們必被它踐踏；它必勝過你們，如同勝過其他人一樣，你們必成為它輕易的獵物。」他們進一步被告知（v. 19）：1. 審判將從他們開始；他們不僅無法逃脫，反而會是第一批倒下的：「從它發出的時候，它就必將你們擄去，彷彿它是專門來捉拿你們的。」2. 它將緊追不捨：「每早晨它必經過；隨著日子的更迭，你們必聽到它所造成的某種荒涼；因為神聖的公義必追隨它的打擊；你們無論白晝黑夜都不得安寧；必有瘟疫在黑暗中流行，有毀滅在午間荒廢。」3. 無法避免：「明白這傳言的，並不能讓你們有機會逃脫，因為沒有逃脫的路；這只會使你們驚恐，你們看見它來，卻不知如何自救。」或者，「遠處傳來的消息本身就會使你們驚恐；那麼，事情本身又會如何呢？」惡信對褻慢人而言是恐懼與煩惱，但那心志堅定、倚靠神的人，並不懼怕惡信；然而，當「漲漫的洪水」來臨時，褻慢人所有的安慰與自信都將失敗（v. 20）。（1）他們以為可以安息的地方，長度不足以滿足他們的期待：「床榻短，使人不能舒身」，以至於被迫蜷縮。（2）他們以為可以遮蔽自己的地方，不足以達到目的：「被窩窄，使人不能遮體」。那些不以基督為根基，卻倚靠自己公義的人，最終會發現自己欺騙了自己；他們永遠無法安穩、安全或溫暖；床榻太短，被窩太窄；就像我們始祖的無花果樹葉，他們赤身的羞恥仍會顯露出來。[2] 神必在祂旨意的成就中得榮耀（v. 21）。當神起來與這些褻慢人爭辯時，首先，祂必做祂的工，成就祂的事，祂必為自己的尊榮與榮耀而做，按照祂自己的旨意；這工在所有看見的人眼中，必顯為神作為大地公義審判者的工作。其次，祂現在必對待祂的百姓，正如從前對待他們的仇敵一樣，藉此顯明祂的公義是不偏不倚的；祂現在必起來攻擊耶路撒冷，正如大衛時代在「毗拉心山」攻擊非利士人（撒下五20），以及約書亞時代在「基遍谷」攻擊迦南人一樣。如果那些自稱是神教會成員的人，因驕傲與褻慢而使自己變得像非利士人和迦南人，他們就必須預料到會受到同樣的對待。第三，這將是「祂非常的工，祂非常的事」，祂外邦人的作為。這是祂不願做的工作：祂更喜悅施憐憫，且「不甘心使人受苦」。這是祂對待自己百姓時不習慣的工作；祂通常保護並恩待他們。如果祂「轉而成為他們的仇敵，親自攻擊他們」，這確實是一件非常的工作（賽六十三10）。這是一件讓所有鄰國都感到驚訝的工作（申二十九24），因此耶路撒冷的廢墟被稱為「令人驚駭的」（耶二十五18）。最後，我們得到了這一切的應用（v. 22）：「所以，你們不可褻慢；不敢嘲笑神話語的責備或祂審判的臨近。」嘲笑耶和華的使者是耶路撒冷填滿罪惡的行為。考慮到神即將臨到偽善信徒身上的審判，應當有效地使褻慢人沉默，並使他們嚴肅起來：「你們不可褻慢，恐怕捆綁你們的繩索更結實了，既是你們被罪的權勢所捆綁的繩索（因為褻慢人悔改的希望渺茫），也是你們被定罪於神審判之下的繩索。」神有足夠強大的公義繩索，可以捆綁那些掙斷祂律法所有束縛、拋棄祂所有繩索的人。願這些褻慢人不要輕看神的威脅，因為先知（他是那些與耶和華有密友之情的人之一）向他們保證，萬軍之耶和華——主，在他耳中已經「決定在全地上施行滅絕的事」；難道他們以為能逃脫嗎？或者他們的懷疑能使這威脅失效嗎？
23 你們當側耳聽我的聲音，留心聽我的言語。 24 那耕地為要撒種的，豈是終日耕地呢？豈是開墾碎土呢？ 25 他拉平了地面，豈不就撒種子，播種小茴香，種大茴香，按著行列種小麥，在定處種大麥，在田邊種粗麥呢？ 26 因為他的神教導他運用裁量，指教他。 27 原來小茴香不用尖利的器具打，大茴香也不用車輪軋；但用杖打小茴香，用棍打大茴香。 28 做餅的糧食是用磨推碎，因他不必常打，也不用車輪軋他，更不用馬兵打碎他。 29 這也是出於萬軍之耶和華——他謀略奇妙，智慧廣大。
這則比喻（像我們救主的許多比喻一樣）借用了農夫的職業，並以嚴肅的呼籲開場，要求聽眾注意：「有耳可聽的，就應當聽」，聽並明白（v. 23）。
I. 這裡的比喻十分清楚，即農夫以極大的辛勞與審慎投入他的職業，secundum artem（按規則行事），並根據他的判斷，在工作中遵守方法與秩序。1. 在耕種與播種方面：「那耕地為要撒種的，豈是終日耕地呢？」是的，他會耕地，並且「懷著盼望耕種，懷著盼望收割」（林前九10）。「豈是開墾碎土呢？」是的，他會這樣做，好讓土地適合接受種子。當他「拉平了地面」之後，豈不就撒下適合土壤的種子嗎？因為農夫知道什麼穀物適合黏土，什麼適合沙土，並據此在各自的地方播種——「在定處種小麥」（原文如此），因為它是主要的穀物，是迦南的必需品（結二十七17），「在定處種大麥」。我們應當在其中觀察自然之神的智慧與良善，祂為了以令人愉悅的多樣性產品來造福受造物，為它們配備了相應多樣的土壤。2. 在打穀方面（v. 27-28）。他也根據要打出的穀物來調整方法。「小茴香和大茴香」因為容易從殼或穗中脫落，只需用「杖」和「棍」打；但「做餅的糧食」需要更大的力量，因此必須用「打穀的器具」——一種鑲鐵的雪橇，在上面來回拖動以打出穀物；然而「他不必常打」，也不會超過將穀物從糠中分離所需的必要時間；他不會用「車輪」或「馬兵」將它壓碎；磨碎它留待另一道工序。順便觀察一下，我們不僅為了賺取，也為了準備我們必需的食物，需要付出多少辛勞；然而，這終究是「會朽壞的食物」。我們豈不更應當為「存到永生的食物」勞力嗎？做餅的糧食被推碎。基督也是如此；「耶和華定意將他壓傷」，好使祂成為我們的生命之糧。
II. 比喻的解釋並非那麼直白。大多數註釋家將其視為對那些藐視神審判之人的進一步回答：「讓他們知道，正如農夫不會終日耕地，最終會撒下種子，神也不會永遠威脅，最終會施行祂的威脅，將他們應得的審判臨到罪人身上；但這是出於智慧，並根據他們的力量，不是為了毀滅他們，而是為了藉此使他們悔改。」但我認為我們可以更廣泛地解釋這個比喻。1. 總體而言，那位賜給農夫這種智慧的神，無疑本身就是無限智慧的。是神「教導農夫運用裁量」，作為「他的神」（v. 26）。農夫需要裁量來處理事務，除非在某種程度上了解它，否則不應從事該行業；他們應當透過觀察與經驗，努力提高自己的知識。既然「君王也受田地的利益」，推廣農耕藝術對人類而言，是一項比大多數其他藝術更普遍的服務。農夫的技能來自神，正如每一項美好與完美的恩賜一樣。這減輕了人類因罪而受到的判決的沉重與恐懼，因為當神在執行判決時，差遣人耕種土地，祂也教導人如何最有效地耕種，否則，在極大的愚昧中，人可能永遠在「耕種海沙」，徒勞無功。是祂賜給人從事這項工作的能力、傾向與喜悅；如果不是護理使一些人天生適合這項工作，並使他們（像以薩迦那個農夫支派一樣）儘管勞累與疲憊，仍能在帳棚中歡喜，我們很快就會缺乏生活的支撐。如果有些人比其他人更審慎、更有判斷力地處理這些或其他事務，我們必須承認這是神的作為；農夫必須在工作中尋求神的指引，因為他們比其他人更直接地依賴神的護理。至於農夫在打穀方面的另一個例子，經文說：「這也是出於萬軍之耶和華」（v. 29）。即使是感官與理性的最基本指令，也必須承認是「出於萬軍之耶和華」。如果人能明智、審慎地做事是出於祂，我們就必須承認祂「謀略奇妙，智慧廣大」。神的作為是按照祂的旨意；祂從不違背自己的心意行事，正如人常做的那樣，祂的整個旨意中都有謀略：祂之所以「智慧廣大」，是因為祂「謀略奇妙」。2. 神的教會是祂的耕地（林前三9）。如果基督是真葡萄樹，祂的父就是農夫（約十五1），祂不斷地藉著祂的話語與典章來耕耘它。「那耕地為要撒種的，豈是終日耕地呢？」祂豈不是藉著祂的僕人開墾荒地嗎？當土地適合播種時，農夫豈不將種子撒在合適的土壤中嗎？祂確實如此，偉大的神藉著祂僕人的手播撒祂的話語（太十三19），他們要分解真理的道，給每個人分派份額。無論心田如何，話語中總有適合它的種子。正如神的話語，神的杖也如此被明智地使用。苦難是神的打穀器具，旨在使我們脫離世界，將我們與糠秕分開，並為祂的使用預備我們。至於這些，神會在需要時使用它們；但祂會根據我們的力量來調整它們；它們不會比需要更沉重。如果杖與棍能達到目的，祂就不會使用車輪與馬兵。即使在必要時，例如為了推碎做餅的糧食（否則無法從秸稈中乾淨地分離出來），祂也不會永遠打它，不會永遠責備，祂的怒氣不過是轉眼之間；祂也不會「踐踏地上的囚犯」。在這些事上，我們必須承認祂「謀略奇妙，智慧廣大」。