本章所載對亞列的禍哉，與「異象谷的重擔」（ch. xxii. 1）相同，而且很可能指向同一事件——亞述軍隊圍困耶路撒冷，後被天使擊殺。然而，它也適用於迦勒底人毀滅耶路撒冷，以及羅馬人最終的毀滅。本章內容如下：
一、預言事件本身：耶路撒冷將遭受極大困苦（ver. 1-4, 6），但其敵人將受挫敗（ver. 5, 7, 8）。 二、責備三種罪人： 1. 愚昧遲鈍，不顧先知警告者（ver. 9-12）。 2. 宗教儀式上形式化、假冒為善者（ver. 13, 14）。 3. 那些無神論、褻瀆上帝護理，並以自身計謀與之抗衡的政客（ver. 15, 16）。 三、對蒙上帝揀選的餘民，當其敵人與逼迫者被剪除時，上帝將賜予恩惠與憐憫的寶貴應許，他們將被上帝分別為聖，上帝也將在他們中間被尊為聖（ver. 17-24）。
亞列受罰 (主前 725 年)
1 禍哉！禍哉！亞列，大衛安營的城！任憑你們年復一年，任憑他們獻祭。 2 然而我必使亞列受困，其中必有悲傷與愁苦；它必成為我的亞列。 3 我必四圍安營攻擊你，用土壘圍困你，築起營壘攻擊你。 4 你必被降卑，從地中說話，你的言語必從塵埃中低微而出；你的聲音必像交鬼的，從地中發出，你的言語必從塵埃中細語。 5 然而，你敵人的眾多，必像細塵；那可畏之人的眾多，必像飛散的糠秕。這事必在一瞬間，忽然發生。 6 你必被萬軍之耶和華以雷轟、地震、大響聲、暴風、狂風，並吞滅的火焰所眷顧。 7 凡攻打亞列的列國眾多，就是一切攻打她和她的保障，並使她受困的，必像夜間異象的夢。 8 這必像飢餓的人夢見吃飯，醒來卻是空虛；又像口渴的人夢見喝水，醒來卻是疲乏，心裡仍覺口渴。攻打錫安山的列國眾多，也必如此。
此處所稱的「亞列」即耶路撒冷，這一點是公認的，因為那是大衛安營的城；其中稱為「錫安」的部分，更是大衛的城，聖殿和王宮都在那裡。但為何如此稱呼，則很不確定；或許當時這個名稱及其緣由廣為人知。城市和人一樣，會有綽號和別名。「亞列」意為「上帝的獅子」或「強壯的獅子」：正如獅子是百獸之王，耶路撒冷在眾城中也居首位，向周圍頒布律法；它是「大君王的城」（詩篇四十八篇1, 2節）；它是猶大的首城，猶大被稱為「小獅子」（創世記四十九章9節），其旗幟也是獅子；而那「猶大支派的獅子」正是它的榮耀。耶路撒冷有時令鄰國生畏，當它是一座公義之城時，它就「心裡壯膽，像獅子」（箴言二十八章1節）。有些人認為「亞列」意指「燔祭壇」，它吞噬獻祭的牲畜，如同獅子吞噬獵物。禍哉那在大衛安營之城中的祭壇；那祭壇與聖殿一同被迦勒底人毀滅。我寧願將其視為對耶路撒冷的禍哉，耶路撒冷；此處重複，如同馬太福音二十三章37節，為要使其更具警醒作用。
此處有： 一、預言耶路撒冷將遭受困苦。儘管耶路撒冷是一座堅固的城，像獅子一樣；儘管是一座聖城，像上帝的獅子一樣；然而，若其中有罪孽，禍哉臨到它。它是「大衛安營的城」；是大衛為它帶來榮耀，使它成為福音教會的預表，而大衛居住其中也預表基督住在他的教會裡。此處提及這點，是為了加重耶路撒冷的罪孽，因為以色列的見證和「大衛家的寶座」都在其中設立。
1. 耶路撒冷當知，其外在的宗教儀式並不能使其免於上帝的審判（v. 1）：「年復一年；」繼續你們每年一度的節期，所有男丁每年三次在耶和華面前顯現，不可空手而來，照著律法和習俗，不可錯過任何一次節期：「讓他們獻祭，」如同往常一樣；但只要他們的生活沒有悔改，內心沒有謙卑，就不要以為這樣就能平息被冒犯的上帝，轉離祂的忿怒。注：假冒為善者可能持續不斷地進行虔誠的操練，並在其中打轉，以此自欺，但絕不能取悅上帝，也不能與祂和好。
2. 耶路撒冷當知，上帝將以不悅的心情出來攻擊她，她將「被萬軍之耶和華眷顧」（v. 6）；她的罪孽將被查究並懲罰：上帝將以可怕的審判，以戰爭的驚人警報和悲慘毀滅來追究這些罪孽，這將像「雷轟、地震、暴風、狂風，並吞滅的火焰」，特別是因著「大響聲」。當外敵不在邊境，而是在國土腹地咆哮、蹂躪、毀滅一切時（特別是亞述軍隊，其指揮官如拉伯沙基般傲慢，普通士兵無疑更加粗魯），他們就能看見萬軍之耶和華以雷轟和暴風眷顧他們。然而，此處說這是「大響聲」，或許暗示他們受到的驚嚇會比實際傷害更大。具體而言： (1) 耶路撒冷將被圍困，嚴密圍困。祂沒有說「我必毀滅亞列」，而是「我必使亞列受困」；她之所以受困，是為了藉此被喚醒悔改歸正，以免遭受毀滅。「我必四圍安營攻擊你」（v. 3）。是敵軍圍困它；但上帝說祂要這樣做，因為他們是祂的手，祂藉著他們來做。上帝曾多次長期藉著天使大軍四圍安營保護他們，拯救他們；但現在祂「轉而成為他們的仇敵」，與他們爭戰。圍困他們的攻城戰是祂所設，築起的營壘也是祂所築。注：當人與我們爭戰時，我們必須在他們身上看見上帝與我們爭戰。 (2) 她將因看見國土被毀，猶大所有堅固的城邑落入敵人手中而悲傷：「其中必有悲傷與愁苦」（v. 2），「哀哭和悲嘆」——這兩個詞有時如此翻譯。那些最歡樂的人，通常在困境中，最容易被悲傷和愁苦所淹沒；他們的歡笑轉為哀哭。「那時，全耶路撒冷必成為我的亞列，像祭壇一樣，上面有火，周圍有被宰殺的祭牲」：當耶路撒冷被迦勒底人毀滅時就是如此；無疑，當它被亞述人圍困時，也有許多人被殺。「整個城市將成為一個祭壇，其中因著普遍的審判而倒下的罪人，將成為獻給神聖公義的祭牲。」或者這樣理解：「其中必有悲傷與愁苦；」他們將悔改、歸正、歸向上帝，然後它就「成為我的亞列」。耶路撒冷將恢復原貌，再次成為我的耶路撒冷，一座聖城（ch. i. 26）。 (3) 她將被降卑、受辱，並變得順服（v. 4）：「你必被降卑」，從你所達到的傲慢和狂妄的高度降下來：驕傲的眼神和驕傲的言語將被一個又一個的謙卑護理所降服。那些藐視上帝審判的人將被審判所降卑；因為最驕傲的罪人也必在祂面前屈服或破碎。他們曾大言不慚，曾「高舉你們的角」，曾「硬著頸項說話」（詩篇七十五篇5節）；但現在「你必從地中說話，從塵埃中低微而出，像交鬼的，從地中細語」。這暗示： [1] 他們將虛弱無力，無法大聲說話，也無法說出他們想說的一切；而是像生病的人，或精神將要衰竭的人，他們的言語將低微而斷斷續續。 [2] 他們將充滿恐懼和驚慌，被迫低聲說話，因為害怕敵人會偷聽並對他們不利。 [3] 他們將變得溫順，被迫順服征服者。當希西家向亞述王屈服，說「我犯了罪，你向我所加的，我必承當」（列王紀下十八章14節）時，他的言語就從塵埃中低微而出。上帝能使那些最膽大妄為的人屈服，使他們完全喪失鬥志。
二、預言耶路撒冷敵人的毀滅，以安慰所有在困境中支持她、關心她的朋友（v. 5, 7）：「你必被降卑」（v. 4），「從塵埃中說話」；你將被降到如此低微。但是（可以這樣翻譯）「你敵人的眾多，那可畏之人的眾多，」敵軍的龐大數量，他們自己「必像細塵」，完全無法說話，甚至無法細語，而是「像飛散的糠秕」。你將被貶低，但他們將被完全驅散，以另一種方式被擊殺（ch. xxvii. 7）；他們將消逝，「這事必在一瞬間，忽然發生」：敵人將因毀滅而驚訝，你將因拯救而驚訝。亞述軍隊被天使在一瞬間，忽然之間，擊殺在原地。福音耶路撒冷敵人的毀滅也將如此。他們的審判必在一時之間來到（啟示錄十八章10節）。再次（v. 6），「你必被眷顧」，或者（如常翻譯）「她必被雷轟和大響聲眷顧。你將受到驚嚇，但很快就會恢復。但是（v. 7）「凡攻打她的列國眾多，必像夜間異象的夢」；他們及其繁榮和成功將很快消逝，無法挽回。攻打錫安的列國眾多，必像飢餓的人夢見吃飯，但仍然飢餓；這意味著： 1. 他們原希望掠奪耶路撒冷，以那富裕城市的財物來充實自己，但他們的希望將證明是虛妄的夢，他們的幻想或許能暫時自娛自樂，但他們將會失望。他們幻想自己是耶路撒冷的主人，但永遠不會如此。 2. 他們自己，以及他們所有的榮華、權勢和繁榮，都將像人醒來時的夢一樣消逝，毫無價值，也無法持久。詩篇七十三篇20節。他必「如夢飛去」（約伯記二十章8節）。西拿基立的軍隊迅速消逝，雖然它曾像夢充滿人的頭腦一樣充滿了整個國家，特別是像飢餓的人夢見食物一樣充滿了頭腦。許多人將這些經文理解為上帝降災困苦耶路撒冷、圍困她時的威脅的一部分。 (1) 她所依賴求助的眾多朋友將對她毫無益處；因為儘管他們是可畏之人，他們也將像細塵，並將消逝。 (2) 她的眾多敵人永遠不會覺得他們對她造成的傷害足夠；但當他們吞噬了她許多之後，他們仍然像夢見吃飯的人一樣，飢餓而貪婪地想要吞噬她更多。
對猶大的威脅 (主前 725 年)
9 你們且等著，要驚奇；你們且呼喊，要哀號：他們醉了，卻不是因酒；他們搖晃，卻不是因濃酒。 10 因為耶和華將沉睡的靈澆灌在你們身上，封閉了你們的眼睛：先知和你們的首領，就是那些先見，祂都遮蓋了。 11 所有的異象對你們來說，都成了封閉書卷上的話，人將它交給一個識字的人，說：「請你讀這書。」他卻說：「我不能，因為是封閉的。」 12 又將書交給一個不識字的人，說：「請你讀這書。」他卻說：「我不識字。」 13 主說：「因為這百姓用口親近我，用嘴唇尊敬我，他們的心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。」 14 所以，看哪，我必在這百姓中行一件奇妙的事，一件又奇妙又驚人的事：他們智慧人的智慧必消滅，他們聰明人的聰明必隱藏。 15 禍哉！那些深藏謀略，要向耶和華隱瞞的人！他們的作為都在暗中，他們說：「誰看見我們？誰知道我們呢？」 16 你們顛倒是非，豈可算為窯匠的泥土呢？被造的物豈可對造它的說：「他沒有造我」？或被塑造的物豈可對塑造它的說：「他沒有聰明」？
在此，一、先知對猶太民族大部分人的愚昧感到驚訝。他們有利未人教導「耶和華的善知識」，並得到希西家的鼓勵（歷代志下三十章22節）。他們有先知直接從上帝那裡帶來信息，向他們表明上帝不悅的原因和後果。現在，人們會想，這「大國」擁有神聖啟示的一切優勢，無疑是「有智慧、有聰明的人民」（申命記四章6節）。但唉！情況完全相反（v. 9）。先知向他們中清醒思考的人說話，呼籲他們關注鄰居普遍的粗心大意。這可以讀作：「他們延遲，他們推遲悔改，但你們要驚奇他們為何如此愚蠢。他們以自己的欺騙自娛自樂；他們放蕩狂歡；但你們要『呼喊』，為他們的愚昧哀嘆，為他們向上帝禱告。他們對上帝降臨在他們身上的手越是麻木不仁，你們就越要將這些事放在心上。」注：罪人在罪惡道路上的安全感，對所有認真的人來說，正是哀嘆和驚奇的合理原因，他們應該認為自己有責任為那些不為自己禱告的人禱告。但問題是什麼？我們為何要如此驚奇？ 1. 我們可以合理地驚奇，大多數人為何如此愚蠢、野蠻、如此被迷惑，彷彿他們喝醉了：「他們醉了，卻不是因酒」（不只是因酒，儘管他們常因酒醉），他們「因酒而錯誤」（ch. xxviii. 7）。他們醉於享樂之愛，醉於對宗教的偏見，醉於他們所接受的腐敗原則。像醉酒的人一樣，他們不知道自己在做什麼或說什麼，也不知道自己要去哪裡。他們對自己所受的神聖責備毫無感覺。「人打我，我卻不覺得疼」，醉酒者說（箴言二十三章35節）。上帝對他們說了一次，甚至兩次；但他們像醉酒的人一樣，毫無察覺，不明白，卻忘記了律法。他們在他們的謀略中「搖晃」，不穩定，不堅定，在路上遇到的每件事上都跌倒。存在一種屬靈的醉酒。 2. 更奇怪的是，上帝自己竟然「將沉睡的靈澆灌在他們身上，封閉了他們的眼睛」（v. 10），那位吩咐他們醒來、睜開眼睛的，卻又使他們沉睡、閉上眼睛；但這是出於公義的審判，為要懲罰他們「愛黑暗勝於愛光明」，愛睡覺。當上帝藉著祂的先知呼喚他們時，他們說：「再睡片時，再打盹片時」；因此祂任憑他們陷入強烈的迷惑，說：「現在睡吧。」這應用於不信的猶太人，他們拒絕了基督的福音，並在他們的不信中被公義地剛硬，直到忿怒臨到他們，達到極點（羅馬書十一章8節），「上帝給了他們昏睡的靈」。我們有理由擔心，許多生活在福音光照中的人，也處於這種悲慘的境況。 3. 令人非常悲傷的是，這竟然是那些先知、首領和先見的情況，那些本應是他們的引導者，自己卻被蒙蔽；當瞎子領瞎子時，其致命後果不難預料。這在猶太教會後期得到了應驗，當時祭司長、文士和百姓的長老是基督和祂福音的主要反對者，並使自己陷入了司法性的迷惑。 4. 這悲慘的結果是，他們所享有的一切勸化、知識和恩典的途徑都無效，未能達到目的（v. 11, 12）：「所有先知，無論真假，的異象對你們來說，都成了封閉書卷上的話；」你們無法辨別真實異象的真偽和虛假異象的虛假。或者，這位先知為他們所見並向他們宣佈的每一個異象，都變得難以理解；他們擁有它，卻從未因此變得更聰明，就像一個學者（儘管學識淵博）對於一本交給他卻被封閉起來、不許他打開的書一樣。他看到那是一本書，僅此而已；他對其中的內容一無所知。同樣，他們知道以賽亞所說的是異象和預言，但其意義對他們來說是隱藏的；對他們來說，那只是一堆詞語，他們絲毫沒有被驚動，也沒有被感動；它沒有達到目的，因為它對他們毫無影響。無論是識字的還是不識字的，對於上帝藉著祂的僕人先知所傳達的一切信息，都沒有因此變得更好，也沒有渴望如此。普通百姓以自己缺乏學識和良好教育為由，推託不理會先知所說的話，彷彿他們不關心認識和遵行上帝的旨意，因為他們不是學者：「這與我無關，我不識字。」那些地位較高的人則聲稱先知有獨特的說話方式，對他們來說很晦澀，儘管他們是識字的人，卻不習慣；而且，「Si non vis intelligi, debes negligi」（如果你不想被理解，你就應該被忽視）。這兩種藉口都是沒有根據的；因為上帝的先知對聰明人或愚昧人，都沒有不忠實的債務（羅馬書一章14節）。或者我們可以這樣理解：預言書被封閉交給他們，以致他們無法閱讀，這是對他們公義的審判；因為它曾多次未封閉地交給他們，而他們卻不願費心學習其語言，然後又以自己不識字為藉口不閱讀。但請注意：「這異象對你們這些被這世界的神弄瞎了心眼的人來說，已經變成這樣；但它本身並非如此，對所有人也並非如此；對你們來說是『叫人死而又死的香氣』的同一個異象，對其他人來說卻是『叫人活而又活的香氣』。」知識對明白的人來說是容易的。
二、先知奉上帝的名，威脅那些在虔誠操練中形式化和假冒為善的人（v. 13, 14）。在此請注意： 1. 此處指控他們的罪——在宗教儀式中對上帝虛偽（v. 13）。那位鑒察人心、不能被外表和藉口欺騙的，指控他們，無論他們的心是否因此定他們的罪。那位比人心更大、知道萬事萬物的，知道儘管他們「用口親近祂」，「用嘴唇尊敬祂」，但他們並非真誠的敬拜者。敬拜上帝就是親近祂，向祂獻上我們的崇拜；就是像有事要辦的人一樣親近祂，並有意藉此尊敬祂。我們應當用我們的口和嘴唇來做這事，在談論祂和向祂說話時；我們必須「將嘴唇的祭獻給祂」（何西阿書十四章2節）。如果心充滿了祂的愛和敬畏，口就會從那豐盛中說出來。但有許多人的宗教只是口頭功夫。他們說出表達親近上帝和崇拜祂的話，但只是口惠而實不至。因為： (1) 他們沒有專心於事奉。當他們假裝向上帝說話時，他們卻在想著千百件不相干的事：「他們的心卻遠離我」，為的是不讓心投入禱告，也不讓心靠近上帝的話語。當有需要心投入的上帝工作時，心卻故意被差遣到遠方，像愚昧人的眼睛一樣，到地極去了。 (2) 他們不以上帝的話語作為敬拜的準則，也不以上帝的旨意作為他們敬拜的理由：「他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。」他們敬拜以色列的上帝，不是按照祂的吩咐，而是按照他們自己的發明，他們假先知或偶像崇拜的君王的指示，或是周圍列國的習俗。長老的遺傳對他們來說，比上帝吩咐摩西的律法更有價值和效力。或者，如果他們在希西家這位偉大改革家的日子裡，確實按照上帝的制度敬拜上帝，他們更多地是看重王的吩咐，而不是上帝的命令。我們的救主將此應用於祂那個時代的猶太人，他們在敬拜上形式化，並固守自己的發明，並宣告他們敬拜上帝是徒然的（馬太福音十五章8, 9節）。 2. 上帝威脅要用屬靈的審判來懲罰他們的屬靈邪惡（v. 14）：「我必在這百姓中行一件奇妙的事。」他們做了一件奇怪的事；他們將所有的真誠從心中除去。現在上帝將繼續做另一件事；祂將把所有的智慧從他們的頭腦中除去。「他們智慧人的智慧必消滅。」他們假冒為善，以為能欺騙上帝，現在他們被任憑自己愚蠢，不僅欺騙自己，而且輕易被周圍的人欺騙。那些將宗教視為僅僅是為了達到目的的藉口的人，在他們的政治上是錯誤的；上帝剝奪那些放棄正直之人的理解力，這是公義的。這在猶太民族拒絕基督福音後，他們明顯陷入的可悲迷惑中得到了應驗；他們的心遠離上帝，因此上帝公義地將智慧從他們身上除去，並將那些甚至關乎他們暫時平安的事隱藏起來。這是一件奇妙的事；令人驚訝，令人震驚，智慧人竟然突然失去智慧，被任憑陷入強烈的迷惑。心靈上的審判，儘管最不被注意，卻是最令人驚奇的。
三、他揭示了那些試圖獨立於上帝、秘密行事，並計劃將其隱藏於上帝全知之眼的人的愚蠢。在此我們看到： 1. 他們的政治手腕被描述（v. 15）：他們「深藏謀略，要向耶和華隱瞞」，為的是讓祂不知道他們所做或所計劃的；他們說：「誰看見我們？沒有人，所以上帝自己也看不見。」他們關於自身安全的商議，他們保守秘密，從不向上帝請教；不，他們知道這些事令祂不悅，卻以為可以向祂隱瞞；如果祂不知道，祂就無法挫敗和擊敗他們。看哪，罪人在罪惡的道路上付出了多麼愚蠢而徒勞的努力；他們「深藏」，他們「深陷」，為要向坐在天上嘲笑他們的耶和華隱瞞他們的謀略。注：對上帝全知的一種實際上的不信，是假冒為善者肉體崇拜和肉體自信的根源（詩篇九十四篇7節；以西結書八章12節；九章9節）。 2. 他們政治手腕的荒謬性被證明（v. 16）：「你們顛倒是非，豈可算為窯匠的泥土呢？」你們這些各種各樣的計謀，將你們的事務這樣那樣地轉變，以使其符合你們的意願——或者更確切地說，你們顛倒了事物的秩序，以為要讓上帝的護理服從你們的計劃，而且上帝不能知道超過你們認為合適的，這完全是顛倒是非，從錯誤的一端開始——「必被算為窯匠的泥土」。上帝將以窯匠塑造泥土那樣的輕易和絕對的權能，轉變和管理你們，以及你們所有的謀略。看哪，上帝如何輕視那些沒有上帝而進行的人類計謀，特別是那些反對祂的計謀，因此我們幾乎沒有理由懼怕它們。 (1) 那些以為能向上帝隱瞞謀略的人，實際上是在否認祂是他們的創造主。這就像被造的物對造它的說：「他沒有造我；我造了自己。」如果上帝造了我們，祂當然認識我們，正如詩篇作者所表明的（詩篇一百三十九篇1, 13-16節）；所以那些說祂看不見他們的人，也同樣可以說祂沒有造他們。惡人的許多邪惡源於此，他們忘記了上帝造了他們（申命記三十二章18節）。 (2) 或者，這與前一點相同，他們否認祂是一位有智慧的創造主：「被塑造的物對塑造它的說，他沒有聰明；」因為如果祂有聰明將我們造得如此奇妙，特別是將我們造成有智慧的生命，並「將智慧放在內心」（約伯記三十八章36節），那麼祂無疑有聰明認識我們以及我們所說所做的一切。那些與上帝爭吵的人，以及那些以為能向祂隱藏自己的人，實際上都在指責祂愚昧；但「那造耳朵的，難道自己不聽見嗎？」（詩篇九十四篇9節）。
對以色列的應許；逼迫者的特徵；對雅各的應許 (主前 725 年)
17 豈不是再過片時，黎巴嫩就要變為肥田，肥田也要被看為樹林嗎？ 18 到那日，聾子必聽見書上的話，瞎子的眼必從迷濛和黑暗中看見。 19 謙卑人必在耶和華裡增添喜樂，人間的貧窮人必因以色列的聖者歡欣。 20 因為那可畏的歸於無有，那褻慢的被除滅，凡窺探罪孽的都被剪除： 21 他們使人因一句話成為罪犯，又為在城門口責備人的設下網羅，並為無關緊要的事，使義人轉離正道。 22 所以，耶和華，那救贖亞伯拉罕的，論到雅各家如此說：雅各現在必不再羞愧，他的臉色也不再發白。 23 但當他看見他的兒女，我手所作的工，在他中間時，他們必尊我的名為聖，必尊雅各的聖者為聖，並必敬畏以色列的上帝。 24 那心靈迷失的，必得明白；那發怨言的，必受教訓。
那些以為能向耶和華隱瞞謀略的人，被說成是顛倒是非（v. 16），他們打算在上帝不知情的情況下這樣做；但上帝在此告訴他們，祂將以祂的方式顛倒是非；讓我們看看誰的話將立定，是祂的還是他們的。他們不相信護理：「等一會兒，」上帝說，「你們將親眼看見，確有一位上帝治理世界，而且祂治理世界，並安排其中所有的變化，都是為了祂教會的益處。」此處預言的奇妙變革，可能主要指西拿基立的企圖被挫敗後，猶大和耶路撒冷事務的幸福安定，以及那時好人所享有的安寧，他們從戰爭和逼迫的刀劍警報中得蒙拯救。但它可能看得更遠，指向福音初傳時猶太人的被棄（因為他們的虛偽和不信在此處已被預言，v. 13），以及外邦人被接納進入教會。
一、總體而言，此處預言了一個巨大而令人驚訝的變化（v. 17）。黎巴嫩，那曾是森林的，將「變為肥田」；而迦密，那曾是肥田的，將「成為樹林」。這是一種反向的變化。注：巨大的變化，無論是變好還是變壞，往往在很短的時間內發生。西拿基立被擊敗的一個徵兆是，土地將異常肥沃（ch. xxxvii. 30）：「你們今年要吃自生的；」人的食物將（像野獸的食物一樣）是土地的自然產物。那時黎巴嫩變為肥田，如此肥沃，以至於與之相比，過去被認為是肥田的，現在卻被視為樹林。當從外邦人中收穫大量靈魂歸向基督時，那曠野就變成了肥田；而長期以來一直是肥田的猶太教會，卻變成了一片荒涼廢棄的樹林（ch. liv. 1）。
二、具體而言： 1. 那些無知的人將變得聰明（v. 18）。那些不明白這預言的人（對他們來說，這就像一本封閉的書，v. 11），當它應驗時，將會明白，並將承認，不僅事件中有上帝的手，而且預言中有上帝的聲音：「聾子必聽見書上的話。」預言的應驗是最好的解釋。那時貧窮的外邦人將得到神聖的啟示；那些坐在黑暗中的人將看見大光，那些瞎眼的人將從迷濛中看見；因為福音被差遣給他們，為要「開他們的眼睛」（使徒行傳二十六章18節）。請注意，為了使人在美好的情感和行為上多結果子，上帝的恩典對他們所採取的途徑是開啟他們的悟性，使他們聽見上帝書上的話。 2. 那些犯錯的人將變得正統（v.
第29章_2
那些在靈裡犯錯的，那些對書卷中的話語及其意義有誤解和錯判的，將會明白，對事物有正確的理解；真理的聖靈將糾正他們的錯誤，引導他們進入一切真理。這應當鼓勵我們為那些犯錯和受迷惑的人禱告，因為神能夠，也常常會，使這樣的人明白。那些抱怨神的真理是難以接受的話語，喜歡挑剔的人，將會學習這些教義的真正意義，然後他們會更好地接受這些真理。那些對神在公共事務上的護理有誤解，並抱怨其安排的人，當他們看到事情的結果時，將會更好地理解它們，並意識到神在一切事上的旨意（何十四9）。
３. 那些憂鬱的人將會變得開朗和愉快（第19節）： 「謙卑人也要在耶和華那裡增添歡喜。」那些在世上貧窮、靈裡貧窮的人，那些在苦難中順應苦難、純粹被動而非情緒激動的人，當他們看到神為他們顯現時，他們將「增添」或「重複」在主裡的喜樂。這暗示即使在他們的困境中，他們也保持了在主裡的喜樂，但現在他們增加了這喜樂。請注意，那些在患難中能真正以神為樂的人，很快就會有理由大大地以祂為樂。當世上的喜樂減少和消逝時，在神裡的喜樂卻在增加和擴展。這發光的亮光將越照越明；因為其目標是「這喜樂可以滿足」。即使「世上的窮人」也可以在以色列的聖者那裡歡喜，他們的貧窮不需要剝奪他們的喜樂（哈三17, 18）。謙卑、溫柔、忍耐、不激動的人，將在這喜樂中成長。請注意，溫柔的恩惠將極大地促進我們聖潔喜樂的增長。
４. 那些可怕的敵人將變得微不足道。西拿基立，那個「可怕的」，和他的大軍，曾使國家陷入恐慌，將「歸於無有」（第20節），將完全失去能力再作任何惡事。撒旦的權勢，那個真正可怕的，將因基督福音的盛行而被打破；那些因懼怕那掌死權的而受捆綁的人將被釋放（來二14, 15）。
５. 那些惱人的迫害者將會平靜下來，因此那些受他們困擾的人將會從對他們的恐懼中得到安寧。為了完成神子民的安息，不僅來自國外的可怕敵人將歸於無有，而且國內的嘲諷者也將因希西家的改革而被消滅和剪除。那些幸福的子民，而且很可能如此的，是那些當神賜予他們戰勝國外可怕敵人的勝利和成功時，也注意壓制國內的邪惡、褻瀆和迫害精神，這些更危險的敵人。或者，他們將因神的審判而被消滅和剪除，被單獨挑出來作為榜樣。或者，他們將因那些他們曾嘲笑的預言的應驗而感到困惑，不知不覺地消逝。請注意這些嘲諷者的邪惡，他們將因此被剪除。他們曾迫害神的子民和先知，很可能特別是先知以賽亞，因此他如此深切地抱怨他們和他們狡猾的惡意。有些人作為告密者和迫害者，另一些人作為審判官，竭盡所能地奪取他的生命，或至少是他的自由。這非常適用於那些迫害基督和祂使徒的祭司長和法利賽人，他們和他們嘲諷的民族因這罪而被剪除和消滅。
(1) 他們嘲笑先知和虔誠的信徒；他們輕視他們，並竭盡所能地使他們受人輕蔑；他們是嘲諷者，坐在嘲諷者的座位上。 (2) 他們伺機尋找攻擊他們的機會。他們通過他們的探子「窺探罪孽」，看是否能抓住任何被說或被做的事情，可以稱之為罪孽。或者他們自己尋找機會作惡，就像猶大出賣我們主耶穌一樣。 (3) 他們利用他們口頭上最微小的失誤；如果一句話說得稍有不妥，就足以成為他們提出控告的依據。他們「使人」，即使他是多麼智慧和善良的人，即使他是神的人，「因一句話而成為罪犯」，一句選錯或放錯位置的話，儘管他們不能不知道那是好意（第21節）。他們對先知們以勸誡方式對他們說的每一句話都吹毛求疵，儘管說得再無辜，也沒有任何冒犯他們的意圖。他們對所說的話作最壞的解釋，並通過牽強附會的暗示使其成為罪行。那些考慮到我們都容易說話不慎，並誤解我們所聽到的，會認為「使人因一句話而成為罪犯」是非常不公正和不公平的。 (4) 他們竭盡所能地使那些忠實地對待他們並指出他們錯誤的人陷入困境。那些「在城門口責備人」的，那些負有職責的責備者，那些因其職位職責（如先知、審判官和官員）而必須向人們指出他們的過犯的人，他們恨惡這些人，並為他們設下陷阱，就像法利賽人的使者被派去監視我們救主，以便「在祂的話語上設下圈套」（太二十二15），使他們能找到一些可以指控祂的事情，使祂在百姓面前可憎或在政府面前有罪。他們就是這樣迫害先知們的；最謹慎的人幾乎不可能如此小心地措辭以逃避這樣的陷阱。看看邪惡的人是多麼卑鄙，他們對那些出於好意，尋求拯救他們靈魂脫離死亡的人懷有惡意；看看責備者多麼需要勇氣來履行職責，也需要智慧來避免陷阱。 (5) 他們顛倒是非，從不讓誠實人贏得誠實的官司：「他們為虛無的事轉離義人」；他們定他的罪，或判他敗訴，沒有任何證據，沒有任何藉口或藉口。他們用盡一切小伎倆和詭計來打擊一個人，並歪曲他，就像他們對我們救主所做的那樣。我們不應對看到最好的人受到如此對待感到奇怪；「門徒不能大於老師」。但稍等片刻，神不僅會「顯明他們的公義」，而且會剪除和消滅這些嘲諷者。
６. 雅各，曾因敵人的羞辱而臉紅，因敵人的威脅而顫抖，現在將因那些羞辱的消除和那些威脅的挫敗而得到解脫，既擺脫了羞恥，也擺脫了恐懼（第22節）： 「如此說的耶和華，就是救贖亞伯拉罕的」，也就是說，呼召他離開迦勒底的吾珥，從而將他從他祖先的偶像崇拜中拯救出來，並將他從「火中抽出的一根柴」。那從他的網羅和困境中救贖亞伯拉罕的，也將從他們的困境中救贖所有憑信心作他真正後裔的人。那在亞伯拉罕被救贖時開始關心他的教會的，當時教會和它的救贖主都在他的腰中，現在也不會放棄對它的關心。因為祂子民的敵人如此努力地誹謗他們和恐嚇他們，所以祂將為雅各家顯現，他們將不再像以前那樣羞愧，而是有能力回答那些羞辱他們的人，他們的「臉也不再發白」；他們將鼓起勇氣，面不改色地直視他們的敵人，因為那些有亞伯拉罕的神站在他們一邊的人有理由這樣做。
７. 雅各，曾以為他的家族將滅絕，宗教的傳承將完全斷絕，現在將因看到眾多後裔世世代代歸於神而感到滿足（第23節）。 (1) 他將看到他的兒女，眾多的信徒和禱告的人，忠信的亞伯拉罕和摔跤的雅各的屬靈後裔。他的箭袋充滿了這些箭，他將「不致羞愧」（第22節），而是在城門口與他的敵人說話（詩一二七5）。基督將「不致羞愧」（賽五十7），因為「他必看見後裔」（賽五十三10）；他看到一些，並預見更多，在「他中間」，湧向教會，並居住在那裡。 (2) 他的兒女是神手中的工作；他們由祂塑造，也是為祂塑造的，是祂的「傑作，為要叫他們行善」。父母想到他們的兒女是神的受造物，是祂恩典之手的工作，這是一種安慰。 (3) 他和他的兒女將尊神的名為聖，稱祂為他們的神，為「雅各的聖者」，並敬畏和敬拜以色列的神。這與他感到羞愧和臉色發白形成對比；當他從輕蔑和危險中被拯救出來時，他不會自高自大，而是「尊雅各的聖者為聖」。如果神使我們的處境安逸，我們就必須努力使祂的名得榮耀。當父母和兒女一同尊神的名為聖時，他們彼此之間才是真正的裝飾和安慰。當父母將兒女獻給神，兒女將自己獻給神，使他們「為祂的名和讚美」，那麼森林很快就會變成肥沃的田地。
第30章_1
以賽亞書 第三十章。本章的預言（如同前一章）似乎與西拿基立入侵耶路撒冷所帶來的危險和猶大將面臨的荒涼有關。本章包含：一、嚴厲斥責那些在困境中信賴埃及幫助，並急於從埃及尋求援助的人（第1-7節）。二、嚴峻警告那些輕視神藉先知所賜的良善忠告，以求在困境中得享安寧的人，並向他們保證，無論其他人如何，審判必將臨到他們（第8-17節）。三、向那些信靠神的人發出恩惠的應許，他們不僅將安然度過困境，而且在困境之後將迎來幸福的日子，充滿喜樂與改革，恩典的途徑豐盛，隨之而來的是外在物質的豐裕，以及日益增長的喜樂與勝利（第18-26節），其中許多應許非常適用於福音的恩典。四、預言亞述軍隊將徹底潰敗和毀滅，這將成為極大喜樂的契機，並開啟那些幸福的時代（第27-33節）。猶大愚昧的自信。（主前720年） 1 耶和華說：禍哉，這悖逆的兒女！他們同謀，卻不由於我，結盟，卻不由於我的靈，以致罪上加罪； 2 他們下埃及去，並沒有求問我；要靠法老的力量堅固自己，投在埃及的蔭下。 3 所以，法老的勢力必作你們的羞辱；投在埃及的蔭下，必作你們的慚愧。 4 他們的使臣已到瑣安，他們的大使已到哈尼斯。 5 他們必因那無益的民蒙羞，那民於他們無益，無助，卻作他們的羞辱和凌辱。 6 論南方牲畜的重擔：他們把財物馱在小驢的背上，將寶物馱在駱駝的肉鞍上，經過艱難困苦之地，就是從那裡有公獅、母獅、蝮蛇、飛行的火蛇出來之地，往那無益的民那裡去。 7 埃及人幫助是徒然無益的；所以我稱他們為「坐而不動的拉哈伯」。猶太人常犯的錯誤和愚昧是，當他們受到一邊鄰居的侮辱時，他們會向另一邊的鄰居尋求幫助，而不是仰望神並信靠祂。他們曾向亞蘭人尋求幫助以對抗以色列人（2 Chron. xvi. 2, 3）。他們曾向亞述人尋求幫助以對抗亞蘭人（2 Kings xvi. 7）。在這裡，他們向埃及人尋求幫助，而拉伯沙基也因此責備他們（2 Kings xviii. 21）。現在，請注意：
一、他們這罪是如何被描述的，以及其中有何觸怒神之處。當他們發現自己身處危險和困境時：１. 他們不願求問神。他們會自行其是，不與神商議，儘管他們有烏陵或先知這種現成而確定的方式可以求問。他們對自己的謀略如此自信，以至於認為無需諮詢神諭；不，他們不願將此事交由神決定：「他們彼此『同謀』，卻不求問我，更不聽從我的忠告。他們『結盟』」（他們以為可以藉著某種庇護來保護自己，以遮蔽自己免受風暴的猛烈襲擊），「卻不由於我的靈」（不是神藉著祂的靈，透過先知之口所指示他們的），「因此，這庇護將證明是太短的遮蓋，是虛謊的避難所。」２. 他們無法信靠神。他們不認為有神在他們這邊就足夠了，也不急於與神建立友誼，反而「靠法老的力量堅固自己」；他們認為法老是強大的盟友，並確信只要有法老幫助，就能與亞述人抗衡。「埃及的蔭下」（那不過是個影子）是他們用來包裹自己的遮蓋。
二、這罪的惡性何在。１. 這顯明他們是「悖逆的兒女」；第1節在此特徵下向他們宣告「禍哉」。他們在名義上是神的兒女；但因不信靠祂，他們被公正地標籤為悖逆的；因為，如果我們不信靠神的護理，我們實際上就是背棄了我們的忠誠。２. 他們「罪上加罪」。是罪惡使他們陷入困境；然後，他們非但不悔改，反而「越發得罪耶和華」（2 Chron. xxviii. 22）。那些濫用神恩典，將其作為情慾的燃料的人，也濫用他們的苦難，將其作為不信靠神的藉口；如此，他們使情況更糟，罪上加罪；而那些這樣做的人，正如他們使自己的鎖鏈沉重，神也公正地使他們的災禍奇異。現在，加重他們罪惡的是：(1) 他們費盡心力確保埃及人成為他們的盟友：「他們下埃及去」，四處奔波尋找有利的道路；但他們「並沒有求問我」，從未考慮神是否允許和贊同此事。(2) 他們為此付出了巨大的代價（第6節）。他們將「南方牲畜的重擔」（從猶大以南的埃及運來的馬匹）裝載他們的財物，像受驚的人常有的想法一樣，他們以為在任何地方都比在原地安全。或者，他們將財物送到那裡作為賄賂法老朝臣的禮物，以爭取他們的利益，或作為軍隊的軍餉。神本會「免費」幫助他們；但如果他們要從埃及人那裡得到幫助，他們就必須付出昂貴的代價，而他們似乎也願意這樣做。如此花費的財物將帶來惡劣的結果。他們將財物運到埃及，經過一片（可以這樣理解）艱難困苦之地，就是迦南和埃及之間那片廣闊而荒涼的曠野，「從那裡有公獅、母獅、蝮蛇、飛行的火蛇出來」（Deut. viii. 15）。他們會冒險穿越那危險的曠野，將他們所有的帶到埃及。或者，這可能指的是埃及本身，它曾是以色列的奴役之地，因此是艱難困苦之地，並且盛產兇猛和有毒的生物。看哪，那些離棄神的人會陷入何等危險，以及他們為了追求肉體的自信和對受造物的期望，會陷入何等危險。
三、這事的後果將如何。１. 埃及人會接待他們的使臣，會非常恭敬地對待他們，並樂意與他們談判（第4節）：他們的「使臣已到瑣安」，在法老的宮廷裡，並覲見了國王，國王鼓勵他們信賴他的友誼和將派出的援軍。但是，２. 他們不會達到他們的期望：他們「不能使他們得益」（第5節）。因為神說：「他們必不使他們得益」（第6節），而每個受造物對我們而言，都只是神使它成為的樣子（不多也不少）。他們要提供的軍隊無法及時集結；或者，集結後不適合服役，他們也不願派遣任何精銳部隊參與這次遠征；或者行軍路線太長，以至於他們在需要時無法及時趕到；或者埃及人不會真心對待以色列，而是會因某種原因暗中傾向亞述人：「埃及人幫助是徒然無益的」（第7節）。他們將阻礙和傷害，而非幫助。因此，３. 這些現在如此熱衷於埃及人的人，最終會為他們感到羞愧，並為他們所有的期望和對他們的信任感到羞愧（第3節）：「法老的勢力，曾是你們的驕傲，必作你們的羞辱；你們所有的鄰居都會責備你們，你們也會責備自己信賴它的愚蠢。而埃及的蔭下，那『翅膀遮蔽之地』（ch. xviii. 1），曾是你們的自信，必作你們的慚愧；它不僅會讓你們失望，成為你們羞愧的原因，還會削弱你們所有其他的支持，並成為你們災禍的緣由。」神後來因此事威脅要毀滅埃及，因為他們對以色列行事詭詐，並成為他們的「蘆葦杖」（Ezek. xxix. 6, 7）。以色列的王子和使臣，曾如此急於與他們結盟，當他們來到他們中間時，將看到他們的軟弱，或者說他們的卑劣，以至於「他們必因那無益的民蒙羞，那民於他們無益，無助，卻作他們的羞辱和凌辱」（第5節）。那些信靠神，信靠祂的能力、護理和應許的人，他們的希望從未蒙羞；但那些信賴任何受造物的人，遲早會發現這對他們來說是一種羞辱。神是真實的，可以信賴，但人人都是說謊的，必須懷疑。創造主是萬古之磐石，受造物是折斷的蘆葦。我們對人的期望不能太少，對神的期望不能太多。
四、這一切的應用（第7節）：「所以我為這事，為他們這項計畫，發出呼喊。我已將其公佈，好讓所有人都能注意到。我已認真地強調它。他們的『力量在於靜默』，謙卑地倚靠神和祂的良善，安靜地順服祂的旨意，而不是四處奔波，費盡心力從這個或那個受造物那裡尋求幫助。」如果我們在困境中靜默，懷著希望和安靜地等候耶和華的拯救，並且只使用合法、正當的方法來保護自己，這將是我們靈魂的力量，無論是為了服事還是受苦，它也將為我們帶來神聖的力量。當我們以血肉為膀臂時，我們就削弱了自己，並激怒神離開我們，因為那時我們的心就偏離了耶和華。當我們因從受造物那裡尋求幫助而疲憊不堪時，我們會發現最好的恢復方式是安息在創造主裡面。我在這裡，願祂隨己意待我。不可救藥之罪人的命運。（主前720年）
8 現在你去，在他們面前將這話寫在版上，記在書上，為後世永遠作見證， 9 因為他們是悖逆的百姓，說謊的兒女，不肯聽從耶和華律法的兒女。 10 他們對先見說：不要再見異象！對先知說：不要向我們講正直的話；要向我們說柔和的話，預言虛謊的事。 11 你們要離棄正道，偏離直路，不要在我們面前再提以色列的聖者。 12 所以，以色列的聖者如此說：因為你們藐視這話，倚賴欺壓和乖僻，以此為可靠， 13 故此，這罪孽在你們身上，好像高牆上凸出的裂縫，隨時會倒塌，其崩塌必忽然臨到，就在一瞬間。 14 他要將這牆打破，如同打破窯匠的瓦器，摔碎而不顧惜，甚至在碎片中找不著一片，可以從爐中取火，或從池中舀水。 15 主耶和華以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩；你們竟不肯。 16 你們卻說：不然，我們要騎馬奔跑；所以你們必然奔跑。又說：我們要騎飛快的牲口；所以追趕你們的也必飛快。 17 一人叱喝，必有一千人奔逃；五人叱喝，你們都必奔逃；以致你們剩下的人，好像山頂上的旗杆，又像岡上的大旗。
這裡，一、序言非常莊嚴。先知不僅要宣講這事，還要將其寫下（第8節），「寫在版上」，懸掛起來公開展示；他必須仔細「記在書上」，不是在可能丟失或撕毀的散頁上，而是「在書上」，為後世保存，「為後世永遠作見證」——作為對這邪惡世代的永久見證；讓它不僅存留到接下來的世代，而且「永遠」存留，直到世界末了；聖經無疑將繼續存在並被閱讀，直到時間的盡頭。讓它被寫下，１. 為了羞辱當代那些不願聽從和留意這話的人。讓它被寫下，以免失傳；他們的兒女或許能從中受益，儘管他們不願。２. 為了證明神將要降在他們身上的審判是公義的；人們可能會認為祂對他們太過嚴厲，除非他們知道他們是何等邪惡，何等惹人發怒，以及神在將事情推向極端之前，曾對他們施以何等溫和的手段。３. 為了警告他人不要效法他們，以免遭遇同樣的命運。它是為了勸誡遠方和遙遠時代的人，甚至是那些「末世臨到」的人（1 Cor. x. 11）。對神的僕人來說，不僅要講道，還要寫作，因為寫下的東西會存留。
二、對褻瀆和邪惡的猶太人所作的描述非常悲哀。如果他要如實描繪他們，他必須將這事寫下（我們確信他沒有對他們作假見證，也沒有將他們說得比實際更糟，因為神的判斷是根據真理的），「因為他們是悖逆的百姓」（第9節）。據我們所知，猶太人是當時世上神唯一有立約的百姓，然而他們中許多人卻是悖逆的百姓。１. 他們悖逆自己的信念和聖約：「他們是『說謊的兒女』，不肯信守諾言，說得好聽，卻一無所行」；當神與他們立約時，祂論到他們說：「他們誠然是我的百姓，是不說謊的兒女」（ch. lxiii. 8）；但他們卻證明並非如此。２. 他們悖逆神聖的權柄：「他們是『不肯聽從耶和華律法的兒女』，也不留意，卻隨心所欲，任憑神自己說什麼反對的話。」
三、對他們提出的指控非常嚴重，對他們宣判的刑罰也極其可怕。他們在此被控兩件事，並為此宣讀了他們的命運，一個可怕的命運：
１. 他們禁止先知奉神的名向他們說話，並忠實地對待他們。(1) 他們的罪行被描述在第10、11節。他們如此猛烈地反對先知，阻止他們講道，或者至少阻止他們在講道中坦率地對待他們，如此嘲弄和威嚇他們，以至於他們實際上「對先見說：不要再見異象！」他們有光，卻更愛黑暗。他們有先見在他們中間是他們的特權，但他們卻盡力弄瞎他們的眼睛——他們有先知在他們中間，但他們卻盡力堵住他們的口；因為他們在邪惡的道路上折磨他們（Rev. xi. 10）。那些使良善的僕人沉默，並輕視良善講道的人，被公正地視為並稱為「悖逆神的人」。看看先知講道中讓他們感到不滿的是什麼。[1] 先知告訴他們他們的過錯，並警告他們因罪而來的苦難和危險，而他們無法忍受。他們必須「向他們說柔和的話」，必須在他們的罪中奉承他們，說他們做得很好，他們所過的生活方式沒有任何害處，沒有任何危險。無論一件事多麼正確和真實，如果它不柔和，他們就不會聽。但如果它符合他們對自己的良好看法，並能證實這一點，即使它多麼虛假，多麼欺騙他們，他們也會讓先知向他們預言。[2] 先知阻止他們追求罪惡，像巴蘭路上的天使一樣，手持神憤怒的劍擋在他們面前；以至於他們無法在沒有恐懼的情況下繼續前進。他們認為這是一種極大的侮辱。當他們在心中固執己見時，他們對先知說：「『你們要離棄正道，偏離直路。』你們在我們的路上做什麼？難道你們不能讓我們隨心所欲嗎？」那些一心行惡的人，會叫他們忠實的勸誡者「站開」。『住手！你為何要被擊打？』（2 Chron. xxv. 16）。[3] 先知不斷地告訴他們以色列的聖者，祂是罪惡的敵人，祂將如何嚴厲地懲罰罪人；而這正是他們無法忍受聽到的。事情本身和表達方式對他們來說都太嚴肅了；因此，如果先知要對他們說話，他們就會與先知約定，他們不得稱神為「以色列的聖者」；因為神的聖潔是惡人最懼怕的屬性。讓我們不要再為你們那些不相干的長篇大論加上那個老套的開場白（正如懷特先生所說）。那些無法忍受被嚇出罪惡的人，有理由害怕在罪惡中滅亡。(2) 現在，對他們為此宣判的命運是什麼？我們在第12、13節中看到。請注意：[1] 是誰對他們作出判斷：「以色列的聖者如此說」。先知使用了他們特別反對的神的稱號。忠心的僕人不會因為令人不悅而放棄使用那些能喚醒罪人的恰當表達。我們必須告訴人們，神是「以色列的聖者」，他們將會發現祂是如此，無論他們是聽還是不聽。[2] 判斷的依據是什麼：「因為你們藐視這話」——無論是籠統地指先知對他們說的每一句話，還是特別指這句話，它宣告神是「以色列的聖者」：「他們藐視這話，既不將其作為敬畏的對象，也不將其作為信心的希望；但他們寧願不倚靠『以色列的聖者』，卻要『倚賴欺壓和乖僻』，倚賴他們藉著欺詐和暴力所獲得的財富和建立的利益，或者倚賴他們為自己的安全所採取的罪惡方法，這與神和祂的旨意相悖。他們倚靠這些，因此他們理應跌倒。」[3] 對他們宣判的判斷是什麼：「『這罪孽在你們身上，好像高牆上凸出的裂縫，隨時會倒塌。』你們的這種自信將像建在沙土上的房子，在風暴中倒塌，將建造者埋在廢墟中。你們對神話語的輕蔑，本可以作為你們的根基，卻會使你們所信賴的一切都像一面凸出的牆，一旦有任何重量壓在上面，就會倒塌，不，它常常因自身的重量而倒塌。」他們因此給自己帶來的毀滅將是：首先，一個令人驚訝的毀滅：「其崩塌必忽然臨到，就在一瞬間」，當他們不期望的時候，這會使它更加可怕，當他們沒有準備或預備的時候，這會使它更加致命。其次，一個徹底的毀滅，普遍且無法彌補：「你們和你們所有的自信不僅會像窯匠的泥土一樣脆弱（ch. xxix. 16），而且會『如同打破窯匠的瓦器』。那手持鐵杖的將打破它（Ps. ii. 9），『他必不顧惜』，絲毫不顧惜，也不會費心保留或保持任何部分完好。但是，一旦它被打破到無法使用的程度，就讓它被摔碎，讓它被徹底粉碎，以至於『在碎片中找不著一片，可以從爐中取火，或從池中舀水』」——這是我們日常所需的兩樣東西，窮人通常用破瓦片來取用。他們不僅會像「傾斜的牆」（Ps. lxii. 3），而且會像破碎的杯子或玻璃，一無是處，也永遠無法修復。
２. 他們輕視神所賜的恩惠指示，不僅是如何保護自己和使自己安全，更是如何使自己平靜安穩；他們要走自己的路（第15-17節）。請注意：
(1) 神為他們預備的救恩和力量之道。這位認識他們、知道什麼適合他們、並渴望他們福祉的神，給了他們這份處方；這也推薦給我們所有人。[1] 我們若要從一切災難的惡中得救，免受其誘惑，並脫離其咒詛（這是其中唯一的惡），就必須「在歸回安息」中，歸回神並在祂裡面安息。讓我們從我們偏離的邪惡道路上歸回，並在神和職責的道路上安息和安定，這就是得救之道。「從下埃及的計畫中歸回，並在神的旨意中安息滿足，然後你就可以將你的安全交託給祂。在歸回（在你們心靈和生活徹底的改革中）和安息（在你們靈魂完全順服神並以祂為樂中），你們就必得救。」[2] 我們若要得力去行所要求於我們的，並忍受所加於我們的，就必須「在平靜安穩」中；我們必須藉著不斷倚靠神，祂的能力和良善，保持我們的靈魂平靜安穩；我們必須以聖潔的平靜退回到自己裡面，抑制一切騷動不安的情緒，並在我們自己的心中保持平安。我們必須以聖潔的信心倚靠神，相信祂能行祂所願行的，並將為祂的百姓行最好的事。這將是我們的力量；它將激勵我們擁有聖潔的勇氣，使我們輕鬆而勇敢地度過可能遇到的一切困難。
(2) 他們對這份處方的輕蔑；他們不肯聽從神的忠告，儘管這對他們自己大有益處。那些不肯以神為醫生的人，理應死於自己的疾病。如果我們不肯順服祂，我們就必然是自己的敵人。他們甚至不肯嘗試所規定的方法：「『你們卻說：不然』（第16節），我們不肯平靜安穩，因為『我們要騎馬奔跑』，『我們要騎飛快的牲口』；我們要四處奔波，尋求外援。」他們自以為比神更聰明，比祂更了解什麼對自己有益。當西拿基立攻取猶大所有堅固城時，那些悖逆的兒女不肯被說服靜默等候神為他們顯現，就像祂最終奇妙地顯現一樣；但他們卻要為自己的安全而奔波，因此他們將自己暴露在更大的危險之中。
(3) 對他們為此宣判的刑罰。他們的罪將成為他們的懲罰：「你們要奔跑，所以『你們必然奔跑』；你們要全速奔跑，所以追趕你們的也必全速奔跑。」狗最喜歡追著騎得快的人吠叫。征服者保護那些靜默不動的人，卻追趕那些逃跑的人；因此，他們希望藉此自救的計畫，公正地成為他們的毀滅，而最內疚的人受苦最深。第17節預言：[1] 他們將輕易被剪除；他們將因自己的恐懼而士氣低落，因逃跑而加劇，以至於敵人一人就能擊敗他們一千人，五人就能使一支軍隊潰逃，這絕不可能發生，除非「他們的磐石將他們出賣」（Deut. xxxii. 30）。[2] 他們將普遍被剪除，只有零星幾個人獨自逃到偏僻的地方，並被留下作為一個景象，如同「山頂上的旗杆，又像岡上的大旗」，警告他人避免同樣的罪惡行徑和肉體上的自信。應許。（主前720年）
18 耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們。因為耶和華是判斷的神；凡等候祂的，都是有福的！ 19 錫安的百姓必在耶路撒冷居住；你不再哭泣。主必因你哀求的聲音施恩給你；祂聽見的時候，就必應允你。 20 主雖以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏，你的眼睛必看見你的教師。 21 你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：「這是正路，要行在其間。」 22 你們要污穢你們雕刻偶像的銀子，和鑄造偶像的金子；你們要將它拋棄，如同污穢之物，說：「去吧！」 23 你將種子撒在地裡，主必降雨，使地出產糧食，而且肥美豐盛；那時，你的牲畜必在寬闊的草場上吃草。 24 耕地的牛驢必吃潔淨的飼料，就是用簸箕和篩子揚淨的。 25 在大殺戮的日子，高臺倒塌的時候，各高山、各高岡上必有溪水流淌。 26 當耶和華纏裹祂百姓的傷口，醫治他們所受的創傷時，月光必像日光，日光必增強七倍，像七日的光一樣。
前一段的結尾詞（「你們剩下的人，好像山頂上的旗杆」）有些人理解為一個應許，即他們中將有一部分人被保留下來，作為蒙憐憫的紀念碑；先知在這裡告訴他們，這些災難之後將會迎來美好的時光。或者，這一段的第一句話可以作為對比來讀：「儘管如此，耶和華仍然等候，要施恩給你們。」先知已經表明，那些以埃及為倚靠的人將會為此蒙羞，這裡則表明，那些靜默不動，單單以神為倚靠的人將會得到安慰。對神的百姓來說，當時代非常糟糕時，安慰之處在於「一切終將好轉」，那些敬畏神的人將會好轉，而我們對惡人說：「你們必有禍了。」
一、神將施恩給他們，並憐憫他們。這是所有美善的基礎。如果我們蒙神恩惠，祂憐憫我們，我們將會得到與我們受苦時間相稱的安慰。１. 為他們預備的憐憫表達得非常感人。(1) 「祂必『等候施恩』」（第18節）；祂必等候你們歸向祂，尋求祂的面，然後祂必樂意以憐憫迎接你們。祂必等候，以便在最好、最合適的時機行事，那時最能榮耀祂，那時會給你們帶來最愉悅的驚喜。祂必不斷以恩惠追隨你們，不放過任何施恩給你們的機會。(2) 「祂必激勵自己拯救你們，必『興起』，必『從祂的聖所興起』（Zech. ii. 13），以便以超乎尋常的能力和良善顯現為你們。如此『祂必興起』，也就是說，祂必榮耀自己的名。這是祂憐憫祂百姓的目的。」(3) 「祂必『大施恩惠』」（第19節），而且這是回應禱告的，這使祂的恩慈倍加恩慈：「祂必因你哀求的聲音施恩給你，當你的需要最迫切時——當你的禱告最熱切時。當祂聽見的時候，無需多言；祂必立刻『應允你』，說：『我在這裡。』」在這方面，祂確實大施恩惠。特別是，[1] 那些產業被擾亂的人將再次安靜地享受他們的產業。當危險過去後，「錫安的百姓必在耶路撒冷居住」，像他們過去一樣；他們必安然居住，免於恐懼。 [2] 那些淚流滿面的人將有理由歡喜，並「不再哭泣」；那些住在錫安聖城的人，將在那裡找到足夠的理由擦去眼淚。２. 這基於兩個偉大的真理：(1) 「耶和華是判斷的神」；祂在祂護理的一切安排中既有智慧又公義，忠於祂的話語並愛護祂的百姓。如果祂管教祂的兒女，那是「憑著判斷」（Jer. x. 24），有節制和智慧，考慮到他們的本質。我們認為我們可以安全地將自己交託給一個有判斷力的人；難道我們不應該將我們的道路交託給一位有判斷力的神嗎？(2) 因此，「凡等候祂的，都是有福的」，他們不僅以禱告等候祂，而且以希望等候祂，他們不會採取任何不正當的手段來擺脫困境，或預先得到拯救，而是耐心等候神以祂自己的方式和時間為他們顯現。因為神是無限智慧的，所以那些將自己的事交託給祂的人是真正幸福的。
二、他們將不再缺乏恩典的途徑（第20、21節）。這裡，１. 假設他們在這次拯救之後可能會陷入困境和麻煩。第19節應許他們「不再哭泣」，神將「施恩給他們」；然而這裡卻認為神可能會給他們「艱難當餅，困苦當水」，這是囚犯的食物（1 Kings xxii. 27），粗糙而糟糕的食物，窮人所用的。當一個麻煩過去後，我們不知道另一個麻煩何時會接踵而至；我們可能蒙神恩惠，得到足以止住哭泣的安慰，但仍然會得到艱難當餅，困苦當水。因此，我們不要憑眼前的境況判斷愛或恨。２. 應許他們的眼睛將「看見他們的教師」，也就是說，他們中間將有忠心的教師，他們將會用心聽從他們，不再像以前那樣輕視他們；這樣他們就能更好地接受艱難當餅和困苦當水。老清教徒中有一句俗語：「黑麵包和福音是好食物。」糧食的饑荒不如神話語的饑荒嚴重（Amos viii. 11, 12）。
第30章_2
他們的教師似乎曾被驅逐到隱蔽之處（可能是在亞哈斯統治時期，為了自身安全被迫遷徙），但這種情況將不再發生。真理不尋求隱蔽的角落（Veritas non quærit angulos）。然而，真理的教師有時可能被迫躲藏起來尋求庇護；當這種情況發生時，教會的景況就不好，就像那頭戴十二星冠冕的婦人被迫逃到曠野（Rev. xii. 6），先知們「被五十人藏在洞裡」（1 Kings xviii. 4）。但上帝會找到時機，再次將教師們從隱蔽之處召喚出來，讓他們回到莊嚴的聚會中，使他們「看見自己的教師」，「會堂裡所有人的眼睛都注視著他們」（Luke iv. 20）。這將會更加令人欣喜，因為他們曾有一段時間受到限制，這就像從黑暗中發出的光，從死裡復活的生命。對於所有愛上帝和自己靈魂的人來說，忠心教師從隱蔽之處歸來，特別是伴隨著「他們將不再被驅逐到隱蔽之處」的應許，是任何拯救中最令人欣慰的部分，其中蘊含的安慰足以使逆境之糧和苦難之水變得甘甜。但這還不是全部：
３. 上帝應許他們不僅能從公開的聖工中受益，還能得到私下和個人的勸誡與建議（v. 21）：「你必聽見你後邊有聲音說：『這是正路，你們要行在其間。』」這就像一個人呼喚一個走錯路的旅客。請注意：
(1) 這聲音從何而來——「從你後邊」，來自一個你看不見卻看見你的人。「你的眼睛看見你的教師；但這是一個看不見的教師，這是你自己的良心，現在將藉著上帝的恩典被喚醒，履行其職責。」
(2) 這聲音將說什麼：「這是正路，你們要行在其間。當你猶豫不決時，良心會引導你走上職責之路；當你遲鈍怠惰時，良心會催促你走上那條路。」正如上帝沒有讓自己沒有見證，祂也沒有讓我們沒有引導者來指示我們的道路。
(3) 這聲音的及時性：它將在「你或向左或向右」的時候來到。我們很容易走錯路；左右兩邊都有岔路，而且這些岔路看起來如此筆直，很容易被誤認為是正路。有右邊和左邊的錯誤，美德兩邊都有極端；試探者忙著引誘我們走入歧途。如果那時能藉著忠心牧師或朋友的特別勸告，或良心的責備和上帝聖靈的感動，我們能被引導回正路，避免走錯，那將是何等有福。
(4) 這聲音的果效：「它不僅會被說出，你的耳朵也會聽見它；而上帝以前『說了一次，甚至兩次，你卻沒有察覺』（Job xxxiii. 14），現在你將專心聆聽這些秘密的低語，並以順服的耳朵聽從。」如果上帝不僅賜給我們話語，還賜給我們聆聽的耳朵；不僅賜給我們恩典的途徑，還賜給我們一顆善用這些途徑的心，我們就有理由說，祂對我們非常恩慈，也有理由希望祂還有更多的憐憫為我們預備。
三、他們將被治癒偶像崇拜，與他們的偶像決裂，永不再與它們和好（v. 22）。上帝為他們所施行的拯救將使他們確信，事奉祂是他們的利益，也是他們的職責；他們將承認，他們的苦難是因他們的偶像崇拜而來，而苦難的解除則是以他們不再回歸偶像崇拜為條件。這也是他們看見教師並聽見身後聲音的美好果效；藉此將顯明他們因所享有的恩典途徑而變得更好——他們將斷絕他們最心愛的罪。請注意：
１. 他們在背道之日曾何等愚蠢地迷戀偶像。偶像崇拜者被稱為「迷戀偶像」（Jer. l. 38），對它們癡迷不已。他們有「銀鑄的偶像」和「金鑄的偶像」，雖然黃金不需要塗飾，但他們在這些偶像上加上了覆蓋物和裝飾品；他們不惜任何代價來尊崇他們的偶像。
２. 他們現在對偶像何等明智地憤怒（如果我可以這樣說），在他們悔改之日，他們對偶像產生了何等聖潔的義憤。他們不僅貶低了他們的偶像，還毀壞了它們；不僅毀壞了它們，還玷污了它們；他們不僅破壞了它們的形狀，而且在一種虔誠的狂熱中，扔掉了製造它們的金銀，儘管這些金銀本身有價值且可用於好的用途。他們不忍心用它們製造任何尊貴的器皿。他們將偶像所穿的華麗衣服丟棄，如同污穢的布，使觸摸它的人「不潔淨直到晚上」（Lev. xv. 23）。請注意，對所有真正悔改的人來說，罪變得非常可憎；他們厭惡罪，也因罪而厭惡自己；他們將罪丟到糞堆，那是它最合適的地方，不，是丟到十字架上，因為他們將肉體釘在十字架上；他們對罪的呼喊是：「釘死它，釘死它。」他們對罪說：「滾開，去死吧。」他們決心永不再容納罪。他們盡可能地遠離所有犯罪的機會和誘惑，即使它們如同右眼或右手，並像以法蓮一樣抗議（Hos. xiv. 8）：「我與偶像還有什麼關係呢？」這可能應驗在許多個人身上，他們因耶路撒冷從西拿基立軍隊的拯救而確信偶像崇拜的愚蠢並離棄了它。這也應驗在猶太民族從巴比倫被擄歸回後，因為他們從此厭惡偶像；並且每天都在靈魂的歸信中實現，藉著神聖恩典的能力，從屬靈的偶像崇拜轉向敬畏和愛上帝。那些歸向主的人必須放棄一切罪，並對罪說：「滾開。」
四、上帝將賜給他們豐盛的一切美物。當祂賜給他們教師，而他們將心歸給祂，以致他們開始尋求上帝的國和祂的義時，「這一切都要加給他們了」（Matt. vi. 33）。當百姓被引導讚美上帝時，「地要出土產，上帝，就是我們的上帝，要賜福與我們」（Ps. lxvii. 5, 6）。這裡接著說：「當你們離棄偶像時，上帝就必賜下你們撒種的雨水」（v. 23）。當我們以盡職的方式歸向上帝時，祂將以祂的恩惠迎接我們。
１. 上帝將賜下你們撒種的雨水，及時地滋潤你們所撒的種子，不多不少，恰到好處。請注意，人的勤勞和上帝的賜福如何共同成就我們今生所享有的美好事物：「你必耕種地土」，那是你的部分，然後「上帝必賜下你撒種的雨水」，那是祂的部分。屬靈的果實也是如此；我們必須在心靈上努力，然後等候上帝的恩典。
２. 地的出產將豐盛美好，樣樣都是上乘之品；它將是「肥沃又肥沃」，非常肥沃，非常美好，「肥沃又豐盛」（我們這樣讀），既好又足夠。你們的地土將確實是迦南；在西拿基立戰敗後，藉著上帝特別的賜福，情況確實如此（ch. xxxvii. 30）。上帝將以此彌補他們因那次毀滅所遭受的損失。
３. 不僅是耕地，連牧場也將異常豐饒：「牲畜必在寬闊的草場上吃草」；那些在草場上的牲畜將有足夠的空間，而那些為耕地而飼養的牛驢，因勞作而需要更好的餵養，將「吃潔淨的飼料」。穀物將不再像往常一樣帶殼餵食，以使其更耐用，而是將得到適合人食用的潔淨穀物，因為它們已經「用簸箕簸過」。牲畜也將分享這豐盛；這是合宜的，因為它們在人類罪惡帶給大地的咒詛重擔下呻吟。
４. 甚至連通常貧瘠的山頂，也將因天降甘霖而得到充分滋潤，以致那裡將有「溪水和河流」，並從那裡流向山谷（v. 25），這將發生在「大屠殺之日」，即天使在亞述營中進行大屠殺之時，當他們為圍攻耶路撒冷而建造的「高塔」和砲台，隨著軍隊被殺，自然「倒塌」之時。這可能在字面上應驗了，大約在亞述軍隊被殲滅的同時，有異常的降雨，這是對這片土地的憐憫。
五、這一切的結果將是上帝子民非凡的安慰和喜樂（v. 26）。光將增加；也就是說，知識將增加（當預言應驗時，它們將被完全理解），或者更確切地說，勝利將增加：為義人所撒的喜樂之光現在將大大增加。月亮的光將變得像太陽一樣「明亮而強烈」，而太陽的光將「按比例增加，並像七天的光一樣」；每個人都將比平常更加歡樂，顯得更加愉快。在猶大和耶路撒冷將有一股巨大的喜樂浪潮，因為亞述軍隊的毀滅，當「耶和華纏裹祂百姓的傷口」時，不僅拯救他們免受進一步的傷害，而且醫治了這次入侵給他們造成的傷口，彌補了他們所有的損失。他們所陷入的巨大困境、對救援的絕望以及他們得救的突然性，將大大增加他們的喜樂。許多人將此恰當地應用於福音帶給世上那些坐在黑暗中的人的光，這光遠遠超過舊約的光，就像太陽的光超過月亮的光一樣，它宣告「醫治傷心的人，纏裹他們的傷口」。
對亞述的審判。（公元前720年）
27 看哪，耶和華的名從遠方而來，怒氣發作，煙氣甚濃；他的嘴唇滿有憤恨，他的舌頭像吞滅的火。 28 他的氣息如漲溢的河水，直漲到頸項，要用虛無的篩子篩列國，並在眾民的口中套上嚼環，使他們走錯路。 29 你們必唱歌，像守聖節的夜間一樣；心中歡喜，像人吹笛上耶和華的山，到以色列的磐石那裡。 30 耶和華必使他威嚴的聲音發出，又使他降罰的膀臂顯現，有烈怒的氣，並有吞滅的火燄、暴風、大雨、冰雹。 31 亞述人必因耶和華的聲音而被打碎，他曾用杖擊打。 32 凡耶和華所定的杖所經過之地，都必擊打他，並有擊鼓彈琴之聲；在搖動的爭戰中，他必與之爭戰。 33 因為陀斐特早已預備，為君王預備；他又深又廣，其中堆滿了火和許多木柴；耶和華的氣息，像硫磺的河水，使它燃燒。
這對亞述軍隊毀滅的可怕預言，雖然是對他們的威脅，卻是上帝對以色列子民應許的一部分，即上帝不僅要懲罰亞述人對以色列子民所造成的傷害，而且要使他們無法再做同樣的事，並阻止他們。這個預言很快就會應驗，它將證實並鞏固前面那些將在末世應驗的應許。這裡有：
一、全能的上帝發怒，並帶著怒氣出來攻擊亞述人。祂在這裡以祂憤怒的所有權能和所有恐怖被介紹出來（v. 27）。耶和華的名，亞述人輕蔑並將其置於遠處，彷彿他們超出了它的範圍，它無法傷害他們，但「看哪，它從遠方而來」。一位奉主名而來的使者，從遙遠的天堂而來。祂是一位憤怒的使者，「怒氣發作」。上帝的「嘴唇滿有憤恨」，因為拉伯沙基褻瀆上帝，將以色列的上帝與異教的神祇相比；祂的「舌頭像吞滅的火」，因為祂能用言語使祂驕傲的敵人毀滅；祂的氣息帶著如漲溢的河水般的力量，藉此祂將殺戮惡人（ch. xi. 4）。祂不像人那樣壓抑或掩飾祂的憤怒，當他們的憤怒是無緣無故或無能為力時；但當祂向一個藐視祂的敵人宣戰時，祂「必使他威嚴的聲音發出」（v. 30）。祂將顯現「他烈怒的氣」，最高程度的憤怒；它將像「吞滅的火燄」，吞噬並毀滅一切，伴隨著「閃電」或消散，以及「暴風和冰雹」，所有這些都是自然界可怕的現象，因此表達了自然界全能上帝的恐怖。
二、上帝的憤怒所施行的審判。人常常發怒，卻只能威脅和說大話；但當上帝使祂威嚴的聲音發出時，那將不只如此：祂也將「使他降罰的膀臂顯現」（v. 30）。祂護理的作為將成就祂話語的威脅。那些「不看見他膀臂高舉」（ch. xxvi. 11）的人，將感受到它降下的力量，並付出代價地發現「它的重擔是沉重的」（v. 27），沉重到他們無法承受，也無法抵擋，而必將不可避免地沉淪並被壓碎。誰知道祂憤怒的力量，或想像一位被冒犯的上帝能做什麼？這裡預備了五件事來執行審判：
１. 這裡有「漲溢的河水」，「直漲到頸項」，將完全淹沒整個軍隊，只有西拿基立，軍隊的首領，將浮在水面上，逃脫這次打擊，但他卻被保留下來，在尼斯拉神廟中遭受另一次打擊。亞述軍隊曾對猶大來說「如漲溢的河水，直漲到頸項」（ch. viii. 7, 8），現在上帝憤怒的氣息也將如此對待它。
２. 這裡有「虛無的篩子」，上帝將用它篩選組成亞述軍隊的列國（v. 28）。偉大的上帝可以篩選列國，因為它們在祂面前都如同天平上的微塵；祂將篩選它們，不是為了從中揀選任何應當被保存的，而是為了使它們彼此搖動，使它們陷入極大的恐慌，最終將它們全部篩走；因為它們是用「虛無的篩子」（不保留任何東西）篩選的，結果發現它們都是糠秕。
３. 這裡有「嚼環」，上帝將它放在他們的口中，以遏制和限制他們做他們想做的惡事，並強迫他們違背自己的意願來實現祂的目的（ch. x. 7）。上帝特別對西拿基立說（ch. xxxvii. 29），祂將把鉤子放在他的鼻子上，把嚼環放在他的嘴唇上。這是一個「使他們走錯路」的嚼環，迫使他們採取那些必然會毀滅他們自己和他們利益的方法，在這些方法中他們將被迷惑。上帝用一句話引導祂的子民走上正路（v. 21），但祂用嚼環將祂的敵人引向他們自己的毀滅。
４. 這裡有「杖」和「棍」，甚至是「耶和華的聲音」，祂的話語發出命令，藉此「亞述人必被打碎」（v. 31）。亞述人曾是上帝手中的杖，用來懲罰祂的子民，並擊打他們（ch. x. 5）。那是一根暫時的杖；但對亞述人將發出「堅定的杖」，它將給予穩定的打擊，緊緊地附著在他身上並徹底擊打，以致在他身上留下印記。這是一根有根基的杖，建立在敵人應得的報應和上帝確定的預旨之上。這是一個「已定的毀滅」（ch. x. 23），因此無法逃脫，無法擺脫它的範圍；它將經過亞述人所在的一切地方，耶和華將「將它加在他身上」，並使它停留（v. 32）。這就是那些堅持與上帝為敵之人的悲慘境況：上帝的憤怒常在他們身上。
５. 這裡有「陀斐特早已預備」給他們（v. 33）。耶路撒冷附近的欣嫩子谷被稱為「陀斐特」。據推測，許多亞述軍團曾在那山谷中紮營，並在那裡被毀滅天使殺死；或者那些被殺者的屍體在那裡被焚燒。希西家「最近，從昨天」（原文如此）「預備了它」；也就是說，有些人說，他清除了其中所設立的偶像，他們在那裡焚燒自己的孩子，因此預備它成為敵人屍體的收容所，「為亞述王」（即為他的軍隊）「預備」，並且有足夠的燃料可以將他們全部焚燒；他們將像火被硫磺的河流不斷燃燒一樣，迅速而有效地被吞噬，因為耶和華的氣息，祂的話語和祂的憤怒，將是如此。現在，正如先知在前面的應許中不知不覺地轉向福音恩典和安慰的應許一樣，這裡，在威脅西拿基立軍隊毀滅的預言中，他指向所有不悔改罪人的最終和永恆毀滅。我們的救主將被定罪者未來的痛苦稱為「欣嫩子谷」（Gehenna），這是對欣嫩子谷的暗示，這也為將此應用於那種痛苦提供了一些依據，正如啟示錄中它經常被稱為「燒著火與硫磺的湖」。據說這「早已為魔鬼和他的使者」預備，為最大的罪人，最驕傲的，那些認為自己對所言所行無需向任何人負責的人；甚至「為君王預備」。它「又深又廣」，足以容納不敬虔的世界；「其中堆滿了火和許多木柴」。上帝的憤怒是火，罪人使自己成為它的燃料；而「耶和華的氣息」（祂憤怒的力量）「使它燃燒」，並將使其永遠燃燒。參見ch. lxvi. 24。因此，「當存敬畏的心，不可犯罪」。
三、這將給上帝的子民帶來極大的安慰和喜樂。亞述的傾覆是耶路撒冷的勝利（v. 29）：「你們必唱歌，像守聖節的夜間一樣」，一首讚美詩，就像那些「夜間站在耶和華殿中」並向「在夜間賜下歌聲」的祂歌唱榮耀的人一樣。這將不是一首虛浮歡樂的歌，而是一首神聖的歌，就像在莊嚴而虔誠地守聖節時所唱的歌一樣。我們因教會敵人傾覆而有的喜樂必須是聖潔的喜樂，「心中歡喜，像人吹笛」（像先知門徒預言時所用的那樣，1 Sam. x. 5），「上耶和華的山」，在那裡讚美「以色列的磐石」。不，在上帝的報應追擊亞述人的每一個地方，他們不僅會無人哀悼地倒下，而且他們所有的鄰居都將「擊鼓彈琴」地見證他們的倒下，樂於看見上帝如何在「搖動的爭戰中」（那種將他們搖出世界的爭戰）與他們爭戰（v. 32）；因為「惡人滅亡，就有歡呼」；而智慧和善良的人看到那些像亞述人一樣傲慢地藐視上帝並踐踏全人類的人的毀滅，會感到特別的滿足。