本章是一首聖潔的喜樂與讚美之歌，頌揚上帝在前一章所應許為祂的子民對抗仇敵所成就的偉大之事。這首歌預備在該預言應驗時歌唱；因為當上帝帶著祂的恩慈臨近我們時，我們必須樂意以感恩來迎接祂。現在，上帝的子民在此被教導：一、在上帝的護理之下，為教會整體和每個成員的聖潔安全與保障而歡呼（第1-4節）。二、戰勝一切敵對勢力（第5-6節）。三、在最惡劣和最黑暗的時期，與上帝同行，等候祂（第7-9節）。四、為那些不顧上帝護理（無論是恩慈或苦難）的愚昧人哀嘆（第10-11節）。五、彼此鼓勵，盼望上帝會繼續施恩（第12、14節），並立志繼續事奉祂（第13節）。六、回顧上帝在他們低谷和困苦中的恩慈護理，以及他們在這些護理下的行為（第15-18節）。七、歡喜盼望榮耀的拯救，這對他們而言將如同復活（第19節），並在期待中退隱（第20-21節）。這一切都是為了支持和幫助上帝子民在各世代的信心和盼望，即使是那些生在末世的人。福音的祝福。（主前718年）
1 當那日，在猶大地人必唱這歌說：我們有堅固的城。耶和華要將救恩定為城牆和外郭。 2 你們要敞開城門，使那守信的義民得以進入。 3 堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。 4 你們當倚靠耶和華直到永遠，因為耶和華上帝是永遠的磐石。
在預言福音恩惠之後，很恰當地附上了一首歌，我們可以在其中將榮耀歸給上帝，並從那恩惠中得著安慰：
「當那日」，即福音時代，舊約教會的勝利和擴張之日是其預表（或許這對其中一些事件有首要的指涉），「當那日，這歌必被歌唱」；將有人歌唱，也有理由和心靈歌唱；這歌必在「猶大地」歌唱，猶大地是福音教會的預表；因為福音聖約被稱為「與猶大家所立的」（希伯來書8:8）。這裡對上帝的教會說了榮耀的事。
一、它堅固地抵禦惡人（第1節）：「我們有堅固的城。」 這是一座藉著永恆聖約的憲章所建立的城，適合所有藉著該憲章獲得自由的人進入，供他們工作和安居；它是一座堅固的城，如同耶路撒冷在緊密相連時，有上帝自己作它四圍的火牆，堅固到沒有人會相信敵人能「進入耶路撒冷的城門」（耶利米哀歌4:12）。教會是一座堅固的城，因為它有「城牆和外郭」，或護城河，而且這些都是上帝自己所定的；因為祂在祂的應許中，將救恩本身定為它的防禦。那些被預定得救的人會發現救恩是他們的保護（彼得前書1:4）。
二、它充滿了良善的人，他們是它的防禦；因為耶路撒冷的居民，如果他們是應有的樣式，就是它的力量（撒迦利亞書12:5）。這裡吩咐要敞開城門，「使那守信的義民得以進入」（第2節）。他們曾因過去時代的罪孽而被放逐和驅逐，但現在針對他們的法律已被廢除，他們有自由再次進入。或者，這是一項普遍歸化所有義人的法令，無論他們來自哪個國家，鼓勵他們來耶路撒冷定居。當上帝為任何地方或人民成就大事時，祂期望他們能照所蒙的恩惠報答祂；他們應當善待祂的子民，將他們納入保護之下，並接納他們。
注： 1. 義人的特徵是他們「守上帝的真理」，對真理堅定的相信將對整個行為的規律產生主導性的影響。頭腦中堅固的良好原則將在心中產生良好的決心，並在生活中產生良好的實踐。 2. 國家應當支持這樣的人，並邀請他們加入，因為他們會帶來祝福。
三、所有屬於它的人都是安全和安逸的，在確信上帝恩惠中擁有聖潔的安全感和心靈的平靜。 1. 這是一個應許（第3節）：「你必保守他十分平安」，即「平安，平安」，內心的平安，外在的平安，與上帝和好，良心的平安，在任何時候、任何事件下都有平安；這平安將賜給「堅心倚賴你的」人，並保守他擁有這平安，「因為他倚靠你」。每個義人的特徵是他倚靠上帝，將自己置於上帝的引導和治理之下，並相信這樣做對他大有益處。那些倚靠上帝的人必須「堅心倚賴祂」，必須在任何時候、任何事件下都倚靠祂，必須堅定忠實地依附祂，對祂完全滿足；這樣做的人，上帝必保守他們在永恆的平安中，而這平安也必保守他們。當惡訊傳開時，那些「心堅定，倚靠耶和華」的人（詩篇112:7）將平靜地等待結果，不被由此產生的恐懼所困擾。 2. 這是一個命令（第4節）：「你們當倚靠耶和華直到永遠」；「讓我們藉著永遠倚靠耶和華來使自己安穩；既然上帝應許平安給那些堅心倚賴祂的人，我們就不要失去這應許的益處，而要完全信靠祂。永遠倚靠祂，在任何時候，當你沒有其他可倚靠的時候；為那永遠的平安、永遠的份倚靠祂。」我們從世界所倚靠的一切都只是暫時的：我們從世界所期望的一切都受限於時間。但我們從上帝所倚靠的將與我們同在，直到永遠。因為在「耶和華上帝」（Jah, Jehovah），在「那昔在、今在、以後永在的」上帝裡面，有「永遠的磐石」，一個堅固持久的根基，供信心和盼望建立；建立在這磐石上的房屋在風暴中必站立得住。那些倚靠上帝的人不僅會在祂裡面找到，而且會從祂那裡領受「永遠的力量」，這力量將帶領他們進入永生，進入那永遠的福樂；因此，讓他們永遠倚靠祂，永不放棄或改變他們的信心。上帝的良善與公義。（主前718年）
5 因他使那住高處的與高城一併敗落，將城拆毀，拆毀到地，降為塵土。 6 腳要踐踏它，就是貧窮人的腳和困苦人的腳。 7 義人的路是正直的；你是正直的上帝，你修平義人的路。 8 耶和華啊，我們在你的審判路上等候你；我們心裡所羨慕的是你的名，就是你可記念的名。 9 夜間，我心裡想念你；我裡面的靈切切尋求你。因為你在地上施行審判的時候，世上的居民就學習公義。 10 施恩與惡人，他仍不學習公義；在正直的地上，他必行不義，也不看耶和華的威嚴。 11 耶和華啊，你的手高舉，他們仍不觀看；他們卻要看見，為自己的嫉妒百姓而羞愧。那為你敵人預備的火必吞滅他們。
先知在此進一步鼓勵我們永遠倚靠耶和華，並繼續等候祂；因為：
一、祂必使倚靠祂的謙卑人戰勝他們驕傲的仇敵（第5-6節）。那些自高的人必被降卑：「因他使那住高處的與高城一併敗落」；他們在哪方面驕傲，祂就在哪方面超越他們。即使是高傲的巴比倫城本身，或尼尼微，祂也將它降為卑（以賽亞書25:12）。祂能做到，無論它多麼堅固。祂常常這樣做。祂必這樣做，因為祂抵擋驕傲的人。這樣做是祂的榮耀，因為祂藉著「看驕傲的人，使他們降卑」（約伯記40:12）來證明自己是上帝。但相反地，那些謙卑自己的人必被升高；因為「貧窮人的腳」必踐踏高傲的城（第6節）。祂沒有說，大軍將踐踏它們；而是說，當上帝要成就時，即使是貧窮人的腳也能做到（瑪拉基書4:3）。「你們必踐踏惡人。」來，把你們的腳放在這些君王的頸項上。參見詩篇147:6；羅馬書16:20。
二、祂留意祂子民的道路，並喜悅他們的道路（第7節）：「義人的路是正直的」（可如此讀）：他們努力並不斷謹慎地與上帝同行，在順服和聖潔生活上保持平穩一致。我的腳站在平坦之處，走在平坦的路上（詩篇26:12）。他們的福氣是上帝使他們的道路在他們面前平坦易行：「你，最正直的，修平（或使平坦）義人的路」，藉著預防或移除那些會成為他們絆腳石的事物，使他們一無所絆（詩篇119:165）。上帝「衡量」它（我們如此讀）；祂考慮它，並將賜給他們足夠的恩惠，幫助他們克服在路上可能遇到的所有困難。因此，上帝必以正直待正直的人。
三、我們的責任，也將是我們的安慰，是等候上帝，並在最黑暗和最令人沮喪的時期，對祂保持聖潔的渴望（第8-9節）。這一直是上帝子民的實踐，即使當上帝對他們皺眉時， 1. 對祂保持持續的倚賴：「在你的審判路上，我們仍等候你；當你懲罰我們時，我們不看別的手，只看你的手來解救我們」，如同僕人只「看主人的手，直到他施恩給他」（詩篇123:2）。我們不能從上帝的公義訴諸別處，只能訴諸祂的憐憫。如果上帝的審判持續很久，如果那是一條「審判之路」（原文如此），我們仍不可厭倦，而要繼續等候。 2. 向祂發出聖潔的渴望。我們的困境，無論多麼緊迫，絕不可使我們對信仰失去信心，也不可使我們轉離上帝；但「我們心裡所羨慕的必須是你的名，就是你可記念的名」；在夜間，在最黑暗最漫長的苦難之夜，「我們心裡必須想念你」。 1. 我們最大的關切必須是上帝的名，我們最熱切的渴望必須是祂的名得榮耀，無論我們和我們的名如何。「父啊，願你榮耀你的名」，我們就滿足了。 2. 我們最大的安慰必須是記念那個名，記念上帝藉以顯明自己的一切。記念上帝必須是我們最大的支持和喜樂；雖然有時我們會忘記祂，但我們的渴望仍必須是記念祂，我們必須努力使自己的心常常記念祂。 3. 我們對上帝的渴望必須是內在的、熱切的、真誠的。我們必須「心裡想念祂」，我們必須「心裡切慕祂」（詩篇42:1），並且「我們裡面的靈」，以最深層的思想和最專注的心思，必須尋求祂。如果我們不從心裡做起，無論我們的信仰告白如何，我們的信仰都毫無意義。 4. 即使在最黑暗的苦難之夜，我們的渴望也必須是向著上帝，作為我們的太陽和盾牌；因為無論上帝如何對待我們，我們絕不可對祂有任何負面想法，也不可對祂的愛冷淡。 5. 如果我們的渴望確實是向著上帝，我們必須藉著尋求祂來證明，並且「切切尋求祂」，如同那些渴望找到祂、害怕錯過祂的人。那些想尋求上帝並找到祂的人必須及早尋求，並熱切尋求。即使我們來得再早，我們也會發現祂已準備好迎接我們。
四、上帝差遣祂的審判，其恩慈的旨意是藉此使人尋求祂並事奉祂：「因為你在地上施行審判的時候」，使一切荒涼，那時我們有理由期望，不僅是上帝的選民，甚至「世上的居民就學習公義」，他們的錯誤將被糾正，他們的生活將被改革，他們將承認上帝懲罰他們的公義，他們將為自己得罪上帝的不義而悔改，從而走上正路。他們會這樣做；也就是說，審判的目的是要使他們達到這個目的，它們自然傾向於產生這種效果，雖然許多人仍然頑固，但即使是世上的居民中，有些人也會從這種管教中受益，並學習公義；他們肯定會；如果他們不這樣做，他們就太愚蠢了。
注： 苦難的目的是教導我們公義；上帝所懲罰並如此教導的人是有福的（詩篇94:12）。「受教訓者，當學公義，勿輕慢神明。」——維吉爾。
五、那些不被上帝用恩慈方式來制服和改革的人，確實是邪惡的；上帝必須用嚴厲的方式，藉著祂的審判來對付他們，這審判必能使那些不願謙卑的人謙卑下來。
請注意： 1. 罪人如何與上帝背道而馳，拒絕順從為他們改革所用的方法，也不回應其目的（第10節）。 1. 「施恩與惡人」。他們從上帝那裡領受許多恩慈；祂使太陽照耀，使雨水降在他們身上，甚至使他們昌盛，使他們手中豐盛；他們逃脫了許多上帝審判的打擊，而其他比他們不那麼邪惡的人卻因此被剪除；在某些特定情況下，他們似乎比鄰居蒙受了顯著的恩惠，而這一切的目的是要使他們被感動去愛和事奉那位如此施恩給他們的上帝；然而這一切都是徒然的：「他仍不學習公義」，不被上帝的良善引導到悔改，因此上帝必須將祂的審判降在地上，來對付那些濫用恩慈的人。 2. 他們生活在「正直的地上」，那裡信仰被宣稱並受人尊敬，上帝的話語被傳講，他們有許多好榜樣可循——在一個「平坦的地上」，那裡沒有像其他地方那麼多的絆腳石——在一個「管教的地上」，那裡邪惡和褻瀆受到譴責和懲罰；然而在那裡他們仍「行不義」，並在他們的惡道上頑固前行。那些行惡的人對上帝和人，以及對自己的靈魂都行不義；那些不被國家公義所挽回的人，可以預期上帝的審判將臨到他們。那些現在不順從正直之地的律法和習俗，也不善用其特權和優勢的人，將來也無法期望在福樂之地有份；他們為何不這樣做？這是因為他們「不看耶和華的威嚴」，不相信，不思想，那位他們持續藐視其律法和公義的上帝是何等可畏的威嚴。上帝的威嚴顯現在祂護理的一切作為中；但他們不顧念，因此不努力回應這些作為的目的。即使我們領受了上帝的憐憫，我們仍必須看見「耶和華的威嚴和祂的良善」。 3. 上帝「高舉他的手」來警告他們，使他們可以藉著悔改和禱告與祂和好；但他們不予理會，沒有意識到上帝對他們發怒，或正要對付他們：「他們仍不觀看」，沒有人比那些不願看的人更盲目，他們對罪惡和忿怒最清楚的確證視而不見，他們將明顯是神聖懲罰的事歸因於偶然或命運，他們不顧自己毀滅的威脅徵兆，卻對自己說平安，而公義的上帝正在與他們爭戰。
2. 上帝最終必勝過他們；因為當祂審判時，祂必得勝：「他們仍不觀看，他們卻要看見」，無論他們願不願意，都必被使看見上帝對他們發怒。無神論者、嘲諷者和自滿者，不久將會感受到他們現在不願相信的事，即「落在永生上帝的手裡是可怕的」。他們不願看見罪惡的邪惡，特別是恨惡和迫害上帝子民的罪；但他們必看見，藉著上帝對他們發怒的記號，以及上帝為祂子民伸冤的拯救，他們必看見，凡對祂子民所行的，祂都視為對自己所行的，並將照樣追究。他們必看見他們對上帝子民做了許多錯事，因此必為他們對上帝子民的敵意和嫉妒，以及對待那些應得更好待遇的人的惡劣行為而羞愧。
注： 那些對上帝子民懷有惡意的人有理由為此感到羞愧，因為這是多麼荒謬和不合理；而且，遲早他們必為此感到羞愧，這記憶將使他們充滿困惑。有些人讀作：「他們必看見，並因百姓的熱心而困惑」，因上帝為祂百姓所顯出的熱心；當他們被使知道上帝對祂百姓的榮耀和福祉是何等嫉妒時，他們必因想到他們本可以成為那百姓卻不願而困惑。因此，他們的命運是，既然他們輕視上帝朋友的幸福，「那為你敵人預備的火必吞滅他們」，也就是為祂的敵人預備的火，他們將被這火吞滅，為魔鬼和牠的使者所預備的火。
注： 那些敵對上帝子民並嫉妒他們的人，上帝視他們為自己的敵人，並將照樣對待他們。上帝對以色列的良善；以色列因罪受懲；教會的前景。（主前718年）
12 耶和華啊，你必為我們定下平安，因為你為我們成就了一切工作。 13 耶和華我們的上帝啊，在你以外，曾有別的主管轄我們，但我們只提你的名。 14 他們死了，必不能再活；他們去世了，必不能再起。所以你討伐他們，毀滅他們，使他們的名號全然消滅。 15 耶和華啊，你增添國民，你增添國民；你得了榮耀；你曾將他們遷到地極。 16 耶和華啊，他們在急難中尋求你；你的管教臨到他們身上，他們就傾心吐意禱告。 17 婦人懷孕，臨產疼痛，在痛苦中喊叫；耶和華啊，我們在你面前也是如此。 18 我們懷了孕，我們疼痛，所生的卻是風；我們在地上並未成就任何拯救，世上的居民也未曾倒下。 19 你的死人必復活，我的屍體也必與他們一同起來。你們這些住在塵土中的人啊，要醒起歌唱！因為你的露水如同菜蔬上的露水，地也要交出死人來。
先知在這些經文中回顧上帝對他們所行的，無論是恩慈還是審判，並為此向上帝歌唱，然後展望他希望上帝將為他們成就的事。
請注意： 一、他的回顧和反思是複雜的。當他回顧教會的狀況時，他發現： 1. 上帝在許多方面對他們施恩，為他們成就了大事。 1. 總體而言（第12節）：「你為我們成就了一切工作」，或「為我們」。無論我們所行的任何善工，都歸因於上帝恩典在我們裡面所行的善工；是祂將美好的思想和情感放入我們心中（如果它們有時在那裡），並且「在我們裡面運行，使我們立志行事，為要成就祂的美意」。我們被動地行動。如果我們蒙受任何恩惠，或我們的任何事務昌盛成功，都是上帝為我們成就的。每個受造物，每件事務，凡以任何方式有助於我們安慰的，都是祂使之如此；有時祂使那些似乎與我們作對的事物為我們效力。 2. 特別是（第15節）：「你增添國民，耶和華啊！你增添國民；以致小國成為千人（在埃及他們極其繁衍，後來在迦南也是如此，以致他們充滿了那地）；在這事上你得了榮耀」，因為人民眾多是君王的榮耀，上帝在此得了榮耀，證明祂忠於與亞伯拉罕所立的聖約，使他成為多國之父。
注： 上帝的國是一個增長的國，這是上帝的榮耀。教會，這個聖潔國度的增長，因此值得歡喜，因為這是那些以榮耀上帝為今生職責的人的增長。
2. 然而祂也曾使他們受責備。 1. 鄰近國家有時壓迫他們，轄制他們（第13節）：「耶和華我們的上帝啊！你擁有獨一的權利來統治我們，我們是你的子民和僕人，我們向你抱怨（因為我們還能向誰抱怨呢？）在你以外，曾有別的主管轄我們。」 不僅在士師時代，後來也是如此，上帝經常將他們賣給他們的敵人，或者更確切地說，他們因自己的罪孽「賣了自己」（以賽亞書52:3-5）。當他們在事奉上帝上疏忽時，上帝容許他們的敵人轄制他們，使他們可以知道事奉祂與「事奉列國的國度」有何不同。這可以理解為認罪，他們事奉別神，並順從鄰居的迷信律法和習俗，藉此「別的主」（因為他們稱他們的偶像為巴力，即主）轄制他們，除了上帝以外。但現在他們應許不再如此：「從今以後，我們只提你的名；我們只敬拜你，並且只以你所設立和指定的方式敬拜。」同樣，我們也可以悔改反思：「在你以外，曾有別的主管轄我們」；每個私慾都曾是我們的主，我們曾被它擄去；我們這樣虧負上帝和自己已經夠久了，也太久了。因此，我們必須有同樣虔誠的決心，從今以後我們只提上帝的名，並且只藉著祂，我們將緊密跟隨上帝和我們的職責，永不背棄。 2. 他們有時被擄到敵人那裡（第15節）：「你起初增添並使之生根的國民，你現在卻減少並拔除，並將他們遷到地極，驅散到天涯海角」，正如申命記30:4；28:64所威脅的。但請注意，在提到增添他們和遷徙他們之間，說道：「你得了榮耀」；因為上帝因祂子民的罪而施加的審判，與祂為履行應許而賜予他們的恩慈一樣，都是為了祂的榮耀。 3. 先知記得，當他們被壓迫和被擄時，他們向上帝呼求，這是一個很好的證據，表明他們既沒有完全離棄祂，也沒有完全被祂離棄，而且他們所受的審判中包含著憐憫的旨意（第16節）：「耶和華啊，他們在急難中尋求你。」 這在以色列民的歷史中是常見的，正如我們在士師記中經常發現的。當「別的主管轄他們」時，他們「謙卑自己，說：耶和華是公義的」（歷代志下12:6）。 請看： [1.] 我們需要苦難。苦難是激發禱告所必需的；當說「他們在急難中尋求你」時，暗示他們在平安和昌盛中與上帝陌生，與祂保持距離，很少親近祂，彷彿當世界對他們微笑時，他們就不需要祂的恩惠了。 [2.] 我們常常從苦難中受益。苦難使我們歸向上帝，激勵我們盡職，並顯示我們對祂的倚賴。那些以前很少看上帝的人，現在尋求祂；他們頻繁地來，變得友善，並向祂求告。以前，禱告是點滴而來，但現在他們「傾心吐意禱告」；現在禱告像泉水一樣湧出，不像蒸餾水一樣。他們「傾吐秘密言語」；邊註如此。禱告是與上帝說話，但它是秘密言語；因為它是心靈的語言，否則就不是禱告。苦難使我們進行秘密禱告，在其中我們可以比在公開場合更自由、更詳細地向祂陳情。在苦難中，那些以前遲緩尋求上帝的人，現在會及早尋求祂（何西阿書5:15）。苦難會使人熱切而流暢地禱告。「他們傾心吐意禱告，如同奠祭被傾倒一樣，當你的管教臨到他們身上時。」但恐怕當管教離開他們時，他們會逐漸回到以前的粗心大意，就像他們常常做的那樣。 4. 他抱怨他們為自己的自由而奮鬥，雖然非常痛苦和危險，但卻沒有成功（第17-18節）。 [1.] 他們經歷了他們所懼怕的陣痛和痛苦：「我們如同臨產的婦人，在痛苦中喊叫；我們曾以極大的焦慮和勞苦努力自救，而我們的困境卻因這些嘗試而加劇」；就像摩西來解救以色列時，磚的數量反而加倍了。他們的禱告因劇烈的痛苦而加速，變得像婦人分娩時的劇烈喊叫一樣強烈。「耶和華啊，我們在你面前也是如此。」在他們的困境中，這對他們來說是一種安慰和滿足，因為上帝的眼目在他們身上，他們所有的痛苦都在祂的眼中；祂對他們的陣痛和禱告並不陌生。「主啊，我一切所願的都在你面前，我的嘆息也不向你隱藏」（詩篇38:9）。每當他們帶著抱怨和懇求「來到耶和華面前」時，他們都像臨產的婦人一樣痛苦掙扎。 [2.] 他們未能達到他們所渴望和希望的結果和成功：「我們懷了孕；我們曾對迅速而幸福的拯救抱有極大的期望，充滿了希望，當我們痛苦時，我們以此安慰自己，認為喜樂的誕生會使我們忘記『我們的痛苦』」（約翰福音16:21）。但是，唉！「我們所生的卻是風」；這證明是假懷孕；我們的期望落空了，我們的痛苦更像是死亡的痛苦，而不是分娩的痛苦；我們有了一個流產的子宮和乾涸的乳房。我們所有的努力都徒勞無功：「我們在地上並未成就任何拯救」，無論是為我們自己還是為我們的朋友和盟友，反而使我們自己和他們的情況更糟；「世上的居民」，我們曾與之爭戰的，也「未曾倒下」在我們面前，無論是在他們的力量上還是在他們的希望上；他們仍然像以前一樣高傲自大。
注： 一個公義的事業，無論是藉著禱告還是努力，無論是向著上帝還是向著人，都可能被奮力爭取，但卻在很長一段時間內被陰影籠罩，目標可能無法達成。
二、他的前景和希望非常令人愉快。總體而言，「你必為我們定下平安」（第12節），也就是說，我們情況所需的一切美好。教會所擁有或所盼望的平安，都是上帝所定的；我們可以以此安慰自己，無論上帝的子民暫時被定下什麼樣的苦難，平安最終必為他們定下；因為「這些人的結局是平安」。而且，如果上帝藉著祂的靈「在我們裡面成就我們一切的工作」，祂就必為我們定下平安（因為公義的果效就是平安），那是真實而持久的平安，是世界既不能給予也不能奪去的，是上帝所定的；因為對於擁有它的人來說，它將像「白晝和黑夜的定例」一樣不變。此外，從上帝為我們所行的，我們可以鼓勵自己，希望祂將來還會繼續施恩給我們。「你已聽見謙卑人的願望，因此你必聽」（詩篇10:17）；當這平安為我們定下時，那時「我們只提你的名」（第13節）；我們將只將榮耀歸給你，而不歸給任何其他，我們將只倚賴你的恩典來使我們能夠這樣做。我們若非藉著祂的力量，就不能讚美上帝的名。
先知在此特別以兩件事來安慰教會： 1. 她的敵人驚人的毀滅（第14節）：「他們死了」，那些「曾轄制我們的別的主」；他們的力量已無法挽回地被打破；他們完全被剪除和消滅：「必不能再活」，再也無法抬頭。他們「去世了，必不能再起」，而是像哈曼一樣，當他們開始在猶太人的後裔面前倒下時，他們必像石頭一樣沉沒。因為他們被判處這最終的毀滅，因此，為了執行這判決，上帝自己以忿怒審判他們，作為公義的審判者，並剪除了他們本身（「他毀滅了他們」）和「他們的名號」：他們和他們的名號一同埋葬在塵土中。祂「使他們的名號全然消滅」；他們要麼被遺忘，要麼被提及時帶著憎惡。
注： 那些與上帝和祂在人間的國度作對的事業，雖然可能一時興盛，但最終必會沉淪，所有依附它的人也必與之同歸於盡。猶太拉比將此與第19節比較，推斷死人復活只屬於猶太人，而其他國家的人將不會復活。
第26章_2
然而，我們知道得更清楚；我們知道， 所有在墳墓裡的人都將聽見神兒子的聲音， 這預示著基督仇敵的最終毀滅，也就是第二次的死。
２. 祂朋友的驚人復活（v. 19）。 雖然教會不為她勞苦所生的男嬰歡喜， 反而好像生了風（v. 18）， 但這失望將以一種等價的方式得到平衡： 「你的死人必復活。」 那些被認為已死的人，那些在自己裡面領受了死刑的人，那些被拋棄如同自然死亡的人，將再次以他們原有的活力顯現。從神而來的生命之靈將進入被殺的見證人裡面，他們將再次說預言（Rev. xi. 11）。枯骨將活過來，成為一支極大的軍隊（Ezek. xxxvii. 10）。「我的屍體也必與他們一同起來。」如果我們相信死人復活，相信我們必朽壞的身體在末日復活，如同約伯和這裡的先知所信的，這將有助於我們相信教會在這世上榮耀和力量的應許性復興。當神的時機來到，無論她被帶到多麼低微的地步，他們都將興起，甚至耶路撒冷，這神的城，雖然現在像一具死屍，一具鷹群聚集的屍體。神仍然承認它是祂的，先知也是如此；但它將興起，將被重建，再次繁榮。因此，讓那些貧窮、荒涼、憂鬱的居民餘民，那些如同住在塵土中的人， 「醒起歌唱」； 因為他們將再次看見耶路撒冷，這「他們節期的城，一個安靜的居所」（ch. xxxiii. 20）。神的恩惠之露將如同晚露滋潤那些被太陽整日曬焦的草本植物，使它們復甦和清新。正如春天的露水滋潤大地，使埋藏在其中的草本植物發芽生長，他們也將再次繁榮， 「地要交出死人」， 如同地從根部生出草本植物一樣。那似乎吞噬他們的土地，將有助於他們的復興。當教會及其利益要被復興時，無論是天上的甘露還是地上的肥沃，都不會缺少它們在復興中所扮演的角色。
現在，這（如同以西結的異象，這是對它的註釋）可以恰當地應用於： １. 那些死在罪中的人，藉著基督福音和恩典的大能，所經歷的屬靈復活。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）在《約翰福音12:24希伯來文註釋》（Hor. Hebr. in Joh. 12.24）中如此應用：「外邦人將活過來；他們將與我的身體一同起來；也就是說，他們將在基督復活後蒙召，與祂一同復活，並與祂一同坐在天上；不，他們將成為我的身體（他說）；他們將成為基督的奧秘身體，並作為祂的一部分而興起。」 ２. 末後的復活，那時已死的聖徒將活過來，並與基督已死的身體一同復活；因為祂作為初熟的果子復活，信徒將藉著他們與祂的聯合以及在祂復活中的交通而復活。
確切的避難所。（約公元前718年）
20 我的百姓啊，你們要來進入內室，關上門，隱藏片時，等到忿怒過去。 21 因為看哪，耶和華從祂的居所出來，要懲罰地上居民的罪孽；地也要露出其中的血，不再遮蓋被殺的人。
這兩節經文被認為不屬於佔據本章其餘部分的詩歌，而是開始一個新的主題，更像是下一章的引言，而非本章的結尾。或者說，在前面的詩歌中，神的百姓向祂說話，抱怨他們的苦情，這裡祂回應了他們的抱怨，其中：
一、祂邀請他們進入內室（v. 20）： 「我的百姓啊，來吧，到我這裡來，與我同來」（祂從未呼召他們到祂自己不陪伴他們的地方）；「讓那驅散他人的風暴使你們更緊密地聚集。來，進入你的內室；不要留在外面，免得你們被風暴困住，如同埃及人在冰雹中一樣」（Exod. ix. 21）。 １. 「進入分別的內室；進入你們自己的居所，不再與巴比倫的兒女混雜。從他們中間出來，你們要分別」（2 Cor. vi. 17; Rev. xviii. 4）。如果神為自己分別了敬虔的人，他們就應該將自己分別出來。 ２. 「進入防禦的內室，藉著它們的隱密或堅固，你們可以在最惡劣的時期得到安全。」神的屬性是「祂帳幕的隱密處」（Ps. xxvii. 5）。祂的名是堅固的樓，我們可以跑進去避難（Prov. xviii. 10）。我們必須憑著信心找到進入這些內室的道路，並在那裡隱藏自己；也就是說，帶著聖潔的安穩和心靈的平靜，我們必須將自己置於神聖的護理之下。來，如同挪亞進入方舟，因為他「把門關上」。當危險逼近時，退隱和隱藏是好的，如同以利亞在基立溪旁所做的一樣。 ３. 進入敬虔的內室。「進入你的內室，關上你的門」（Matt. vi. 6）。與神獨處：「進入你的內室，省察自己，與自己的心靈交通，禱告，並在神面前謙卑自己。」這項工作要在困境和危險時期完成；我們這樣隱藏自己，也就是說，我們將自己交託給神來隱藏我們，祂將在天上或在地上隱藏我們。當滅命的天使擊殺埃及的頭生子時，以色列必須留在屋內，否則門框上的血將無法保護他們。喇合和她的家人在耶利哥被毀滅時也必須如此。那些最不顯眼的人最安全。Qui bene latuit, benevixit——隱藏得好的人，活得好。
二、祂向他們保證，這苦難將在很短的時間內結束，他們不會長期處於恐懼或危險之中： 「隱藏片時」，這是我們能想像到的最短暫的時間，如同物質的一個原子；不，如果你能想像一個比另一個更短的時刻，那也只是「片時」，而且還帶有「如同」的限定詞，「如同片時」，比你想像的還要短。當它過去時，對你來說將如同虛無；你會驚訝它消失得如此之快。你不需要長期被囚禁，長期隱藏。忿怒將很快過去；也就是說，仇敵對你的忿怒，他們迫害的權勢和怒氣，迫使你躲藏。當惡人興起時，人就隱藏。這將很快過去；神將剪除他們，打破他們的權勢，挫敗他們的意圖，並為你的釋放找到出路。當亞他那修（Athanasius）被尤利安（Julian）的諭令從亞歷山大流放時，他的朋友們非常悲傷，他卻叫他們放心。Nubecula est quæ cito pertransibit——這是一朵小雲，很快就會飄過。「你們必受患難十日」；這就是全部（Rev. ii. 10）。這使得神受苦的百姓能夠稱他們的苦難為輕，因為它們只是片時的。
三、祂向他們保證，他們的仇敵將為他們所造成的一切傷害，無論是戰爭還是迫害的刀劍，受到懲罰（v. 21）。 主將懲罰他們所流的血。這裡有： １. 審判已定，程序已發出：「耶和華從祂的居所出來，要懲罰地上居民的罪孽」，因為他們對周圍的一切造成了如此大的擾亂。地上居民中有許多罪孽；但即使他們都聯合起來，即使手拉手地進行，它「也不會不受懲罰」。除了惡人將來要進入的永恆懲罰之外，今世也常有對殘酷、壓迫和迫害的顯著懲罰。當人的忿怒過去，他們已盡其所能時，讓他們期待神的忿怒，因為「祂看見自己的日子將到」（Ps. xxxvii. 13）。神「從祂的居所出來懲罰」。祂以非凡的方式從天上，祂權能的穹蒼，從聖所，祂恩典的居所顯現自己。祂「從祂聖潔的居所被興起」，在那裡祂之前似乎隱藏自己；現在祂將做一些偉大的事，這是祂智慧、公義和隱秘預旨的產物，如同一個君王去就座或上戰場（Zech. ii. 13）。有些人觀察到，神的居所是施恩座；祂樂意在那裡；當祂懲罰時，祂是從祂的居所出來，因為祂不喜悅罪人的死亡。 ２. 罪犯因明顯的證據而被定罪：「地也要露出其中的血」；無辜的血，聖徒和殉道者的血，如同水一樣灑在地上，滲入其中，被隱藏和遮蓋，將被揭露出來，並被追究責任；因為神將為此追討，並將血給那些流血的人喝，因為他們是配得的。隱秘的謀殺，以及其他隱秘的邪惡，遲早會被發現。地長期遮蓋的被殺者，她將不再遮蓋，而是將他們作為證據呈現在謀殺者面前。亞伯的血從地裡發出呼聲（Gen. ix. 10, 11; Job xx. 27）。那些似乎被遺忘的罪孽，在審判的日子來到時，將被回想起來，並再次被審查。因此，神的百姓要耐心等候片時，因為看哪，審判者站在門前。