本章及接下來的四章（至第十三章）構成一個連續的講道或論述，其主旨是揭示亞述王將迅速給以色列國帶來的大毀滅，以及給猶大國帶來的大動亂，這兩者都是因他們的罪而來；但在那些黑暗的時期，為敬畏上帝的人預備了豐盛的安慰，特別是指向彌賽亞的日子。在本章中，我們有：
一、預言亞述王將毀滅敘利亞和以色列的聯盟（第1-4節）。 二、預言那驕傲的勝利君王將在以色列和猶大之地造成荒涼（第5-8節）。 三、在這些動亂中，上帝的子民得到極大的鼓勵；他們確信： １. 敵人無法得逞（第9-10節）。 ２. 如果他們持守對上帝的敬畏，並抑制對人的懼怕，他們就會發現上帝是他們的避難所（第11-14節）；當其他人跌倒並陷入絕望時，他們將能等候上帝，並看到自己被保留到更好的時代（第15-18節）。 最後，他嚴厲警告所有人，切勿諮詢交鬼的，因為那會使他們陷入絕望，而要緊守上帝的話語（第19-22節）。這些勸告和安慰在患難時對我們仍然有用。
審判的宣告 (主前740年)
１ 耶和華對我說：「拿一個大卷，用人的筆寫上：『瑪黑珥‧沙拉勒‧哈施‧罷斯』。」 ２ 我就為自己找了忠實的見證人，祭司烏利亞和耶比利家的兒子撒迦利亞，來記錄。 ３ 我就到女先知那裡；她懷孕生了一個兒子。耶和華對我說：「給他起名叫瑪黑珥‧沙拉勒‧哈施‧罷斯。」 ４ 因為在這孩子還不曉得叫「我的父」、「我的母」以前，大馬士革的財物和撒馬利亞的掠物必在亞述王面前被奪去。 ５ 耶和華又對我說： ６ 「這百姓既厭棄西羅亞緩流的水，卻喜悅利汛和利瑪利亞的兒子； ７ 所以，主必使大河水勢又強又大，就是亞述王和他所有的榮耀，上來淹沒他們。他必漲過一切河道，漫過兩岸； ８ 他必沖入猶大，漲溢漫過，直到頸項。他展開翅膀，必遮滿你廣闊之地，哦，以馬內利！」
在這些經文中，我們看到一個預言，關於亞述王將成功地攻擊大馬士革、撒馬利亞和猶大，前兩者將被他摧毀，後者將大受驚嚇。這裡我們有：
一、先知奉命寫下這預言，並公開發布，讓所有人都能看見和閱讀，並將其記錄下來，以便事情發生時，他們就知道是上帝差遣了他；因為這是預言的目的之一（John xiv. 29）。他必須「拿一個大卷」，其中將工整地寫下這五章的完整內容；他必須「用人的筆」寫下他所預言的亞述王入侵國家的一切，以通常的寫作方式和風格，使所有人都能辨認和理解。參看Hab. ii. 2，「將這異象寫明，使讀的人容易讀。」那些講述和書寫上帝之事的人應避免晦澀，並努力以易於理解的方式講述和書寫（1 Cor. xiv. 19）。那些為人寫作的人應該用人的筆，而不應奢求天使的筆或舌。由於出版的書籍通常會加上一個簡短而有意義的綜合性標題，先知被指示將他的書命名為「瑪黑珥‧沙拉勒‧哈施‧罷斯」——「速奪戰利品，速搶掠物」，暗示亞述軍隊將迅速而來，大肆掠奪。透過這個標題，聽到它的人會詢問這本書的實質和意義，讀過或聽過它的人也會記住它。有時，將大量內容濃縮成幾個字，作為我們掌握更多內容的把手，對記憶很有幫助。
二、先知謹慎地讓這記錄得到充分的證明（v. 2）：我「為自己找了忠實的見證人來記錄」；他在他們眼前和面前寫下預言，並讓他們簽名，以便日後有需要時，他們可以宣誓證明先知在很久以前就預言了亞述人對該國的入侵。他列出見證人的名字，以增加確定性，以便任何人都可以向他們求證。他們有兩位（因為「憑兩三個見證人的口，句句都要定準」）；一位是祭司烏利亞；他在亞哈斯的故事中被提及，但不是因為他的善行，因為他順從亞哈斯建造了一個偶像祭壇（2 Kings xvi. 10, 11）；然而，當時他並沒有任何不當之處，是一個忠實的見證人。看哪，先知們多麼努力地讓所有相關人士確信他們意圖的真誠，好讓我們能完全確信「我們所學之事的真實性」，並且我們「沒有隨從巧言虛構的神話」。
三、將他書的標題作為他孩子的名字，以便更受注意並更有效地傳承（v. 3）。他的妻子（因為是先知的妻子）被稱為「女先知」；她「懷孕生了一個兒子」，另一個兒子，他的名字必須像前一個兒子一樣（ch. vii. 3）帶有講道的信息，但不同的是，前一個兒子預示恩惠，「施亞雅述」——「餘民必歸回」；但由於這恩惠被輕視，這個兒子則預示審判，「瑪黑珥‧沙拉勒‧哈施‧罷斯」——「速奪戰利品，速搶掠物」。預言甚至在這個名字中重複，因為事情是確定的。「我必加速我的話」（Jer. i. 12）。每當孩子被叫到他的名字或名字的一部分時，都會作為即將來臨的審判的提醒。注：我們應當經常提醒自己，我們在這個世界上所面臨的變化和麻煩，這些可能就在眼前。當我們愉快地看著我們的孩子時，應該帶著這樣的想法：我們不知道他們將來會遇到什麼。
四、預言本身，解釋了這個神秘的名字。 １. 敘利亞和以色列，現在聯合起來對抗猶大，將在很短的時間內成為亞述王及其勝利軍隊的輕易獵物（v. 4）：「在這孩子，現在剛出生並命名，還不曉得叫『我的父』、『我的母』以前」（這通常是孩子們最早知道的一些事情和最早說的一些詞），也就是說，「大約在一兩年內，大馬士革的財物和撒馬利亞的掠物，這些現在自以為安全並對鄰國如此可怕的城市，必在亞述王面前被奪去，他將掠奪城市和鄉村，並將兩者最好的財物運回自己的國家，以豐富自己的國家，並作為他勝利的戰利品。」注：那些掠奪他人的人必須預期自己也會被掠奪（ch. xxxiii. 1）；因為耶和華是公義的，那些製造麻煩的人必會遇到麻煩。
２. 因為猶大有許多人暗中支持敘利亞和以色列，並對大衛家不滿，上帝也將透過亞述王懲罰他們，亞述王將給猶大帶來許多煩惱，正如ch. vii. 17所預言的。 (1) 猶大不滿黨派的罪（v. 6）：先知在這裡對「這百姓」說話，他們「厭棄西羅亞緩流的水」，輕視自己的國家和政府，並喜歡貶低它，因為它在世界上不像其他一些君王和國家那樣顯赫和喧囂。他們拒絕上帝的先知從上帝話語中以微小聲音向他們提供的安慰，並不以為意；但他們「喜悅利汛和利瑪利亞的兒子」，他們是他們國家的敵人，現在正在實際入侵。他們稱讚他們是勇敢的人，誇大他們的策略和力量，讚揚他們的行為，對他們的成功感到滿意，並衷心支持他們的計劃，決心背叛並投奔他們。許多國家都養育著這樣的毒蛇，它們吃著國家的糧食，卻依附於國家的敵人，並準備在國家似乎動搖時放棄其利益。
(2) 上帝將因這罪而降臨的審判。那位將使以法蓮和敘利亞荒涼的亞述王，也將成為猶大黨派的鞭子和恐懼（v. 7, 8）。因為他們「厭棄西羅亞的水」，不願順從上帝為他們設立的政府，卻對此感到不安，所以「耶和華必使大河水勢又強又大」，就是幼發拉底河。他們輕視猶大之地，因為它沒有可與之相比的河流；耶路撒冷的河流微不足道。「好吧，」上帝說，「如果你們如此崇拜幼發拉底河，你們就會得到足夠的；亞述王，他的國家位於那條河上，將帶著他的榮耀，帶著他的大軍而來，你們稱讚這是他的榮耀，卻輕視你們自己的王，因為他不能帶領這樣一支軍隊上戰場；上帝將把那支軍隊帶到你們身上。」如果我們看重人，如果我們過度看重他們，因為他們的世俗財富和權力，上帝讓他們成為我們的鞭子是公義的。雅各書ii. 3, 5用來反駁誇大富人的一個論點是「富人壓迫我們」。讓我們最喜歡西羅亞緩流的水，因為急流是危險的。預言說亞述軍隊將像洪水或水災一樣衝擊他們，沖毀一切，將「漲過一切河道，漫過兩岸」。反對或抵抗他們是徒勞的。西拿基立和他的軍隊將經過猶大，遇到的抵抗如此之少，以至於看起來更像是在全國行軍，而不是入侵。他「必沖入猶大，漲溢漫過，直到頸項」，也就是說，他將進軍到圍攻耶路撒冷，這是王國的首都，除了它之外，沒有什麼能倖免於難；因為那是聖城。注：在最大的患難洪水中，上帝能夠並將使他子民的頭浮在水面上，從而保守他們的安慰和屬靈生命；進入他們靈魂的水可能「直到頸項」（Ps. lxix. 1），但他們的狂傲波浪將在那裡止住。這裡還有另一個令人安慰的暗示，儘管亞述這隻猛禽的「展開翅膀」，儘管他軍隊的左右兩翼將「遮滿猶大之地」，但它仍然是以馬內利之地。這是「你的地，哦，以馬內利！」這將是基督之地；因為他將在那裡出生、生活、傳道和行神蹟。他是錫安的王，因此對那地有特殊的權益和關懷。注：以馬內利所擁有的土地，就像他所擁有的所有承認他的土地一樣，儘管可能被洪水淹沒，卻不會被毀滅；因為「當敵人如洪水而來時」，以馬內利將保護他自己的，並「舉起旗幟抵擋他」（ch. lix. 19）。
猶大的鼓勵 (主前740年)
９ 列國的人哪，任憑你們聚集，終必破壞；你們遠方的人哪，當側耳而聽！任憑你們束腰，終必破壞；任憑你們束腰，終必破壞。 １０ 任憑你們同謀，終歸無效；任憑你們發言，終不成立；因為上帝與我們同在。 １１ 耶和華以大能的手對我說話，訓誨我，叫我不要走這百姓所走的路，說： １２ 「這百姓所說『同謀』的話，你們不要說『同謀』；他們所懼怕的，你們不要懼怕，也不要驚慌。 １３ 但要尊耶和華萬軍之主為聖；他才是你們所當懼怕的，他才是你們所當敬畏的。 １４ 他必作為聖所；卻向以色列兩家作絆腳的石頭，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作網羅和陷阱。 １５ 他們中間許多人必絆跌，跌倒，破碎，被網羅纏住，被擄去。」
先知在這裡回頭談論亞哈斯及其朝廷和王國因十個支派和敘利亞聯盟的威脅而陷入的困境。在這些經文中：
一、他戰勝了入侵的敵人，實際上是蔑視他們，並讓他們盡其所能（v. 9, 10）：「哦，你們列國的人，你們遠方的人，當側耳而聽先知奉上帝之名對你們說的話。」 １. 「我們毫不懷疑你們現在將竭盡全力攻擊猶大和耶路撒冷。你們『聯合起來』，結成嚴密的聯盟。你們『束腰』，再『束腰』；你們準備行動；你們堅決地投入其中；你們束上刀劍；你們束緊腰帶。你們用所有能想到的理由來激勵和鼓勵自己和彼此：你們『同謀』，召開軍事會議，所有人都絞盡腦汁思考如何佔領猶大之地。你們『發言』；你們對此做出決議，不再總是猶豫不決；你們決定要做什麼，並且對其成功非常有信心，認為事情會一言而定。」注：教會的敵人以極大的策略、決心和自信來推行他們對教會的計劃；他們付出了大量的努力來推動一塊石頭，而這塊石頭最終必會反彈到他們身上。
２. 「這是要讓你們知道，你們所有的努力都將徒勞無功。你們不能，也不會得逞，也不會獲勝：『你們終必破壞。』儘管你們聯合起來，儘管你們束腰，儘管你們以一切可能的策略和預防措施行事，但我一再告訴你們，你們所有的計劃都將失敗，『你們終必破壞。』不只如此，你們的嘗試不僅會失敗，而且會成為你們的毀滅；你們將被你們為耶路撒冷制定的計劃所破壞：『你們的計謀終歸無效』；因為沒有智慧或計謀能抵擋耶和華。你們的決議將無法執行；它們『終不成立』。你們發言，但『誰說有，就成就了呢？若非主命定，誰能成就呢？』凡是與上帝、他的事業和旨意作對的，都不能站立，而必不可免地跌倒。因為『上帝與我們同在』」（這指的是「以馬內利」——上帝與我們同在）；「彌賽亞將在我們中間誕生，一個註定要獲得如此榮耀的民族，不能被徹底毀滅。我們現在有上帝在他聖殿、他的神諭、他的應許中與我們同在的特殊臨在，這些是我們的防禦。上帝與我們同在；他站在我們這邊，為我們爭戰；而且，『上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？』」錫安的女兒就是這樣輕視他們的。
二、他用自己所領受的安慰和鼓勵來安慰和鼓勵上帝的子民。對他們的攻擊非常可怕；大衛家、朝廷和王室都束手無策（ch. vii. 2），那麼百姓驚慌失措也就不足為奇了。現在，
１. 先知告訴我們，上帝如何教導他自己不要屈服於百姓所困擾的驚人恐懼，也不要與他們採取相同的措施（v. 11）：「耶和華以大能的手對我說話，叫我不要走這百姓所走的路，不要像他們那樣說話或行事，不要對事情抱有同樣可怕的預感，也不要贊同他們不惜一切代價求和或求助於亞述人的計劃。」上帝指示先知不要隨波逐流。注： (1) 即使是最好的人，也容易在威脅的烏雲面前感到恐懼，特別是當恐懼普遍蔓延時。我們都太容易走我們所處的百姓的路，即使那不是一條好路。 (2) 上帝所愛和所認可的人，他會教導並使他們能夠逆流而上，抵制普遍的腐敗，特別是普遍的恐懼。他會找到方法教導他自己的子民不要走其他人的路，而要以清醒的獨特方式行事。 (3) 腐敗有時在即使是好人的心中也如此活躍，以至於他們需要以大能的手來教導他們的職責，而以這種方式教導是上帝的特權，因為只有他能賜予理解並克服不信和偏見的矛盾。他能教導人心；在這方面，沒有人能像他一樣教導。 (4) 那些要教導別人的人，自己需要對自己的職責有充分的了解，然後當他們以經驗教導時，他們教導得最有力量。發自內心的話語最有可能觸及人心；我們自己藉著上帝的恩惠所學到的，我們也應當盡力教導他人。
２. 那麼他對上帝的子民說了什麼呢？ (1) 他警告他們不要有罪惡的懼怕（v. 12）。看來當時這百姓就是這樣，而且懼怕是會傳染的。心裡膽怯的人，會使他弟兄的心也像他一樣膽怯（Deut. xx. 8）；因此，「這百姓所說『同謀』的話，你們不要說『同謀』」；也就是說： [1] 「不要與他們所計劃和預測的同謀結盟。不要與那些為了自保，因不信和不信任上帝及其事業而與亞述人結盟的人聯合。不要加入任何這樣的同盟。」注：在患難時，我們應當警惕所有使我們採取任何不正當手段來確保自身安全的懼怕。 [2] 「不要懼怕他們用來嚇唬自己和彼此的同謀。不要因為一點點動靜就為同謀的預感而煩惱，也不要當一點點事情出錯時就立刻大喊：『有陰謀，有陰謀。』當他們談論多麼可怕的消息時，『敘利亞與以法蓮聯合了，我們該怎麼辦？我們必須戰鬥，還是逃跑，還是投降？』你們不要懼怕他們所懼怕的：『不要懼怕天象，像外邦人一樣』（Jer. x. 2）。不要懼怕地上的惡訊，而要讓你們的心堅定。不要懼怕他們所懼怕的，也不要像他們一樣懼怕。不要陷入那種導致顫抖和搖晃的驚恐中」；這個詞就是這個意思。注：當教會的敵人有罪惡的同謀在進行時，教會的朋友應當警惕對這些同謀的罪惡懼怕。
(2) 他勸告他們要有敬虔的懼怕：「但要尊耶和華萬軍之主為聖」（v. 13）。注：對上帝的信靠懼怕是抵禦對人不安懼怕的特殊防護；參看1 Pet. iii. 14, 15，這段經文被引用並應用於受苦的基督徒。 [1] 我們必須將上帝視為萬軍之主，他掌握著一切權柄，並能隨意調動一切受造物。 [2] 我們必須照此尊他為聖，將那名應得的榮耀歸給他，並以相信他是聖潔上帝的人的態度對待他。 [3] 我們必須使他成為我們的懼怕，我們懼怕的對象，並使他成為我們的敬畏，保持對他護理的敬畏，並敬畏他的至高主權，懼怕他的不悅，並默默順從他的一切安排。如果我們能適當地感受到上帝的偉大和榮耀，我們就會看到我們敵人的威風被遮蔽和黯淡，他們所有的權力都被限制和控制；參看Neh. iv. 14。那些「懼怕人的羞辱」的人「忘記了造他們的主」（ch. li. 12, 13）。比較Luke xii. 4, 5。
(3) 他向他們保證，這樣做會帶來聖潔的安全和心靈的平靜（v. 14）：「他必作為聖所」；使他成為你們的懼怕，你們就會發現他是你們的希望、你們的幫助、你們的防禦和你們大能的拯救者。他將使你們成聖並保守你們。他將作為聖所， [1] 「使你們聖潔。他將是你們的成聖」；有些人這樣讀。如果我們以讚美尊上帝為聖，他將以他的恩惠使我們成聖。 [2] 「使你們安穩。他將是你們的聖所」，你們可以逃往那裡尋求安全，在那裡你們可以免受一切恐懼的逮捕；你們將在他裡面找到不可侵犯的避難所和安全，並看到自己脫離危險。真正敬畏上帝的人不需要懼怕任何邪惡。
三、他威脅猶大和以色列中不敬虔和不信的人的毀滅。他們在上述安慰中沒有份；那位對信靠他的人是聖所的上帝，對那些「離棄西羅亞的水，卻喜悅利汛和利瑪利亞的兒子」（v. 6），那些以受造物為懼怕和希望的人，將成為「絆腳的石頭，跌人的磐石」（v. 14, 15）。先知預見以色列兩家的大部分人不會「尊萬軍之耶和華為聖」，對他們來說，他將「作網羅和陷阱」；他將成為他們的恐懼，就像他對信靠他的人是支持和依靠一樣。他們非但不會從上帝的話語中受益，反而會被它冒犯；上帝的護理非但不會引導他們歸向他，反而會驅使他們離開他。對別人是生命之香氣的，對他們卻是死亡之香氣。「所以，他們中間許多人必絆跌，跌倒，破碎，被網羅纏住，被擄去。」注：如果上帝的事物對我們來說是冒犯，它們就會成為我們的毀滅。有些人將此應用於不信的猶太人，他們拒絕基督，基督對他們來說成了絆腳石；因為使徒引用這段經文，應用於所有那些堅持不信基督福音的人（1 Pet. ii. 8）；對他們來說，他是一塊絆腳石，因為他們不順從這話，就絆跌了。
聖經的重要性 (主前740年)
１６ 你要將這訓誨捆起來，將這律法封在我門徒中間。 １７ 我要等候那向雅各家掩面的耶和華，我也要仰望他。 １８ 看哪，我與耶和華所賜給我的兒女，在以色列中是作為異兆和奇事，都從住在錫安山上的萬軍之耶和華而來。 １９ 有人對你們說：「當求問那些交鬼的和行巫術的，他們低聲耳語，喃喃自語。」百姓豈不當求問他們的上帝嗎？豈可為活人求問死人呢？ ２０ 當歸向律法和訓誨！他們若不照這話說，必沒有亮光。 ２１ 他們必在這地上艱難困苦，飢餓；當他們飢餓的時候，他們必煩躁，咒罵他們的君王和他們的上帝，並向上觀看。 ２２ 他們必觀看地，看哪，盡是患難、黑暗、幽暗的痛苦；他們必被驅入黑暗。
在這些經文中，我們有：
一、上帝子民享有上帝神諭託付給他們，並被委以聖經的無可言喻的特權。為了使他們能尊萬軍之耶和華為聖，使他成為他們的懼怕，並發現他是他們的聖所，要「將這訓誨捆起來」（v. 16）。注：上帝對他的教會的關懷和愛的一個偉大例證是，他將神聖啟示的無價寶藏存放在其中。 １. 這是一個「訓誨」和「律法」；不僅這個預言是如此，因此必須安全保存，以安慰上帝的子民在即將來臨的患難和困苦時期，而且上帝的整個話語都是如此；上帝已經證明了它，他也命令了它。作為訓誨，它引導我們的信心；作為律法，它引導我們的行為；我們應當既相信它的真理，又順從它的誡命。 ２. 這訓誨和這律法被捆起來並封印，因為我們不可增添或減少它們；它們是上帝給人的信，摺疊並封印，是廣泛印章下的宣告。舊約的捆綁和封印意味著其中許多預言的完整解釋保留在新約時代。Dan. xii. 4，「封閉這書，直到末時」；但那時被捆綁和封印的，現在已經打開和解封，並「啟示給嬰孩」（Matt. xi. 25）。然而，關於另一個世界和未來狀態，訓誨仍然被捆綁和封印，因為我們所知的有限，所預言的也有限。 ３. 它們作為神聖的託付，存放在「門徒」手中，即「先知之子和聖約之子」（Acts iii. 25）。這是託付給他們的好東西，他們被委以保管的責任（2 Tim. i. 13, 14）。那些以先知為導師的人，必須仍然緊守成文的聖經。
二、我們應當如何善用這特權。這是我們所學到的，
１. 藉著先知自己的實踐和決心（v. 17, 18）。他接受了律法和訓誨，並在所遇到的許多挫折中得到了安慰。注：那些能最好地向他人推薦上帝話語的傳道人，是那些自己已經發現信靠它所帶來的滿足感的人。請注意： (1) 先知所承受的挫折。他列舉了兩點： [1] 上帝的怒容，不是針對他自己，而是針對他的百姓，他們的利益與他的心息息相關：「他『向雅各家掩面』，目前似乎忽略他們，並使他們承受他不悅的記號。」先知自己受命揭示上帝對他們的憤怒，卻為此感到悲傷，如同不願看到悲慘日子來臨的人。如果雅各家離棄雅各的上帝，那麼他向他們掩面就不足為奇了。 [2] 人們對他自己和他的門徒的輕蔑和責罵，律法和訓誨在他們中間被封印：「我與耶和華所賜給我的兒女，是作為異兆和奇事」；我們被視為怪物或異鄉人，走在街上被人指指點點。可能他孩子們的先知性名字被城裡褻瀆的嘲諷者嘲笑和戲弄。「我成了許多人的奇事」（Ps. lxxi. 7）。上帝的子民是世界的奇事（Zech. iii. 8），因為他們的獨特性，也因為他們不與世人同奔放蕩無度的生活（1 Pet. iv. 4）。先知在這方面是基督的預表；因為這段經文被引用（Heb. ii. 13）來證明信徒是基督的兒女：「看哪，我與上帝所賜給我的兒女。」父母必須將他們的兒女視為上帝的恩賜，他恩惠的恩賜；雅各就是這樣做的（Gen. xxxiii. 5）。傳道人必須將他們的歸信者視為他們的兒女，並相應地溫柔對待他們（1 Thess. ii. 7），並視為上帝賜給他們的兒女；因為我們對他人所做的任何善事，都歸因於上帝的恩惠。基督將信徒視為他的兒女，是父賜給他的（John xvii. 6），他和他們都是異兆和奇事，被人議論（Luke ii. 34），到處被人議論（Acts xxviii. 22）。
(2) 他針對這些挫折所得到的鼓勵。 [1] 他在所有令人沮喪的事情中都看到了上帝的手，並一直注視著它。無論雅各家遇到什麼麻煩，都來自上帝的掩面；不，無論他或他的朋友受到什麼輕蔑，都來自萬軍之耶和華；他曾吩咐示每咒罵大衛（Job xix. 13; xxx. 11）。 [2] 他看到上帝住在錫安山，向他的子民顯現，並準備好垂聽他們的禱告並接受他們的敬拜。儘管目前他向雅各家掩面，但他們知道在哪裡可以找到他並再次見到他；他住在錫安山。 [3] 因此，他決心等候耶和華並仰望他；即使在他掩面時，也要留意他的行動，並以謙卑的確信期待他以恩慈的方式歸來。那些憑信心和禱告等候上帝的人，可以帶著希望和喜樂仰望他。當我們沒有明顯的安慰時，我們仍然必須保持對上帝的順服和遵守，然後稍作等候；「到了晚上必有亮光」。
２. 藉著他給門徒的勸告和建議，律法和訓誨在他們中間被封印，活潑的聖言託付給他們。 (1) 他假設他們在困苦的日子裡會受誘惑，去諮詢「那些交鬼的和行巫術的」，那些與魔鬼打交道的人，詢問他的建議，並希望從他那裡得知未來的事情，以便他們可以相應地採取措施。因此，掃羅在困境中求助於隱多珥的女巫（1 Sam. xxviii. 7, 15），亞哈謝求助於以革倫的神（2 Kings i. 2）。這些巫師有奇怪的幻想姿態和語氣：他們「低聲耳語，喃喃自語」；他們蒙住頭，使他們既看不見也看不清，只是窺視和被窺視。或者這裡使用的兩個詞都可能指他們的聲音和說話方式；他們以低沉、空洞、斷斷續續的聲音說話，幾乎聽不清，有時以哀怨或悲傷的語氣說話，像鶴、燕子或鴿子（ch. xxxviii. 14）。他們不像耶和華的先知那樣大膽和清楚地說話，而是像那些希望迷惑人而不是教導人的人；然而，有些人卻如此愚蠢，以至於尋求他們，並勸說他人也這樣做，甚至包括先知的聽眾，他們本應知道更好的事情，因此先知警告他們不要說「同謀」與這樣的人。
第8章_2
一、 針對這種邪惡行為，有明確的律法禁止（Lev. xix. 31; xx. 27），然而在以色列中仍舊發現這種行為，甚至在基督教國家中也存在；但願所有對信仰有任何感知的人，都能因想到這種行為而驚懼，從而表明他們的信仰。撒但，退我後邊去吧！要懼怕使用符咒和法術，以及諮詢那些藉由隱秘技藝假裝能預測未來、治療疾病或尋找失物的人；因為這是一種滔天大罪，實際上是否認了至高無上的上帝。
二、 上帝為他們提供了應對這種誘惑的答案，將話語放在他們口中：「如果有人試圖這樣誘惑你們，你們就這樣回答：『百姓豈不當求告他們的神嗎？豈可為活人求問死人呢？』」
１. 「告訴他們，百姓應當求告他們的神，這是一個信仰的原則；現在耶和華是我們的神，因此我們應當求告祂，並與祂商議，而不是與那些有交鬼的人。所有百姓都將這樣奉他們神的名而行（Mic. iv. 5）。那些以天象為神的人，也求告它們（Jer. viii. 2）。一個在罪惡中、在患難中的百姓，豈不當向他們的神求赦免與平安嗎？一個在疑惑中、在缺乏中、在危險中的百姓，豈不當向他們的神求引導、供應與保護嗎？既然耶和華是我們的神，我們是祂的百姓，那麼求告祂當然是我們的本分。」
２. 「告訴他們，為活人求問死人，是世上最大的愚昧。還有什麼比向無生命的偶像尋求生命和活潑的安慰，或期望我們已故的朋友在我們將他們神化並向他們禱告時，能為我們做活著的朋友都做不到的事，更荒謬的呢？死人一無所知，他們那裡也沒有任何計謀或工作（Eccl. ix. 5, 10）。因此，活人向他們獻殷勤，期望從他們那裡得到任何幫助，是愚蠢的。招魂術士求問死人，就像隱多珥的巫婆一樣，這就宣告了他們自己的愚昧。我們必須靠活人而活，而不是靠死人。我們能從那些自己沒有光和生命的人那裡，期望得到什麼生命或光呢？」
三、 上帝引導他們諮詢祂的啟示。如果他們中間的先知不能直接針對每個情況發言，他們仍然有成文的聖經，他們必須求助於此。請注意，那些懂得善用聖經的人，絕不會被引誘去諮詢巫師。我們想知道如何求告我們的神，並認識祂的心意嗎？「當求問律法和訓誨！」在那裡你會看到什麼是好的，以及耶和華向你所要的是什麼。讓上帝的律例成為你的謀士，你就會得到正確的指引。
１. 我們必須如何使用律法和訓誨：我們必須「照這話語說話」，也就是說，我們必須以此為標準，順從它，聽從它的建議，向它申訴，並在一切事上受它支配和決定，同意這些有益健康的言語（1 Tim. vi. 3），並用聖靈所教導的話語談論上帝的事。僅僅不說反對的話是不夠的，我們必須照著它說話。
２. 我們為何必須這樣使用律法和訓誨：因為如果我們不這樣做，我們將被證明是極其愚蠢的。那些不順從上帝話語的人，因此證明「他們裡面沒有光」，沒有晨光（原文如此），他們對事物沒有正確的理解；他們不了解自己，也不了解善惡、真假之間的區別。請注意，那些拒絕神聖啟示的人，甚至連人類的理解力都沒有；那些不承認上帝啟示的人，也無法正確地承認理性的啟示。有些人將其讀作一種威脅：「如果他們不照這話語說話，他們就沒有光，沒有好處，沒有安慰或幫助；他們將被驅入黑暗和絕望。」正如這裡接下來的經文（v. 21, 22）所說。掃羅諮詢巫婆時有什麼光呢？（1 Sam. xxviii. 18, 20）。那些轉離眾光之父的人，又能期望得到什麼光呢？
四、 上帝宣讀了那些求問交鬼、不顧上帝律法和訓誨之人的命運；他們不僅沒有光，沒有安慰或繁榮，反而會遭遇一切的恐懼和苦難（v. 21, 22）。
１. 他們所懼怕的患難將臨到他們：他們將「經過」這地，或在這地來回遊蕩，居無定所，被入侵敵人的威脅力量從一個地方驅趕到另一個地方；他們將「困苦窘迫」，不知何處可尋求生活必需品，要麼是因為國家會變得如此貧困，以至於一無所有，要麼至少他們自己和他們的朋友會變得如此貧困，以至於一無所有；因此，那些曾經飽足的人將會飢餓。請注意，那些離開上帝的人，就離開了一切美好的道路。
２. 他們會因不滿和在患難中的不耐煩而使自己非常不安。一個好人可能會缺乏，但那時他會使自己平靜，努力使自己安逸；但這些人「飢餓的時候，就煩躁不安」，當他們沒有東西可吃時，他們的煩惱就會吞噬他們自己的心靈；因為煩躁不安是一種自食其果的罪。
３. 他們會非常激怒周圍的人，甚至激怒他們之上的一切；當他們發現所有的計劃都破滅，自己走投無路時，他們會忘記所有職責和禮儀的規則，並會叛逆地「咒罵他們的君王」，並褻瀆地「咒罵他們的神」，而且這不僅僅是「在他們的思想和臥室裡」（Eccl. x. 20）。他們首先咒罵他們的君王，因為他沒有更好地處理公共事務，好像這是他的錯一樣，儘管最好最明智的君王也無法確保成功；但是，當他們打破了效忠的束縛時，他們的信仰不再長久地約束他們也就不足為奇了：他們接著咒罵他們的神，咒罵祂，然後死去；他們與祂的護理爭吵，並責備祂，好像祂對他們做了錯事一樣。人的愚昧敗壞他的道路，然後他的心就向耶和華發怒（Prov. xix. 3）。看哪，當我們「心裡火熱」時，我們多麼需要「勒住我們的口」；因為煩躁不安的言語通常非常冒犯。
４. 他們將陷入絕望，無論他們往哪裡看，都看不到解脫的可能性。他們將向上看，但天堂將對他們皺眉，顯得陰沉；當他們咒罵他們的神時，又怎能不這樣呢？他們將向下看，但當上帝與他們為敵時，大地又能給他們帶來什麼安慰呢？那裡只有患難、黑暗和痛苦的昏暗，一切都充滿威脅，沒有一絲愉快的微光，沒有一絲希望的前景；但他們將被自己強烈的恐懼驅入黑暗，這些恐懼將周圍的一切都描繪成黑色和可怕。這解釋了他在v. 20所說的，他們將沒有光。那些對上帝話語的光閉上眼睛的人，將理所當然地被遺棄在黑暗中，任其無休止地遊蕩，他們自己點燃的火花也幫不了他們。
第9章_1