迄今為止，以賽亞似乎是以候選人的身份預言，僅擁有虛擬和默許的職責；但在本章中，我們看到他（如果我可以這樣說）被更明確或清楚的委任，莊嚴地按立並分別出來擔任先知職分，因為他的工作越來越繁重。或者，也許他看到自己的事工收效甚微，便開始考慮放棄；因此，上帝認為有必要在本章中以這樣的方式更新他的委任，以激發和鼓勵他在執行職責時的熱心和勤奮，儘管他似乎徒勞無功。在本章中，我們有：
一、以賽亞所見上帝榮耀的極其可畏異象（第1-4節），這異象使他感到恐懼（第5節），以及藉著罪得赦免的確據，他從這恐懼中得到釋放（第6-7節）。 二、以賽亞奉上帝之名，領受了作為先知去傳道的極其可畏委任（第8節），藉著他的講道，使那些不悔改的罪人更加剛硬，並使他們走向毀滅（第9-12節），然而，上帝為餘民保留了恩惠（第13節）。這些事向他顯明，並對他說，是作為一位福音先知。
以賽亞的天上異象。（主前758年）
1 烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。 2 其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。 3 彼此呼喊說：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華！他的榮光充滿全地！」 4 因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。
以賽亞所見的異象，正如撒母耳所說的，是「被立為耶和華的先知」（撒母耳記上3:20），其目的是： １. 堅固他的信心，使他自己對日後將要向他顯明之事物的真實性，有充分的確信。上帝以此方式向他開啟了與自己的交通；但此類異象無需在每次啟示時重複。因此，上帝起初以榮耀的上帝身份向亞伯拉罕顯現（使徒行傳7:2），也向摩西顯現（出埃及記3:2）。以西結和聖約翰的預言都始於對神聖榮耀的異象。 ２. 影響他的情感，使他對上帝懷有敬畏之心，這將既激勵他，又使他堅定地事奉上帝。那些要教導他人認識上帝的人，自己必須對上帝有深入的認識。
這異象有明確的日期，以增加其真實性。它發生在「烏西雅王崩的那年」。烏西雅王在位期間，大部分時間都像猶大列王中的任何一位一樣，繁榮昌盛，而且在位時間很長，超過五十年。大約在他去世的時候，以賽亞看見了這個上帝坐在寶座上的異象；因為當君王的氣息消散，他們歸於塵土時，我們的安慰是「耶和華必永遠作王」（詩篇146:3, 4, 10）。以色列的君王死了，但以色列的上帝仍然活著。從偉大和良善之人的死亡，我們應當藉著信心的眼睛仰望那永恆、不朽的君王。烏西雅王在陰影下死去，因為他被隔離為麻風病人，直到他去世的那一天。正如君王的生命有其終點，他們的榮耀也常被遮蔽；但正如上帝是永活的，他的榮耀也是永恆的。烏西雅王死在醫院裡，但萬王之王仍然坐在他的寶座上。先知在此所見的，向我們啟示，使我們將信心與這啟示結合，如同在鏡子裡，得以看見主的榮耀；因此，讓我們謙卑敬畏地轉身，觀看這偉大的景象。
一、看見上帝坐在他的寶座上，那寶座「高高在上，被高舉」，不僅超越其他寶座，而且統治和掌管其他寶座。以賽亞沒有看見「耶和華」——上帝的本質（無人曾見，也無人能見），而是「主」——他的統治。他看見了主耶穌；約翰福音12:41解釋說，以賽亞當時看見了基督的榮耀，並論到他，這是我們救主神性的無可辯駁的證明。正是他，在復活之後，坐在上帝的右邊，不過是坐回他從前所在之處（約翰福音17:5）。看見永恆心靈的安息：以賽亞「看見主坐著」（詩篇29:10）。看見永恆君王的至高主權：他「坐在寶座上」——一個榮耀的寶座，我們必須在其前敬拜；一個治理的寶座，我們必須在其下順服；一個恩惠的寶座，我們可以坦然無懼地來到。這寶座高高在上，超越一切競爭和反對。
二、看見他的聖殿，他在地上的教會，充滿了他榮耀的彰顯。他的寶座設立在聖殿門口（如同君王在城門口審判），「他的衣裳垂下」，他袍子的邊緣，「遮滿聖殿」，即整個世界（因為整個世界都是上帝的聖殿，正如天是他的寶座，地是他的腳凳），或者更確切地說，是教會，教會因上帝特殊同在的標誌而充滿、豐富和美麗。
三、看見他寶座旁光明蒙福的侍從，藉著他們，他的榮耀被頌揚，他的治理被服事（第2節）：在寶座之上，彷彿盤旋在寶座周圍，或靠近寶座，在寶座前俯伏，注目於寶座，「撒拉弗侍立」，即聖天使，他們被稱為「撒拉弗——燃燒者」；因為他「使他的使者為火焰」（詩篇104:4）。他們對上帝的愛、對他榮耀的熱心以及對罪的憎惡而燃燒，當他對敵人是烈火時，他使用他們作為他忿怒的工具。以賽亞所見的撒拉弗是兩個、四個，還是（我更傾向於認為）「無數的天使」（參但以理書7:10），尚不確定。注：天使的榮耀在於他們是撒拉弗，他們的熱心與他們的光照成比例，他們不僅擁有豐富的神聖知識，也擁有聖潔的愛。特別提到他們的翅膀（而非他們外貌的其他部分），是因為他們使用翅膀的方式，這旨在教導我們。他們「各有六個翅膀」，不是向上伸展（如以西結所見的，以西結書1:11），而是： １. 四個翅膀用於遮蓋，如同鳥類棲息時的翅膀；他們用靠近頭部的兩個上翅膀遮臉，用兩個下翅膀遮腳，或下半身。這表明他們在侍奉上帝時極大的謙卑和敬畏，因為他在「聖者的會中，是極其可畏的」（詩篇89:7）。他們不僅遮腳，身體中較不榮耀的部位（哥林多前書12:23），甚至遮臉。儘管天使的面貌無疑比人類兒女的面貌美麗得多（使徒行傳6:15），但在上帝面前，他們卻遮臉，因為他們無法承受神聖榮耀的耀眼光輝，也因為他們意識到與神聖完美之間存在無限距離，他們羞於在聖潔的上帝面前露臉，上帝甚至「指責他的使者有愚昧」（約伯記4:18），如果他們膽敢與他競爭。如果天使在侍奉上帝時如此敬畏，我們又當以何等敬畏的心來到他的寶座前！否則，我們就沒有像天使那樣遵行上帝的旨意。然而，摩西與上帝一同上山時，卻揭開了臉上的帕子（參哥林多後書3:18）。 ２. 兩個翅膀用於飛翔；當他們奉上帝差遣時，他們迅速飛翔（但以理書9:21），用自己的翅膀比乘風飛翔更快。這教導我們以喜樂和迅速的態度完成上帝的工作。天使從天上飛到地上，為我們的益處服事，我們豈不更應從地上飛向天上，與他們分享榮耀嗎？路加福音20:36。
四、聽見天使向坐在寶座上的上帝所唱的讚美詩歌（第3節）。請注意： １. 這首歌是如何唱的。帶著熱心和熱情——他們「大聲呼喊」；並且同心合意——他們「彼此呼喊」，或彼此唱和；他們輪流唱，但和諧一致，沒有絲毫不協調的聲音打斷和諧。 ２. 這首歌是什麼；它與啟示錄4:8中四活物所唱的歌相同。注：讚美上帝始終是，也將永遠是天堂的工作，是天上蒙福靈魂的恆常職責（詩篇84:4）。再者，天上的教會在讚美中是相同的；那裡沒有時間或音調的改變。撒拉弗在此將兩件事歸榮耀於上帝： (1) 他自身無限的完美。這裡讚美了他最榮耀的稱號之一：他是「萬軍之耶和華」，是他們的萬軍，是所有萬軍的耶和華；以及他最榮耀的屬性之一，他的聖潔，若沒有聖潔引導，他作為萬軍之耶和華（或如啟示錄4:8的平行經文所說，「主上帝全能者」）就無法成為我們喜樂和讚美的原因；因為沒有純潔引導的權能，將是人類的恐懼。在所有神聖屬性中，沒有一個像這個屬性一樣在聖經中如此被頌揚。上帝的權能被提及兩次（詩篇62:11），但他的聖潔被提及三次，「聖哉！聖哉！聖哉！」這表明：[1] 天使讚美上帝的熱心和熱情；他們甚至詞不達意，因此重複相同的詞語。[2] 他們在默想上帝的聖潔時所得到的特殊喜悅；這是一個他們喜歡沉浸其中、反覆思量、不願離開的主題。[3] 上帝聖潔的卓越性，超越最純潔受造物的聖潔。他是聖潔的，三次聖潔，無限聖潔，本源、完全、永恆地聖潔。[4] 這可能指上帝的三個位格：聖父、聖子和聖靈（因為第8節接著說，「誰肯為我們去呢？」），或者可能指「那昔在、今在、以後永在的」；因為上帝榮耀的稱號被加到這首歌中（啟示錄4:8）。有些人認為天使在此讚揚上帝即將對猶太民族宣判的判決的公義。在此事上，他昔在、今在、以後永在都是聖潔的；他的道路是公平的。 (2) 這些向人類兒女的彰顯：「全地充滿他的榮光」，他權能和純潔的榮光；因為他「在他一切所行的，都是聖潔」（詩篇145:17）。猶太人認為上帝的榮耀應當局限於他們的土地；但這裡暗示，在福音時代（本章所指的），上帝的榮耀將充滿全地，他聖潔的榮耀，這確實是他所有其他屬性的榮耀；這榮耀當時「充滿聖殿」（第1節），但在末後的日子，全地將充滿這榮耀。
五、注意聖殿因這神聖榮耀的異象而充滿恐懼的標誌和徵兆（第4節）。 １. 聖殿被「震動」；不僅是門，連「門檻的根基」，原本堅固的，也「因呼喊者的聲音」而震動，因上帝呼喚審判的聲音（詩篇50:4），因讚美他的天使的聲音。天上有足夠的聲音，足以淹沒這世上許多水聲的喧囂（詩篇93:3, 4）。聖殿的這種劇烈震動，表明上帝因百姓的罪而發出的忿怒和不悅；這是聖殿和城市將首先被巴比倫人，然後被羅馬人毀滅的預兆；其目的是要使我們心生敬畏。牆壁和門檻在上帝面前顫抖，我們豈不更應顫抖嗎？ ２. 聖殿被「黑暗」；它「充滿了煙雲」，如同「雲彩鋪在寶座的臉上」（約伯記26:9）；我們無法完全看清它，也無法因黑暗而有條理地論述它。在天上的聖殿中將沒有煙雲，一切都將清晰可見。在那裡，上帝住在光明中；在這裡，他「以黑暗為他的居所」（歷代志下6:1）。
5 那時我說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；因為我眼見大君王萬軍之耶和華。」 6 有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火鉗從壇上取下來的。 7 將炭沾我的嘴，說：「看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」 8 我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裡，請差遣我！」
我們的好奇心會引導我們進一步探究撒拉弗、他們的歌聲和他們的服事；但在此我們將他們擱置一旁，必須專注於上帝與他的先知之間所發生的事。隱秘的事不屬於我們，天使世界的隱秘之事不屬於我們，但藉著先知啟示和傳達的事，關乎上帝在人類中治理他的國度。現在我們有：
一、先知因看見上帝榮耀的異象而陷入的驚恐（第5節）：「那時我說：『禍哉！我滅亡了！』」我本應說：「你蒙受如此厚恩，如此尊榮，暫時享有那些常「瞻仰我們父面」的榮耀受造物的特權，你是蒙福的。那些看見主坐在寶座上的眼睛，那些聽見天使讚美的耳朵，是蒙福的。」人們會認為他應該說：「我多麼幸福，永遠幸福；現在沒有什麼能困擾我，沒有什麼能使我羞愧或顫抖。」但相反地，他卻喊道：「禍哉！我滅亡了！我完了！我必死無疑（士師記13:22；6:22）；我被禁聲了；我被嚇得說不出話，嚇死了。」正如但以理聽到天使的話時，「就啞口無言」，「毫無氣力，氣息全無」（但以理書10:15, 17）。請注意： １. 先知反思自己何事使他恐懼：「我滅亡了，如果上帝按嚴格的公義對待我，因為我使自己招致他的不悅，『因為我是嘴唇不潔的人。』」有些人認為他特別指他所說的一些輕率的話，或者他沒有以必要的膽量和自由責備罪惡的罪惡沉默——這是上帝的僕人有太多理由自責並為之羞愧的罪。但這可以更廣泛地理解：「我是個罪人」；特別是，「我在言語上犯了罪」；誰沒有呢？雅各書3:2。我們都有理由在主面前為此哀哭： (1) 我們自己是嘴唇不潔的人；我們的嘴唇沒有獻給上帝；他沒有得到「我們嘴唇的果子」（希伯來書13:15），因此它們被視為普通和不潔的，「未受割禮的嘴唇」（出埃及記6:30）。不，它們已被罪玷污。我們說了不潔之心靈的語言，那敗壞善行的惡言，許多人因此被玷污。我們不配也不適合用我們的嘴唇稱呼上帝的名。天使以何等純潔的嘴唇讚美上帝！「但是，」先知說，「我不能那樣讚美他，因為『我是嘴唇不潔的人。』」世上最好的人，當他們與聖天使相比時，都有理由為自己和他們最好的服事感到羞愧。天使曾頌揚上帝的純潔和聖潔；因此，先知反思罪惡時，稱之為「不潔」；因為罪惡的罪性在於它與上帝聖潔本性的對立，特別是因此，它應當對我們顯得既可憎又可怕。我們嘴唇的不潔應當是我們靈魂的悲傷，因為我們將因我們的話語而被稱義或被定罪。 (2) 我們也住在這樣的人中間。我們有理由哀嘆，不僅我們自己被玷污，而且人類的本性和種族也是如此；這種疾病是遺傳性的和流行性的，這非但沒有減輕我們的罪責，反而應當增加我們的悲傷，特別是考慮到我們沒有盡力潔淨他人嘴唇的污穢；不，我們反而學了他們的方式，說了他們的語言，就像約瑟在埃及學了朝臣的誓言一樣（創世記42:16）。「我住在一個百姓中間，他們因其厚顏無恥的罪惡，正在為這地招致毀滅性的審判，而我，一個罪人，也理所當然地預期會捲入其中。」 ２. 此時引起這些悲傷反思的原因：「我眼見大君王萬軍之耶和華。」他看見上帝的至高主權是無可爭議的——他是君王；他的權能是不可抗拒的——他是萬軍之耶和華。這些對上帝的百姓來說是安慰的真理，然而它們也應當使我們心生敬畏。注：對上帝榮耀威嚴的信實看見，應當使我們所有人都懷著敬畏和敬虔的懼怕。我們有理由因我們與上帝之間無限的距離，以及我們在他面前的罪惡和卑微而感到自卑，並懼怕他的不悅。如果我們與這位聖潔的上帝之間沒有一位中保，我們就滅亡了（撒母耳記上6:20）。以賽亞如此謙卑，是為了預備他接受他現在將被召喚擔任的先知職分的榮耀。注：那些在自己眼中看為卑微，並深刻意識到自己軟弱和不配的人，最適合被上帝使用。
二、天使以美好的話語和安慰的話語回答他，平息了先知的恐懼（第6-7節）。一位撒拉弗立刻飛到他跟前，潔淨他，從而平息他。注：上帝為聖潔的哀傷者預備了強大的安慰。那些在悔罪的羞愧和懼怕中謙卑自己的人，將很快得到鼓勵和高舉；那些因上帝榮耀的異象而倒下的人，將很快因他恩典的造訪而再次被扶起；那撕裂的，他必醫治。再者，注：天使是服事的靈，為聖徒的益處，為他們的屬靈益處。這裡有一位撒拉弗暫時被免去侍奉上帝榮耀寶座的職責，成為上帝恩典的使者，去服事一位良善的人；他對這職責如此滿意，以至於他飛奔而來。對我們的主耶穌自己，在他受苦時，「有一位天使從天上顯現，加添他的力量」（路加福音22:43）。這裡有： １. 給先知一個安慰的記號，表明他的罪已被潔淨。撒拉弗「拿著紅炭從壇上取下來的」，用它沾他的嘴唇，不是為了傷害，而是為了醫治——不是為了燒灼，而是為了潔淨；因為有火的潔淨，也有水的潔淨，耶路撒冷的污穢是藉著「焚燒的靈」潔淨的（以賽亞書4:4）。聖靈像火一樣工作（馬太福音3:11）。撒拉弗自己被神聖的火點燃，也將生命注入先知，使他同樣熱心；因為潔淨嘴唇的罪惡污穢的方法，是用上帝的愛點燃靈魂。這紅炭是從祭壇上取下來的，無論是香壇還是燔祭壇，因為它們都有火不斷地燃燒著。沒有什麼能有力地潔淨和安慰靈魂，除非是從基督的滿足和他在這滿足的功效中永遠活著所作的代求中取來的。必須是從他的祭壇上取下的炭，才能將生命注入我們，成為我們的平安；用異火是無法做到的。 ２. 這個記號的解釋：「看哪，這炭沾了你的嘴，」向你保證，「你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」你罪的罪責已藉著赦罪的恩惠除去，你舌頭之罪的罪責已除去。你犯罪的敗壞傾向已藉著更新的恩典除去；因此，沒有什麼能阻礙你被上帝接納，與聖天使一同敬拜，或被上帝使用，作為使者去服事人類兒女。只有那些如此從邪惡的良心潔淨的人，才預備好「事奉永生上帝」（希伯來書9:14）。罪的除去對於我們無論是向上帝禱告，還是從上帝傳講，都能帶著信心和安慰說話是必要的；也沒有人比那些親自嘗過福音恩典的甘甜並感受過其影響的人，更適合向他人展示福音恩典的豐富和能力；那些抱怨罪是重擔，並看見自己有被罪毀滅的危險的人，他們的罪將被除去。
三、先知使命的更新（第8節）。這裡有上帝與以賽亞之間關於此事的交通。那些要幫助他人與上帝交通的人，自己必須不對此陌生；因為如果我們從未聽見上帝對我們說話，我們怎能期望上帝藉著我們說話呢？如果我們從未為自己真心向他說話，我們怎能被接納為他人向上帝說話的口舌呢？請注意： １. 上帝關於以賽亞使命的旨意。上帝在此以人的方式，被描繪成在自己裡面商議和諮詢：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」上帝不需要被他人建議，也不需要與自己商議；他知道他將做什麼，但他以此向我們表明，他的整個旨意中都有一個旨意，並教導我們思考我們的道路，特別是差遣傳道人是一項必須經過深思熟慮才能完成的工作。請注意： (1) 誰在商議。是榮耀中的主上帝，以賽亞看見他坐在高高的寶座上。這給事工帶來榮耀，因為當上帝要差遣一位先知奉他的名說話時，他以天上世界的一切榮耀顯現。傳道人是萬王之王的使者；無論他們多麼卑微，差遣他們的那位是偉大的；他是三位一體的上帝（「誰肯為我們去呢？」如同創世記1:26，「我們要照著我們的形像」），聖父、聖子和聖靈。他們都一同參與，如同創造人類一樣，也參與救贖和治理人類。傳道人是奉與所有基督徒受洗時相同的名被按立的。 (2) 商議的內容是什麼：「我可以差遣誰呢？誰肯去呢？」有些人認為這指的是對以色列的特定忿怒信息（第9-10節）。「誰願意去執行這樣一個憂傷的任務，他們將在靈魂的苦澀中去呢？」以西結書3:14。但我更廣泛地認為，這指的是先知受託奉上帝之名向那百姓傳達的所有信息，其中那使人剛硬的工作絕非主要目的，而是其次要效果（哥林多後書2:16）。「我可以差遣誰呢？」暗示這項工作需要一位被選中且才華橫溢的使者（耶利米書49:19）。上帝現在顯現，有聖天使侍奉，卻問：「我可以差遣誰呢？」因為他要從他們弟兄中差遣一位先知（希伯來書2:17）。注：[1] 上帝對我們無可言喻的恩惠是，他樂意藉著像我們一樣的人向我們傳達他的心意，他們的威嚴不會使我們懼怕，他們自己也關心他們所帶來的信息。那些與上帝同工的人，也是與我們同為罪人、同受苦難的人。[2] 很少能找到一個適合為上帝去，並將他的信息帶給人類兒女的人：「我可以差遣誰呢？誰能勝任呢？」為上帝的勇氣和對人類靈魂的關懷，以及對天國奧秘的洞察力，這些都是使人忠心和有智慧所必需的，卻很少能同時具備。這樣一位上帝心意的解釋者，是千人中之一（約伯記33:23）。[3] 只有那些被上帝差遣的人，才被允許為上帝去；他只會認可那些他所任命的人（羅馬書10:15）。將人安置在事工中是基督的工作（提摩太前書1:12）。
２. 以賽亞的同意：「我說：『我在這裡，請差遣我！』」他要去執行一個憂傷的任務；這個職位似乎無人問津，每個人都拒絕了，然而以賽亞卻自願服事。為上帝顯得與眾不同是一種榮耀（士師記5:7）。我們不應說：「如果我認為會成功，我就會去」；而是說：「我會去，把成功交給上帝。我在這裡，請差遣我。」以賽亞自己曾處於憂傷的狀態（第5節），充滿了疑惑和恐懼；但現在他得到了罪得赦免的確據，烏雲消散了，他適合服事，也樂意服事。他所說的話表明： (1) 他的預備：「我在這裡，一個志願者，不是被迫服役。」「看哪我」；原文如此。上帝對我們說：「看哪我」（以賽亞書65:1），以及「我在這裡」（以賽亞書58:9），甚至在我們呼求之前；當他呼喚時，讓我們也這樣對他說。(2) 他的決心：「我在這裡，準備好面對最大的困難。我已定意，臉面如堅石。」將此與以賽亞書50:4-7比較。(3) 他將自己交託給上帝：「你願意差遣我到哪裡，就差遣我到哪裡；你願意如何使用我，就如何使用我。差遣我，也就是說，主啊，請給我委任和完整的指示；差遣我，那麼，你無疑會支持我。」對那些被上帝差遣的人來說，這是一個極大的安慰，因為他們是為上帝而去，因此可以奉他的名說話，如同有權柄一樣，並確信他會支持他們。
預言性的屬靈盲目威脅。（主前758年）
9 他說：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。 10 要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」 11 我說：「主啊，這到幾時為止呢？」他回答說：「直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒，無人居住，地土全然荒廢， 12 並且耶和華將人遷到遠方，在這境內撇下的甚多。 13 境內剩下的人，還要留下十分之一，也必被吞滅，如同栗樹、橡樹，雖被砍伐，樹墩子卻仍存留。這聖潔的種子，就是地的樹墩子。」
上帝接受以賽亞的話，並在此差遣他去執行一個奇特的任務——預言他百姓的毀滅，甚至使他們加速走向毀滅——去傳講那些因他們的濫用而成為死亡的氣味，以致於死亡的信息。這將是彌賽亞時代猶太教會狀況的預表和象徵，那時他們將頑固地拒絕福音，並因此被上帝棄絕。這些經文在新約中被部分引用或提及六次，這暗示在福音時代，這些屬靈的審判將最頻繁地降臨；儘管它們發出的聲音最小，不引人注目，但它們是所有審判中最可怕的。以賽亞在此被告知這四件事：
１. 他所差遣的百姓大多數將對他的講道充耳不聞，並故意閉眼不看他將向他們揭示的上帝心意和旨意（第9節）：「你去告訴這百姓，這愚蠢可憐的百姓，告訴他們自己的情況，告訴他們他們是多麼愚鈍和遲鈍。」以賽亞必須向他們傳講，他們確實會「聽見」他，但僅此而已；他們不會留意他；他們不會「明白」他；他們不會付出任何努力，也不會運用理解他所說內容的必要心智；他們對他所說的真正意圖和意義抱有偏見，因此他們不會明白他，或者假裝不明白。他們「看是要看見」（因為異象已清楚地寫在版上，使奔跑的人也能讀懂）；但他們「卻不曉得」這與他們自身有關；對他們來說，這就像一個故事。注：許多人聽見上帝話語的聲音，卻感受不到它的能力。
２. 由於他們不會因他的事工而變得更好，他們反而會因此變得更糟；那些故意盲目的人將被司法性地致盲（第10節）：「他們不會明白或領會你，因此你將成為工具，『使這百姓心蒙脂油』，變得麻木不仁、沉溺肉慾，從而使他們的耳朵『更加發沉』，並使他們的眼睛『更加昏迷』；以致最終，他們的復原和悔改將變得完全不可能；他們將不再『眼睛看見』他們所處的危險，他們瀕臨的毀滅，以及逃脫的方法；他們將不再『耳朵聽見』給予他們的警告和教導，也不再『心裡明白』那些關乎他們平安的事，以致於從錯誤的道路上回轉，從而『得醫治』。」注： (1) 罪人的歸正是對他們的醫治。 (2) 正確的理解對於歸正是必要的。 (3) 上帝有時以公義的審判方式，任憑人陷入心智的盲目和強烈的迷惑，因為他們不願「領受愛真理的心」（帖撒羅尼迦後書2:10-12）。污穢的，讓他仍然污穢。 (4) 即使是上帝的話語，也常常成為使罪人剛硬的工具。這位福音先知自己使這百姓心蒙脂油，不僅因為他預言了這一點，奉上帝之名對他們宣判，並將他們封在其中，而且因為他的講道有助於此，使一些人安於現狀（對他們來說，這是一首美妙的歌），並使另一些人更加暴怒，對他們來說，這是一種他們無法忍受的羞辱。有些人將上帝的話語視為特權，他們的定罪因此被壓制（耶利米書7:4）；另一些人則將其視為挑釁，他們的敗壞因此被激怒。
３. 其結果將是他們的「徹底毀滅」（第11-12節）。先知對這判決的公義性沒有異議，他也不拒絕執行這樣的任務，但他問：「主啊，這到幾時為止呢？」（一個突兀的問題）：「會永遠這樣嗎？我和其他先知會永遠在他們中間徒勞無功嗎？事情會不會好轉？」或者（根據回答來看）：「主啊，這最終會變成什麼樣？這結局會是什麼？」作為回答，他被告知這將導致猶太教會和民族的最終毀滅。「當上帝的話語，特別是福音的話語，被他們如此濫用之後，他們將被逐出教會，並因此滅亡。
第6章_2
他們的城市將無人居住，他們的鄉村房屋也一樣；土地將荒蕪， 「荒涼以致荒涼」（如旁註所示），因為那些本應充實房屋、耕種土地的人，都已因刀劍、饑荒或瘟疫而滅絕，那些倖免於難的人也被遠遠擄去，以致在這片土地上將出現大規模的普遍遺棄；那個人口稠密的國家將變成沙漠，那萬國的榮耀之地將被拋棄。注：屬靈的審判常常會給個人和地方帶來屬世的審判。這在迦勒底人毀滅耶路撒冷時已部分應驗，當時土地荒涼，享受了七十年的安息年；然而，由於前述的預言在新約中明確應用於我們救主時代的猶太人，這無疑指向羅馬人對那民族的最終毀滅，在那次毀滅中，這些預言得到了完全的應驗，而其影響至今仍籠罩著那民族和那片土地。
４. 然而，仍有一餘民將被保留，作為蒙恩的見證， 第13節。在猶太民族最後一次毀滅中，確實保留了一餘民（羅馬書11:5，「現今也是這樣，照著恩典的揀選，還有餘數」）；因為這裡就是這樣寫的： 「其中卻有十分之一」，一個確定的數目，但與那些將在不信中滅亡的眾人相比，這數目非常小。這是在律法之下，神所規定的比例；他們將像什一奉獻一樣被分別為聖歸給神，並為祂的服事和榮耀而存在。關於這什一奉獻，這蒙拯救的餘民，我們在此得知： (1) 他們將歸回（賽6:13；10:21），將從罪惡歸向神和職責，將從被擄之地歸回自己的家園。神將使他們轉回，他們也將轉回。 (2) 他們將被吃，也就是說，將蒙神悅納，如同什一奉獻一樣，那是神家中的食物（瑪拉基書3:10）。這餘民的蒙拯救，將成為那些願神國興旺之人的信心和盼望的食物。 (3) 他們將像冬天的樹木，雖然沒有葉子，卻有生命：「像栗樹、橡樹，樹幹雖被砍伐，樹樁卻仍存留」，所以這餘民，雖然他們可能被剝奪外在的繁榮，並與他人一同經歷普遍的災難，但他們仍將像春天的樹木一樣恢復生機，再次繁茂；他們雖然跌倒，卻不致全然仆倒。樹木雖然被砍伐，仍有指望發芽（約伯記14:7）。 (4) 這蒙區分的餘民將是公共利益的支柱和支持。靈魂中的「聖潔種子」是人的實質；心中掌權的恩惠原則將維持生命；那「由神而生」的人，「他的種子常存在他裡面」（約翰一書3:9）。同樣，土地中的聖潔種子是土地的實質，使其不致完全解體，並「扶持地的柱子」（詩篇75:3）。參見賽1:9。有些人將前一句與此句一同解讀為：「正如沙勒基門的支撐在榆樹和橡樹中，聖潔的種子就是它的實質」；正如通往王宮到聖殿的通道（高架路或露台步道，列王紀上10:5，在沙勒基門，歷代志上26:16）兩旁的樹木，通過 удерживать泥土來支撐通道，否則泥土會崩塌，同樣，少數敬虔、認真、禱告的人是國家的支柱，有助於維持秩序，使其不致衰敗。有些人認為聖潔的種子就是基督。猶太民族之所以免於徹底毀滅，是因為「按肉體說，基督是從他們出來的」（羅馬書9:5）。「不要毀壞它，因為其中有福氣」（賽65:8）；當那福氣來臨之後，它很快就被毀滅了。現在，考慮到這一點，是為了支持先知的工作。雖然絕大多數人將在不信中滅亡，但對某些人來說，他的話語將是生命的香氣，引向生命。如果傳道人能成為拯救一個可憐靈魂的工具，他們的工作就不算完全白費。
第7章_1