本章的第一節旨在作為整卷書的標題。這很可能是這位先知受命發布的第一篇講章，並按照當時先知的慣例（正如加爾文所認為的），將其張貼在聖殿門口，如同我們將公告張貼在公共場所，以便眾人閱讀（哈二 2）。那些願意的人可以抄錄副本，而原稿在一段時間後，由祭司收藏在聖殿的檔案中。本章所包含的講章內容如下：I. 以神的名義，對猶大教會與國家提出嚴厲的控訴：1. 因他們的忘恩負義（2-3 節）；2. 因他們不可救藥（5 節）；3. 因百姓普遍的腐敗與墮落（4、6、21、22 節）；4. 因統治者對公義的扭曲（23 節）。II. 對他們因罪孽而招致、並使他們幾乎陷入徹底毀滅的神之審判，發出悲痛的哀嘆（7-9 節）。III. 對他們儘管普遍背道，卻仍維持的宗教外表與虛影，進行正當的拒絕（10-15 節）。IV. 對悔改與更新發出懇切的呼召，將生命與死亡擺在他們面前：若順從呼召則得生命，若不順從則必死亡（16-20 節）。V. 對那些不願悔改者發出毀滅的威脅（24、28-31 節）。VI. 應許最終將有幸福的更新，並回歸到起初的純潔與繁榮（25-27 節）。我們不僅要將這一切應用於我們所屬的群體及其公共利益，更要應用於我們靈魂的狀態。
1 猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家在位的時候，亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論到猶大和耶路撒冷。
這裡提到：I. 先知的名字，以賽亞（Isaiah）或耶賽亞胡（Jesahiahu，希伯來文原意），在新約中讀作以賽亞（Esaias）。他的名字意為「耶和華的救恩」——這對於一位神藉其向百姓啟示救恩的先知來說，是一個極其貼切的名字；對於這位預言了如此多關於耶穌救主及其所成就之偉大救贖的先知而言，更是如此。據說他是亞摩斯的兒子，這並非指先知阿摩司（希伯來文中這兩個名字的拼寫差異比英文更大），而是猶太人認為，他是猶大王亞瑪謝的兄弟或兒子。這種傳統與他們所說的「凡提到先知父親名字的，其父亦必為先知」這一規則一樣，都是不可靠的。先知的門徒與繼承人確實常被稱為「兒子」，但我們幾乎找不到他們親生兒子繼承其職位的例子。
II. 預言的性質。這是一個異象（Vision），因為它是他在清醒時，聽見神的話語並看見全能者的異象時所啟示的（正如巴蘭所言，民廿四 4），儘管這可能不像後來（六 1）那樣輝煌。先知被稱為「先見」（Seers），因此他們的預言被恰當地稱為「異象」。這是他用心靈之眼所看見的，藉由神聖啟示看得如此清晰，對其確信不疑、完全領悟，並深受觸動，彷彿他親眼所見一般。注意：1. 神的先知看見了他們所說的，知道他們所言為何，他們不要求我們相信任何他們自己未曾確信的事（約六 69；約壹一 1）。2. 他們不能不說出他們所看見的，因為他們看見周圍的人與此關係何等重大（徒四 20；林後四 13）。
III. 預言的主題。這是他「論到猶大和耶路撒冷」所看見的，即兩個支派的國度及其首府。書中關於以法蓮或十個支派的內容很少，而何西阿書對此則有大量論述。本書中有幾章涉及巴比倫、埃及、推羅及其他鄰國，但書名取自其主要內容，因此說是「論到猶大和耶路撒冷」，所提到的其他國家皆是與猶太百姓有關的。以賽亞特別帶給他們：1. 教導；因為猶大和耶路撒冷擁有神的聖言，這是他們的特權。2. 責備與威脅；因為如果神所認識的猶大、神名為大的撒冷中竟有罪孽，他們將比任何其他國家更早受到審判。3. 惡劣時代中的安慰與鼓勵；因為錫安的兒女必因他們的王而歡喜。
IV. 預言的日期。以賽亞在「烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家」的日子作先知。由此可見：1. 他作先知的時間很長，特別是如果（如猶太人所言）他最終被瑪拿西處死，且死狀淒慘（被鋸死），有些人認為使徒在希伯來書十一章 37 節所指的就是此事。從烏西雅王駕崩之年（六 1）到希西家患病與康復，已有四十七年；在此之前與之後他作了多久的先知，尚不確定；有人估計總共六十年，甚至八十年。他能長期發揮作用，對他而言是榮耀，對國家而言是幸福；我們必須假設他不僅年輕時就開始，而且堅持到了老年；因為先知不像祭司那樣，受限於特定的年齡來開始或結束其職務。2. 他經歷了多樣的時代。約坦是一位好王，希西家更好，他們無疑鼓勵並採納了這位先知的建議，是他的護衛者，而他是他們的顧問；但在他們之間，當以賽亞處於壯年時，亞哈斯的統治極其不敬虔且邪惡；那時，他無疑在朝廷中受到冷落，很可能被迫隱匿。好人與好牧者必須預期世上有惡劣的時代，並為此做好準備。當時宗教墮落到「耶和華殿的門被關上」，耶路撒冷的每個角落都豎立了偶像祭壇；而以賽亞儘管擁有神聖的口才與直接來自神的信息，也無力挽回。最好的人、最好的牧者，在世上也無法做到他們想要做的所有善事。
2 天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說：我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。3 牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識，我的民卻不留意。4 嗐！犯罪的國民，擔著罪孽的百姓；行惡的種類，敗壞的兒女！他們離棄耶和華，藐視以色列的聖者，與他生疏，往後退步。5 你們為什麼屢次悖逆，還要受責打嗎？你們已經滿頭疼痛，全心發昏。6 從腳掌到頭頂，沒有一處完全的，盡是傷口、腫傷與新打的傷痕，都沒有收口，沒有纏裹，也沒有用膏滋潤。7 你們的地土已經荒涼；你們的城邑被火焚燒；你們的田地在你們面前被外邦人侵吞，既被外邦人傾覆，就成為荒涼。8 僅存錫安女子，好像葡萄園的草棚，瓜田的茅屋，被圍困的城邑。9 若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。
我們希望在本書結束前能看到更光明、更愉快的景象；但說實話，在開篇之處，猶大和耶路撒冷的一切看起來都非常糟糕、非常黑暗。如果教會——這葡萄園——呈現出如此淒慘的景象，那麼這世界的曠野又算什麼呢？
I. 先知雖然奉神的名說話，但因絕望於無法讓百姓聽從，便轉向天地，要求它們注意（2 節）：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！」無生命的受造物比這群愚鈍、無知覺的百姓更會聽從，因為它們遵守律法並達成了創造的目的。讓天上的光輝羞愧他們的黑暗，讓大地的豐饒羞愧他們的荒蕪，讓它們各自嚴格遵守時序羞愧他們的無序。摩西在申命記三十二章 1 節以此開篇，先知在此引用，暗示摩西所預言的時代已經來臨（申卅一 29）。或者，這是對天地、對天使以及對上下世界的居民發出的呼籲。讓他們在神與他的葡萄園之間作判斷；兩者之中，誰能舉出如此忘恩負義的例子？注意：神說話的時候，必顯為公義；天地必宣告他的公義（彌六 1, 2；詩五十 6）。
II. 他指控他們犯了卑劣的忘恩負義之罪，這是最高性質的罪行。稱一個人忘恩負義，你無法再給他更壞的評價。讓天地聽見並驚訝於：1. 神對這群乖戾、挑釁的百姓所施的恩慈：「我養育兒女，將他們養大；他們吃得好、教得好」（申卅二 6）；「我使他們尊大」（有些人這樣讀），「不僅使他們成長，更使他們偉大——不僅供養他們，更提拔他們——不僅訓練他們，更使他們高升。」注意：我們生命的延續、舒適以及一切進步，都歸功於神對我們父愛般的看顧與恩慈。2. 他們對待這位如此溫柔對待他們的神，其行徑卻極其惡劣：「他們竟悖逆我」，或者（如有些人讀作）「他們背叛了我；他們成了逃兵，甚至是對我的冠冕與尊嚴的叛徒。」注意：神作為我們本性與教養之神，對我們所施的一切恩惠，都加重了我們背信棄義地離開他，以及我們一切狂妄地抵擋他的罪——身為兒女，竟成了叛徒！
III. 他將此歸咎於他們的無知與不留意（3 節）：「牛認識主人，以色列卻不認識。」觀察：1. 牛與驢的敏銳，它們不僅是畜類，還是最遲鈍的種類；然而牛有責任感，知道主人並服事他，順服軛並在其中拉車；驢有利益感，知道主人的槽，即餵養它的地方，並守在那裡；如果放開它，它會自己回到那裡。當人被這些愚笨的動物在知識與理解力上羞愧時，這真是人的悲哀；人不僅被送到它們那裡去學習（箴六 6, 7），甚至被置於它們之下（耶八 7），「教訓我們勝於地上的獸」（伯卅五 11），卻知道得更少。2. 以色列的愚昧與遲鈍。神是他們的主人與所有者。他造了我們，我們屬於他，比牲畜屬於我們更甚；他為我們提供了豐盛的供應；護理（Providence）就是我們主人的槽；然而許多被稱為神百姓的人，卻不認識也不留意這一點，反而問：「全能者是誰，我們竟要事奉他？他不是我們的主人；我們禱告他有什麼益處呢？他沒有槽給我們吃。」他曾抱怨（2 節）他們意志的頑固：「他們悖逆我。」這裡他追溯到其根源：「他們悖逆，是因為他們不認識，他們不留意。」悟性昏暗，因此整個靈魂與神的生命隔絕了（弗四 18）。「以色列不認識」，儘管他們的土地是光明與知識之地；「神在猶大為人所知」，然而，因為他們沒有活出他們所知道的，這實際上就等於他們不認識。他們知道，但知識對他們毫無益處，因為他們不留意自己所知道的；他們不將其應用於自己的處境，也不將心思放在上面。注意：(1.) 即使在那些自稱是神百姓、擁有神百姓的優勢並受其約束的人中，許多人在靈魂的事務上也非常粗心。(2.) 對我們所知之事的漠視，與對我們應知之事的無知一樣，是我們宗教生活的大敵。(3.) 人之所以背離神、悖逆神，正是因為他們不認識也不留意自己在責任、感恩與利益上對神的義務。
IV. 他哀嘆教會與國度普遍的墮落與腐敗。罪的疾病是流行性的，各階層的人都受了感染；「嗐！犯罪的國民」（4 節）。先知為那些不願為自己哀哭的人哀哭：哀哉！禍哉！他以神聖的義憤談論他們的墮落，並對其後果感到恐懼。看這裡： 1. 他如何加重他們的罪，並揭示其中的惡毒（4 節）。(1.) 邪惡是普遍的。他們是犯罪的國民；大多數百姓都是邪惡且不敬虔的。他們在國家層面上也是如此。在處理對外公共條約以及對內執行公共正義時，他們都是腐敗的。注意：當罪成為國民性的罪時，這對一個民族來說是極其糟糕的。(2.) 其性質極其重大且可憎。他們「擔著罪孽」；罪的內疚以及因那內疚所招致的咒詛，沉重地壓在他們身上。這是一項對他們提出的沉重指控，他們永遠無法洗清；他們的邪惡像「一他連得鉛」壓在他們身上（亞五 7, 8）。他們的罪，因其容易纏累他們且他們傾向於此，成為了他們身上的重擔（來十二 1）。(3.) 他們出身於惡劣的根源，是「行惡的種類」。背信棄義流淌在他們的血液中；他們天生如此，這使得問題更加嚴重、更具挑釁性且更難治癒。他們接續父輩，步其後塵，以「充滿他們罪孽的滿盈」（民卅二 14）。他們是一群叛徒的後代與家族。(4.) 那些自己墮落的人，盡其所能去敗壞他人。他們不僅是腐敗的兒女，生來就受污染，而且是「敗壞的兒女」，傳播惡習，感染他人——不僅是罪人，更是誘惑者——不僅受撒旦驅使，更是撒旦的代理人。如果那些被稱為「兒女」、即「神的兒女」，被視為屬於他家庭的人，竟是邪惡卑劣的，他們的榜樣將產生最惡毒的影響。(5.) 他們的罪是對神背信棄義的背離。他們是背棄效忠的逃兵：「他們離棄耶和華」，他們曾與他聯合；「他們往後退步」，與神疏遠或分離，背對著他，拋棄了他們的旗幟，放棄了對他的事奉。當他們被催促向前時，他們卻向後跑，「像不慣負軛的牛犢，像退後的母牛」（何四 16）。(6.) 這是對他大膽且厚顏無恥的蔑視：「他們藐視以色列的聖者」，蓄意且刻意地激怒他；他們知道什麼會激怒他，而他們偏偏就那樣做。注意：那些曾宣稱信仰並與神有關係的人，其背道對神而言是特別令人憤怒的。 2. 他如何用一個生病、患病身體的比喻來說明這一點，全身長滿痲瘋，或者像約伯一樣長滿毒瘡（5, 6 節）。(1.) 疾病已經侵入生命中樞，因此威脅要致命。頭部與心臟的疾病最危險；現在頭部，整個頭部都病了——心臟，整個心臟都發昏。他們的判斷力已經腐敗：痲瘋在他們的頭上。他們完全不潔；他們對神與宗教的愛慕已經冷卻並消失；「剩下的也快要死去了」（啟三 2）。(2.) 它蔓延到全身，因此變得極其惡臭；「從腳掌到頭頂」，從最卑微的農民到最顯赫的貴族，沒有一處「完全的」，沒有良好的原則，沒有宗教（因為那是靈魂的健康），只有「傷口、腫傷」，即亞當墮落的悲慘後果，對聖潔的神而言是惡臭的，對敏感的靈魂而言是痛苦的；大衛抱怨時也是如此（詩卅八 5）：「因我的愚昧，我的傷口發臭流膿。」參見詩篇三十二篇 3、4 節。沒有採取任何更新的嘗試，或者即使有，也無效：傷口「都沒有收口，沒有纏裹，也沒有用膏滋潤。」當罪未經悔改而存留時，傷口就未經探查、未經清洗，其中的腐肉未被切除；而當罪因此未得赦免時，傷口就沒有得到滋潤或收口，也沒有採取任何措施來醫治它們並防止其致命的後果。
V. 他悲痛地哀嘆他們因罪孽而招致的神之審判，以及他們在這些審判下的不可救藥。1. 他們的國度幾乎毀滅（7 節）。他們如此悲慘，以至於城鎮與土地都被毀壞，然而他們卻如此愚鈍，以至於需要有人告訴他們，向他們展示這一點。「看一看，情況如何；你們的地土已經荒涼；」土地因缺乏居民而未經耕種，村莊被遺棄（士五 7）。因此，田地與葡萄園變得像沙漠，「長滿了荊棘」（箴廿四 31）。「你們的城邑被火焚燒」，被入侵的敵人所毀（火與劍通常並行）；「至於你們土地的出產，本應是你們家庭的食物，卻被外邦人侵吞；」更令你們惱火的是，這「在你們面前」發生，而你們無法阻止；當敵人在享用本應是你們維持生計的食物時，你們卻在挨餓。你們國度的傾覆就像外邦人的傾覆；入侵者使用它，正如人們所預料的那樣，外邦人會使用它。」耶路撒冷本身，即錫安的女子（建在錫安的聖殿是耶路撒冷的母親，是養育者），或者錫安本身，那曾被神視為女兒般珍愛的聖山，現在卻迷失了、被遺棄了，並暴露出來，「好像葡萄園的草棚」，當收穫季節結束後，無人居住也不加照管，看起來像「瓜田的茅屋」一樣卑微且令人鄙視；每個人都害怕靠近它，並急於將財物從中移出，彷彿它是一座「被圍困的城邑」（8 節）。有些人認為，這是一個被疾病纏身的身體所代表的國度災難狀態（6 節）。這篇講章很可能是在亞哈斯統治時期宣講的，當時猶大遭到敘利亞與以色列王、以東人與非利士人的入侵，他們殺害了許多人，並擄走了許多人（代下廿八 5, 17, 18）。注意：國民的不敬虔與不道德帶來了國民的荒涼。迦南，萬地之榮耀；錫安山，全地之喜樂，都成了羞辱與廢墟；而罪使它們如此，罪是那偉大的破壞者。2. 然而他們並未全部更新，因此神威脅要對他們採取另一種方式（5 節）：「你們為什麼屢次悖逆，還要受責打嗎？」當你們隨著責打的增加而增加背叛時，還有什麼指望能藉此對你們有益呢？「你們必越發悖逆」，正如你們過去所做的那樣，特別是亞哈斯，他在急難的時候，越發得罪耶和華（代下廿八 22）。因此，醫生當看到病人的情況絕望時，就不再用藥物去折磨他；父親當發現孩子頑固不化，決定剝奪其繼承權時，就決心不再管教他。注意：(1.) 有些人因神用來使他們變好的方法而變得更糟；他們受的責打越多，就越發悖逆；他們的敗壞不僅沒有被治死，反而因苦難而受到刺激與激怒，心變得更加剛硬。(2.) 神有時在公義的審判中，停止管教那些長期不可救藥、因此他打算毀滅的人。被棄的銀子將被丟棄，不是丟進爐子，而是丟進糞堆（耶六 29, 30）。參見以西結書廿四章 13 節；何西阿書四章 14 節。那污穢的，讓他仍舊污穢吧。
VI. 他以「餘種」的觀念來安慰自己，儘管有這種普遍的腐敗與荒涼，這餘種將成為神聖恩典與憐憫的紀念碑（9 節）。看這裡：1. 他們離徹底滅絕有多近。在罪孽與毀滅方面，他們幾乎就像所多瑪與蛾摩拉，變得幾乎如此糟糕，以至於在他們中間找不到「十個義人」，而且幾乎變得如此悲慘，彷彿沒有人存活，國度變成了硫磺湖。神聖的公義說：「使他們像押瑪，待他們如洗扁；」但憐憫說：「我怎能這樣做呢？」（何十一 8, 9）。2. 是什麼拯救了他們：「萬軍之耶和華給我們稍留餘種」，他們在普遍的背道中保持純潔，並在普遍的災難中保持安全與存活。這被使徒引用（羅九 27），並應用於在他那個時代接受基督教的少數猶太人，當時大多數百姓拒絕了它，而在他們身上，對列祖的應許得到了成就。注意：(1.) 在最壞的時代，總有一部分人從罪惡中被保存下來，並為憐憫而保留，就像洪水中的挪亞一家，所多瑪毀滅中的羅得一家。神聖的恩典藉由主權的行動而得勝。(2.) 與大量背道、毀滅的罪人相比，這餘種往往是非常小的。人數眾多並非真教會的標誌。基督的羊群是小群。(3.) 當其他人被遺棄在污穢中滅亡時，聖化並拯救一部分人是神的工作。這是他作為萬軍之耶和華的大能工作。若不是他給我們留下了那餘種，就沒有人會剩下；敗壞者（4 節）盡其所能去敗壞一切，毀滅者（7 節）盡其所能去毀滅一切，如果神自己沒有介入，為自己保全餘種，他們就會得逞；而這餘種有義務將一切榮耀歸給他。(4.) 對於一個從徹底毀滅中被拯救出來的民族來說，回顧並看看他們離毀滅有多近，正處於邊緣，看看他們欠那些站在破口中的少數好人多少，以及這一切都歸功於那位留下這些好人的良善之神，是有益的。我們不致消滅，是出於耶和華的慈愛。
10 你們這所多瑪的官長啊，當聽耶和華的話！你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們神的訓誨！ 11 耶和華說：你們所獻的許多祭物，與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悅。 12 你們來朝見我，誰向你們討這些，使你們踐踏我的院子呢？ 13 你們不要再獻虛浮的供物。香品是可憎的；月朔和安息日，並宣召的大會，我心裡厭煩；行嚴肅會，我也不能容忍。 14 你們的月朔和節期，我心裡恨惡，我都以為麻煩；我擔當，便不耐煩。 15 你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。
在此，I. 神呼召他們（卻是徒勞地呼召）來聽祂的話（第10節）。1. 祂給予他們的稱號非常奇特：「所多瑪的官長」與「蛾摩拉的百姓」。這暗示了神若按公義待他們，使他們在毀滅上如同所多瑪和蛾摩拉，是何等合宜的事（第9節），因為他們在罪惡上已使自己如同所多瑪和蛾摩拉。所多瑪人在耶和華面前罪大惡極（創 xiii. 13），猶大人也是如此。當官長敗壞時，百姓如此也就不足為奇了。惡行壓倒了美德，因為它有官長——那些有權勢的人——站在它那一邊；它在人數上也勝過美德，因為它有百姓——那些多數人——站在它那一邊。潮流如此強勁，若非萬軍之耶和華的大能，就無法保全餘民（第9節）。先知在此大膽地攻擊官長，稱他們為所多瑪的官長；因為他不知道如何說諂媚的話。猶太人的傳統認為，他後來因此被控告並處死，被指控咒詛神明並毀謗他百姓的統治者。2. 祂對他們的要求是非常合理的：「聽耶和華的話，側耳聽我們神的訓誨；留意神對你們所說的話，讓祂的話成為你們的律法。」隨後宣告神對他們祭物的不悅，對他們而言是一種「新律法」，儘管實際上這只是對舊律法的闡釋；但正如詩篇五十篇7、8節所要求的，我們必須對此給予特別的關注。「聽這話並戰兢；聽這話並受警戒。」
II. 祂公義地拒絕聽他們的禱告，拒絕接納他們的服事、祭物和燔祭、其中的脂油與血（第11節）、他們在祂院子裡的朝見（第12節）、他們的供物、香品和嚴肅會（第13節）、他們的月朔和節期（第14節），以及他們最虔誠的祈求（第15節）；這一切都被拒絕，因為他們的手滿了血。現在請觀察：
1. 有許多人是宗教大能的陌生人，甚至是仇敵，卻似乎對宗教的表象、影子和形式非常熱心。這犯罪的國民、作惡的種類、這些所多瑪的官長和蛾摩拉的百姓，他們所獻的——並非獻給假神的祭壇（這裡並未指控他們犯此罪），而是獻給以色列神的祭壇——是祭物，且是大量的祭物，多到律法所要求的，甚至更多——不僅是他們自己能分得一份的平安祭，還有完全焚燒以榮耀神的燔祭；他們帶來的也不是被撕裂的、瘸腿的、有病的，而是肥畜和其中的脂油，是同類中最好的。他們沒有差遣別人代為獻祭，而是親自來朝見神。他們遵守了神所設立的「地點」（不是在邱壇或樹林，而是在神自己的院子裡），以及神所設立的「時間」，即月朔、安息日和節期，這些他們一個也沒有忽略。不僅如此，似乎他們還召開了額外的集會，舉行了宗教崇拜的嚴肅會，超出了神所規定的。然而這還不夠：他們不僅以禮儀性的遵守，還以虔誠的操練來尋求神。他們禱告，常常禱告，作了許多禱告，以為話多必蒙垂聽；不僅如此，他們在禱告中熱切而迫切，像誠心的人一樣舉起雙手。我們本會認為這些人——毫無疑問他們自己也這樣認為——是虔誠的宗教子民；然而他們遠非如此，因為（1）他們的心中空無真正的虔誠。他們來「朝見」神（第12節），即「在祂面前顯露自己」（正如邊註所讀）；他們停留在責任的外在形式上；他們只求被人看見，也只做到人所能看見的地步。（2）他們的手滿了血。他們在法律和正義的幌子下，犯下了謀殺、搶劫和壓迫的罪。百姓流血，官長不予懲罰；官長流血，百姓則從旁協助與教唆，正如耶斯列的長老協助耶洗別殺害拿伯一樣。在神的眼中，惡意就是心裡的謀殺；凡心裡恨弟兄的，實際上他的手就滿了血。
2. 當罪人在神的審判之下時，他們會更容易轉向宗教儀式，而不是離棄罪惡並改變生活。他們的國家當時荒涼，城市被火焚燒（第7節），這喚醒了他們，使他們比以往更勤奮地將祭物和供物帶到神面前，彷彿他們想賄賂全能的神，好除去懲罰並讓他們繼續犯罪。「祂殺他們的時候，他們才求問祂」（詩 lxxviii. 34）。「耶和華啊，他們在急難中尋求你」（賽 xxvi. 16）。許多人願意捨棄祭物，卻不願捨棄罪惡。
3. 惡人最華麗、最昂貴的虔誠，若沒有心靈與生活的徹底更新，不僅不能蒙神悅納，反而為神所憎惡。這裡用多種表達方式說明，「聽命勝於獻祭」；甚至，沒有順服的獻祭，對神而言只是一個笑話、一種侮辱和挑釁。神在此對禮儀遵守的相對忽視，是一種隱晦的暗示，預示了他們最終的結局，即這一切都將因基督的死而廢除。現在被看輕的事物，在適當的時候將變得毫無意義。「祭物和禮物，以及憑藉這些所作的禱告，你都不喜悅；那時我說：看哪，我來了。」他們的祭物在此被描述為：（1）徒勞且無意義的；「你們的祭物與我何益呢？」（第11節）。它們是「虛浮的供物」（第13節）。「他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然」（太 xv. 9）。他們對神制度的關注全是徒勞的勞苦，並未達到任何良善的目的；因為，[1] 這不被視為對神的任何職責或順服：「誰向你們討這些？」（第12節）。並非神否認祂的制度，或拒絕支持祂自己的命令；但在他們所做的事上，他們並沒有仰望那要求這一切的神，事實上，對於那些手滿了血且持續不悔改的人，神也並未要求這些。[2] 這並不能使他們蒙神恩寵。祂不喜悅他們祭物的血，因為祂不認為自己因此受到榮耀。[3] 這不能為他們獲得任何拯救。他們禱告，但神不聽，因為他們心裡注重罪孽（詩 lxvi. 18）；祂不拯救他們，因為儘管他們作了許多禱告，卻沒有一個是出於正直的心。他們所有的宗教服事對他們而言毫無價值。不僅如此，（2）它們是可憎且冒犯的。神不僅不接納，反而厭惡並憎恨它們。「它們是『你們』的祭物，不是我的；我已經夠了，甚至對它們感到厭膩。」祂不需要這些（詩 l. 10），不渴望這些，祂已經受夠了，甚至超過了所需。他們進入祂的院子，祂稱之為「踐踏」；他們對祂典章的參與被解釋為對典章的蔑視。他們的香品，無論多麼芬芳，對祂而言都是可憎的，因為那是出於虛偽和惡意而焚燒的。他們的嚴肅會，祂「不能容忍」，無法忍受看見它們，也無法忍受它們對祂的侮辱。「嚴肅會是罪孽」；儘管這件事本身並非罪孽，但以他們處理的方式，它就成了罪孽。這對神而言是一種「煩惱」（有些人這樣讀），一種挑釁，讓典章被如此濫用，不僅是被惡人濫用，更是為了邪惡的目的：「我心裡恨惡；它們對我是一種麻煩，一種重擔，一種累贅；我對它們感到徹底的厭倦，擔當便不耐煩。」神從不厭倦聽正直人的禱告，卻很快就厭倦了惡人昂貴的祭物。祂遮眼不看他們的禱告，因為祂對此感到厭惡並發怒。這一切都是為了說明：[1] 罪在神眼中是極其可憎的，以至於它使人的禱告和宗教服事在祂眼中也變得可憎。[2] 偽裝的虔誠是雙重的罪孽。在宗教上的虛偽，是天上的神所最憎惡的。耶柔米將這段經文應用於基督時代的猶太人，他們假裝對律法和聖殿有極大的熱心，卻因手滿了基督和使徒的血，填滿了他們罪惡的滿盈，從而使他們自己和他們所有的服事都為神所憎惡。
16 你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡， 17 學習行善，尋求公平，解救受欺壓的；給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。 18 耶和華說：你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。 19 你們若甘心聽從，必吃地上的美物， 20 若不聽從，反倒悖逆，必被刀劍吞滅。這是耶和華親口說的。
儘管神拒絕了他們的服事，認為在他們持續犯罪的情況下，這些不足以贖罪，但祂並沒有將他們視為無可救藥，而是呼召他們離棄那些阻礙服事蒙悅納的罪，這樣一切就都會好起來。他們不可說神在找他們的麻煩；不，祂提出了一種和好的方法。在此觀察：
I. 對悔改與更新的呼召：「如果你們希望自己的祭物蒙悅納，禱告蒙垂聽，就必須從正確的起點開始：『歸向我的律法』」（迦勒底譯本以此作為勸勉的開端），「要對第二塊法版（指愛人如己的誡命）的責任存敬畏之心，否則就不要指望在你們的虔誠行為中蒙悅納。」正如公義與慈愛永遠不能贖無神論與褻瀆的罪，禱告與祭物也永遠不能贖欺詐與壓迫的罪；因為對人的公義，正如對神的宗教一樣，是全備公義的一個分支。
1. 他們必須「止住作惡」，不可再行不義，不可再流無辜人的血。這就是洗濯與「自潔」的含義（第16節）。這不僅是對所犯之罪的哀傷，更是要在未來斷絕其實踐，並治死所有傾向於此的邪惡情感與性情。罪會玷污靈魂。我們的任務是藉著悔改並轉向神，從罪中洗淨自己。我們必須除掉的，不僅是那些在世人眼中可見的惡行，藉著克制罪的粗暴行為，還要除掉那些在神眼中的惡，即心中罪的根源與習慣；這些必須被粉碎並治死。
2. 他們必須「學習行善」。這對於完成他們的悔改是必要的。注意：僅僅止住作惡是不夠的，我們還必須學習行善。（1）我們必須行動，不能止住作惡後就袖手旁觀。（2）我們必須行善，即我們的主神所要求的善，這將帶來美好的結果。（3）我們必須行得好，以正確的方式、為了正確的目的；並且（4）我們必須學習行善；我們必須下功夫去認識我們的職責，對此保持探究與關心，並習慣於此，這樣我們才能靈活地動手工作，掌握這行善的神聖藝術。祂特別敦促他們在那些曾有虧欠的行善實例上，即對第二塊法版的責任：「尋求公平；探究什麼是正確的，以便去行；要熱切地處於職責的道路上，不要漫不經心地行走。尋求行善的機會：解救受欺壓的，那些你們自己曾壓迫過的人；減輕他們的重擔（賽 lviii. 6）。你們這些手中有權力的人，要用它來解救那些被他人壓迫的人，因為這就是你們的職責。為那些受冤屈的人伸冤，特別要關心孤兒和寡婦，因為他們軟弱無助，驕傲的人踐踏並虐待他們；你們要在法庭上、在審判席上，在有需要時為他們出面。為那些不知道如何為自己說話、且沒有能力回報你們恩惠的人說話。」注意：當我們在世上行善時，我們是在真正地榮耀神；公義與慈愛的行為比所有的燔祭和祭物更令祂喜悅。
II. 在公義理性的法庭上，對神對待他們之方式的公平性所作的論證：「耶和華說：你們來，我們彼此辯論（第18節）；當你們的手滿了血時，我與你們毫無干係，儘管你們帶來了大量的祭物；但如果你們洗濯、自潔，你們就受歡迎可以親近我；來吧，我們把事情談清楚。」注意：只有那些斷絕與罪惡盟約的人，才受歡迎進入與神的盟約和交通中；祂說「你們來」，而祂之前曾禁止他們進入祂的院子。參見雅各書四章8節。或者更確切地說：他們中間有些人認為神對他們大量祭物的輕視是一種侮辱，正如以賽亞書五十八章3節所說：「我們禁食，你為何不看見呢？」他們將神描繪成一位嚴厲的主人，是不可能取悅的。「來吧，」神說，「讓我們公平地辯論這件事，我深信我能證明『我的道是公平的，你們的道是不公平的』」（結 xviii. 25）。注意：宗教有理性站在它這一邊；我們理應照神所希望的那樣去行，這是世界上最合理的理由。天上的神屈尊與那些反駁祂、挑剔祂作為的人辯論；因為「祂說話的時候，顯為公義」（詩 li. 4）。這件事只需要陳述出來（正如這裡非常公平地陳述的那樣），它就會自行定論。神在此展示了他們所處的條件（正如祂在結 xviii. 21-24; xxxiii. 18, 19 所做的那樣），然後讓他們自己判斷這些條件是否公平合理。
1. 他們理應預期，如果他們悔改並更新，儘管有先前的挑釁，他們仍會被恢復到神的恩寵中。「你們可以期待這一點，」神說，這是非常仁慈的；誰有臉面在其他條件下要求這一點呢？（1）所要求的很少，「只要你們『甘心聽從』，即『同意順服』」（有些人這樣讀），「將你們的意志服從於神的旨意，默然接受，並在凡事上將自己交託給那位無限智慧與良善的主來治理。」這裡沒有為他們先前的頑固強加苦修，也沒有使軛變得更重或更緊；只是，「既然你們過去一直乖僻、倔強，不願順從那對你們自己有益的事，現在要變得溫順、易於治理。」祂沒有說「如果你們『完美地』順服」，而是說「如果你們『甘心』順服」；因為若有甘心樂意的心，就必蒙悅納。（2）在此基礎上所應許的是非常偉大的。[1] 他們所有的罪都將被赦免，不再被追究。「雖然它們像硃紅和丹顏，雖然你們背負著流血的罪，但只要你們悔改，甚至那罪也會被赦免，你們在神眼中將顯得像雪一樣白。」注意：最大的罪人，若真心悔改，他們的罪必得赦免，從而使他們的良心得到平靜與潔淨。雖然我們的罪像硃紅和丹顏，像深色的染料，雙重的染料——首先是在原罪的羊毛中，然後是在實際過犯的許多線條中——雖然我們因多次退後而多次浸入罪中，雖然我們像布料浸在硃紅染料中一樣，長期浸泡在罪中，但赦罪的恩典將徹底洗去污點，藉著它「用牛膝草潔淨」，我們就必潔淨（詩 li. 7）。如果我們藉著悔改與更新使自己潔淨（第16節），神就會藉著完全的赦免使我們變白。[2] 他們將擁有他們所能渴望的一切幸福與安慰。「只要甘心聽從，你們就必吃地上的美物，」即應許之地；你們將擁有新約、天國迦南的一切福分，地上的美物。那些在罪中行走的人，儘管可能住在美好的土地上，卻無法帶著任何安慰去吃其中的美物；罪疚感使一切變苦；但如果罪得赦免，受造物的安慰就真正成為安慰了。
2. 他們理應預期，如果他們繼續頑固地悖逆，他們將被遺棄至毀滅，律法的判決將在他們身上執行；還有什麼比這更公正的呢？（第20節）；「如果你們不聽從，反倒悖逆，如果你們繼續悖逆神的統治並拒絕神恩典的邀請，你們必被刀劍吞滅，」被你們敵人的刀劍吞滅，這些刀劍將受命毀滅你們——被神公義、憤怒與報應的刀劍吞滅，這些刀劍將對著你們拔出；因為這是「耶和華親口說的」，祂必會實現，以維護祂自己的榮耀。注意：那些不願被神權杖治理的人，必將公正地被祂的刀劍吞滅。
「現在，生命與死亡、福分與禍患就這樣擺在你們面前。來吧，我們彼此辯論。對於這公平性，或者對於順服神的條件，你們有什麼反對意見嗎？」
在此，I. 猶大與耶路撒冷悲慘的墮落受到了哀悼。請看：1. 這座王城曾經是什麼樣子：一座忠信的城，對神忠信，對祂在人間國度的利益忠信，對國家及其公共利益忠信。那時它「滿了公平」；在設立的審判寶座上，即大衛家的寶座上（Ps. cxxii. 5），公義得到妥善的施行。人們在交易中普遍誠實，厭惡行不義之事。「公義居在其中」，它常駐於宮殿與所有居所之內，不是偶爾被召來應付場面，而是安居於此。注意：無論是聖城還是王城，無論是宣稱宗教的地方還是施行治理的地方，若沒有宗教居住在其中，它們就對自己的託付不忠。2. 它現在變成了什麼樣子。那美麗、貞潔的配偶如今已墮落，成了淫婦；公義不再居住在耶路撒冷（terras Astræa reliquit — 正義女神阿斯特賴亞已離開大地）；甚至連殺人犯在那裡也不受懲罰，過著安穩的生活；不僅如此，連君王本身也變得如此殘暴與壓迫，以至於他們與殺人犯無異；一個無辜的人，防備一群強盜或刺客，遠比防備這樣的一群法官來得容易。注意：任何家族或民族若其祖先以美德和正直聞名，而後代卻墮落，這會加重其罪惡；通常這些墮落者會成為所有人中最邪惡的。Corruptio optimi est pessima — 原本最好的東西，一旦腐敗，就變成了最壞的（Luke xi. 26; Eccl. iii. 16）。參見 Jer. xxii. 15-17。耶路撒冷的墮落通過以下方式得到說明：(1.) 通過比喻（v. 22）：「你的銀子變為渣滓。」官員的墮落與其前任的品格截然相反，這對王國造成的羞辱與傷害，正如將貨幣貶值、將銀子變為渣滓一樣。公義的君王與公義的城市如同國庫中的銀子，而不義的則如同垃圾堆裡的渣滓。「金子何其失光！」（Lam. iv. 1）。「你的酒用水攙對」，因此變得平淡且變酸。有些人將這兩者理解為字面意義：他們販賣的酒摻了水；他們支付的錢是偽幣，因此欺騙了所有與他們交易的人。但這更應被視為比喻：公義被君王扭曲，宗教與神的話語被祭司篡改，以服務於他們想要的任何目的。渣滓可能看起來像銀子，摻水的酒可能保留了酒的顏色，但兩者都毫無價值。因此，他們保留了美德與公義的表象與藉口，卻對兩者毫無真實的感知。(2.) 通過一些實例（v. 23）：「你的官長，本應保守他人對神的忠誠與對律法的順服，自己卻背叛了，藐視神與祂的律法。」那些本應制止盜賊的人（那些驕傲且富有的壓迫者，即最惡劣的強盜，以及那些蓄意欺騙債權人的人，他們與強盜無異），自己卻成了盜賊的同夥，對他們姑息縱容，與他們同流合污，且因為他們是官長，手握權力，所以行事更為安全且「成功」；他們與所庇護的盜賊分享不義之財（Ps. l. 18），並「與他們同夥」（Prov. i. 13, 14）。[1.] 他們職位的利益是他們唯一的目標，無論是非對錯，都要從中榨取最大利益。他們喜愛賄賂，追求賞賜；他們的心思全在薪俸、職位的規費與額外收入上，貪得無厭，總覺得拿得不夠；甚至為了暗中的賄賂，他們願意做任何事，哪怕是違背律法與公義。禮物與酬金隨時會蒙蔽他們的眼睛，使他們顛倒是非。這些是他們所愛並熱切追求的。[2.] 他們職位的責任卻不在他們的關心範圍內。他們本應保護受害者，受理呈遞給他們的申訴；否則他們為何被提拔？但「他們不為孤兒伸冤」，不關心保護孤兒；「寡婦的案件也不得呈到他們面前」，因為貧窮的寡婦沒有賄賂可以給予，無法為自己開路，也無法讓案件得到審理。那些本應成為受壓迫者的保護人，卻成了他們最大的壓迫者，這些人將要承擔極大的責任。
II. 一項糾正這些弊端的決議被制定出來（v. 24）：「因此，主，萬軍之耶和華，以色列的大能者說」——祂有能力實現祂所說的話，祂有萬軍聽候差遣以執行祂的旨意，祂的能力是為祂的以色列而運作的——「哎！我要向我的對頭雪恨，向我的敵人報仇。」請注意：1. 邪惡的人，特別是殘酷且壓迫人的邪惡統治者，是神的敵人、祂的對頭，並將被視為如此並受到相應的處置。如果聖潔的種子腐敗了，他們就是祂自己家中的仇敵。2. 他們是天上的神的一個重擔，這暗示在祂要卸下這個重擔。以色列的大能者，祂能承擔一切，甚至支撐萬有，卻抱怨自己「因人的罪孽而疲乏」（ch. xliii. 24; Amos ii. 13）。3. 神會找到時間與方式來卸下這個重擔，藉由向那些如此考驗祂忍耐的人報仇。祂在此說話，彷彿在預見這一切時感到勝利：「哎！我要雪恨。」祂將使大地從它所呻吟的重擔下得到釋放（Rom. viii. 21, 22），使祂自己的名從所負載的羞辱中得到釋放。祂將藉由「向祂的敵人報仇」來卸下對頭的重擔；祂將「把他們從口中吐出去」，從而卸下他們（Rev. iii. 16）。祂談論「報仇之日」在祂心中時，帶著喜悅（ch. lxiii. 4）。如果神的子民不效法祂作為以色列聖者的形象（v. 4），他們就將感受到祂作為以色列大能者的手之重量：祂那慣常為他們運作的能力，將武裝起來對付他們。神將以兩種方式卸下這個重擔：—
(1.) 藉由改革祂的教會，並恢復良善的審判官以取代那些腐敗者。雖然教會中有大量的渣滓，但它不會被拋棄，而是會被煉淨（v. 25）：「我必煉淨你的渣滓。我必修正錯誤。罪惡與褻瀆將被壓制並使其蒙羞，壓迫者將被撤職，剝奪他們作惡的權力。」當事情變得極其糟糕時，神能使之歸正，並帶來徹底的改革；當祂開始時，祂必完成，必除盡所有的錫。注意：[1.] 一個民族的改革是神自己的工作，如果這事能成就，是祂帶來的：「我必轉手加在你身上；我必為復興宗教而做我當初為建立它所做的事。」祂能輕易地做到，只需轉手之間；但祂做得徹底，因為有什麼阻礙能在顯露的耶和華膀臂前站立得住？[2.] 祂藉由賜予他們良善的官長與良善的政府官員來成就此事（v. 26）：「我必恢復你的審判官，像起初一樣」，以執行律法對付作惡者，「恢復你的謀士，像起初一樣」，以處理公共事務，無論是恢復那些被撤職的人，還是具有相同品格的其他人。[3.] 祂藉由在他們中間恢復公平與公義來成就此事（v. 27），藉由在人的心中植入公義的原則，並以這些原則治理他們的生活。人或許能藉由外在的約束做許多事；但神藉由祂靈的感化，作為「審判的靈」，有效地成就此事（ch. iv. 4; xxviii. 6）。參見 Ps. lxxxv. 10, 11。[4.] 一個民族的改革將是他們及其歸信者的救贖，因為罪是最大的囚禁、最壞的奴役，而偉大且永恆的救贖是那藉以「救贖以色列脫離一切罪孽」（Ps. cxxx. 8）的救贖，而那位蒙福的救贖主就是「從雅各家消除不虔誠」（Rom. xi. 26）並「將祂的百姓從罪惡裡救出來」（Matt. i. 21）的那一位。所有耶和華的贖民都將是歸信者，他們的歸信就是他們的救贖：「她的歸信者（邊註作：歸回的人），必因公義得蒙救贖。」神藉由以公平與公義預備我們，為我們成就拯救。[5.] 一個民族美德的復興就是他們榮譽的恢復：「後來你必稱為公義之城，忠信之邑」；也就是說，第一，「你必成為那樣」；改革司法機構是改革城市與國家的一大步。第二，「你必獲得那樣的讚譽」；對於任何城市而言，沒有比「被稱為公義之城」更高的讚譽了，這恢復了當「忠信的城變為淫婦」（v. 21）時所失去的古老榮譽。
(2.) 藉由剪除那些厭惡改革的人，使他們不再成為忠信之城的網羅或醜聞。[1.] 這裡威脅的是徹底的毀滅。他們將被毀滅與吞滅，而不僅僅是受管教與糾正。剪除他們對於錫安的救贖是必要的。[2.] 這是一種普遍的毀滅，將同時牽連作惡者與罪人，也就是說，那些完全拋棄一切宗教的公開褻瀆者，以及那些在宗教外衣下過著邪惡生活的偽君子——他們將一同被毀滅，因為他們在神眼中同樣是可憎的，無論是那些與宗教背道而馳的人，還是那些在自稱信仰上自相矛盾的人。那些「離棄耶和華」的人，即他們曾經歸附的人，必被吞滅，正如水管中的水一旦切斷了源頭，很快就會耗盡。[3.] 這是一種不可避免的毀滅；無處可逃。第一，他們的偶像將無法幫助他們，「你們所喜愛的橡樹，你們所選擇的園子」；也就是說，那些他們在樹林中、在綠樹下所敬拜的偶像、糞堆之神，他們對其鍾愛並與之結合，為此他們離棄了真神，甚至在偶像崇拜被公開禁止時，他們仍私下在自己的園子裡敬拜。「這是作惡者與罪人的行徑；但他們必因之蒙羞，這不是悔改的表現，而是絕望的表現（v. 29）。他們必因自己的偶像而蒙羞；因為在他們對偶像百般獻媚之後，卻發現毫無益處；偶像本身也必被擄去」（ch. xlvi. 1, 2）。注意：那些以受造物為依靠的人，不過是在為自己預備羞辱。你們曾鍾愛橡樹與園子，但你們自己將會：1. 「像葉子枯乾的橡樹，凋零、被擊打，並被剝奪了所有的裝飾。」那些不結果子的人，理當不長葉子；正如基督所咒詛的無花果樹。2. 「像無水的園子」，既沒有雨水澆灌，也沒有「用腳澆灌」（Deut. xi. 10），沒有「泉源」（Cant. iv. 15），因此乾枯，所有的果實都腐爛了。那些信靠偶像或「血肉之臂」的人，也將如此（Jer. xvii. 5, 6）。但那些信靠神的人，從不發現祂是曠野，或像不效力的水（Jer. ii. 31）。第二，他們將無法自救（v. 31）：「強壯的必如麻瓤，不僅很快被折斷、撕碎，而且容易著火；他的工作（邊註如此讀），即他希望藉以加固與保護自己的東西，將成為他自己麻瓤上的火星，將他點燃，他與他的工作將一同焚燒。他的計謀將成為他的毀滅；他自己的皮膚點燃了神忿怒的火，這火將燒到極深的陰間，無人能熄滅。」當罪人使自己成為麻瓤與碎秸，而神使自己成為他那吞滅的火時，罪人徹底的毀滅還有什麼能阻止呢？
現在，這一切適用於：1. 希西家時代在亞哈斯統治的極度腐敗之後所進行的蒙福的改革工作。那時，好人開始被提拔，惡人的臉面充滿了羞愧。2. 他們從巴比倫被擄歸回，這徹底治癒了他們的偶像崇拜。3. 福音國度與聖靈的澆灌，藉此新約教會將成為一個新耶路撒冷，一座公義之城。4. 基督的第二次降臨，那時祂將徹底揚淨祂的場，祂的田地，將麥子收進倉裡，將糠秕與稗子用不滅的火焚燒。