何西阿書 第六章
前一章的結尾給了我們一些希望，儘管以色列民有罪，上帝發怒，但他們與上帝之間仍有可能再次和好，他們會尋求祂，祂也會被他們尋見。現在本章將這件事進一步闡述，有些人將本章的開頭與前一章的結尾連接起來：「他們必趁早尋求我」，說：「來吧，讓我們歸向耶和華。」但上帝再次抱怨這百姓的邪惡；因為，雖然有些人悔改並歸正，但大多數人仍然頑固不化。請注意：一、他們歸向上帝的決心，以及他們在歸回中用以鼓勵自己的安慰（第1-3節）。二、他們許多人在悔改的宣告和應許上的不穩定，以及上帝因此對他們採取的嚴厲措施（第4-5節）。三、上帝與他們所立的聖約，以及祂對他們的期望（第6節）；他們違背了那聖約，使那些期望落空（第7-11節）。
悔改的決心；應許。（主前758年） １來吧，讓我們歸向耶和華！因為祂撕裂我們，也必醫治我們；祂擊傷我們，也必纏裹我們。２過兩天祂必使我們甦醒，第三天祂必使我們興起，我們就在祂面前得以存活。３我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂。祂的顯現如晨光確定，祂必臨到我們如甘霖，如滋潤大地的春雨秋雨。
這些話可以理解為先知對百姓的呼召，勸他們悔改；也可以理解為百姓彼此之間的話語，互相激勵和鼓勵去尋求耶和華，並在祂面前謙卑自己，盼望得蒙憐憫。上帝曾說：「他們在苦難中必尋求我」；現在先知和他的敬虔朋友們，趁熱打鐵，順應他們鄰舍似乎正在經歷的定罪。注：那些自己願意歸向上帝的人，應當盡其所能地激勵、勸導和鼓勵他人歸向祂。請注意：
一、他們承諾要做什麼：「來吧，讓我們歸向耶和華！」（第1節）。「我們不要再投靠亞述，也不要再派人去見雅雷王；我們已經受夠了。但讓我們歸向耶和華，從我們的偶像崇拜中歸向對祂的敬拜，從我們對受造物的信靠中歸向對祂的盼望。」注：那些背離上帝的人，最重要的是歸向祂。那些曾經同心合意、集體犯罪，彼此引誘犯罪的人，也應當同心合意、集體歸向祂，這將榮耀祂，並彼此造就。
二、他們用什麼誘因和鼓勵來激勵彼此。
１. 他們曾經歷過上帝的不悅：「讓我們歸向祂，因為祂撕裂了，祂擊傷了。我們曾被撕裂，是祂撕裂了我們；我們曾被擊傷，是祂擊傷了我們。因此，讓我們歸向祂，因為是我們背離祂，祂才在憤怒中撕裂和擊傷我們，我們不能期望祂與我們和好，直到我們歸向祂；祂這樣苦待我們，正是為了這個目的，好使我們被感動歸向祂。如果百姓不歸向擊打他們的主，祂的手仍將伸出攻擊我們」（賽9:12-13）。注：思想上帝降在我們和我們土地上的審判，特別是那些撕裂性的審判，應當喚醒我們藉著悔改、禱告和歸正歸向上帝。
２. 他們對上帝恩惠的期望：「那撕裂的必醫治我們，那擊傷的必纏裹我們」，如同熟練的外科醫生用溫柔的手纏裹斷裂的骨頭或流血的傷口。注：上帝的護理既苦待祂的百姓，也安慰他們；上帝的聖靈既定罪聖徒，也安慰他們；那起初是為奴的靈，後來卻成為兒子的靈。這是對上帝權能的承認（祂能醫治，即使我們被撕裂得再嚴重），也是對祂憐憫的承認（祂必這樣做）；不，正是因為祂撕裂，所以祂才能醫治。有些人認為這特別指向猶太人從巴比倫歸回，那時他們尋求耶和華，並與祂聯合，盼望祂以憐憫的方式恩慈地歸向他們。注：對我們而言，保持對上帝及其對我們旨意和計劃的良好思想，對於我們在苦難中的支持和在悔改中的鼓勵，將大有助益。現在，他們在此所期望的上帝的恩惠，在幾個方面被描述：
(1) 他們應許自己，他們從苦難中得蒙拯救，對他們而言將如同死而復生（第2節）：「過兩天祂必使我們甦醒（即在短時間內，一兩天），第三天，當預期屍體會腐爛、敗壞，並被埋葬，從我們眼前消失時，祂必使我們興起，我們就在祂面前得以存活，我們將帶著安慰看見祂的面，這將使我們甦醒。雖然祂離棄片刻，祂卻要以永遠的慈愛聚集。」注：上帝的百姓不僅可能被撕裂和擊傷，甚至可能被視為已死，並長期如此；但他們不會永遠如此，也不會長期如此；上帝會在短時間內使他們甦醒；而給予他們的這項保證，應當促使他們歸向並堅守祂。但這似乎更進一步指向耶穌基督的復活；所限定的時間以「兩天」和「第三天」來表達，這可能是基督第三天復活的預表和象徵，經上說祂復活是「照著聖經所說的」，就是照著這段經文；因為所有的先知都見證了「基督的受苦和隨後的榮耀」。讓我們看見並讚嘆上帝的智慧和良善，祂安排先知的話語，使他在預言教會脫離苦難的同時，也指出了我們藉著基督得救，而其他的拯救都是基督救恩的預表和果實；雖然他們可能沒有意識到這些話語中的奧秘，但現在這些話語在基督復活的字面意義上應驗了，這就堅固了我們的信心，相信「這就是那要來的」，我們「不必等候別人」。而且，預言基督復活以這種方式表達是完全合適的：「祂必使我們興起，我們就在祂面前得以存活」，因為基督作為初熟的果子復活，我們與祂一同甦醒，我們藉著祂得以存活；祂為我們的稱義而復活，所有信徒都被稱為「與基督一同復活」。參賽26:19。這也將成為當時教會的安慰，並保證上帝必使他們脫離卑微的境況，因為在祂所定的時候，祂必使祂的兒子從墳墓中復活，祂將成為祂百姓以色列的生命和榮耀。注：藉著信心仰望復活的基督，是對受苦基督徒的巨大支持，並給予悔改歸回的罪人豐富的鼓勵；因為祂曾說：「因為我活著，你們也要活著。」
(2) 那時他們將在認識上帝方面有所進步（第3節）：「我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂。」那時，當上帝以憐憫歸向祂的百姓，並為他們預備恩惠時，祂將作為祂恩惠的憑據和果實，賜給他們更多對祂自己的認識；大地將「充滿對祂的認識」（賽11:9）。「知識必增長」（但12:4）。「所有人都必認識上帝」（耶31:34）。「我們必認識，我們必竭力追求認識耶和華」（原文如此）；這可以看作是基督復活的果實，以及我們藉著祂在上帝面前所活的生命，我們不僅將有更大的認識途徑，而且有恩典藉著這些途徑在知識上進步。注：當上帝為一個民族預備憐憫時，祂就賜給他們「一顆認識祂的心」（耶24:7）。那些「與基督一同復活」的人，被賜予智慧和啟示的靈。如果我們像迦勒底譯本那樣，將「在祂面前得以存活」理解為死人復活的日子，那麼接下來的「我們必認識，我們必竭力追求認識耶和華」就非常恰當；因為在那日我們將看見祂被成全，卻又永遠增長。或者，按照我們所讀的，「如果我們竭力追求認識」，我們在此有：[1] 一個寶貴的應許：那時我們必認識，必認識耶和華，那時當我們歸向上帝時；那些歸向上帝的人將與祂建立親密的關係。當我們被預定「在祂面前得以存活」時，祂就賜給我們認識祂；因為「認識上帝就是永生」（約17:3）。[2] 獲得這項祝福的方法和途徑。我們必須「竭力追求認識」祂。我們必須看重並珍視認識上帝為最好的知識，我們必須「呼求它」，並「挖掘它」（箴2:3-4），必須「尋求並干預一切智慧」（箴18:1），並且必須在我們對這知識的探求和努力改進中不斷前進。如果我們履行了所規定的職責，我們就有理由期望所應許的憐憫，我們將越來越多地認識上帝，並最終在這知識上達到完全。
(3) 那時他們將充滿神聖的安慰：「祂的顯現如晨光確定」，也就是說，祂恩惠的歸回，祂曾離開我們，回到祂的地方。祂再次的顯現對我們而言是確定和穩固的，如同黑暗之夜後的晨光歸回一樣，我們期待它，如同那些在漫長黑夜後「等候晨光」的人一樣，確信它必在所定的時間來到，永不失誤；祂面上的光對我們而言既受歡迎又不斷增長，直到完全的日子，如同晨光一樣。祂必臨到我們，並受到我們的歡迎，「如甘霖，如滋潤大地的春雨秋雨」，這使大地得到滋潤並結出果實。現在，這不僅僅是他們脫離被擄的拯救，無疑，這將在基督和福音的恩典中完全應驗。舊約聖徒「竭力追求認識祂」，熱切盼望耶路撒冷的救贖；最終，祂神聖恩典的顯現，祂降臨世間，[1] 如同黑暗大地的晨光，因為祂作為「公義的日頭」而出，在祂裡面，「清晨的日光從高天臨到我們」。祂的顯現如晨光確定，因為祂在所定的時候來到；施洗約翰是祂的先鋒，不，祂自己就是「明亮的晨星」。[2] 如同乾旱大地的甘霖。祂必「降臨如雨，落在已割的草地上」（詩72:6）。在祂裡面，祝福的甘霖降臨世間，這「賜種子給撒種的，賜糧食給吃的人」（賽55:10）。上帝在基督裡的恩惠，如同經上所說君王的恩惠，「如同春雨的雲彩」（箴16:15）。上帝在基督裡的恩典，既是「春雨也是秋雨」，因為藉著它，我們結果子的善工得以開始並持續進行。
應許與詰問；百姓的罪行。（主前758年） ４以法蓮哪，我可向你怎麼辦呢？猶大啊，我可向你怎麼辦呢？因為你們的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。５因此，我藉著眾先知砍伐他們，用我口中的話擊殺他們；你的判斷如光發出。６我喜愛憐憫，不喜愛祭祀；喜愛認識上帝，勝於燔祭。７但他們如同亞當背約，在那裡以詭詐待我。８基列是作孽之人的城，被血玷污。９祭司結黨，如同強盜埋伏，在示劍的路上殺人，行了邪惡。１０在以色列家我見了可憎的事；在那裡有以法蓮的淫行，以色列被玷污了。１１猶大啊，我為你定了收割的時候，就是我使我百姓被擄之人歸回的時候。
猶大和以法蓮在此被指控兩件事，兩件惡事，並且是公正的指控：
一、他們不堅定自己的信念，而是搖擺不定，如同水一樣不穩定（第4-5節）。「以法蓮哪，我可向你怎麼辦呢？猶大啊，我可向你怎麼辦呢？」這是一個奇怪的表達。無限的智慧會不知所措嗎？會被難倒，或被迫採取新措施嗎？絕不會；但上帝以人的方式說話，以顯示他們是多麼荒謬和不合理，以及祂對他們的處置是多麼公正。他們不應抱怨祂撕裂和擊打他們是嚴酷和嚴厲的；因為祂還能怎麼辦呢？祂還能對他們採取什麼其他措施呢？上帝曾對他們嘗試過各種方法（「我為我葡萄園所做的，還有什麼沒有做的呢？」賽5:4），祂非常不願讓事情發展到極端；祂自言自語（如第11章第9節），「以法蓮哪，我怎能捨棄你呢？」上帝本想施恩於他們，但他們不配：「我可向你怎麼辦呢？除了把你丟棄，我還能怎麼辦呢？因為我不能榮耀地拯救你。」注：上帝從不毀滅罪人，直到祂看見對他們別無他法。在此請看：１. 他們對上帝的行為：「他們的良善，或仁慈，如同早晨的雲霧。」有些人將其理解為他們對自己和自己靈魂的仁慈，在他們的悔改中；悔改自己的罪確實是對自己的憐憫，但他們很快就收回了對自己的仁慈，再次毀壞了它，並像以前一樣傷害了自己的靈魂。但更應理解為他們的虔誠和宗教；他們有時顯現出的良善，很快就消失了，如同早晨的雲霧和速散的甘露。耶戶時代的以色列和希西家、約西亞時代的猶大，他們的良善就是如此；很快就消失了。在乾旱時期，早晨的雲霧預示著雨水，速散的甘露對大地有些暫時的滋潤；但雲霧消散了（偽君子被比作「沒有水的雲彩」，猶12），甘露沒有滲入土壤，而是又被吸回空氣中，大地仍然乾旱。祂能對他們怎麼辦呢？祂會接受他們的良善嗎？不，因為它「速散」；「不持久的，不能稱為已完成」。注：那如同早晨雲霧和速散甘露的良善，永遠不會討上帝喜悅，也不會對我們自己有益。當人們承諾美好卻不履行，當他們在宗教上開頭很好卻不堅持，當他們離棄起初的愛和起初的行為，或者，雖然他們沒有完全拋棄宗教，卻在其中搖擺不定、不平衡、不恆定時，他們的良善就如同早晨的雲霧和速散的甘露。２. 上帝對他們所採取的措施（第5節）：「因此，因為他們如此粗糙和不成形，我藉著眾先知砍伐他們，如同木材或石頭被砍伐以供使用；我用我口中的話擊殺他們。」先知所做的，是藉著他們口中上帝的話語完成的，這話語從不徒然返回。藉著這話語，他們自認為被擊殺，當先知忠實地對待他們時，他們幾乎要說先知殺了他們，或傷透了他們的心。(1) 先知藉著對罪的定罪砍伐他們，努力將他們的過犯從他們身上砍除。他們在宗教上不平衡（第4節），因此上帝砍伐他們。罪人的心不僅像石頭，而且像粗糙的石頭，需要大量的努力才能使其成形，或者像多節的木材，需要大量的困難才能使其方正；傳道人的工作就是砍伐他們，上帝藉著傳道人砍伐他們，因為「與乖僻的人，祂以彎曲待他」。有些傳道人必須嚴厲責備；每一句話都應當砍伐，即使木屑飛濺到工匠臉上，即使被責備者反擊責備者，並將他視為仇敵，因為他講真話，他仍然繼續他的工作。(2) 他們藉著對憤怒的宣告擊殺他們，預言他們將被擊殺，如同以西結在預言城市毀滅時被稱為毀滅城市（結43:3）。上帝成就了所預言的：「我藉著我的審判擊殺他們，照著我口中的話。」注：上帝的話語將是罪或罪人的死亡，是生命的香氣以至於生命，或是死亡的香氣以至於死亡。有些人讀作：「我砍伐了先知，用我口中的話擊殺他們，也就是說，我讓他們為百姓的益處從事艱苦的服事，這耗盡了他們的精力；他們在工作中耗盡了自己，耗盡了他們所有的精神，在危險的服事中，許多人因此喪命。」注：傳道人是上帝在人身上工作所使用的工具；雖然對許多人來說，他們勞苦是徒然的，但上帝會為祂工具的磨損而算帳。(3) 上帝因此在之後對他們最嚴厲的處置中被證明為義。祂的先知對他們付出了巨大的努力，警告他們罪惡，提醒他們危險，但所使用的手段沒有達到預期的效果；也許當時留下了一些好的印象，但它們消失了，如同早晨的雲霧一樣消散了，現在他們不能指責上帝嚴厲，如果祂將所威脅的災難降在他們身上。先知轉向上帝並承認：「你的判斷如光發出」，顯然是公正和公義的。注：雖然罪人沒有因傳道人對他們的努力而悔改，但上帝因此「說話的時候顯為公義，判斷的時候顯為清白」（太11:17-19）。
二、他們不忠於上帝與他們所立的聖約（第6-7節）。在此請注意：
１. 上帝與他們所立的聖約是什麼，以及他們應當以什麼條件獲得祂的恩惠並蒙祂悅納（第6節）：「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀」（即勝於祭祀）；並堅持「認識上帝，勝於燔祭」。這裡的「憐憫」與第4節中譯為「良善」的詞是同一個詞——chesed——虔誠、聖潔；它代表所有實踐性的宗教；它與新約中的「愛」是同一個意思，即對上帝和鄰舍的統治性愛，這伴隨著並源於對上帝的認識，正如祂在聖經中所啟示的自己，堅信祂存在，並且是「那些殷勤尋求祂的人的賞賜者」，對神聖事物有良好的情感，並由良好的判斷力引導，這必然會產生非常好的行為；這就是上帝藉著祂的聖約所要求的，而不是祭祀和獻祭。這在耶利米書7:22-23中得到了充分解釋：「我並沒有對你們的列祖說到燔祭」（那是我對他們說的最小的事情，也是最不強調的事情），「但我說：你們要聽從我的話」（彌6:6-8）。愛上帝和愛鄰舍「比一切燔祭和祭祀都好」（可12:33；詩51:16-17）。並非祭祀和獻祭不被要求，也不應當獻上，它們有其用途，當它們伴隨著憐憫和對上帝的認識時，就蒙祂悅納，但若沒有這些，上帝就不看重它們，祂輕視它們（賽1:10-11）。或許這裡提到這一點是為了顯示他們所離棄的上帝與他們所轉向的諸神之間的區別。真神所追求的無非是他們成為好人，過好生活，為了他們自己的益處，而以祭祀榮耀祂的儀式是祂律法中最小的事情之一；而假神只要求這些；讓他們的祭司和祭壇以祭祀和獻祭為樂，百姓就可以隨心所欲地生活。那麼，那些離棄一位旨在賜予敬拜者新性情的上帝，轉而追求那些只為自己建立新名的神的人，是多麼愚蠢啊！這裡也提到這一點，是為了表明上帝與他們的爭執並非因為他們省略了祭祀（「我並不因你的祭物責備你」，詩50:8），而是因為他們中間沒有「公義、憐憫和認識上帝」（何4:1），並教導我們所有人，敬虔的實質是上帝所看重和要求的主要事情，沒有它，敬虔的形式，無論多麼冠冕堂皇，多麼昂貴，都毫無價值。內心和生活中的真誠虔誠是「唯一需要的事」，脫離了它，即使是虔誠的行為，無論多麼看似合理，多麼昂貴，都毫無價值。我們的救主引用這句話，是為了表明當道德義務與儀式發生衝突時，道德義務應當優先，並為祂「與稅吏和罪人一同吃飯」辯護，因為這是出於對人靈魂的憐憫，以及在安息日醫治，因為這是出於對人身體的憐憫，對此，飲食上的獨特儀式和安息日的安息必須讓步（太9:13；12:7）。
２. 他們對這聖約的輕視，儘管它在各方面都安排得如此妥善，儘管他們，而不是上帝，將從中獲益。在此請看結果如何。
(1) 總體而言，他們背棄了上帝，證明不忠；他們被託付保管著美好的事物，即憐憫、虔誠和認識上帝的珠寶，裝在祭祀和燔祭的櫃子裡，但他們背叛了他們的信任，保留了櫃子，卻為了滿足卑劣的私慾而典當了珠寶，這就是上帝與他們爭執的理由（第7節）：「他們如同亞當背約」，就是上帝與他們所立的聖約；他們違背了聖約的條件，因此喪失了聖約的益處。藉著拋棄憐憫和認識上帝，以及其他不順從的例子，[1] 他們犯下了偽證和背約的罪；他們如同那些違背了自己莊嚴約束的聖約的人，這是全世界都為之羞恥的事情；這樣做的人不配再次被看重、信任或與之打交道。「在那裡，在那件事上，他們以詭詐待我；他們是背信棄義、卑鄙虛偽的兒女，心中沒有信心，儘管我指望他們是『不說謊的兒女』。」[2] 在這方面，他們只是表現得像他們自己，「如同人」，他們通常是虛偽和反覆無常的，在他們的本性（他們墮落的本性）中，就是以詭詐待人；「人都是說謊的」，他們與其他墮落的人類一樣，「都偏離了正路」（詩14:2-3）。他們「如同人」背約（如同那些違背自然之約的外邦人），如同「卑賤的人」（這裡使用的詞有時指「地位低下的人」）；他們像沒有榮譽感的卑賤之人一樣行事詭詐。[3] 在這方面，他們步了我們始祖的後塵：「他們如同亞當背約」（這可以很好地讀作）；正如他違背了無罪之約，他們也違背了恩典之約，如此詭詐，如此愚蠢；在那裡，在樂園裡，他違背了對上帝的承諾，而在迦南，另一個樂園裡，他們也違背了他們的承諾。藉著他們的詭詐行為，他們如同亞當一樣毀滅了自己和他們的後代。注：罪惡越是「像亞當的過犯」，就越是糟糕（羅5:14）。[4] 對上帝及其權柄和恩惠的輕視是這一切的根源；因為有些人這樣讀：「他們背約，如同人的約」，好像這只是一個人的約，與他們平起平坐，好像聖約的命令只像他們自己一樣的人的命令，而聖約所傳達的恩惠也不比人的恩惠更有價值。在「人的約」中，有神聖和約束力（正如使徒所說，加3:15），但在上帝的約中更多，然而他們卻輕視它；在那聖約中，他們「以詭詐待我」，承諾美好，卻什麼也不履行。在此，以詭詐待上帝被稱為以詭詐「反對」祂，因為這既是冒犯也是對抗。背叛者是叛徒，將被如此對待；背叛的心是叛逆的心。
(2) 在此列舉了他們背信棄義的一些具體例子：「在那裡他們以詭詐待我」，也就是說，在以下提到的地方：[1] 看看約旦河對岸，那個最容易受到鄰國侵犯的地區，因此那裡的人民應當關心自己是否在神的保護之下，然而在那裡你會發現對神聖威嚴最膽大妄為的挑釁（第8節）。基列，位於迦得支派和瑪拿西半支派的領地，是「作孽之人的城」。邪惡是那裡盛行的行業；那個地區被稱為「基列」，但它被稱為「城」，因為他們都彷彿被納入一個反叛上帝的社會。或者（大多數人認為）這裡指的是拉末基列，約旦河對岸的三個避難城之一，也是利未人的城；那裡的居民，雖然屬於神聖的支派，卻是「作孽之人」，他們策劃並實行邪惡。注：當利未人的城是「作孽之人的城」時，情況就非常糟糕了，當那些傳講好教義的人過著壞生活時。特別是它「被血玷污」，彷彿那是邪惡的利未人特別犯下的罪。在天主教國家，神職人員被認為是最血腥的迫害者。或者，作為一個「避難城」，它濫用其判斷謀殺案的權力，因此「被血玷污」。他們會為了賄賂而保護那些犯下故意謀殺罪的人，而這些人本應被處死；他們也會將那些只犯了過失殺人罪的人交給報血仇者，如果他們貧窮且無物可給；這兩種方式都使他們「被血玷污」。注：流血之地會玷污那地，如果沒有進行調查或沒有報仇。看看最好的制度，即使設計得再好，旨在維持公義與憐憫之間的平衡，也可能被濫用和扭曲，明顯損害和違反兩者。[2] 看看那些本應在聖事中服事的人，他們和最壞的人一樣壞，和最卑鄙的人一樣卑鄙（第9節）：「祭司結黨」就是如此，不是這裡那裡有一個敗壞其職責的人，而是整個職責和團體，祭司們「都同心合意」（原文如此），一個接一個；他們彼此使對方更糟，在罪惡中更膽大妄為、更兇猛、更無恥，更狡猾、更殘忍。一群祭司在陰謀中會說和做那些他們單獨一人不敢說或做的事情。「祭司結黨」如同「強盜埋伏」，如同「匪徒」，或一群攔路搶劫的強盜，為了錢而割斷人的喉嚨。第一，他們殘忍嗜血。他們「謀殺」那些他們懷恨在心或阻礙他們的人；沒有什麼能滿足他們。第二，他們狡猾。他們「埋伏」等人，以便有機會實現他們惡毒的惡意計劃；祭司結黨就是這樣埋伏基督，要捉拿祂，說：「不要在節期。」第三，他們同心合意：「他們在路上殺人」；在公路上，旅行者本應安全的地方，他們「同心合意殺人」，彼此協助和教唆。看看惡人在作惡時是多麼同心合意；那麼好人難道不應該在行善時也如此嗎？「他們在示劍的路上殺人」（邊註如此讀，作為專有名詞），那些去耶路撒冷敬拜的人（因為示劍就在那條路上）。或者「在示劍的路上」（有些人認為）是指他們像他們的父親利未和他的兄弟西緬一樣，用欺詐和詭計殺害示劍人（創34章）；有些人將其理解為他們藉著引誘人犯罪而毀滅人的靈魂。第四，他們是經過策劃的：「他們行了邪惡」；這個詞指的是經過深思熟慮和惡意預謀的邪惡，正如我們所說的。罪惡中越有計謀和設計，就越糟糕。[3] 看看百姓整體，看看整個以色列家，他們都一樣（第10節）：「我在以色列家見了可憎的事」，即使它處理得再巧妙，上帝也會發現它，並會向他們揭示；誰能否認上帝自己說祂已經看見的事呢？「在那裡有以法蓮的淫行」，包括肉體和屬靈的淫亂；在那裡，它太明顯了，無法否認。注：罪人的罪，特別是以色列家的罪人，足以使他們顫抖，因為這是一件可怕的事情，令人震驚，也充滿威脅，足以使他們羞愧，因為以色列因此在上帝眼中被玷污和可憎。[4] 看看猶大，你會發現他們與以色列一同有份（第11節）：「猶大啊，我為你定了收割的時候」；你必須像以法蓮一樣被追究責任；你也已經成熟，可以被毀滅了，你毀滅的時刻，甚至所定的時刻，正在加速到來，那時你「耕種罪孽」，「撒播邪惡」，就必「收割同樣的」。普遍的審判被比作「收割」（太13:39），特定的審判也是如此（珥3:13；啟14:15）。我已經定了一個時候來向你算帳，就是「我使我百姓被擄之人歸回的時候」，也就是說，當那些被以色列人擄去的猶大俘虜，遵照先知俄德奉上帝命令所傳達的命令而歸回時（代下28:8-15）。當上帝那時饒恕他們時，祂「為他們定了收割的時候」，也就是說，祂打算在另一個時候一併向他們算帳。注：如果沒有好好利用，從當前審判中得蒙保守，只不過是為更大的審判而保留。
第7章_1