何西阿書 第五章
本章的宗旨與前章相同，旨在揭露以色列和猶大兩者的罪惡，並宣告上帝對他們的審判。 一、他們被召喚聆聽指控（第1、8節）。 二、他們被指控犯下多種罪行，這些罪行在此被加重： １. 迫害（第1、2節）。 ２. 屬靈的淫亂（第3、4節）。 ３. 驕傲（第5節）。 ４. 離棄上帝（第7節）。 ５. 君王的暴政，以及百姓順從的軟弱（第10、11節）。 三、他們因罪惡而受到上帝不悅的威脅；祂知道他們一切的邪惡（第3節），並因此顯明祂對他們的憤怒（第9節）： １. 他們將因自己的罪孽跌倒（第5節）。 ２. 上帝將離棄他們（第6節）。 ３. 他們的產業將被吞噬（第7節）。 ４. 上帝將責備他們，並將祂的憤怒傾倒在他們身上（第9、10節）。 ５. 他們將受欺壓（第11節）。 ６. 上帝將在隱秘的審判中像蛀蟲一樣對待他們（第12節），並在公開的審判中像獅子一樣對待他們（第14節）。 四、他們因在苦難中採取錯誤的應對方式而受責備（第13節）。 五、暗示他們最終將採取正確的應對方式（第15節）。 這些事情表達得越普遍，對我們的學習，特別是對我們的勸誡，其用途就越普遍。
對以色列和猶大的指控；審判的威脅。（主前758年）
１祭司啊，你們要聽！以色列家啊，你們要留心！王家啊，你們要側耳而聽！因為審判臨到你們，因你們在米斯巴成了網羅，在他泊山成了張開的網。 ２悖逆的人深謀殺戮，雖然我曾責備他們眾人。 ３我認識以法蓮，以色列也不能向我隱藏；以法蓮啊，現在你行淫亂，以色列被玷污了。 ４他們不肯歸向他們的上帝，因為淫亂的靈在他們中間，他們也不認識耶和華。 ５以色列的驕傲當面指證他；所以以色列和以法蓮必因自己的罪孽跌倒；猶大也必與他們一同跌倒。 ６他們必牽著羊群牛群去尋求耶和華，卻尋不見；祂已離開他們。 ７他們對耶和華行事詭詐，因為他們生了私生子；現在一個月必將他們和他們的產業吞噬。
在此， 一、所有階層和等級的人都被傳喚，要為他們所受的指控出庭應訊（第1節）： 「祭司啊，你們要聽！」無論是「受聖職的」（如猶大的祭司，或許以色列也有許多，因為在十個支派中有許多祭司和利未人的城邑，他們很可能在十個支派背叛後仍留在自己的地業中，並在遠離聖殿的地方執行部分職務），還是「假冒聖職的」（如拜金牛犢的祭司，有些人認為他們也包括在內）。「以色列家啊，你們要留心！」指普通百姓。「王家啊，你們要側耳而聽！」讓他們都注意，因為他們都助長了國家的罪惡，也將一同承受國家的審判。注：如果祭司的聖潔和王室的尊貴都無法阻止罪惡，就不能指望它們能阻止上帝的憤怒。如果祭司和王室，儘管擁有如此高貴的身份，卻像其他人一樣犯罪，他們的高貴身份將無法為他們開脫，他們也必須像其他人一樣受苦。以色列家也不能以他們被祭司和君王誤導為藉口，他們將與他們一同受審，他們的卑微和眾多都不能使他們豁免。
二、證人被提出，以一抵千；那就是上帝的無所不知（第3節）： 「我認識以法蓮，以色列也不能向我隱藏。」他們「不認識耶和華」（第4節），但耶和華認識他們，知道他們真實的品格，無論如何偽裝；知道他們隱秘的邪惡，無論如何隱藏。注：人拒絕認識上帝，並不能使他們免於被上帝認識；當祂與他們爭辯時，祂將憑藉自己的知識證明他們的罪，因此辯稱「無罪」將是徒勞的。
三、他們被指控犯下非常惡劣的罪行。 １. 他們曾非常巧妙和勤奮地引誘人犯罪或陷入困境：「你們在米斯巴成了網羅，在他泊山成了張開的網」（第1節），也就是獵人追捕獵物時常用在這些山上的網羅和網。當以色列設立金牛犢崇拜時，那些偶像崇拜的擁護者和支持者，用盡一切可能的詭計和手段，引誘人進入其中，並使那些起初對此感到恐懼的人與之和解。注：那些引誘和誘惑人犯罪的人，無論他們如何假裝友誼和善意，都應被視為他們的「網羅和網」，他們的「手是鎖鏈」（傳道書7:26）。但對於那些他們無法誘惑犯罪的人，他們就像網羅和陷阱，使他們陷入困境。有些人認為，他們的做法是在耶路撒冷舉行莊嚴節期時，在路上，特別是在米斯巴和他泊山上設置偵探，監視那些虔誠的百姓是否前往那裡，並告發他們，以便對他們進行起訴，從而做魔鬼的工作，魔鬼會攪擾那些他無法敗壞的人。 ２. 他們在執行計劃時既狡猾又殘忍（第2節）： 「悖逆的人深謀殺戮。」注：那些自己背離上帝真理的人，往往是最狡猾和殘忍的迫害者，迫害那些仍然堅持真理的人。他們只求「殺戮」（他們渴望聖徒的血）：他們有蛇的毒刺，也有蛇的頭；他們「深謀」此事。哦，撒旦深淵的深度，他的代理人，那些「深深背叛」的人的邪惡（以賽亞書31:6）！現在，加重這一罪行的是對他們發出的許多責備和警告：「雖然我曾責備他們眾人。」先知曾是這樣，是職責上的責備者。他曾多次告訴他們他們的行為和作為的邪惡，曾「坦率地對待他們所有人」，沒有放過祭司或王室。上帝自己也曾藉著他們的良心和祂的護理「責備他們所有人」。注：違背責備的罪是雙重罪惡（箴言29:1）。 ３. 他們「行淫亂」，用肉體的私慾玷污了自己的身體，用偶像崇拜玷污了自己的靈魂（第3節）。上帝是這一切的見證，儘管這些罪行是秘密犯下並巧妙掩飾的。不，上帝銳利的眼睛看到了「在他們中間的淫亂之靈」，他們對這些罪的秘密傾向和性情，他們對罪的愛，以及罪對他們的轄制，他們在多大程度上受「淫亂之靈」的權勢，那「苦毒的根」結出所有這些苦膽和苦艾，那腐敗和有毒的源頭。 ４. 他們根本沒有意願與上帝建立認識和交通。淫亂之靈「使他們偏離」祂，使他們無休止地遊蕩（第4節）。 (1) 他們「不認識耶和華」，也不渴望認識祂，反而迴避，甚至懼怕認識祂，因為那會攪擾他們犯罪的道路。 (2) 因此「他們不肯歸向他們的上帝」，這表明他們沒有正確地認識祂。這暗示他們頑固地堅持背離上帝；他們不肯「歸向上帝」，儘管祂是「他們的上帝」，是聖約中的上帝，他們曾以祂的名被稱呼，並有義務「事奉」祂。他們不肯回到對祂的敬拜，他們曾偏離了這敬拜。不，他們「不肯歸向他們的上帝」。他們不肯「思想自己的道路」，也不肯使自己進入嚴肅的性情，也不肯專心思想那些能使他們歸向上帝的事情。的確，我們靠自己的力量，若沒有上帝的特殊恩惠，就不能歸向祂；但我們可以藉著適當地運用我們的能力，以及祂聖靈的普遍幫助，「歸向」祂。那些不肯這樣做的人，那些「不預備他們的心尋求耶和華」的人（歷代志下12:14），是他們自己導致了他們沒有歸向；他們滅亡是因為他們願意滅亡；對於那些願意這樣做的人，進一步的恩惠將不會缺乏。 ５. 他們犯了臭名昭著的傲慢和罪惡中的狂妄（第5節）： 「以色列的驕傲當面指證他」，指證他背叛上帝和祂的統治。那「在他們中間的淫亂之靈」表現在他們敬拜的華麗和浮誇上，就像妓女以她的衣著為人所知一樣（箴言7:10）。她衣著的輕浮當面指證她不是一個貞潔的婦女。或者，他們的驕傲表現在他們對上帝所差遣的先知和他們所傳信息（耶利米書43:2）的對抗，或者對他們的弟兄和下屬的傲慢輕蔑行為，「指證」他們不是上帝的子民，並證明上帝在祂所降的一切羞辱性審判中是公義的。他的驕傲「當面指證」；有些人這樣讀，與以賽亞書3:9「他們臉上的表情指證他們」相符。他們有「高傲的眼目」，是「耶和華所恨惡的」。 ６. 他們離棄上帝去拜偶像，並在偶像崇拜中養育子女（第7節）： 「他們對耶和華行事詭詐」，就像一個妻子，蔑視婚姻聖約，離棄丈夫，與他人通姦。同樣，那些犯屬靈偶像崇拜的人，他們的上帝是金錢，他們的上帝是肚腹，他們「對耶和華行事詭詐」；他們違背了對祂的承諾，並使祂對他們的期望落空。注：故意犯罪的人是詭詐的。他們「生了私生子」，也就是說，他們所生的孩子與上帝疏遠，並在錯誤的敬拜方式中受訓練；他們是私生子，就像「行淫的兒女」（約翰福音8:41），上帝將不認他們。注：那些不僅自己背離上帝，而且在邪惡的道路上養育子女的人，確實是對上帝行事詭詐。
四、非常悲慘的事情被定為他們的命運。 總而言之（第1節），「審判臨到你們。」上帝正要出來與你們爭辯，並為你們的罪惡表明祂對你們的不悅。當審判臨到我們時，是時候聆聽了。特別是： １. 他們將「因自己的罪孽跌倒」。這緊隨他們的「驕傲當面指證他」（第5節）：「所以以色列和以法蓮必因自己的罪孽跌倒。」注：驕傲必有跌倒；它是跌倒的確切預兆和先驅。那些高舉自己的人必被降卑。驕傲所指證的臉必充滿羞愧。他們不僅會跌倒，而且會因自己的罪孽跌倒，這是最悲慘的跌倒。他們的驕傲使他們不肯為自己的罪孽悔改，因此他們將因罪孽跌倒。注：那些不為自己的罪孽謙卑的人，很可能永遠在罪孽中滅亡。經文補充說：「猶大也必與他們一同跌倒。」正如十個支派因偶像崇拜被擄到亞述，同樣，兩個支派也隨著時間的推移，因效法他們的惡例被擄到巴比倫；但前者跌倒並徹底被擊垮，後者跌倒後又被重新扶起。猶大有聖殿和祭司職分，然而這些都不能保護他們，如果他們與以色列和以法蓮一同犯罪，他們也必與他們一同跌倒。 ２. 當他們聲稱尋求上帝的恩惠時，他們將無法得到（第6節）： 「他們必牽著羊群牛群去尋求耶和華，卻尋不見；祂已離開他們。」這似乎主要是指猶大，當他們陷入罪孽時，以及當他們因罪孽跌倒時。(1) 當他們陷入罪孽時，他們「尋求耶和華」；但他們沒有「單單尋求祂」，因此祂沒有「被他們尋見」。當他們敬拜外邦神時，他們仍然保持著對真神的敬拜形式和影子；他們像往常一樣，在莊嚴的節期，「牽著羊群牛群去尋求耶和華」；但他們的心「不正直」，因為他們「不完全歸向祂」，因此祂不接受他們；因為只有當我們「全心尋求祂」，不將心分給上帝和巴力時，我們才能尋見祂（以西結書14:3）。(2) 當他們因罪孽跌倒，或發現自己因罪孽而跌倒時，他們「尋求耶和華」；但他們沒有「及早尋求祂」，因此祂不被他們尋見。他們將看到毀滅臨到他們，然後在他們的困境中，他們將逃向上帝，並想用燔祭和祭物使祂成為他們的朋友；但當「預旨已發出」時，再想轉離祂的憤怒就太遲了。即使約西亞的改革也未能「轉離上帝的憤怒」（列王紀下23:25-26）。那些「只牽著羊群牛群去尋求耶和華」，而不是用心靈和靈魂去尋求祂的人，不能指望尋見祂，因為祂的恩惠不是用「千萬的公羊」可以買到的。那些不「趁著可尋找的時候」尋求耶和華的人，也將不會成功，因為有時候祂將不被尋見。他們尋不見祂，因為祂已離開他們；祂不被他們求問，反而對他們的祭物充耳不聞。看哪，我們多麼需要趁著現在是蒙悅納的時候，是拯救的日子，及早尋求上帝。 ３. 他們和他們的產業都將被吞噬。他們「對耶和華行事詭詐」，並以為藉著與私生子的聯盟可以加強自己；但「現在一個月必將他們和他們的產業吞噬」，也就是他們的財產和繼承權，所有他們所擁有並視為自己產業的東西；或者他們的「產業」是指他們的偶像，他們選擇偶像作為他們的產業，而不是上帝。注：那些將世界視為偶像，並將其作為自己產業的人，將與世界一同滅亡。一個「月」將「吞噬」他們，或吃掉他們——一個預定的時間，而且是短暫的時間。當上帝的審判開始臨到他們時，很快就會結束；一個月就能解決他們的事情。一個月的疾病能使身體多麼虛弱，一個月的戰爭能使一個國家多麼荒廢！上帝說：「我在一個月之內剪除了三個牧人」（撒迦利亞書11:8）。注：上帝的審判有時會迅速處理一個有罪的民族。一個月吞噬的，比許多年的修復還要多，還要多的產業。
審判的威脅。（主前758年）
８你們要在基比亞吹角，在拉瑪吹號；在伯亞文大聲喊叫，在你後面，便雅憫啊！ ９以法蓮在責備的日子必成為荒場；在以色列各支派中，我已使那必成的事顯明。 １０猶大的首領如同挪移地界的人；所以我必將我的憤怒像水一樣傾倒在他們身上。 １１以法蓮在審判中受欺壓，被壓碎，因為他甘心樂意地隨從人的命令。 １２所以我必向以法蓮如蛀蟲，向猶大家如腐爛。 １３以法蓮看見自己的病，猶大看見自己的傷，就往亞述去，打發人到雅雷王那裡；他卻不能醫治你們，也不能治好你們的傷。 １４因為我必向以法蓮如獅子，向猶大家如少壯獅子；我，就是我，必撕裂而去；我必帶走，無人能救。 １５我要回到我的地方，直到他們承認自己的過犯，尋求我的面；他們在苦難中必及早尋求我。
在此， 一、響亮的警報聲響起，預告審判即將來臨（第8節）： 「你們要在基比亞吹角，在拉瑪吹號。」基比亞和拉瑪是猶大和以色列兩個王國邊界上相近的兩座城市，基比亞是猶大王國的邊境城鎮，拉瑪是以色列的邊境城鎮；因此，警告傳達給兩個王國。「在伯亞文大聲喊叫」，或伯特利，這個地方似乎已被敵人佔領，因此那裡沒有吹號，但你們聽到那些爭奪勝利者的喊叫聲，夾雜著那些被擊敗者的聲音。讓他們「大聲喊叫」，「在你後面，便雅憫啊！」敵人來了。以法蓮支派已經被征服，敵人很快就會追上你，便雅憫啊！你的回合即將到來。顫抖的杯將傳遍。先知曾將上帝與他們的爭執描述為一場法律審判（何西阿書4:1）；在這裡，他將其描述為一場戰鬥審判；在這裡，當他審判時，他也會得勝。因此，讓所有人都準備好迎接他們的上帝。他之前曾說過審判是確定的；在這裡，他說審判是近在咫尺的；當審判被認為就在門口時，它們是非常令人震驚和警醒的。吹響這號角的意義在第9節中解釋：「在以色列各支派中，我已使那必成的事顯明」，那「真實」或「確定」的事，原文如此。注：不悔改的罪人必被毀滅，這是必成的事；這不是嚇唬他們的空話，而是不可撤銷的判決。而這被「顯明」給我們，是我們的恩典，我們及時得到警告，以便我們「逃避將來的憤怒」。以色列各支派的特權是，他們不僅被告知他們的職責，也被告知他們的危險，藉著託付給他們的上帝的聖言。
二、上帝與他們爭執的理由。 １. 他與「猶大的首領」爭執，因為他們是罪惡中大膽的領袖（第10節）。他們「如同挪移地界的人」，或古老的地標。上帝賜給他們律法，作為祂自己產業的籬笆；但他們卻褻瀆地衝破它，將其擱置一旁；他們甚至侵犯了上帝的權利，踐踏了善惡之間的區別，以及理性和公平最神聖的義務，認為他們身為首領，就可以為所欲為，Quicquid libet, licet——他們的意願就是法律。或者可以理解為他們為了提升王權而侵犯臣民的自由和財產，這就像挪移古老的地界。有些人觀察到，猶大的首領比以色列的首領更專制，擁有更獨斷的權力；現在，為此，上帝與他們爭執：「我必將我的憤怒像水一樣傾倒在他們身上」，大量傾倒，如同洪水之水傾倒在「古世界」的「巨人」身上，因為地上因他們而充滿了強暴（創世記6:13）。注：即使是首領自己，也有「地界」是他們不可挪移的，包括宗教和公義的地界，他們受其限制，如果他們衝破這些地界，他們必須知道在他們之上有一位上帝，會要求他們為此負責。 ２. 他與「以法蓮的百姓」爭執，因為他們是罪惡中卑躬屈膝的追隨者（第11節）： 「他甘心樂意地隨從人的命令」，也就是耶羅波安和以色列後繼君王的命令，他們藉著律法強迫所有臣民在但和伯特利敬拜金牛犢，絕不上去耶路撒冷敬拜。這就是「命令」；這是國家的法律，並有國家理由支持；百姓不僅盲目地順從權威，而且「甘心樂意地隨從」它，因為他們對偶像崇拜有一種秘密的厭惡。注：輕易順從與上帝命令相悖的人的命令，比任何事情都更能使一個民族走向毀滅。而這種順從的悖逆（如果我可以這樣稱呼它）的懲罰與罪惡相符；因為正是為此，「以法蓮在審判中受欺壓，被壓碎」，他所有的公民權利和自由都被侵犯和踐踏；而且，(1) 上帝這樣做是公義的，那些背叛上帝產業的人應該失去自己的產業，那些將自己的良心服從於一個絕對的判斷者和專制權力的人，應該對兩者都感到厭倦。(2) 事情本身就有一種自然的趨勢。那些「甘心樂意地隨從人的命令」，即使它與上帝的命令相悖，也會發現命令是一種侵犯性的東西，給予它越多權力，它就會要求越多。注：沒有什麼比哈巴狗般的順從，即諂媚奉承，更能給像獒犬般的暴政，即兇猛狂暴，帶來更大的優勢了。因此，「以法蓮在審判中受欺壓，被壓碎」，也就是說，他在權利的外表和藉口下受到錯誤對待。注：一個民族在聲稱得到公義的情況下受到欺壓，這是一個悲慘而嚴重的審判。這解釋了第9節的威脅：「以法蓮在責備的日子必成為荒場。」注：大膽的罪人必須預期責備的日子會來臨，而且是那種會使他們荒涼的責備日子，會剝奪他們所有擁有和希望的一切的安慰。
三、上帝對猶大和以法蓮將採取的不同方法，有時是一種方法，有時是另一種，有時兩者並用，或者更確切地說，藉著先一種後另一種方法，祂將使他們走向徹底的毀滅。 １. 他將從較小的審判開始，這些審判有時會悄無聲息地進行（第12節）： 「我必向以法蓮如蛀蟲」（也就是說，我的護理將是）；不（更恰當地說），它們「向以法蓮如蛀蟲」，因為這就是以法蓮現在所見的「病」（第13節）。注：上帝的審判有時對一個有罪的民族來說「如蛀蟲」，「如腐爛」，或「如蟲」。前者指衣服中滋生的微小動物，後者指木頭中滋生的微小動物；正如這些消耗衣服和木頭一樣，上帝的審判也將消耗他們。(1) 悄無聲息地，不發出任何聲響，甚至他們自己也感覺不到；他們會認為自己安全興旺，但當他們更仔細地審視自己的狀況時，會發現自己正在消耗和衰敗。(2) 緩慢地，並有長時間的延遲和間隔，以便給他們「悔改的機會」。許多國家，以及許多人，在他們生命的黃金時期，死於消耗病。(3) 逐漸地。上帝以較小的審判臨到罪人，以便如果他們明智並接受警告，就可以避免更大的審判；祂一步一步地臨到他們，表明祂不願意他們滅亡。(4) 蛀蟲在衣服中滋生，蟲或腐爛在木頭中滋生；因此罪人被自己點燃的火所消耗。 ２. 當這些審判未能奏效時，他將以更大的審判臨到他們（第14節）： 「因為我必向以法蓮如獅子，向猶大家如少壯獅子」，儘管猶大自己在雅各的祝福中是「獅子的幼崽」。為了避免有人認為他的能力減弱了，因為他說自己對他們「如蛀蟲」，他說他現在對他們將「如獅子」，不僅用吼叫嚇唬他們，而且將他們撕成碎片。注：如果較小的審判未能奏效，就可以預期上帝會降下更大的審判。基督有時是猶大支派的獅子，在這裡他卻是反對那個支派的獅子。看哪，上帝將如何對待一個在罪中安逸的民族：「我，就是我，必撕裂。」他似乎以此為榮，作為他的特權，能夠「毀滅」，作為「唯一的立法者」（雅各書4:12）。「我，就是我，必親自執行這工作；我說了，就必做。」在某些審判中，上帝的工作比其他審判更直接。「我必撕裂，而去。」他會離去，(1) 因為不懼怕他們；他會莊嚴地離去，帶著威嚴的面容，如同獅子離開它的獵物。(2) 因為不幫助他們。如果上帝藉著苦難的護理撕裂，但藉著他的恩典和安慰與我們同在，那就夠好了；但如果他「撕裂」而「離去」，如果當他剝奪我們的受造物安慰時，他自己也離開我們，那麼我們的狀況就真的悲慘了。當他離去時，他會帶走所有寶貴和親愛的一切，因為當上帝離去時，所有美好的事物都隨之離去。他會帶走，「無人能救」，如同獵物無法從獅子口中被救出一樣（彌迦書5:8）。注：除了那些被交到上帝恩典手中的人，沒有人能從上帝公義的手中被拯救出來。人與他的創造主爭鬥是徒勞的。
四、這些不同方法所產生的不同效果。 １. 當上帝以較小的審判與他們爭執時，他們卻忽略祂，轉向受造物尋求幫助，但卻徒勞無功（第13節）。當上帝對他們「如蛀蟲」，「如腐爛」時，他們察覺到「自己的病」和「自己的傷」；過了一段時間，他們發現自己每況愈下，事務落後，財產明顯衰敗，然後他們就「往亞述去」，尋求他們的幫助，派人到雅雷王那裡，有些人認為雅雷是亞述王普勒或提革拉毗列色的別名之一，以色列和猶大都在困境中向他們尋求幫助，希望藉著與他們的聯盟來修復和重建他們衰落的利益。注：屬肉體的心在患難時看見自己的病和傷，卻看不見罪是其原因，也不肯承認罪，更不肯承認上帝的手，祂「大能的手」，更不用說祂公義的手在他們的患難中；因此，他們沒有直接轉向能幫助他們的創造主，反而費盡心力轉向受造物，而受造物卻不能幫助他們。那些不為自己的罪得罪上帝而悔改的人，不願在苦難中仰賴祂，寧願到任何地方尋求幫助，也不願到祂那裡。結果如何呢？「他卻不能醫治你們，也不能治好你們的傷。」注：那些忽略上帝，轉向受造物尋求幫助的人，必會失望；那些依賴他們支持的人，會發現他們不是「根基」，而是「斷裂的蘆葦」；那些依賴他們供應的人，會發現他們不是「泉源」，而是「破裂的池子」；那些依賴他們安慰和醫治的人，會發現他們是「可憐的安慰者」，是「毫無價值的醫生」。猶大和以色列所尋求的亞述諸王，「苦待他們」，卻「不幫助他們」（歷代志下28:16, 28）。有些人認為雅雷王的意思是「偉大、有權勢」或「顯赫的王」，因為他們非常依賴他的權力；另一些人則認為是「會辯護」或「應該辯護的王」，因為他們非常依賴他的智慧和口才，以及他對他們事務的關心。他們曾送他「禮物」（何西阿書10:6），一筆豐厚的費用，既然如此聘請他為他們的顧問，他們對他的忠誠毫不懷疑；但他欺騙了他們，就像肉臂欺騙那些信賴它的人一樣（耶利米書17:5-6）。 ２. 當上帝為了使他們認識自己的愚昧而降下更大的審判時，他們最終將被迫轉向祂（第15節）。當他「如獅子」般「撕裂」之後， (1) 他將離開他們：「我要回到我的地方」，回到天堂，或施恩座，榮耀的寶座。當上帝懲罰罪人時，他「從自己的地方出來」（以賽亞書26:21）；但當他施恩於他們時，他「回到自己的地方」，在那裡他「等候施恩」，等待他們的順服。或者，當他糾正他們之後，他將「回到自己的地方」，好像不理會他們，向他們隱藏他的面，不顧他們的困境或禱告；這是為了進一步使他們謙卑，直到他們在某種程度上符合他施恩的條件。 (2) 他最終將藉著他們的苦難感動他們，使他們歸向自己，這正是他所等待的；那時他將不再離開他們。這裡提到兩件事作為他們歸回的例子： [1] 他們悔罪的認罪：「直到他們承認自己的過犯」；旁註：「直到他們有罪」，也就是說，直到他們意識到自己的罪孽，並被帶到上帝面前承認並謙卑自己。注：當人開始更多地抱怨自己的罪而不是自己的苦難時，就開始對他們抱有希望；這正是上帝要求我們在祂的管教之下所做的，即承認自己有錯並受到公正的管教。 [2] 他們謙卑地祈求上帝的恩惠：直到他們「尋求我的面」，這可以預期他們會在走投無路，嘗試其他幫助者卻徒勞無功時這樣做。「他們在苦難中必及早尋求我」，也就是說，勤奮、熱切、懇切地尋求；如果他們這樣尋求，並且是真誠的，儘管這可能被稱為遲尋，因為他們花了很長時間才做到，但這並不遲，不，他樂意稱之為及早尋求，他多麼願意在真正的悔改者歸向他時，盡量給予最好的評價。注：當我們在罪的定罪和杖的管教之下時，我們的任務是尋求上帝的面；我們必須渴望認識他，與他建立關係，以便他向我們顯現自己，並為我們顯現，作為他與我們和好的標誌。而且，可以合理地預期，苦難會使那些長期偏離他、與他保持距離的人歸向上帝。因此，上帝暫時離開我們，是為了使我們歸向他，然後他再歸向我們。你們中間有受苦的嗎？他就該禱告。