何西阿書 第三章
上帝仍藉先知向這群漫不經心的人重申同樣的教訓，方式也與先前類似，即透過一個象徵或預表——丈夫對待淫婦的方式。本章內容包括：一、以色列民當時的惡劣品格；他們「全然沉溺於偶像崇拜」，正如使徒行傳十七：16所說的雅典人一樣（第1節）。二、他們因被擄和其他上帝與他們爭執的事件，將被貶至何等低微的境地（第2-4節）。三、在末後的日子，他們最終將經歷蒙福的改革（第5節）。
以色列的偶像崇拜；先知的勸誡；對悔改者的應許。（主前760年）
１耶和華對我說：「你再去愛一個為朋友所愛、卻是淫婦的女人，正如耶和華愛以色列人，他們卻偏向別神，又愛葡萄餅。」 ２我便用十五舍客勒銀子，又用一賀梅珥大麥，半賀梅珥大麥，買她歸我。 ３我對她說：「你當為我獨居多日，不可行淫，不可歸別人為妻；我也必這樣待你。」 ４因為以色列人也必獨居多日，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家神。 ５後來以色列人必歸回，尋求耶和華他們的上帝，和他們的大衛王。在末後的日子，他們必敬畏耶和華，又敬畏他的恩惠。
有些人認為本章是指猶大，即兩個支派，正如先知所娶的淫婦（何西阿書一：3）代表十個支派一樣；因為這淫婦不像十個支派那樣被休棄，而是被長期棄置荒涼，然後才歸回，正如兩個支派所經歷的。然而，這裡稱他們為「以色列人」，這是指十個支派，因此，這個比喻以及先前的比喻，更可能都是指他們。
上帝對先知說：「你去，再重複一次；再去。」注：為了使罪人知罪並歸正，必須「誡命上加誡命，律例上加律例」。如果他們不相信一個神蹟，就試另一個（出埃及記四：8-9）。現在，
一、在這個比喻中，我們可以觀察到：
１. 上帝的恩惠與以色列的邪惡奇妙地相互襯托，第1節。以色列就像一個「為朋友所愛、卻是淫婦」的女人，這個朋友可能是她的丈夫，也可能只是追求她的人；這正是上帝與以色列之間的情況。我們說那些彼此相愛的人是「情投意合」；但這裡我們發現，即使是上帝自己的愛，也有許多被浪費和丟棄在一個不配、忘恩負義的民族身上。「以色列的上帝」對「以色列人」懷有極大的愛，然而他們卻是一個邪惡淫亂的世代。「諸天哪，要因此驚奇！地啊，要因此詫異！」
(1) 上帝的恩惠未能終止他們的邪惡；耶和華愛他們，對他們懷有慈愛，並不斷向他們施恩；他們知道這一點，也無法否認他對他們如同朋友和父親；然而他們卻「偏向別神」，這些神是他們能看見的，他們的愛慕被眼睛所吸引；他們以崇拜的眼光仰望這些神（他們將一切事奉獻給它們），並以依賴的眼光仰望它們（他們期望從它們那裡得到一切安慰）；即使他們被限制不向偶像下拜，他們仍然投以愛慕的目光，他們的眼睛「充滿了」那屬靈的「淫亂」。他們「又愛葡萄餅」；他們與偶像崇拜者為伍，因為他們生活歡樂，酗酒無度；他們對「別神」懷有慈愛，是為了那些在偶像廟宇中曾享用過的豐盛美酒。偶像崇拜與縱慾通常並行；那些以肚腹為神的人，就像醉酒者一樣，很容易被引導去以任何其他事物為神。上帝的祭司在事奉時不可「喝酒」，他的拿細耳人則完全不可喝酒。但那些崇拜別神的人「用碗喝酒」；不，甚至「葡萄餅」也無法滿足他們。
(2) 他們的邪惡未能阻止上帝恩惠的流動。這確實是恩典的奇蹟，她雖然是「淫婦」，卻仍然「為朋友所愛」；這正是「耶和華愛以色列人」的方式。「你去，」上帝說，「愛這樣一個女人；看看你心裡能否做到。不，你不能，沒有人的心胸能容納這樣的愛；然而這就是我『愛以色列人』的方式；這是愛那些不被愛、不可愛、千百次失去這愛的人。」注：在上帝對可憐罪人的善意中，他的思想和道路無限高於我們的，他的愛比我們的愛更謙卑、更富有憐憫，或說不可能比我們的愛更謙卑、更富有憐憫；在這方面，他與任何其他方面一樣，是「上帝，而非人」（何西阿書十一：9）。
２. 尋找方法使如此良善的上帝與如此邪惡的百姓再次和好；這是目標，而上帝所定的目標，他必成就。令我們驚訝的是，如此寬闊如海的裂痕竟能有效地癒合；只要上帝的憐憫不停止，神蹟就不會停止。在此觀察：
(1) 上帝使他們謙卑並認識自己的方式（第2節）：「我便用十五舍客勒銀子，又用一賀梅珥大麥，半賀梅珥大麥，買她歸我。」也就是說，我勸她和好，放棄她的惡行，回到她的原配丈夫那裡，如何西阿書二：14所說。我「引誘」她，並「說安慰的話」給她；就像那利未人追隨他的妾，她「行淫」離開他，與另一個男人私奔，他「對她說溫柔的話」（士師記十九：3）。但這裡先知為買得她歡心而帶給她的禮物，卻被指出是極其微薄的；然而這就是為她獨立生活所預備的一切，她因此被限制在微薄的供應中，並為了懲罰她的驕傲，使她顯得非常卑微。當參孫去與得罪他的妻子和好時，他「帶著一隻山羊羔去看她」（士師記十五：1），那是一種體面的款待。但這裡先知卻帶著「十五舍客勒銀子」去看他的妻子，這是一筆小錢，她卻必須滿足於靠這筆錢生活很長一段時間，直到她的丈夫認為合適將她恢復到原來的地位。她還將得到「一賀梅珥半大麥」作為糧食，這就是她所能期望的一切，直到她充分謙卑，並經過一段足夠的試驗時間，證明她確實已改過自新。讓她明白，她的丈夫追求她並非因為她自己的功勞；他對她的估價是如此微不足道。一個僕人的價格是三十舍客勒（出埃及記二十一：32）。這只是其一半；然而讓她知道，這已超過她的價值。上帝曾將埃及作為以色列的贖價，那時他們在他眼中是何等寶貴，何等尊榮（以賽亞書四十三：3-4）。但現在他們已離他行淫，他只願為他們付出十五舍客勒銀子，他們因自己的罪孽而失去了多少價值。注：上帝預定要賜予尊榮和安慰的人，他首先會使他們意識到自己的無用，並使他們像浪子一樣承認：「我再不配稱為你的兒子。」曾幾何時，以色列「吃上好的麥子」，但他們變得放縱，「愛葡萄餅」，因此，為了使他們謙卑和歸正，他們必須在被擄之地吃大麥餅，並為能得到而感恩，而且還要按重量和份量吃，而他們以前從不受限制。注：貧困和恥辱有時會成為使大罪人真正悔改的幸福途徑。
(2) 上帝願意與他們訂立的新條件（第3節）：「你當為我獨居多日，不可行淫，不可歸別人為妻；我也必這樣待你。」他本可以公正地給他們休書，並決定不再與他們有任何瓜葛；但他願意向他們施恩，並讓事情得到解決；他不是按嚴格的公義，按律法的嚴厲對待他們，而是按他豐盛的憐憫；這代表了上帝對背叛他、離他行淫的人類所施的恩典。他確實以無價之寶買贖了他們，不是為了他們的榮耀，而是為了他自己公義的榮耀；現在他向他們提出的建議，是他願意與他們訂立的恩典之約——他們必須作他的子民，他將作他們的上帝，這與這裡向以色列提出的建議相同。
[1] 他們必須為自己背叛他的罪行感到羞恥，必須順服並接受他們罪孽的懲罰：「你當為我獨居多日」，在「孤獨」和「沉默」中，像一個「荒涼」和悲傷的寡婦；他們必須「脫去他們的裝飾」，耐心順服地等待，要知道上帝將如何對待他們，以及他是否願意再次接納這些不配的惡人進入他的恩惠，正如他們在出埃及記三十三：4-5所做的。他們的「父親」、他們的「丈夫」已「吐唾沫在他們臉上」（正如上帝論到米利暗所說的），已使他們蒙受他不悅的記號，因此，他們也必須像她一樣，「羞恥七天」，並「被關在營外」（民數記十二：14），直到他們「未受割禮的心謙卑」（利未記二十六：41）。讓他們「獨坐靜默，等候耶和華的救恩」，同時讓他們「負軛」（耶利米哀歌三：26-28）。讓他們不要期望上帝會迅速以憐憫歸回他們；不，讓他們缺乏，讓他們「多日」等候，在他們被擄的所有日子裡，並將其視為恩典的奇蹟，如果最終來臨，也值得等候。注：上帝預定要施憐憫的人，他必先使他們自卑，並使他們高度珍視他的恩惠。
[2] 他們絕不可再重蹈覆轍；這是上帝願意「向他的百姓和他的聖徒說平安」（詩篇八十五：8）的條件，別無他法。「你不可行淫」，在被擄之地不可敬拜偶像，當你在那裡被分別出來承受不潔時。注：僅僅為我們所犯的罪感到羞恥，並承認上帝懲罰我們是公義的，這還不夠；我們必須靠著上帝恩典的力量下定決心，不再犯罪，不再離棄上帝，追隨世界和肉體。感謝上帝，雖然這是聖約的律法，但它並非聖約的條件，即我們在任何事上都絕不會犯錯：「但你不可行淫；你不可事奉別神，不可歸別人為妻。」在被擄之地，他們會被引誘去敬拜當地的偶像；那將是對他們的考驗，一個「漫長」的考驗，許多日子：「但如果你堅守立場，持守你的正直，如果當『這一切臨到你』時，你沒有『向外邦神伸手』，你就會有資格重新獲得上帝的恩惠。」注：當我們藉著上帝的恩典，不被受苦狀態的試探所勝過時，這是一個確定的記號，表明我們的苦難是我們許多益處的途徑，也是更多益處的保證。
[3] 在這些條件下，他們的創造主將再次成為他們的丈夫：「我也必這樣待你。」這是上帝與歸回的罪人之間的聖約：如果他們願意為他服務，他就會為他們拯救他們。讓他們放棄並棄絕所有與上帝爭奪心中寶座的對手，並完全且只將自己獻給他，他就會成為他們全足的上帝。如果我們在盡職的道路上對上帝忠誠不變，永不離開或拋棄他，他也會在憐憫的道路上對我們忠誠不變，永不離開或拋棄我們。而且，沒有比這更公平的提議了。
二、在最後兩節中，我們看到這個比喻的解釋及其對以色列的應用。
１. 他們必須長期「像寡婦一樣獨居」，被剝奪一切喜樂和尊榮（耶利米哀歌四：1-2）。他們「必獨居多日，無君王，無首領」；一個處於這種狀況的國家，可以被稱為「寡婦」。他們缺乏（1）民政的祝福：他們將「無君王，無首領」，沒有自己的君王和首領。他們有君王和首領來壓迫他們，嚴酷地統治他們，但他們沒有君王或首領來保護他們，為他們爭戰，為他們施行公義，並照顧他們的共同安全和福祉。注：政府對一個民族來說是極大的祝福，缺乏政府是一種悲慘而嚴重的審判。(2) 公共敬拜的祝福：他們將「無祭祀，無柱像」（或「雕像」，或「石柱」；這個詞用於雅各所立的石柱，創世記二十八：18；三十一：45；三十五：20），「無以弗得，無家神」。家神（teraphim）在這裡與以弗得（ephod）緊密相連，有些人認為這是指大祭司胸牌上的烏陵和土明。其意思是，在他們被擄期間，他們不僅沒有國家的面貌，也沒有教會的面貌；他們將沒有（正如一位博學的解經家所說）任何公開宣稱或實踐宗教的自由，無論是真宗教還是假宗教，都不能隨他們選擇。他們將「無祭祀或祭壇」（七十士譯本如此），因此沒有祭壇就沒有祭祀。他們將「無以弗得，無家神」，沒有合法的祭司職分，沒有得知上帝心意的方法，沒有神諭可供在疑難時諮詢，而是完全處於黑暗中。注：那些被剝奪所有公開敬拜上帝機會的人，其處境是極其悲慘的。這就是猶太人在被擄期間的處境；而今天散居各地的猶太人，雖然有會堂，卻沒有聖殿事奉，其處境也與此類似。那些被排除在與上帝交通之外，沒有機會藉著祭祀和祭壇向上帝獻上禱告，也沒有機會藉著以弗得和家神從他那裡領受教導的人，其處境確實是荒涼的。
２. 他們最終將再次被接納為妻子（第5節）：「後來」，隨著時間的推移，當他們經歷了這番管教之後，「以色列人必歸回」，也就是說，他們將悔改他們的偶像崇拜並離棄它們，他們將歸向上帝並堅守他，在此他們將蒙他悅納。這裡應許了兩件事，作為他們歸回的例證，也是他們在歸回中蒙上帝悅納的步驟：
(1) 他們將尋求上帝：「他們必尋求耶和華他們的上帝，和他們的大衛王。」注：那些想要尋見上帝並蒙他恩惠的人，必須尋求他，必須詢問他，渴望認識他，渴望與他和好，將他們的愛傾注在他身上，並為此努力，使他們蒙他悅納。他們尋求他，意味著他們曾失去他，他們正在為失去他而哀傷，並且他們急切地想要找回他們所失去的。他們將尋求他作為「他們的上帝」；因為「百姓豈不當尋求他們的上帝嗎？」他們也將尋求「他們的大衛王」，這除了彌賽亞，我們的主耶穌基督，大衛的子孫，大衛的「根和後裔」之外，不可能是別人，大衛自己稱他為「主」（詩篇一一〇：1），上帝也將「他祖大衛的位」賜給他（路加福音一：32）。迦勒底譯本讀作：他們將「尋求事奉耶和華他們的上帝」，並「順服彌賽亞，他們的大衛王」。將此與耶利米書三十：9；以西結書三十四：23；三十七：25比較。注：那些想要尋求耶和華並尋見他的人，必須歸向耶穌基督，並必須尋求他作為他們的王，成為他甘心樂意的子民，並向他宣誓效忠。
(2) 他們將敬畏上帝：「他們必敬畏耶和華，又敬畏他的恩惠。」有些人將這裡的「恩惠」理解為聖殿，他們在敬拜上帝時將面向聖殿。猶太人說，羅波安時代以色列人拋棄了三件事：天國、大衛家和聖殿；直到他們歸回並尋求這三者，他們才會好起來，這正是這裡所應許的。他們將在「耶和華他們的上帝」中尋求天國，在「他們的大衛王」中尋求王室，並在「耶和華的恩惠」中尋求聖殿。另一些人將「他的恩惠」理解為基督，與「他們的大衛王」相同。但更應將其理解為上帝所顯為他的榮耀，並藉此宣告他名號的屬性。注：我們不僅要敬畏耶和華和他的偉大，也要敬畏耶和華和他的恩惠，不僅是他的威嚴，也是他的憐憫。他們將「因懼怕而投奔耶和華和他的恩惠」（有些人如此理解），將其作為他們的避難所。我們必須「敬畏上帝的恩惠」，也就是說，我們必須讚嘆它，對它感到驚奇，必須崇拜它，並像摩西在宣告這個名號時所做的那樣「敬拜」（出埃及記三十四：6）。我們必須害怕得罪他的恩惠，害怕對它做出任何忘恩負義的回報，從而失去它。「在你有赦免之恩，為要叫人敬畏你」（詩篇一三〇：4）。我們必須「又戰又兢」地為上帝的恩惠而歡喜，不可「心高氣傲，反要懼怕」。
這個應許在基督的福音將大量的猶太人和外邦人帶回上帝，並融入新約教會，以敬畏上帝恩典的兒女之心事奉上帝，並蒙上帝悅納為他的以色列時，得到了應驗。有些人認為，這應許將在那些仍不信的猶太人歸信基督時進一步應驗，那時他們將尋求他們的彌賽亞作為「他們的大衛王」，並藉著他「全以色列都將得救」，當「外邦人的數目添滿」時。曾幾何時，他們尋求他，是為了將他處死，說：「我們沒有王，只有凱撒」；但那日子將來到，他們將尋求他，是為了「立他為首」，並將他們的頸項置於他的軛下。那在這裡應許他們將這樣做的主，必使他們能夠這樣做，並在他自己的方式和時間，在「末後的日子」，即彌賽亞時代的「末期」，成就這偉大的工作：但是，唉！當上帝做這事時，誰能存活呢？我無法說我們應當期望那個民族普遍歸信到何種程度；但我確信我們應當禱告，願猶太人歸信。
第4章_1