使徒在本章中，將前一章所收集的論點應用出來，並以此作為激勵信徒在基督信仰和景況中忍耐與堅忍的強大動機。他著重強調以下幾點：
一、從一個比他之前所提更偉大的榜樣——基督自己——來論證（第1-3節）。 二、從他們在基督徒歷程中所忍受的苦難，其溫和與恩惠的本質來論證（第4-17節）。 三、從地上福音教會的景況與天上得勝教會之間的相通與一致性來論證（第18節至末）。
基督是偉大的榜樣。（主後62年）
1 我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍繞著我們，就當放下各樣的重擔，和那容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔跑那擺在我們前頭的路程， 2 仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。 3 那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。
在此，請留意使徒向希伯來信徒所強調的重大職責，以及他多麼渴望他們能遵從的，那就是「放下各樣的重擔，和那容易纏累他們的罪，存心忍耐，奔跑那擺在他們前頭的路程」。這職責包含兩個部分：一是預備性的，二是成全性的。
一、預備性的：「放下各樣的重擔，和那罪，等等。」 １. 「各樣的重擔」，即對身體、今生和今世一切過度的情感和掛慮。對今生過度的掛慮或依戀，是靈魂的沉重負擔，當它應當向上升時，卻將它拉下；當它應當向前邁進時，卻將它拉回；它使職責和困難比原先更艱難、更沉重。 ２. 「那容易纏累我們的罪」；這罪因著我們所處的環境、我們的體質、我們的同伴，而對我們有最大的優勢。這可能指那致人於死的「不信」之罪，或者更可能是猶太人所鍾愛的罪，即對他們自己舊約時代過度的依戀。讓我們放下一切外在和內在的阻礙。
二、成全性的：「存心忍耐，奔跑那擺在我們前頭的路程。」使徒以體育競技的風格說話，取自奧林匹克和其他運動會。 １. 基督徒有一場路程要跑，一場服事的賽程，一場受苦的賽程，一場積極順服和被動順服的歷程。 ２. 這場路程擺在他們前頭；它藉著神的話語和神忠心僕人的榜樣，即那圍繞著他們的「雲彩般的見證人」，向他們標明出來。它藉著適當的界限和指示被劃定；他們所奔向的標竿，以及他們所為之奔跑的獎賞，都擺在他們前頭。 ３. 這場路程必須「存心忍耐」和「堅忍」地奔跑。我們需要忍耐來面對路途中的困難，需要堅忍來抵擋一切放棄或偏離的試探。信心和忍耐是得勝的恩惠，因此必須時刻培養並保持活潑的操練。 ４. 基督徒在他們的基督徒歷程中，有一個比之前所提任何或所有榜樣都更偉大的榜樣來激勵和鼓勵他們，那就是主耶穌基督：「仰望為我們信心創始成終的耶穌」（第2節）。在此請留意： (1) 我們的主耶穌對祂的百姓而言是什麼：祂是他們「信心」的「創始成終者」——是信心的開始、成全者和賞賜者。 [1] 祂是他們信心的「創始者」；不僅是對象，更是創始者。祂是我們信心的偉大領袖和先例，祂「信靠神」；祂是信心之靈的購買者，信心法則的頒布者，信心恩惠的有效原因，並在各方面都是我們信心的創始者。 [2] 祂是我們信心的「成終者」；祂是所有聖經應許和預言的實現者和成全者；祂是聖經正典的完成者；祂是恩惠的成全者，並以大能成全祂百姓靈魂中的信心工作；祂是他們信心的審判者和賞賜者；祂決定誰達到了標竿，並且從祂那裡，並在祂裡面，他們獲得獎賞。 (2) 基督在祂的賽程和歷程中遇到了哪些試煉。 [1] 祂「忍受罪人這樣頂撞」（第3節）；祂忍受了他們在言語和行為上對祂的敵對。他們不斷地頂撞祂，阻撓祂的偉大計畫；雖然祂本可以輕易地駁斥並使他們困惑，有時也向他們展示了祂能力的樣本，但祂卻以極大的忍耐忍受了他們的惡劣行為。他們的頂撞是針對基督自己，針對祂作為神人的人格，針對祂的權柄，針對祂的講道，然而祂卻忍受了一切。 [2] 祂「忍受了十字架的苦難」——祂在世上所遇到的一切苦難；因為祂很早就背起了自己的十字架，最終被釘在上面，忍受了痛苦、羞辱和被咒詛的死亡，在其中祂被列在罪犯之中，最卑劣的惡人之中；然而這一切祂都以不可戰勝的忍耐和決心忍受了。 [3] 祂「輕看羞辱」。所有加諸於祂的羞辱，無論是在祂生前還是死時，祂都輕看；祂遠遠超越了這些；祂知道自己的無辜和卓越，並輕看那些輕視祂之人的無知和惡意。 (3) 是什麼支持了基督的人性靈魂，使祂在這些無與倫比的苦難下得以堅忍；那就是「那擺在前面的喜樂」。在祂所有的苦難之下，祂心中都有一個令祂愉悅的目標；祂歡喜地看到，藉著祂的苦難，祂將滿足神受損的公義，並確保神的榮耀和治理；祂將在神與人之間建立和平；祂將印證恩惠之約並成為其中保；祂將為最大的罪人開闢一條救恩之路；祂將有效地拯救所有父所賜給祂的人，並且祂自己將成為許多弟兄中的長子。這就是擺在祂前面的喜樂。 (4) 祂受苦的獎賞：祂「已坐在神寶座的右邊」。基督作為中保，被高舉到最高榮譽、最大權柄和影響力的地位；祂在父的右邊。天上和地上之間沒有任何事不是藉著祂發生的；祂成就了一切所成就的；祂「長遠活著，為」祂的百姓「代求」。 (5) 我們對這位耶穌的職責是什麼。我們必須： [1] 「仰望祂」；也就是說，我們必須不斷地將祂擺在我們面前，作為我們的榜樣和極大的鼓勵；我們必須仰望祂，以獲得指引、幫助，並在我們所有的苦難中獲得悅納。 [2] 我們必須「思想祂」，多多默想祂，並從祂的景況推論到我們自己的景況。我們必須「類比」，正如這個詞的意思；比較基督的苦難和我們的苦難；我們會發現，正如祂的苦難在性質和程度上遠遠超過我們，祂的忍耐也遠遠超過我們，是我們效法的完美典範。 (6) 我們這樣做將獲得的益處：這將是防止我們疲倦和灰心的方法（第3節）：「免得你們疲倦灰心。」請留意： [1] 即使是最好的人，在試煉和苦難之下，尤其當它們沉重且持續很久時，也容易疲倦和灰心：這源於恩惠的不完全和敗壞的殘餘。 [2] 防止這種情況發生的最好方法是仰望耶穌，並思想祂。信心和默想將帶來新的力量、安慰和勇氣；因為祂已向他們保證，如果他們「與祂一同受苦，也必與祂一同作王」；這盼望將是他們的頭盔。
苦難的益處；苦難的用途；防範背道的警告。（主後62年）
4 你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。 5 你們又忘了那勸你們如同勸兒女的話，說：我兒，你不可輕看主的管教，也不可灰心，被他責備的時候； 6 因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡他所收納的兒子。 7 你們若忍受管教，神就待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？ 8 只是你們若沒有受管教，就是眾子所共受的，你們就是私子，不是兒子了。 9 再者，我們曾有肉身的父管教我們，我們尚且敬重他們，何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？ 10 肉身的父都是隨己意管教我們，不過是暫時的；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。 11 凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的義果。 12 所以，你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來； 13 也要為你們的腳把道路修直了，免得瘸腿的被歪了，反得痊癒。 14 你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。 15 又要謹慎，恐怕有人失了神的恩惠；恐怕有苦毒的根長起來，擾亂你們，因此叫許多人沾染污穢； 16 恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他為了一點食物把自己長子的名分賣了。 17 後來他想要承受父所祝的福，竟被棄絕，你們是知道的；雖然他號哭切求，卻得不著門路，使他父親改變心意。
在此，使徒藉著一個論點，從信主的希伯來人在基督徒歷程中所忍受的苦難，其溫和的程度和恩惠的本質，來催促他們忍耐和堅忍。
一、從他們苦難的溫和與適度程度來論證：「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步」（第4節）。請留意： １. 他承認他們受了很多苦，他們一直在與罪惡奮鬥，甚至到了極度痛苦的地步。在此： (1) 衝突的原因是罪惡，與罪惡為敵是為正義而戰，因為罪惡是神和人最大的敵人。我們的屬靈爭戰既光榮又必要；因為我們只是在抵禦那若得勝就會毀滅我們的東西；我們為自己、為我們的生命而戰，因此應當忍耐和堅決。 (2) 每個基督徒都已在基督的旗幟下入伍，與罪惡爭戰，與罪惡的教義、罪惡的行為、罪惡的習慣和風俗爭戰，無論是在自己裡面還是在他人裡面。 ２. 他提醒他們，他們可能遭受更多苦難，他們還沒有像其他人那樣受苦；因為他們「還沒有抵擋到流血的地步」，他們還沒有被召喚去殉道，儘管他們不知道何時會被召喚。在此學習： (1) 我們的主耶穌，「我們救恩的元帥」，起初並未召喚祂的百姓去面對最艱難的試煉，而是智慧地藉著較輕的苦難來訓練他們，為更大的苦難做準備。祂不會把新酒裝在脆弱的器皿裡，祂是「溫柔的牧者」，不會過度驅趕「羊群中的幼小者」。 (2) 基督徒應當留意基督的溫柔，祂將試煉與他們的力量相稱。他們不應誇大自己的苦難，而應留意其中所摻雜的憐憫，並應憐憫那些被召喚去面對火煉試煉，以「抵擋到流血」的人；不是流敵人的血，而是用自己的血來印證他們的見證。 (3) 基督徒應當為在較輕的試煉下灰心而感到羞愧，當他們看到別人承受更大的試煉，並且不知道自己何時也會遇到更大的試煉時。如果我們與步兵賽跑，他們使我們疲倦，我們怎能與馬匹爭競呢？如果我們在平安之地疲倦，在約旦河漲溢的時候我們將怎麼辦呢？（耶利米書12:5）。
二、他從臨到神百姓的苦難，其獨特而恩惠的本質來論證。儘管他們的敵人與迫害者可能是施加這些苦難的工具，但這些苦難卻是神聖的管教；他們的天父在一切事上都有祂的手，並藉著一切事來達成祂智慧的目的；對此祂已給予他們適當的通知，他們不應忘記（第5節）。請留意： １. 那些就人而言可能是真正迫害的苦難，就神而言卻是父性的責備和管教。為信仰受迫害有時是因信徒的罪而受到的糾正和責備。人迫害他們是因為他們有信仰；神管教他們是因為他們不夠虔誠：人迫害他們是因為他們不放棄信仰；神管教他們是因為他們沒有活出他們的信仰。 ２. 神已指示祂的百姓在所有苦難之下應當如何行事；他們必須避免許多人陷入的極端。 (1) 他們不可輕看主的管教；他們不可輕視苦難，在苦難之下麻木不仁，因為苦難是神的手和杖，是祂對罪的責備。那些輕視苦難的人，就是輕視神，輕視罪。 (2) 他們不可灰心，被責備的時候；他們不可在試煉之下沮喪和沉淪，也不可煩躁和抱怨，而應以信心和忍耐堅忍。 (3) 如果他們陷入這兩種極端中的任何一種，這就表明他們忘記了天父以真實和溫柔的愛所給予他們的勸告和訓誡。 ３. 苦難若能正確忍受，儘管可能是神不悅的果實，卻是祂對祂百姓父愛和關懷的證明（第6、7節）：「因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡他所收納的兒子。」請留意： (1) 神最好的兒女也需要管教。他們有自己的過失和愚昧，需要被糾正。 (2) 儘管神可能任憑其他人活在罪中，但祂必糾正祂自己兒女的罪；他們是祂家裡的人，當他們需要責備時，必不逃脫。 (3) 在這方面，祂行事像一位父親，待他們如同兒女；沒有一位智慧良善的父親會像對待外人一樣，對自己兒女的過失視而不見；祂的關係和情感迫使祂更留意自己兒女的過失，而非他人的過失。 (4) 任憑罪惡繼續而不受責備，是與神疏遠的悲哀徵兆；這樣的人是私子，不是兒子。他們可能稱祂為父，因為生在教會的範圍內；但他們是另一個父親的私生子，不是神的（第7、8節）。 ４. 那些對天父的管教缺乏忍耐的人，對祂的行為比對待地上的父母更糟（第9、10節）。在此： (1) 使徒稱讚兒女對地上的父母應有的孝順和順服行為：「我們尚且敬重他們」，即使他們管教我們。兒女的職責是順服父母公正的命令，並在不順服時順服他們的管教。父母不僅有權柄，更有神所賦予的責任，在兒女應受管教時給予管教，神也命令兒女好好接受這樣的管教：在應受管教時頑固不滿是雙重過失；因為管教本身就預設了已經犯了違背父母命令權的過失，又加上了違背父母管教權的進一步過失。因此： (2) 他勸勉我們在天父的管教之下，應當謙卑順服；他藉著由小到大的論證來做到這一點。 [1] 我們的地上的父親只是「肉身的父」，但神是「萬靈的父」。我們地上的父親在我們身體的產生中扮演了工具性的角色，身體不過是肉體，是卑微、必死、污穢之物，由塵土所造，如同野獸的身體；然而，由於它們被奇妙地造成，成為我們人格的一部分，是靈魂居住的適當帳幕，也是靈魂行動的器官，我們對那些在它們生殖中扮演工具性角色的人，理應懷有敬意和愛戴；但我們更應當對那萬靈的父懷有更大的敬意。我們的靈魂不是物質性的實體，也不是最精煉的物質；它們不是「藉由傳承」而來；肯定這一點是糟糕的哲學，更是糟糕的神學：它們是神的直接後裔，神在用塵土造了人的身體之後，將生命之氣吹入其中，於是人就成了有生命的活人。 [2] 我們的地上的父母「隨己意管教我們」。有時他們這樣做是為了滿足自己的激情，而不是為了改正我們的行為。這是我們肉身的父親容易犯的弱點，他們應當小心防範；因為這樣做會羞辱神賦予他們的父母權柄，並大大阻礙他們管教的功效。但萬靈的父從不甘心使人受苦，也不苦待世人，更何況是祂自己的兒女。祂總是「為我們的益處」；祂藉此所要給我們的益處，不亞於使我們「在他的聖潔上有分」；這是為了糾正和醫治那些使我們不像神的罪惡失序，並改進和增長我們裡面神的形象的恩惠，使我們能更像我們的天父，並照祂的樣式行事。神愛祂的兒女，以至於祂希望他們盡可能像祂自己，為此，當他們需要時，祂就管教他們。 [3] 我們肉身的父親在我們童年時期，在我們未成年時，「不過是暫時」管教我們；儘管我們處於那樣軟弱和暴躁的狀態，我們仍應當敬重他們，當我們成年時，我們更因此愛戴和尊敬他們。我們今生的一切都是童年、未成年和不完全的狀態，因此我們必須順服這種狀態的管教；當我們達到完全的狀態時，我們將完全接納神現在對我們的一切管教措施。 [4] 神的管教不是定罪。祂的兒女起初可能會擔心苦難是帶著那可怕的使命而來，我們會呼喊：「不要定我的罪，但『指示我你為何與我爭辯』」（約伯記10:2）。但這遠非神對祂自己百姓的旨意，祂現在管教他們，正是「免得他們和世人一同被定罪」（哥林多前書11:32）。祂這樣做是為了防止他們靈魂的死亡和毀滅，使他們能為神而活，像神一樣，並永遠與祂同在。 ５. 神的兒女在苦難之下，不應當憑著眼前的感覺來判斷祂對待他們的方式，而應當憑著理性、信心和經驗：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的義果」（第11節）。在此請留意： (1) 在此情況下感官的判斷——苦難對感官而言並非愉悅，而是愁苦；肉體會感受到它們，並因此感到悲傷，在它們之下呻吟。 (2) 信心的判斷，它糾正了感官的判斷，並宣告聖潔的苦難會結出義的果實；這些果實是平安的，並傾向於使靈魂平靜和安慰。苦難藉著產生更多的義而產生平安；因為義的果實就是平安。如果身體的痛苦能如此有助於心靈的平安，並且短暫的現時苦難能產生持久的蒙福果實，他們就沒有理由為此煩躁或灰心；但他們最大的關切是，他們所受的管教能被他們忍耐地承受，並被提升到更高的聖潔程度。 [1] 他們的苦難能被忍耐地承受，這是使徒關於此主題論述的主要目的；他再次勸勉他們，基於上述理由，他們應當「把下垂的手、發酸的腿挺起來」（第12節）。苦難的重擔容易使基督徒的手下垂，膝蓋發軟，使他沮喪和灰心；但他必須努力對抗這一點，原因有二： 首先，他可以更好地奔跑他的屬靈賽程和路程。信心、忍耐、聖潔的勇氣和決心將使他走得更穩健，保持更直的道路，防止動搖和偏離。 其次，他可以鼓勵而不是使與他同路的人灰心。有許多人在通往天堂的路上，但他們走得軟弱無力。這樣的人容易彼此灰心，彼此阻礙；但他們的職責是鼓起勇氣，憑信心行事，從而彼此幫助，在通往天堂的路上前進。 [2] 他們的苦難能被提升到更高的聖潔程度。既然這是神的旨意，這也應當是祂兒女的旨意和關切，使他們能以更新的力量和忍耐，「追求與眾人和睦，並要追求聖潔」（第14節）。如果神的兒女在苦難之下變得不耐煩，他們就無法像應當的那樣，對人安靜和平，對神虔誠；但信心和忍耐將使他們能夠追求和平和聖潔，就像一個人追求他的職業一樣，持續不斷、勤奮、愉快。請留意： 首先，基督徒的職責是，即使在受苦的狀態下，也要「追求與眾人和睦」，甚至與那些可能是他們苦難工具的人和睦。這是一個艱難的功課，也是一個高深的成就，但這是基督召喚祂百姓去做的。苦難容易使人心靈酸澀，脾氣暴躁；但神的兒女必須與眾人和睦。 其次，和平與聖潔是相互關聯的；沒有聖潔就沒有真正的和平。可能會有謹慎和明智的忍耐，以及對所有人的友誼和善意的表現；但這種真正的基督徒和平性從未與聖潔分離。我們不可藉口與眾人和睦而放棄聖潔之道，而應當在聖潔之道中培養和平。 第三，非聖潔沒有人能見主。在天堂看見我們的救主神，是作為聖潔的獎賞而保留的，我們救恩的重點在於我們的聖潔，儘管平靜和睦的性情對我們適合天堂有很大貢獻。 ６. 當人們不將為基督受苦視為天父的管教，也不將其善加利用時，這些苦難將成為背道的危險陷阱和試探，每個基督徒都應當最仔細地防範（第15、16節）：「又要謹慎，恐怕有人失了神的恩惠，等等。」 (1) 在此，使徒對背道發出嚴肅的警告，並以一個可怕的例子來支持。 [1] 他對背道發出嚴肅的警告（第15節）。在此你可以留意： 首先，背道的性質：它是「失了神的恩惠」；它是因缺乏良好的根基、適當的關懷和勤奮，而在信仰上破產；它是「失了神的恩惠」，儘管有恩惠的途徑和信仰的宣稱，卻缺乏靈魂中真恩惠的原則，因此在今生和來世都失去了神的愛和恩寵。 其次，背道的後果：當人未能擁有神真正的恩惠時，苦毒的根就會長出來，敗壞就會盛行並爆發。一個「苦毒的根」，一個苦澀的根，為自己和他人結出苦澀的果實。它為自己產生敗壞的原則，這些原則導致背道，並因背道而大大強化和根深蒂固——致人於死的錯誤（敗壞了基督教會的教義和敬拜）和敗壞的行為。背道者通常會越來越糟，陷入最嚴重的邪惡，這通常以徹底的無神論或絕望告終。它也為他人，為這些人所屬的教會，產生苦澀的果實；藉著他們敗壞的原則和行為，許多人受到困擾，教會的平安被打破，人們心靈的平安受到擾亂，並且「許多人沾染污穢」，被那些惡劣的原則所污染，並被引入污穢的行為；因此教會在純潔和和平上都遭受損失。但背道者自己最終將是最大的受害者。 [2] 使徒以一個可怕的例子來支持這個警告，那就是以掃的例子，他雖然生在教會的範圍內，並作為長子擁有長子的名分，因此有權利在他的家族中擔任先知、祭司和君王，但他卻如此世俗，以至於輕視這些神聖的特權，為了一點食物賣掉了他的長子名分。在此請留意： 首先，以掃的罪。他世俗地輕視並賣掉了長子名分，以及隨之而來的一切好處。背道者也是如此，他們為了避免迫害，享受肉體的安逸和快樂，儘管他們曾擁有神兒女的身份，並對祝福和產業有明顯的權利，卻放棄了所有這些主張。 其次，以掃的懲罰，這與他的罪相稱。當為時已晚時，他的良心被定罪，認識到自己的罪和愚昧：「後來他想要承受父所祝的福，等等。」他的懲罰包含兩方面：1. 他被自己的良心定罪；他現在看到他曾輕視的祝福是值得擁有的，值得尋求的，即使要付出許多努力和許多眼淚。2. 他被神棄絕：「他得不著門路，使他父親改變心意」，無論是在神那裡還是在他父親那裡；祝福被給了另一個人，就是他為了一碗紅豆湯賣給的那個人。以掃在他極大的邪惡中達成了交易，而神在祂公義的預旨中，批准並確認了它，不允許以撒撤銷。 (2) 我們從中可以學到： [1] 背離基督是將肉體的滿足置於神的祝福和天國產業之上所結的果實。 [2] 罪人不會永遠像現在這樣輕視神的祝福和產業。時候將到，他們會認為沒有任何痛苦是太大的，沒有任何掛慮、沒有任何眼淚是太多的，以獲得失去的祝福。 [3] 當恩典之日結束時（有時可能發生在今生），他們將「得不著門路」悔改：他們無法正確地為自己的罪悔改；神也不會為祂對他們的罪所作的判決而後悔。因此，作為所有這些的宗旨，基督徒絕不應放棄他們對天父祝福和產業的權利和盼望，也不應因背棄他們的聖潔信仰而將自己暴露在祂不可撤銷的忿怒和咒詛之下，以避免苦難。儘管就惡人而言，這可能是迫害，但在他們天父手中，這只是一根管教的杖，為要使他們在順服和相交中更親近祂。這就是使徒從神百姓苦難的性質來論證的力量，即使他們為義受苦；而且這個論證非常有力。
基督徒經濟的性質。（主後62年）
18 因為你們不是來到那摸得著、有火焰的山，也不是來到黑暗、幽冥、大風、 19 角聲與說話的聲音那裡。那些聽見這聲音的，都求不要再向他們說話； 20 因為他們受不住所命令的說話，就是：「連牲畜若摸這山，也要用石頭打死，或用箭射透。」 21 所見的甚是可怕，甚至摩西說：「我甚是恐懼戰兢。」 22 你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那裡有千萬的天使， 23 有在天上冊上有名之眾長子的總會，有審判眾人的神，和被成全之義人的靈魂， 24 並新約的中保耶穌，以及所灑的血。這血所說的比亞伯的血所說的更美。 25 你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的。因為那些棄絕在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們若轉離那從天上警戒我們的呢？ 26 當時他的聲音震動了地，但如今他應許說：「再一次我不但要震動地，還要震動天。」 27 這「再一次」的話，是指明被震動的，就是受造之物都要挪去，使那不被震動的常存。 28 所以，我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。 29 因為我們的神乃是烈火。
在此，使徒繼續勸勉信主的希伯來人，要他們在基督徒的歷程和爭戰中堅忍不拔，不要再退回到猶太教。他藉著向他們展示福音教會的景況與猶太教會的景況有多麼不同，以及它與天上教會的景況有多麼相似，來達到這個目的。從這兩方面來看，福音教會都要求並值得我們在基督教信仰中勤奮、忍耐和堅忍。
一、他展示了福音教會與猶太教會有多麼不同，以及它有多麼優越。在此，我們對摩西律法下的教會景況有非常詳細的描述（第18-21節）。 １. 那是一個粗糙、感官的景況。西奈山，那教會景況建立在其上，是「摸得著的山」（第18節），一個粗糙、可觸摸的地方；那樣的恩典時期也是如此。它非常外在和屬世，因此更沉重。錫安山上的福音教會景況則更屬靈、更理性、更輕鬆。 ２. 那是一個黑暗的恩典時期。在那山上，有黑暗和幽冥，那樣的教會景況被黑暗的影子和預表所籠罩：福音景況則更加清晰明亮。 ３.
第12章_2
那是一個可怕而可畏的護理安排；猶太人無法承受其恐怖。雷電交加，號角聲響，上帝親自向他們說話的聲音，使他們心生極大的恐懼，以至於他們「懇求不要再這樣對他們說話了」（v. 19）。甚至摩西自己也說：「我甚是恐懼戰兢。」地上最優秀的人也無法直接與上帝和祂的聖天使交談。福音的狀態是溫和、仁慈、謙卑的，適合我們軟弱的體質。４. 這是一個有限的護理安排；並非所有人都可以靠近那座山，只有摩西和亞倫可以。在福音之下，我們所有人都可以坦然無懼地來到上帝面前。５. 這是一個非常危險的護理安排。那山燃燒著火焰，凡是人或獸觸摸那山的，都「必用石頭打死，或用箭射透」（v. 20）。的確，對於傲慢和野蠻的罪人來說，靠近上帝永遠是危險的；但這並非像這裡一樣，是即時而確定的死亡。這是猶太教會的狀態，旨在威懾一個頑固而心硬的民族，彰顯上帝嚴厲而可畏的公義，使上帝的子民脫離那個護理安排，並更樂意地接受福音教會甜美溫和的體制，並堅守它。
二、他闡明了福音教會在多大程度上代表了天上得勝的教會，以及兩者之間有何交流。福音教會被稱為「錫安山，天上的耶路撒冷，是自由的」，與「西奈山，是為奴的」相對（Gal. iv. 24）。這是上帝設立祂的君王彌賽亞的山。現在，來到錫安山，信徒們就進入了天上的地方，進入了天上的社會。
１. 進入天上的地方。 (1) 「來到永生上帝的城。」上帝已在福音教會中設立了祂恩惠的居所，因此這教會是天堂的象徵。在那裡，祂的子民可以找到祂，祂在那裡統治、引導、成聖並安慰他們；祂在那裡藉著福音事工向他們說話；他們在那裡藉著禱告向祂說話，祂也垂聽他們；祂在那裡訓練他們預備進入天堂，並賜給他們產業的憑據。 (2) 「來到天上的耶路撒冷」，如同在那裡出生長大，成為那裡的自由公民。在這裡，信徒對天堂有更清晰的看見，更明確的天堂證據，以及更充足的預備和更屬天的靈性氣質。
２. 進入天上的社會。 (1) 「來到千萬的天使那裡」，他們與聖徒同屬一個家庭，同屬一個元首，並在很大程度上從事相同的工作，為信徒的益處服事，在他們一切所行的路上保守他們，並在他們周圍安營。這些天使數量眾多，不可勝數，且有秩序和合一，是一個榮耀的群體。那些藉著信心加入福音教會的人，就是與天使聯合，最終將像他們一樣，與他們同等。 (2) 「來到眾首生之子的總會，他們的名字都記錄在天上」，也就是來到普世教會，無論他們分散何處。藉著信心，我們來到他們那裡，與他們在同一位元首之下，藉著同一位聖靈，懷著同樣蒙福的盼望，並走在同樣的聖潔道路上，與同樣的屬靈仇敵搏鬥，並奔向同樣的安息、勝利和榮耀的凱旋。這裡將是眾首生之子的總會，是早期和更早期的聖徒，他們看見了福音狀態的應許，卻沒有領受，以及那些在福音之下首先領受並藉此重生的人，他們是福音教會的首生之子和初熟果子；因此，作為首生之子，他們被提升到比世上其他人更大的榮譽和特權。的確，上帝所有的兒女都是繼承人，每個人都擁有首生之子的特權。他們的名字都記錄在天上，記錄在教會的檔案中：他們在上帝的家中有名，被記錄在耶路撒冷活人之中；他們因著信心和忠誠而享有美譽，並被登記在羔羊的生命冊上，如同公民被登記在制服冊上。 (3) 「來到審判眾人的上帝那裡」，那位偉大的上帝將根據他們所受的律法審判猶太人和外邦人：信徒現在藉著信心來到祂面前，向他們的審判者懇求，並在福音中和他們良心的法庭上，現在就領受赦罪的判決，藉此他們知道將來會被稱義。 (4) 「來到被成全之義人的靈魂那裡」；來到最優秀的人，就是義人，他們比鄰舍更卓越；來到義人最好的部分，就是他們的靈魂，並來到他們最好的狀態，被成全。信徒與已故的聖徒在同一位元首和聖靈中聯合，並擁有同一份產業的權利，地上的聖徒是繼承人，天上的聖徒是擁有者。 (5) 「來到新約的中保耶穌那裡，以及所灑的血，這血所說的比亞伯的血所說的更美。」這並非是鼓勵在福音狀態中聖徒蒙保守的眾多鼓勵中最小的一個，因為這是一種與新約中保基督相交的狀態，也是祂的血的交通，這血所說的比亞伯的血所說的更美。 [1] 福音聖約是新約，與行為之約不同；它現在處於一種新的護理安排之下，與舊約不同。 [2] 基督是這新約的中保；祂是居於上帝與人之間的居間者，為要使他們在這聖約中合一，儘管百姓有罪，上帝因罪對他們不悅，祂仍使他們合一，將我們的禱告獻給上帝，並將上帝的恩惠帶給我們，為我們向上帝懇求，並為上帝向我們懇求，最終將上帝和祂的子民帶到天堂，並永遠成為他們之間的享受中保，他們在基督裡看見並享受上帝，上帝在基督裡看見並賜福他們。 [3] 這聖約是藉著基督的血灑在我們良心上而確立的，如同祭牲的血灑在祭壇和祭牲上。基督的血平息了上帝的怒氣，並潔淨了人的良心。 [4] 這是說話的血，它所說的比亞伯的血所說的更美。首先，它「為罪人向上帝說話」；它不為報復而懇求，不像亞伯的血對殺他的人那樣，而是為憐憫而懇求。其次，它「奉上帝的名向罪人說話」。它向他們的罪說赦免，向他們的靈魂說平安；並要求他們最嚴格的順服和最高的愛與感恩。
三、使徒在詳細闡述了從福音教會狀態的屬天性質而來的聖徒蒙保守的論證之後，以一種與其重要性相稱的方式結束了本章（v. 25 等）： 「你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的。」——那藉著祂的血說話的；祂不僅以不同於亞伯的血從地上說話的方式說話，也不同於上帝藉著天使說話，以及摩西在西奈山說話的方式；那時祂在地上說話，現在祂從天上說話。在此請注意：
１. 當上帝以最卓越的方式向人說話時，祂理所當然地期望人給予最嚴格的關注和重視。現在，上帝在福音中以最卓越的方式向人說話。因為： (1) 祂現在從更高更榮耀的寶座上說話，不是從地上的西奈山，而是從天上。 (2) 祂現在更直接地藉著祂所默示的話語和祂的聖靈說話，這些都是祂的見證。祂現在沒有向人說任何新的事情，而是藉著祂的聖靈將同樣的話語直接說到人的良心。 (3) 祂現在說話更有能力和功效。那時祂的聲音確實震動了地，但現在，藉著引進福音狀態，祂不僅震動了地，也震動了天——不僅震動了山丘，或人的靈魂，或迦南地的民事狀態，為祂的子民騰出空間——不僅像那時一樣震動了世界，而且祂震動了教會，也就是猶太民族，並震動了他們的教會狀態，這在舊約時代是地上的天堂；他們這種屬天的屬靈狀態現在被祂震動了。正是藉著從天上來的福音，上帝將猶太民族的民事和教會狀態徹底震碎，並引進了一個不能被挪移的新教會狀態，它在地上永遠不會被任何其他狀態取代，直到在天上被成全。
２. 當上帝以最卓越的方式向人說話時，那些棄絕祂的人的罪孽就越大，他們的懲罰就越不可避免和無法忍受；無處可逃，無法承受（v. 25）。上帝在福音之下以恩惠的方式對待人的不同方式，向我們保證祂將以不同於對待其他人的方式，以審判的方式對待那些藐視福音的人。福音的榮耀，應當極大地吸引我們去重視它，體現在這三件事上： (1) 正是藉著福音號角的聲音，上帝教會先前的護理安排和狀態被震動並挪去；難道我們要藐視上帝的聲音嗎？這聲音推翻了一個如此長久存在且由上帝親自建立的教會和國家？ (2) 正是藉著福音號角的聲音，上帝在世上建立了一個新的國度，這國度永遠不會被震動以至於被挪去。這是一次性的改變；「直到時間不再存在」之前，不會有其他改變發生。我們現在「領受了一個不能震動的國」，永遠不會被挪去，永遠不會讓位給任何新的護理安排。聖經正典現在已經完成，「預言的靈已經停止」，上帝的奧秘已經完成，祂已經完成了最後的工作。福音教會可能會變得更廣大，更興盛，更潔淨，擺脫了沾染的污穢，但它永遠不會被改變為另一種護理安排；那些在福音之下滅亡的人，將無可挽回地滅亡。因此，使徒公正地得出結論： [1] 我們從上帝那裡「領受恩惠，得以用虔誠敬畏的心事奉祂」是何等必要：如果我們在這個護理安排之下不蒙上帝悅納，我們就永遠不會蒙悅納；如果我們不蒙上帝悅納，我們在信仰上的一切勞苦都將白費。 [2] 我們若不以「虔誠敬畏的心」敬拜上帝，就不能蒙悅納。正如信心一樣，聖潔的敬畏對於蒙悅納的敬拜也是必要的。 [3] 唯有上帝的恩惠才能使我們以正確的方式敬拜上帝：本性無法達到；它既不能產生那寶貴的信心，也不能產生那聖潔的敬畏，而這些對於蒙悅納的敬拜是必要的。 [4] 上帝在福音之下，仍然是那位在律法之下顯現的公義正直的上帝。雖然祂是我們在基督裡的上帝，現在以更仁慈和恩惠的方式對待我們，但祂本身是「烈火」；也就是說，祂是一位嚴格公義的上帝，祂將向所有藐視祂恩惠的人和所有背道者報仇。在福音之下，上帝的公義以更可畏的方式彰顯，儘管不像在律法之下那樣明顯；因為在這裡我們看到神聖的公義抓住主耶穌基督，使祂成為挽回祭，祂的靈魂和身體成為贖罪祭，這公義的彰顯遠遠超越了在西奈山頒布律法時所見所聞的。