使徒在前一章的結尾，推薦了信心之恩和信心的生活，作為抵禦背道的最佳保障。現在，他要詳述這卓越恩典的本質和果實。
一、信心的本質，以及它為所有活出信心之人所帶來的榮耀（第1-3節）。 二、舊約中那些憑信心生活、憑這恩典的力量經歷死亡和非凡苦難的偉大榜樣（第4-38節）。 三、我們在福音中，比舊約時代的人擁有更多操練這恩典的優勢（第39-40節）。
信心的本質（主後62年）
1 信心是所望之事的實底，是未見之事確據。 2 古人藉此得了美好的見證。 3 我們因著信，就知道諸世界是藉神的話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。
在此，我們有：
一、對信心之恩的定義或描述，分為兩部分。
１. 信心是「所望之事的實底」。信心與盼望並行；我們所盼望的事物，也是我們信心的對象。這是一種堅定的確信和期待，相信神必成就祂在基督裡向我們所應許的一切。這種確信如此強烈，以至於它賦予靈魂一種對這些事物的佔有和現時的享受，藉著初熟的果子和預嘗，使這些事物在靈魂中有了實質。因此，信徒在操練信心時，「就充滿了說不出來、滿有榮光的喜樂」。基督藉著信心住在靈魂中，靈魂也充滿了神的豐盛，達到其現有程度所能容納的極限；他體驗到信心對象的實質真實性。
２. 信心是「未見之事確據」。信心向心靈的眼睛證明那些肉眼無法辨識之事的真實性。信心是靈魂對神聖啟示及其每一部分的堅定認同，並印證神是真實的。它完全認可神所啟示的一切都是聖潔、公義和美好的；它幫助靈魂將一切應用於自身，並產生適當的情感和努力；因此，它的設計是為了代替信徒的視覺，並成為靈魂的一切，如同感官之於身體。若信心不能使靈魂真實感受不可見之事，並激勵靈魂按照其本質和重要性行事，那這信心不過是意見或幻想。
二、關於信心為所有活出信心之人所帶來的榮耀（第2節）： 「古人藉此得了美好的見證」——那些生活在世界最初時代的古代信徒。
１. 真信心是一種古老的恩典，擁有最佳的古老淵源：它不是新發明，也不是現代的幻想；自恩典之約在世上頒布以來，它就一直被栽種在人的靈魂中；而且從啟示之初，它就一直被實踐；世上最古老、最優秀的人都是信徒。
２. 他們的信心是他們的榮耀；它為他們帶來了榮耀。他們為自己的信心帶來榮耀，他們的信心也為他們帶來榮耀。信心促使他們行「那些有好名聲的事」，神也已確保將他們藉著這恩典的力量所行的卓越之事記錄下來並傳揚出去。信心的真實行動經得起傳揚，值得傳揚，而且一旦傳揚開來，必歸於真信徒的榮耀。
三、在此，我們看到信心的最初行動和信條之一，它對其餘一切都有巨大影響，並且是每個時代、世界各地所有信徒所共有的，即「諸世界是藉神的話造成的」，不是從預先存在的物質，而是從無中創造出來的（第3節）。
信心之恩既有回溯性，也有前瞻性；它不僅展望世界的末了，也回顧世界的開端。藉著信心，我們對世界的形成理解得比單憑自然理性所能理解的要多得多。信心不是對悟性的強迫，而是它的朋友和幫助。那麼，信心讓我們對「諸世界」（即宇宙的上層、中層和下層區域）理解了什麼呢？
１. 這些世界不是永恆的，也不是自行產生的，而是由另一位創造的。 ２. 諸世界的創造者是神；祂是萬物的創造者；凡是創造者，就必然是神。 ３. 祂以極其精確的方式創造了世界；這是一個「被構造」的作品，每件事物都恰當地適應和安排，以達成其目的，並彰顯創造者的完全。 ４. 神藉著祂的話語創造了世界，即藉著祂本質的智慧和永恆的聖子，並藉著祂主動的旨意，說：「要有，就有了」（詩篇33:9）。 ５. 世界是從無中被構造出來的，沒有預先存在的物質，這與「無中不能生有」的既定格言相悖。這格言雖然對受造的能力而言是真實的，但對神而言卻不適用，因為祂能「稱無為有」，並命令它們存在。這些事我們都是藉著信心來理解的。聖經為我們提供了關於萬物起源最真實、最精確的記載，我們應當相信它，而不是扭曲或貶低聖經關於創造的記載，因為它不符合我們自己的一些奇特假設。這在一些有學問但自負的人身上，是走向不信的第一個顯著步驟，並引導他們走向更多的不信。
信心的榜樣（主後62年）
4 亞伯因著信獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此得了見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信仍舊說話。 5 以諾因著信被接去，不至於見死，人也尋不見他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。 6 人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那殷勤尋求他的人。 7 挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那因信而來的義。 8 亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去。 9 他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。 10 因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。 11 因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因她以為那應許她的是可信的。 12 所以從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。 13 這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。 14 說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。 15 他們若想念所離開的家鄉，還有回去的機會。 16 他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經為他們預備了一座城。 17 亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那領受應許的，將自己的獨生子獻上。 18 論到這兒子，曾有話說：「從以撒生的才要稱為你的後裔。」 19 他以為神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。 20 以撒因著信，就指著將來的事給雅各、以掃祝福。 21 雅各因著信，臨死的時候，給約瑟的兩個兒子各自祝福，又扶著杖頭敬拜神。 22 約瑟因著信，臨終的時候，提到以色列族將來要出埃及，並為自己的骸骨留下遺命。 23 摩西生下來，他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信把他藏了三個月，並不怕王命。 24 摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。 25 他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。 26 他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。 27 他因著信就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。 28 他因著信就守逾越節，行灑血的禮，免得那滅長子的臨近他們。 29 他們因著信，過紅海如行乾地；埃及人試著要過去，就被吞滅了。 30 以色列人因著信，圍繞耶利哥城七日，城牆就倒塌了。 31 妓女喇合因著信，曾和和平平的接待探子，就不與那些不信的人一同滅亡。
使徒在給了我們關於信心之恩的更一般性描述之後，現在繼續向我們展示舊約時代一些傑出的信心榜樣。這些榜樣可以分為兩類：
１. 那些名字被提及，並且其信心的具體操練和行動被詳細說明的人。 ２. 那些名字僅被提及，並籠統地描述了他們信心的壯舉，讀者可以根據聖經故事中的記載，將其應用於特定人物。
在此，我們將看到那些名字不僅被提及，而且其信心的具體試煉和行動也被附帶說明的人。
一、在此記載的信心首要榜樣是亞伯。
值得注意的是，聖靈在此沒有提及我們始祖的信心；然而，神的教會通常以虔誠的愛心，認為神賜予他們對所應許之種子的悔改和信心，祂教導他們獻祭的奧秘，他們也將此教導給兒女，並且在他們毀滅了自己和所有後裔之後，他們仍蒙了神的憐憫。但神將此事仍置於某種疑問之下，作為對所有被賦予巨大才能和重託之人的一個警告，提醒他們不要不忠，因為神不願將我們的始祖列入這蒙福名單中的信徒之列。它從亞伯開始，他是亞當所有後裔中最早的聖徒，也是第一位為信仰殉道者，他憑信心生活，也為信心而死，因此是希伯來人效法的合適榜樣。
１. 亞伯憑信心做了什麼： 「他獻祭與神，比該隱所獻的更美，」一個更豐盛、更完全的祭物，「pleiona thysian」。由此可知： (1) 墮落之後，神為人類兒女開闢了一條新的道路，使他們可以藉著敬拜歸向祂。這是墮落之人前去敬拜神的最初記載之一；而神與人之間的一切往來沒有因墮落而完全斷絕，這是一個憐憫的奇蹟。 (2) 墮落之後，神必須藉著獻祭來敬拜，這是一種敬拜方式，其中包含對罪的承認，對罪應得的懲罰的承認，以及對一位救贖主的信心宣告，這位救贖主將成為人類靈魂的贖價。 (3) 從一開始，敬拜者之間就存在著顯著的差異。這裡有兩個人，兄弟，他們都去敬拜神，但卻有巨大的差異。該隱是長兄，但亞伯卻得了優先。使人真正尊貴的不是出生順序，而是恩典。差異在他們的人格上是顯而易見的：亞伯是正直的人，義人，真信徒；該隱是形式主義者，沒有特殊恩典的原則。差異在他們的原則上是顯而易見的：亞伯在信心的能力下行動；該隱僅僅出於教育或自然良心的驅使。他們的獻祭也有非常顯著的差異：亞伯獻上贖罪祭，「獻上羊群中頭生的」，承認自己是個該死的罪人，只盼望藉著「偉大的祭物」得蒙憐憫；該隱只獻上承認祭，一個單純的感恩祭，「地裡的果實」，這可能，或許也必須，在無罪狀態下獻上；這裡沒有認罪，沒有顧及贖價；這是該隱獻祭的一個本質缺陷。敬拜真神的人之間總會有差異；有些人會以謊言圍繞祂，有些人會與聖徒忠誠；有些人，像法利賽人，會倚靠自己的義；有些人，像稅吏，會承認自己的罪，並將自己交託給神在基督裡的憐憫。
２. 亞伯藉著信心得到了什麼：原始記載在創世記4:4，「耶和華看中了亞伯和他的供物；」首先看中他蒙恩的人格，然後看中他出於恩典，特別是出於信心之恩的供物。在此處我們被告知，他藉著信心獲得了一些特殊的益處；例如： (1) 「得了見證，就是神指他禮物作的見證」，他是一個被稱義、成聖和蒙悅納的人；這很可能藉著從天而降的火，點燃並焚燒他的祭物來證明。 (2) 神藉著證明祂悅納他的禮物，為他個人的義作見證。當火，作為神公義的象徵，焚燒祭物時，這是一個記號，表明神的憐憫因著偉大的祭物而悅納獻祭者。 (3) 「他雖然死了，卻因這信仍舊說話。」他有幸留下一個具有教導意義的說話案例；它對我們說什麼？我們應從中學到什麼？ [1] 墮落的人被允許前去敬拜神，並有蒙悅納的盼望。 [2] 如果我們的人格和獻祭要蒙悅納，就必須藉著對彌賽亞的信心。 [3] 蒙神悅納是一種獨特而區別性的恩惠。 [4] 那些從神那裡獲得這恩惠的人，必須預期世界的嫉妒和惡意。 [5] 神不會讓對祂子民的傷害不受懲罰，也不會讓他們的苦難得不到賞賜。這些都是非常美好和有用的教導，然而「所灑的血所說的比亞伯的血所說的更美」。 [6] 神不會讓亞伯的信心與他一同消逝，而是會興起其他人，他們將獲得同樣寶貴的信心；祂在短時間內確實如此行了；因為在下一節我們讀到：
二、以諾的信心（第5節）。他是那些藉著信心得了美好見證的長老中的第二位。
１. 這裡關於他的記載。在此處（以及創世記5:22等）我們讀到： (1) 「他與神同行」，意思是他在順服神、與神相交、以神為樂方面，是真實、卓越、積極、漸進且持之以恆地敬虔。 (2) 「他被接去，不至於見死」，他身體的任何部分都未在地上被尋見；因為神將他魂與體一同接到天上，正如祂在基督第二次降臨時，將那些活著的聖徒接去一樣。 (3) 「只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。」他在自己的良心中有此證據，神的靈也與他的靈同證。那些憑信心在罪惡世界中與神同行的人，是蒙祂喜悅的，祂會賜予他們恩惠的記號，並尊榮他們。
２. 這裡關於他的信心所說的（第6節）。 經文說，「人非有信，就不能得神的喜悅」，沒有那種幫助我們與神同行的信心，一種積極的信心，我們就不能來到神面前，除非我們「信有神，且信他賞賜那殷勤尋求他的人」。 (1) 他必須相信神是存在的，並且祂就是祂所是的，就是祂在聖經中啟示自己的樣子，一個擁有無限完全的存有，以聖父、聖子、聖靈三位一體的形式存在。注意：對神的存在，如同聖經所啟示的，有實際的信心，將會成為我們靈魂強大的敬畏約束，是阻止我們犯罪的韁繩，也是激勵我們順服一切福音命令的鞭策。 (2) 「且信他賞賜那殷勤尋求他的人。」在此注意： [1] 因著墮落，我們失去了神；我們失去了神聖的光、生命、愛、形像和相交。 [2] 神藉著基督，第二個亞當，再次被我們尋見。 [3] 神已規定了尋見祂的途徑和方法；即：嚴格留意祂的聖言，參與祂的聖禮，以及牧師們忠實地履行職責，並與祂的子民相交，觀察祂護理的引導，並在一切事上謙卑等候祂恩典的同在。 [4] 那些想在這些途徑中尋見神的人，必須「殷勤尋求他」；他們必須及早、熱切、持之以恆地尋求。那麼他們就必尋見祂，如果他們全心尋求祂；一旦他們尋見祂，作為他們和好的神，他們就絕不會後悔為尋求祂所付出的努力。
三、挪亞的信心（第7節）。
１. 挪亞信心的基礎——他從神那裡得到關於「未見之事」的警告。他得到了神聖的啟示，無論是藉著聲音還是異象，這並不清楚；但這啟示本身就帶有證據；他「蒙神指示他未見的事」，即將來臨的巨大而嚴厲的審判，是世界從未見過的，而且在次要原因的運作中，當時還沒有絲毫跡象。他必須將這秘密警告傳達給世人，而世人肯定會輕視他和他的信息。神通常在擊打罪人之前先警告他們；而當祂的警告被輕視時，打擊將會更重。
２. 挪亞信心的行動，以及它對他的思想和行為的影響。 (1) 對他的思想：它使他的靈魂充滿了對神審判的敬畏：「動了敬畏的心」。信心首先影響我們的情感，然後影響我們的行動；信心作用於與所啟示之事相符的情感。如果是好事，信心激發愛和渴望；如果是壞事，信心激發恐懼。 (2) 他的信心影響了他的行為。他因相信神的威脅而激發的恐懼，促使他預備了一隻方舟，在此過程中，他無疑遭受了邪惡世代的嘲笑和指責。他沒有與神爭辯為何要建造方舟，也沒有爭辯方舟如何能容納其中要安置的一切，更沒有爭辯這樣一艘船如何能經受住如此巨大的風暴。他的信心使所有異議都歸於沉寂，並使他認真地投入工作。
３. 挪亞信心的蒙福果實和賞賜。 (1) 藉此，他自己和他的家都得救了，而整個罪惡的世界卻在他周圍滅亡。神為他的緣故拯救了他的家人；他們是挪亞的兒女，這對他們來說是好事；那些婦女嫁入挪亞的家庭，這對她們來說是好事；也許她們本可以嫁給其他家庭的富裕人家，但那樣她們就會被淹死。我們常說：「與財產有親戚關係是好的」；但與聖約有親戚關係肯定更好。 (2) 藉此，他審判並定了世界的罪；他聖潔的敬畏譴責了他們的安全感和虛妄的自信；他的信心譴責了他們的不信；他的順服譴責了他們的輕蔑和悖逆。好的榜樣要麼使罪人歸正，要麼定他們的罪。嚴謹的聖潔生活和對神的敬畏具有很強的說服力；它在神面前向每個人的良心證明自己，並藉此審判他們。這是神的子民譴責惡人的最佳方式；不是藉著嚴厲和苛刻的言語，而是藉著聖潔的榜樣生活。 (3) 藉此，「自己也承受了那因信而來的義」。 [1] 他擁有真正的稱義之義；他是「這義的繼承人」： [2] 他的繼承權是藉著對基督的信心，作為「基督的肢體，神的兒女」，如果他是兒女，那麼他就是繼承人。他的義是關係性的，源於他藉著對所應許之種子的信心而蒙收養。正如我們期望在「主大而可畏的日子」被稱義和得救一樣，讓我們現在就預備一隻方舟，確保在基督裡和聖約的方舟中有份，並且要迅速行動，在門關閉之前，因為除祂以外，別無拯救。
四、亞伯拉罕的信心，他是神的朋友，也是信徒之父，希伯來人以他為榮，並從他那裡繼承了他們的血統和特權；因此，使徒為了討好和造福他們，對亞伯拉罕信心的英雄事蹟比對其他任何一位列祖的信心都詳加闡述；在他講述亞伯拉罕信心的過程中，他插入了撒拉信心的故事，那些繼續行善的婦女都是她的女兒。
１. 亞伯拉罕信心的基礎，神的呼召和應許（第8節）。 (1) 這個呼召，雖然是一個極具考驗的呼召，卻是神的呼召，因此是信心和順服的充分基礎。司提反在使徒行傳7:2-3中敘述了他蒙召的方式：「榮耀的神向我們的祖宗亞伯拉罕顯現，那時他在米所波大米……對他說：『你要離開本地和親族，往我所要指示你的地去。』」這是一個有效的呼召，藉此他從他父家的偶像崇拜中歸正（創世記12:1）。這個呼召在他父親死後在哈蘭再次發出。注意： [1] 神的恩典是絕對自由的，祂揀選一些最壞的人，使他們成為最好的人。 [2] 在我們來到神面前之前，神必須先來到我們這裡。 [3] 在呼召和歸正罪人時，神顯現為榮耀的神，並在靈魂中成就榮耀的工作。 [4] 這呼召我們不僅要離開罪，也要離開罪惡的同伴，以及一切與我們對祂的奉獻不符的事物。 [5] 我們不僅需要被呼召好好開始，也需要好好繼續。 [6] 祂不願祂的子民在天上的迦南之外的任何地方安息。 (2) 神的應許。神應許亞伯拉罕，他被呼召前往的地方，他將來要得為業，過一段時間他將擁有天上的迦南作為他的產業，並且隨著時間的推移，他的後裔將繼承地上的迦南。在此注意： [1] 神呼召祂的子民承受產業：藉著祂有效的呼召，祂使他們成為兒女，因此也成為繼承人。 [2] 這產業並非立即被他們擁有；他們必須等待一段時間：但應許是確定的，並將在適當的時候實現。 [3] 父母的信心常常為他們的後裔帶來祝福。
２. 亞伯拉罕信心的操練：他對神的呼召表現出無條件的順服。 (1) 「他出去的時候，還不知往哪裡去。」他將自己交在神手中，任憑祂差遣他到任何祂喜悅的地方。他認同神的智慧最適合引導；並順服祂的旨意最適合決定一切與他有關的事。無條件的信心和順服只應歸於神。所有蒙有效呼召的人都將自己的意志和智慧交託給神的旨意和智慧，這樣做是他們的智慧；雖然他們不總是知道自己的道路，但他們知道他們的引導者，這使他們滿足。 (2) 「他就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚。」這是他信心的操練。注意： [1] 迦南如何被稱為應許之地，因為它當時只被應許，尚未被佔有。 [2] 亞伯拉罕如何在迦南生活，不是作為繼承人和所有者，而僅僅作為一個寄居者。他沒有發出驅逐令，也沒有對原住民發動戰爭來驅逐他們，而是滿足於像陌生人一樣生活，耐心地忍受他們的不友善，感恩地接受他們任何的恩惠，並將他的心固定在他的家鄉，天上的迦南。 [3] 他與以撒、雅各一同住在帳棚裡，他們是與他同蒙一個應許的繼承人。他在那裡過著流動的生活，每天都準備好遷徙：我們所有人都應當這樣生活在這個世界上。他有好的同伴與他同行，他們在他寄居的狀態中給了他很大的安慰。亞伯拉罕活到以撒七十五歲，雅各十五歲。以撒和雅各是同一個應許的繼承人；因為應許對以撒（創世記26:3）和雅各（創世記28:13）都重申了。所有聖徒都是同一個應許的繼承人。應許是賜給信徒和他們的兒女，以及所有蒙我們主神呼召的人。看到父母和兒女在這個世界上作為天上產業的繼承人一同寄居，是令人愉悅的。
３. 亞伯拉罕信心的支持（第10節）： 「他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。」在此注意： (1) 對天堂的描述：它是一座城，一個有秩序的社會，穩固建立，防禦良好，供應充足：它是一座有根基的城，甚至有神不變的預旨和全能的力量，主耶穌基督無限的功德和中保，永恆聖約的應許，它自身的純潔，以及其居民的完全：它是一座神所經營所建造的城。祂構思了模型；祂照此建造了它，祂也開闢了一條又新又活的道路通往它，並為祂的子民預備了它；祂使他們擁有它，在其中提升他們，並且祂自己就是它的實質和幸福。 (2) 注意亞伯拉罕對這座天城應有的重視：他等候它；他相信有這樣一個狀態；他等待它，同時他藉著信心與它相交；他有崇高而歡欣的盼望，相信在神的時間和方式中，他將安全地被帶到那裡。 (3) 這對他現今生活方式的影響：它支持他度過寄居狀態的一切試煉，幫助他耐心地忍受一切不便，並積極地履行一切職責，持之以恆直到末了。
五、在亞伯拉罕的故事中，使徒插入了撒拉信心的記載。在此注意：
１. 撒拉信心的困難，這些困難非常巨大。例如： (1) 一段時間內不信的盛行：她嘲笑這個應許，認為不可能實現。 (2) 她曾因不信而偏離了她的職責，讓亞伯拉罕娶夏甲為妻，以便他能有後裔。現在，她的這個罪會使她以後更難憑信心行事。 (3) 所應許之事極大的不可能性，即她將成為一個孩子的母親，而她天生不育，且已過了生育年齡。
２. 她信心的行動。她的不信被赦免和遺忘，但她的信心卻得勝並被記錄下來：「她以為那應許她的是可信的」（第11節）。她接受了這個應許，視為神的應許；並且，確信這一點後，她真正判斷祂既能也必會實現它，無論這在理性看來多麼不可能；因為神的信實不會讓祂欺騙祂的子民。
３. 她信心的果實和賞賜。 (1) 「她得了懷孕的能力。」自然和恩典的力量都來自神：祂能使不育的靈魂結果子，就像使不育的子宮結果子一樣。 (2) 「她生了一個孩子」，一個男嬰，一個應許之子，是他父母晚年的安慰，也是未來世代的希望。 (3) 從他們，藉著這個兒子，產生了無數傑出的人物，「如同天上的星那樣眾多」（第12節）——一個偉大、強大、聞名於世的民族，超越世界上所有其他民族；一個聖徒的民族，神獨特的教會和子民；而這一切最高的榮耀和賞賜是，「按肉體說，基督也是從他們出來的。祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」
六、使徒繼續提及其他列祖，以撒和雅各，以及這個蒙福家庭的其餘成員的信心（第13節）。在此注意：
１. 他們信心在現今不完全狀態下的試煉。他們「並沒有得著所應許的」，也就是說，他們沒有得到所應許的事物，他們尚未佔有迦南，他們尚未看見他們眾多的後裔，他們尚未看見道成肉身的基督。注意： (1) 許多與應許有份的人，並非立即得到所應許的事物。 (2) 聖徒在地上現今狀態的一個不完全之處是，他們的幸福更多地在於應許和將來，而非實際的享受和擁有。福音時代比列祖時代更完全，因為現在有更多的應許已經實現。天上的狀態將是最完全的；因為在那裡，所有的應許都將完全實現。
２. 他們在這種不完全狀態下的信心行動。雖然他們沒有得到所應許的，但： (1) 「他們從遠處望見。」信心有清晰而強大的眼睛，能從很遠的地方看見所應許的恩典。亞伯拉罕從遠處看見基督的日子，就歡喜（約翰福音8:56）。 (2) 「且歡喜迎接。」他們確信這些應許是真實的，並且必將實現。信心印證神是真實的，藉此安定並滿足靈魂。 (3) 「又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」他們的信心是一種認同的信心。信心有長臂，能抓住遠方的祝福，使它們成為現在，愛它們，並在其中歡喜；因此預先享受它們。 (4) 「又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」注意： [1] 他們的狀況：「客旅和寄居的」。
第11章_2
他們作為聖徒是客旅，因為他們的天家在天上；他們作為朝聖者是旅客，因為他們正朝著天家前行，儘管常常是卑微而緩慢地。２. 他們承認自己的這種狀況：他們不以承認這點為恥；他們的言語和生活都見證了他們目前的狀況。他們對世界期望甚少。他們不願過多涉入其中。他們努力放下一切重擔，束緊心靈的腰帶，專心趕路，與同伴同行，預備面對困難並承擔它們，渴望回到天家。（５）藉此，他們清楚表明他們在尋求另一個家鄉（v. 14），即天家，他們自己的家鄉。因為他們的屬靈生命源於那裡，他們最好的親屬在那裡，他們的產業也在那裡。他們尋求這個家鄉：他們的計劃是為此；他們的渴望是為此；他們的談論是為此；他們殷勤努力地釐清他們對此的權利，使他們的性情與之相稱，使他們的生活與之相符，並最終享受它。（６）他們為自己的這種告白提供了充分的真誠證明。因為，[1] 他們不思念他們所離開的那個家鄉（v. 15）。他們不眷戀那裡的豐盛和享樂，也不後悔離開了它；他們沒有回去的願望。注：那些一旦被有效且救贖性地從罪惡狀態中呼召出來的人，就不會再想回到其中；他們現在知道更好的事。[2] 他們沒有利用擺在面前的機會回去。他們本可以有這樣的機會。他們有足夠的時間回去。他們有足夠的體力回去。他們知道回去的路。與他們同住的人也會很樂意讓他們離開。他們的老朋友也會很高興接待他們。他們有足夠的錢支付旅費；而且血肉之軀，這個腐敗的顧問，有時也會向他們建議回去。但他們在一切的灰心喪志和背叛上帝的試探下，堅定不移地持守上帝和職責。我們都應該如此。我們不乏背叛上帝的機會；但我們必須藉著堅定不移地持守祂直到我們生命的終結，來證明我們信心和告白的真實性。他們的真誠不僅表現在不回到他們原來的家鄉，更表現在渴望一個更好的家鄉，那就是天家。請注意： 首先，天家比地上任何地方都好；它的位置更好，儲藏著一切美好的事物，更安全地免受一切邪惡的侵害；那裡的工作、享受、社交以及一切都比這個世界上最好的還要好。其次，所有真信徒都渴望這個更好的家鄉。真信心會激發真誠而熱切的渴望；信心越強，這些渴望就越熱切。（７）他們死在這些應許的信心裡；他們不僅靠著這些應許的信心生活，而且死在完全相信所有應許都會應驗在他們和他們後裔身上的確信中（v. 13）。那信心堅持到了最後。藉著信心，當他們臨終時，他們接受了代贖；他們順服上帝的旨意；他們熄滅了魔鬼一切的火箭；他們戰勝了死亡的恐懼，解除了死亡的毒鉤，並愉快地告別了這個世界以及其中所有的安慰和苦難。這些都是他們信心的行動。現在請注意： ３. 他們信心所蒙的恩惠和豐厚賞賜：「上帝不以稱他們為上帝為恥，因為祂已經為他們預備了一座城」（v. 16）。注：（１）上帝是所有真信徒的上帝；信心使他們與上帝及其一切豐盛有份。（２）祂被稱為他們的上帝。祂自己如此稱呼：「我是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝」；祂允許他們如此稱呼祂；祂賜給他們兒子的靈，使他們能呼叫「阿爸，父」。（３）儘管他們本性卑微，因罪污穢，外在境況貧困，上帝卻不以被稱為他們的上帝為恥：這是祂的謙卑，祂對他們的愛；因此，他們絕不應以被稱為祂的子民為恥，也不應以任何真正屬於祂的子民為恥，無論他們在世上多麼受人輕視。最重要的是，他們要小心，不要成為上帝的羞恥和羞辱，以免激怒祂以他們為恥；反之，他們要行事為人，使自己成為祂的名、祂的讚美和祂的榮耀。（４）作為證明，上帝為他們預備了一座城，一份與祂所接納他們進入的關係相稱的福樂。因為這個世界上沒有任何事物能與上帝作為祂子民的愛相稱；如果上帝既不能也不願賜給祂的子民比這個世界所能提供的更好的東西，祂就會以被稱為他們的上帝為恥。如果祂將他們納入與祂自己的這種關係中，祂就會相應地為他們預備。如果祂將自己稱為他們的上帝，祂就會完全實現這個稱號，並按此行事；祂在天上為他們預備的，將完全符合這個特徵和關係，這樣就永遠不會有人說，為了羞辱和貶低上帝，祂收養了一群人作為自己的兒女，然後卻沒有費心為他們提供適當的供應。思考這一點應該激發上帝子民對祂為他們預備的這座城的熱愛、擴大他們的渴望，並激勵他們殷勤努力。 七、使徒在講述了亞伯拉罕和其他人的信心之後，再次回到亞伯拉罕，給我們舉了一個在信心之父或他任何屬靈後裔的故事中，記載下來的最大考驗和信心行動的例子；這就是他獻上以撒：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；那領受應許的，將自己的獨生子獻上」（v. 17）。在這個偉大的例子中，請注意： １. 亞伯拉罕信心的考驗和操練；他確實受到了考驗。經上說（創廿二1），「上帝試驗亞伯拉罕」；不是試探他犯罪，因為上帝不試探任何人犯罪，而只是徹底地考驗他的信心和順服。在此之前，上帝曾試探或考驗亞伯拉罕的信心，當祂呼召他離開他的家鄉和父家時；當他因饑荒被迫從迦南進入埃及時；當他被迫與五王爭戰以營救羅得時；當撒拉被亞比米勒奪走時，以及在許多其他情況下。但這次考驗比所有這些都大；他被命令獻上他的兒子以撒。請閱讀創世記廿二章２節的記載。你會發現每個字都是一個考驗：「帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」帶著你的兒子，不是你的牲畜或奴隸，是你撒拉所生的獨生子，你的歡笑，你喜悅和快樂的孩子，你愛他如同自己的靈魂；帶他到一個遙遠的地方，三天的路程，摩利亞地；不僅把他留在那裡，而且把他獻為燔祭。從未有任何受造物受到如此大的考驗。使徒在這裡提到了一些大大增加了這次考驗的因素。（１）他是在領受了應許之後才被要求這樣做的，就是以撒將建立他的家室，他的後裔將從以撒而出（v. 18），並且他將成為彌賽亞的祖先之一，萬國都將因他蒙福；因此，被呼召獻上以撒，他似乎是被呼召去毀滅和剪除自己的家室，取消上帝的應許，阻止基督的降臨，毀滅整個世界，犧牲自己的靈魂和得救的希望，並一舉剪除上帝的教會：這是一個最可怕的考驗！（２）這個以撒是他妻子撒拉所生的獨生子，是她唯一要生的兒子，也是唯一要成為應許之子和繼承人的人。以實瑪利將被世俗的偉大所取代。後裔和彌賽亞的應許，要麼藉著這個兒子實現，要麼根本無法實現；因此，除了他對這個兒子的最深切的愛之外，他所有的期望都寄託在他身上，如果他滅亡，這些期望也必隨之滅亡。即使亞伯拉罕有再多的兒子，這也是唯一能將應許的福氣傳給萬國的兒子。一個他等候了這麼久，以如此非凡的方式得來的兒子，他的心都繫在他身上——要將這個兒子獻為祭物，而且是親手獻上；這是一個足以顛覆任何人類身體中最堅定、最強壯心靈的考驗。 ２. 亞伯拉罕在如此巨大考驗中的信心行動：他順服了；他獻上以撒；他藉著順服的靈將他意圖獻給上帝，並準備好按照上帝的命令實際執行；他一直走到最關鍵的時刻，如果上帝沒有阻止他，他就會完成這件事。以撒的話語再溫柔感人不過了：「父親，這裡有柴，這裡有火；但燔祭的羊羔在哪裡呢？」他萬萬沒想到自己就是那隻羊羔；但亞伯拉罕知道，他卻繼續執行這個偉大的計劃。 ３. 他信心的支持。它們必然非常巨大，與考驗的巨大程度相稱：「他以為上帝還能叫人從死裡復活」（v. 19）。他的信心得到他對上帝大能的認識所支持，上帝能使死人復活；他這樣自言自語，從而解決了他所有的疑慮。似乎他並沒有預料到會被撤回命令，阻止他獻上兒子；這樣的預期會破壞他信心的考驗，也因此破壞他信心的勝利；但他知道上帝能使死人復活，他相信上帝會這樣做，因為如此重大的事情都依賴於他的兒子，如果以撒沒有進一步的生命，這些事情就必然會失敗。請注意：（１）上帝能使死人復活，使死去的身體復活，使死去的靈魂復活。（２）相信這一點將使我們能夠度過我們所能遇到的最大困難和考驗。（３）我們的責任是藉著思考上帝的全能來消除我們的疑慮和恐懼。 ４. 他在這次巨大考驗中信心的賞賜（v. 19）：他彷彿從死裡得回了他的兒子。 （１）他得回了他的兒子。他已將他交給上帝，上帝又將他歸還。享受我們安慰的最佳方式是將它們交給上帝；祂會歸還它們，如果不是以實物形式，也是以恩慈的形式。 （２）他從死裡得回了他，因為他已將他視為已死；他對他來說就像一個死去的孩子，而歸還對他來說不亞於一次復活。 （３）這是一個更深層次的預表或比喻。它是基督的犧牲和復活的預表，以撒是基督的預表。它是所有真信徒榮耀復活的預表和保證，他們的生命並沒有失喪，而是與基督一同藏在上帝裡面。 我們現在來看其他舊約聖徒的信心，他們的名字被提及，以及他們信心的特殊考驗和行動。 八、以撒的信心（v. 20）。我們之前在亞伯拉罕的故事中已經穿插了一些關於他的事；這裡我們有了一些不同的性質——他因著信，給雅各和以掃祝福，論到將來的事。這裡請注意： １. 他信心的行動：他給雅各和以掃祝福，論到將來的事。他祝福他們；也就是說，他在聖約中將他們交託給上帝；他向他們推薦上帝和宗教；他為他們禱告，並預言他們及其後裔的境況：我們在創世記廿七章有這方面的記載。請注意：（１）雅各和以掃都作為以撒的兒女蒙福，至少在屬世的福氣方面。成為好父母的後代是一種極大的特權，而且好父母的惡劣兒女常常因父母的緣故在今世過得更好，因為現今的事物都在聖約中；但它們不是最好的事物，而且沒有人能藉著擁有或缺乏這些事物來知道愛或恨。（２）雅各得到了優先權和主要的祝福，這表明是恩惠和重生使人超越同儕，使他們有資格獲得最好的祝福，而且在同一個家庭中，一個被揀選，另一個被遺棄，一個蒙愛，另一個被恨，這都是由於上帝至高無上的白白恩惠，因為亞當的所有後裔本性上都為上帝所憎惡——如果一個人在這個世界上有他的份，另一個人在更好的世界中有他的份，那是上帝造成了這種差異；因為即使是今生的安慰也比任何世人所應得的更多更好。 ２. 以撒的信心所掙扎的困難。（１）他似乎忘記了上帝在這些兒子出生時是如何決定這件事的（創廿五23）。這本應是他一直以來的準則，但他卻更受自然情感和普遍習俗的影響，普遍習俗將雙倍的榮譽、情感和優勢給予長子。（２）他在這件事上表現出一些不情願。當他要宣告祝福時，「就大大地戰兢」（創廿七33）；他指責雅各詭詐地奪走了以掃的祝福（v. 33, 35）。然而，儘管如此，以撒的信心恢復了，他批准了這個祝福：「我已經給他祝福了，他將蒙福。」利百加和雅各為獲得這個祝福所使用的間接手段是不可原諒的，但上帝將在甚至人類的罪惡中掌權，以實現祂榮耀的目的，這將證明祂是公義的。現在，以撒的信心如此戰勝了他的不信，以撒的上帝樂意忽略他信心的軟弱，稱讚他的真誠，並將他記錄在那些「藉著信心得了美好的名聲」的長老之中。我們現在繼續： 九、雅各的信心（v. 21），他「臨終的時候，給約瑟的兩個兒子祝福，扶著杖頭敬拜上帝」。雅各的信心有許多例子；他的一生是信心的生活，他的信心經歷了巨大的考驗。但上帝樂意從這位族長眾多的信心例子中選出兩個，除了在亞伯拉罕的記載中已經提到的之外。這裡請注意： １. 他在這裡提到的信心行動，有兩點： （１）他給約瑟的兩個兒子，以法蓮和瑪拿西祝福；他將他們收養為自己的兒子，從而納入以色列的會眾中，儘管他們出生在埃及。毫無疑問，在職業和特權上加入上帝可見的教會是一種極大的祝福，但在靈和真理上如此更是如此。[1] 他使他們都成為不同支派的首領，彷彿他們是他的親生兒子。[2] 他為他們禱告，願他們都蒙上帝的祝福。[3] 他預言他們將蒙福；但正如以撒之前所做的，現在雅各也偏愛年幼的以法蓮；儘管約瑟將他們安置好，使他父親的右手放在長子瑪拿西身上，雅各卻故意將右手放在以法蓮身上，這是出於上帝的指示，因為他看不見，這表明外邦教會，即年幼的，將比猶太教會，即年長的，得到更豐盛的祝福。 （２）他扶著杖頭敬拜；也就是說，他讚美上帝為他所做的一切，以及他對即將到來的福樂的展望；他為他所留下的親人禱告，願在他離世後，宗教能在他的家庭中存活。他這樣做是「扶著杖頭」；不是像天主教徒所夢想的那樣，他敬拜刻在他杖頭上的上帝形象，而是暗示我們他身體極度虛弱，以至於他無法在床上坐起來而沒有杖的支撐，但他卻不以此為藉口而忽略敬拜上帝；他會盡其所能地用身體和靈魂來敬拜，儘管他無法做到他所願的那麼好。他藉此表明他對上帝的依賴，並證明他作為一個帶著杖的朝聖者在這裡的狀況，以及他對世界的厭倦和渴望安息。 ２. 雅各如此行使信心的時間和時機：當他臨終的時候。他靠信心生活，也靠信心而死。請注意：儘管信心的恩典在我們一生中都具有普遍的用途，但在我們臨終時尤其如此。信心在最後有最大的工作要做，幫助信徒善終，為主而死，以耐心、盼望和喜樂來榮耀祂——留下上帝話語的真理和祂道路的卓越的見證，以說服和堅固所有在他們臨終時刻陪伴他們的人。父母結束他們人生旅程的最佳方式是祝福他們的家庭並敬拜他們的上帝。我們現在來看： 十、約瑟的信心（v. 22）。這裡我們也考慮： １. 他藉著信心所做的事：「他提到以色列人將要出埃及，並為自己的骸骨留下遺命。」這段經文出自創世記五十章24、25節。約瑟的信心非常卓越，儘管他沒有像他其他兄弟那樣得到幫助。他被賣到埃及。他經歷了試探、罪惡、迫害的考驗，以保持他的正直。他經歷了法老宮廷的晉升和權力的考驗，然而他的信心堅持不懈，一直支持他到最後。（１）他憑信心提到以色列人將要出埃及，就是他們將來會從埃及得蒙拯救；他這樣做既是為了提醒他們不要在埃及定居，那裡現在對他們來說是富足安逸之地；也是為了防止他們在預見即將降臨的災難和困境中沉淪；他這樣做也是為了安慰自己，儘管他活不到看見他們得蒙拯救，但他可以在相信這件事中死去。（２）他為自己的骸骨留下遺命，吩咐他們將他的骸骨留在埃及不葬，直到上帝將他們從那為奴之家解救出來，然後將他的骸骨帶到迦南並安葬在那裡。儘管信徒主要關心他們的靈魂，但他們不能完全忽略他們的身體，因為身體是基督的肢體，也是他們自己的一部分，最終將會復活，並永遠成為他們榮耀靈魂的快樂伴侶。約瑟下這個命令，並不是因為他認為埋葬在埃及會損害他的靈魂或阻止他身體的復活（正如一些拉比所幻想的，所有埋葬在迦南之外的猶太人必須被地下運到迦南才能復活），而是為了證明：[1] 儘管他生於埃及，死於埃及，但他並非生於埃及，死於埃及，而是一個以色列人。[2] 他寧願在迦南得到一個有意義的葬禮，也不願在埃及得到一個宏偉的葬禮。[3] 他會盡其所能地與他的人民同行，儘管他無法達到他所願的那麼遠。[4] 他相信身體的復活，以及他的靈魂將立即與已故聖徒相交，就像他的身體與他們的屍體相交一樣。[5] 為了向他們保證，上帝將與他們同在埃及，並在祂自己的時間和方式中將他們從埃及解救出來。 ２. 約瑟的信心以這種方式行動的時間；也就是說，就像雅各的情況一樣，當他臨終的時候。上帝常常在祂子民臨終的時刻賜予他們活潑的安慰；當祂這樣做時，他們的責任是，盡其所能地將這些安慰傳達給周圍的人，為了上帝的榮耀，為了宗教的榮譽，也為了他們的弟兄和朋友的益處。我們現在來看： 十一、摩西父母的信心，這段經文引自出埃及記二章３節等。這裡請注意： １. 他們信心的行動：他們把這個兒子藏了三個月。雖然歷史記載中只提到了摩西的母親，但這裡所說的似乎他的父親不僅同意，而且也參與了商議。夫妻在信心的軛上同負一軛，作為上帝恩典的繼承人，是件幸福的事；當他們為了孩子的益處，在宗教上關心他們，不僅要保護他們免受那些會奪走他們生命的人的傷害，也要保護他們免受那些會敗壞他們思想的人的傷害時，更是如此。請注意，摩西很早就受到迫害，被迫隱藏起來；在這方面，他是基督的預表，基督幾乎一出生就受到迫害，他的父母被迫帶著他逃往埃及以保護他。免受邪惡的法律和法令的侵害是極大的恩典；但當我們無法免受時，我們必須使用一切合法的手段來保護自己。摩西父母的信心中有不信的成分，但上帝樂意忽略了它。 ２. 他們這樣做的原因。毫無疑問，天性之愛必然感動他們；但還有更深層次的原因。他們「看見他是一個俊美的孩子，一個美好的孩子」（出二2），「極其俊美」（徒七20），「asteios to Theo」——「venustus Deo」——「為上帝所喜悅」。他身上顯露出一些不尋常之處；上帝的榮美在他身上，預示著他將成就大事，並且藉著與上帝的交通，他的臉將發光（出卅四29），他將為以色列的解救做出何等光輝燦爛的行動，以及他的名字將如何在聖經記載中閃耀。有時，但並非總是，面容是心靈的指標。 ３. 他們的信心勝過他們的恐懼。他們不怕王的命令（出埃及記一章22節）。那是一條邪惡而殘酷的法令，命令所有以色列的男嬰都要在嬰兒時期被殺死，這樣以色列的名字就必從地上滅絕。但他們並沒有因為害怕而立刻放棄自己的孩子；他們考慮到，如果沒有男嬰被保存下來，上帝的教會和真宗教就會徹底滅亡，而且儘管在他們當時受奴役和壓迫的狀態下，人們會稱讚死人勝過活人，但他們相信上帝會保守祂的子民，而且時候將到，以色列人活著是值得的。有些人必須冒著生命危險來保護自己的孩子，他們決心這樣做；他們知道王的命令本身是邪惡的，違背了上帝和自然的律法，因此沒有任何權威或約束力。信心是抵禦對人的罪惡奴役性恐懼的巨大防護，因為它將上帝置於靈魂面前，並顯示受造物的虛妄及其對上帝旨意和權能的從屬。使徒接下來繼續講述： 十二、摩西自己的信心（v. 24, 25等），這裡請注意： １. 他藉著信心戰勝世界的例子。（１）他「不肯稱為法老女兒之子」，他是法老女兒所撿到的，也是她所寵愛的；她收養他為兒子，但他拒絕了。請注意：[1] 摩西所受的試探何等大。據說法老的女兒是他的獨生女，而且她自己沒有孩子；她發現摩西並救了他，她決定收養他並將他撫養長大；這樣他就有機會成為埃及的國王，他也可以藉此為以色列服務。他欠這位公主的命；拒絕她如此的恩惠，不僅會顯得對她忘恩負義，而且會忽略似乎旨在提升他並造福他弟兄的護理。[2] 他在如此巨大的考驗中，信心的勝利何等榮耀。他「不肯稱為法老女兒之子」，免得他輕視作為亞伯拉罕（信心的父）之子更真實的榮譽；他「不肯稱為法老女兒之子」，免得這看起來像放棄他的宗教以及他與以色列的關係；毫無疑問，如果他接受這份榮譽，他必須這樣做；因此他高貴地拒絕了它。（２）他「寧可和上帝的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂」（v. 25）。他願意與上帝的百姓在這裡同甘共苦，儘管這是一份受苦的命運，以便他將來能與他們同得一份，而不願享受法老宮廷中所有感官的罪惡之樂，這些快樂只是暫時的，然後將受到永遠的痛苦懲罰。在這方面，他既理性又虔誠地行事，戰勝了世俗享樂的試探，就像他之前戰勝世俗晉升的試探一樣。這裡請注意：[1] 罪中之樂是而且將是短暫的；它們必須以迅速的悔改或迅速的毀滅告終。[2] 這個世界的樂趣，尤其是宮廷的樂趣，常常是罪中之樂；當我們不能在不背棄上帝和祂子民的情況下享受它們時，它們總是如此。真正的信徒在這種條件下提供時會輕視它們。[3] 寧可受苦也不願犯罪，因為最小的罪惡比最大的苦難有更多的邪惡。[4] 當我們與上帝的百姓一同受苦，同舟共濟，並被同一位聖靈激勵時，苦難的邪惡會大大減輕。（３）他「看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴」（v. 26）。看摩西如何權衡事物：他將宗教最壞的一面——「基督的凌辱」放在一個天平上，將世界最好的一面——「埃及的財物」放在另一個天平上；在他的判斷中，在信心的引導下，宗教最壞的一面勝過了世界最好的一面。上帝教會的凌辱就是「基督的凌辱」，基督是而且一直都是教會的元首。現在摩西在這裡戰勝了世界的財富，就像他之前戰勝了世界的榮譽和享樂一樣。上帝的子民是，而且一直都是受凌辱的子民。基督認為自己因他們的凌辱而受凌辱；當他如此關心他們的凌辱時，這些凌辱就變成了財富，而且比世界上最富有帝國的財富更寶貴；因為基督將以永不衰殘的榮耀冠冕來獎賞他們。信心辨識出這一點，並據此作出決定和行動。 ２. 摩西藉著信心戰勝世界的一切榮譽、享樂和財富的時間點被注意到：「他長大了」（v. 24）；不僅是到了懂事的年齡，而且是到了有經驗的年齡，到了四十歲——當他長大成人，或已成熟時。有些人會認為這貶低了他的勝利，說他這麼晚才獲得勝利，沒有更早做出這個選擇；但這反而增強了他自我犧牲和戰勝世界的榮譽，因為他是在判斷和享受都成熟的時候做出這個選擇的，能夠知道自己做了什麼以及為什麼這樣做。這不是一個孩子把籌碼看得比黃金重的行為，而是出於成熟的深思熟慮。對於那些在世俗事務和享樂中，當他們最能品味和享受世界時，卻能認真虔誠，輕視世界的人來說，這是一件極好的事。 ３. 是什麼支持和堅固了摩西的信心，使他能夠如此戰勝世界：「他看重將來的賞賜」。有些人說，這指的是從埃及得蒙拯救；但毫無疑問，這意味著更多——來世信心和忠誠的榮耀賞賜。這裡請注意：（１）天堂是一個巨大的賞賜，不僅超越我們所有的功勞，也超越我們所有的想像。這是一個與為它所付出的代價——基督的寶血相稱的賞賜；與上帝的完全相稱，並完全應驗祂所有的應許。這是一個賞賜，因為它是由一位公義的審判者，為了基督的義，按照恩典之約的公義法則，賜給義人的。（２）信徒可以而且應該看重這將來的賞賜；他們應該熟悉它，認可它，並每天喜樂地期待它。這樣，它將成為指引他們方向的航標，吸引他們心靈的磁石，戰勝他們敵人的利劍，激勵他們盡職的鞭策，以及在所有行事和受苦的困難中使他們振奮的良藥。 ４. 我們還有摩西信心的另一個例子，即他離開埃及：「他因著信，就離開埃及，不怕王怒」（v. 27）。這裡請注意：（１）他信心的成果：「他離開埃及」，以及埃及的一切權勢和享樂，並承擔了帶領以色列人出埃及的任務。摩西兩次離開埃及：[1] 作為一個被假定的罪犯，當王因他殺死埃及人而對他發怒時（出二14, 15），那裡說他害怕，不是絕望的害怕，而是謹慎的害怕，以保全自己的性命。[2] 作為耶書崙的指揮官和統治者，在上帝使用他使法老謙卑並願意讓以色列人離開之後。（２）他信心的勝過。它使他超越了對王怒的恐懼。儘管他知道王的怒氣很大，特別是針對他，而且王的怒氣率領著一支龐大的軍隊追趕他，但他並沒有驚慌失措，他對以色列人說：「不要懼怕」（出十四13）。那些離開埃及的人必須預期人的憤怒；但他們不必害怕，因為他們在上帝的引導下，上帝能夠使人的憤怒讚美祂，並抑制其餘的憤怒。（３）他信心在這些行動中所依據的原則：「他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」他在一切危險中都以不可戰勝的勇氣堅持下去，並忍受了他職務上所有的疲勞，這一切都非常巨大；而這是藉著看見那不能看見的上帝。
第11章_3
請注意：
一、我們所面對的上帝是看不見的上帝：祂對我們的感官，對肉體的眼睛而言是看不見的；這顯示了那些聲稱要為上帝造像之人的愚昧，因為「從來沒有人看見上帝，也沒有人能看見」（約翰一書 4:12）。
二、藉著信心，我們得以看見這位看不見的上帝。我們能完全確信祂的存在、祂的護理，以及祂恩惠與大能的同在。
三、如此看見上帝，將使信徒能夠忍耐到底，無論他們在路上遇到什麼。
五、我們還有摩西信心的另一個例子，就是他遵守逾越節和灑血的規定（v. 28）。這記載於出埃及記 12:13-23。雖然全以色列都守這逾越節，但上帝是藉著摩西頒布這條例的；儘管這是一個極大的奧秘，摩西卻憑著信心將其傳達給百姓，並在那夜在他所住的家中遵守了。逾越節是舊約中最莊嚴的條例之一，也是基督極具意義的預表。它首次遵守的場合非同尋常：就在上帝擊殺埃及人頭生子的那一夜；然而，儘管以色列人住在他們中間，滅命的天使卻越過他們的房屋，饒恕了他們和他們的家人。現在，為了使他們有資格獲得這特殊的恩惠，並將他們標記出來，必須宰殺一隻羊羔；羊羔的血必須用一束牛膝草灑在門楣和兩根門框上；羊羔的肉必須用火烤熟；而且必須在那一夜與苦菜一同吃盡，以旅行的姿態，束腰、穿鞋、手拿杖。這一切都照樣做了，滅命的天使就越過他們，擊殺了埃及人的頭生子。這為亞伯拉罕的後裔返回應許之地開闢了一條道路。
這預表的應用並不困難： １. 基督就是那羊羔，祂是我們的逾越節，祂為我們犧牲了。 ２. 祂的血必須灑上；必須應用在那些藉此獲得救贖益處的人身上。 ３. 祂的血只有效地應用在以色列人，即上帝所揀選的百姓身上。 ４. 我們得蒙上帝的忿怒拯救，並非由於我們內在的義或最佳的行為，而是由於基督的寶血和祂所歸算的義。如果以色列的任何家庭忽略了將這血灑在他們的門上，即使他們整夜禱告，滅命的天使也會闖入他們家中，擊殺他們的頭生子。 ５. 無論這血應用在哪裡，靈魂都藉著信心領受了完整的基督，並靠祂而活。 ６. 這真信心使罪對靈魂而言是苦澀的，即使它同時領受了赦免和代贖。 ７. 我們在世上所有的屬靈特權都應當激勵我們早早動身，在通往天堂的路上前進。 ８. 那些被標記出來的人必須永遠記住並承認白白和特殊的恩惠。
十三、信心的下一個例子是，以色列人在他們的領袖摩西的帶領下，過紅海（v. 29）。這個故事記載在出埃及記第十四章。請注意：
１. 以色列人蒙保守並安全地通過紅海，當時沒有其他辦法可以逃脫法老和他的軍隊的緊追。在這裡我們可以觀察到： (1) 以色列人的危險非常大；後面是憤怒的敵人，有戰車和騎兵；兩旁是陡峭的岩石和山脈，前面是紅海。 (2) 他們的拯救非常榮耀。他們憑著信心過紅海，如同走在乾地上；信心的恩惠將幫助我們度過在通往天堂的路上所遇到的一切危險。
２. 埃及人的毀滅。他們自以為是地試圖跟隨以色列人過紅海，因此被蒙蔽和心硬，以致滅亡，全部淹死了。他們的魯莽是巨大的，他們的毀滅是悲慘的。當上帝審判時，祂必得勝；顯然，罪人的毀滅是咎由自取。
十四、信心的下一個例子是，以色列人在他們的領袖約書亞的帶領下，在耶利哥城牆前。這個故事記載在約書亞記 6:5 等。在這裡請注意：
１. 上帝所吩咐用來攻破耶利哥城牆的方法。祂吩咐他們每天繞城牆一次，連續七天，最後一天繞城七次，祭司在繞城時要抬著約櫃，並吹響羊角號，發出比以前更長的號聲，然後所有百姓都要大聲呼喊，耶利哥的城牆就會在他們面前倒塌。這對他們的信心是一個巨大的考驗。所吩咐的方法似乎極不可能達到這樣的目的，而且無疑會使他們每天受到敵人的輕蔑；上帝的約櫃似乎也會處於危險之中。但這是上帝吩咐他們採取的道路，祂喜歡藉著微小和看似卑微的手段成就大事，好使祂自己的膀臂顯露出來。
２. 所吩咐的方法所帶來的巨大成功。耶利哥的城牆在他們面前倒塌了。這是迦南地的一個邊境城鎮，是第一個抵抗以色列人的城鎮。上帝樂意以這種非凡的方式輕視並拆毀它，以彰顯祂自己，恐嚇迦南人，堅固以色列人的信心，並排除一切誇耀。上帝能夠並將在祂自己的時間和方式中，使所有對祂的利益和榮耀所作的強大抵抗都倒塌；信心的恩惠藉著上帝的能力，足以攻破堅固的營壘；祂將使巴比倫在祂百姓的信心面前倒塌，當祂要為他們成就大事時，祂就在他們裡面興起巨大而堅強的信心。
十五、下一個例子是喇合的信心（v. 31）。在使徒所勇敢列出的信徒英雄的崇高隊伍中，喇合殿後而來，表明「上帝不偏待人」。在這裡思考：
１. 這喇合是誰？ (1) 她是迦南人，是「與以色列國民無關」的陌生人，幾乎沒有什麼助益於信心，然而她卻是信徒；當神聖恩惠在沒有通常的恩典工具的情況下運行時，其能力就大大顯現出來。 (2) 她是個妓女，生活在罪惡之中；她不僅是個開客棧的，而且是城裡的一個普通婦女，然而她相信，如果真正悔改，罪惡的巨大性絕不會阻礙上帝赦免的憐憫。基督拯救了罪魁。罪惡在哪裡顯多，恩惠就更顯多。
２. 她憑著信心做了什麼？ 「她平安地接待了探子」，就是約書亞派去窺探耶利哥的人（約書亞記 2:6-7）。她不僅歡迎他們，而且將他們藏起來，免受那些企圖殺害他們的敵人的追捕，她也作了她信心的崇高告白（v. 9-11）。她要求他們與她立約，當上帝向他們施恩時，他們也要向她和她的家人施恩，並且他們會給她一個記號，他們也確實給了，就是一條朱紅線，她要把它掛在窗外；她以謹慎友善的建議送走了他們。
在這裡學習： (1) 真信心會藉著善行顯明出來，特別是對上帝的百姓。 (2) 信心會為上帝和祂百姓的緣故冒一切危險；一個真正的信徒寧願犧牲自己，也不願犧牲上帝的利益和百姓。 (3) 一個真正的信徒不僅渴望與上帝立約，也渴望與上帝的百姓相交，並且願意與他們同甘共苦。
信心的榜樣（主後 62 年）
32 我還說什麼呢？若要一一述說基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳和眾先知的事，時間就不夠了。33 他們藉著信心制伏了列國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，34 滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃，軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退了外邦的全軍。35 有婦人得回她們的死人復活；又有人受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。36 又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁各樣的苦楚；37 他們被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀劍殺死；他們披著綿羊山羊的皮，各處奔跑，受窮乏、患難、苦害；38 在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。39 這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的。40 因為上帝給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。
使徒在列舉了許多傑出信徒的例子，他們的姓名被提及，他們信心的特殊考驗和行動被記錄下來之後，現在以更簡潔的方式總結了另一批信徒的事蹟，其中特定的行動並未歸於特定的個人，而是留給那些熟悉聖經故事的人去應用；他像一位神聖的演說家，以優雅的詰問作為敘述的開場白：「我還說什麼呢？時間就不夠了。」彷彿他說：「試圖窮盡這個主題是徒勞的；如果我不限制我的筆，它很快就會超出書信的範圍；因此，我只會再提幾個人，讓你們自己去詳述。」
請注意： １. 儘管我們對聖經進行了所有研究，但仍有更多可以從中學習。 ２. 在神聖的事務上，我們必須仔細思考我們應該說什麼，並盡可能地適應時間。 ３. 我們應該樂於思考舊約時代信徒的數量是多麼龐大，他們的信心是多麼堅強，儘管當時信心的對象尚未完全啟示。 ４. 我們應該為此感到惋惜，即在福音時代，當信心的準則更加清晰和完善時，信徒的數量卻如此稀少，他們的信心如此軟弱。
一、在這簡要的敘述中，使徒提到了：
１. 基甸，他的故事記載在士師記 6:11 等。他是上帝興起的一位傑出工具，將祂的百姓從米甸人的壓迫中解救出來；他出身卑微的支派和家庭，從卑微的工作（打麥子）中被呼召，並以這種令人驚訝的方式被上帝的天使問候：「大能的勇士啊，耶和華與你同在！」基甸起初無法接受這樣的榮譽，而是謙卑地與天使爭辯他們低微和困苦的境況。耶和華的使者向他傳達了使命，並向他保證成功，藉著從磐石中發出的火證實了這保證。基甸奉命獻祭，並受教導他的職責，然後出去對抗米甸人，當時他的軍隊從三萬二千人減少到三百人；然而，藉著這些人，帶著他們的燈和瓦器，上帝使米甸人的全軍混亂並毀滅：同樣的信心，使基甸如此勇敢和榮耀，也使他後來對待他的弟兄們時表現出極大的溫柔和謙遜。信心的恩惠之卓越之處在於，它幫助人們成就大事，同時也使他們不至於對自己有高傲和自大的想法。
２. 巴拉，另一位被興起以將以色列從迦南王耶賓手中解救出來的工具，士師記第四章記載： (1) 儘管他是一名士兵，但他卻從女先知底波拉那裡領受了使命和指示；他堅持要在他的遠征中帶著這位神聖的先知。 (2) 他憑著信心在與西西拉的全軍作戰中取得了巨大的勝利。 (3) 他的信心教導他將一切讚美和榮耀歸給上帝：這就是信心的本質；它在一切危險和困難中都求告上帝，然後為一切憐憫和拯救向上帝獻上感恩。
３. 參孫，上帝興起以將以色列從非利士人手中解救出來的另一位工具：他的故事記載在士師記第十三章、十四章、十五章和十六章，從中我們學到信心的恩惠是靈魂成就大事的力量。如果參孫沒有堅強的信心和強壯的臂膀，他絕不會完成如此壯舉。請注意： (1) 藉著信心，上帝的僕人將戰勝咆哮的獅子。 (2) 真信心即使夾雜著許多過失，也蒙承認和悅納。 (3) 信徒的信心堅忍到底，在死亡中，使他戰勝死亡和所有致命的敵人；他最大的勝利是在死亡中獲得的。
４. 耶弗他，他的故事記載在士師記第十一章，在參孫之前。他被興起以將以色列從亞捫人手中解救出來。正如各種新的敵人興起攻擊上帝的百姓，各種新的拯救者也為他們興起。在耶弗他的故事中請注意： (1) 上帝的恩惠常常尋找並降臨在最不配和最不值得的人身上，為他們並藉著他們成就大事。耶弗他是妓女的兒子。 (2) 信心的恩惠，無論在哪裡，都會使人凡事承認上帝（士師記 11:11）：「耶弗他將他一切的話在米斯巴耶和華面前說了。」 (3) 信心的恩惠會使人在美好的事業中勇敢和冒險。 (4) 信心不僅會使人向上帝許願，而且會在蒙恩之後還願；是的，即使他們所許的願給他們帶來極大的悲傷、傷害和損失，就像耶弗他和他的女兒的情況一樣。
５. 大衛，那位合上帝心意的大人物。很少有人遇到比他更大的考驗，也很少有人顯出比他更活潑的信心。他首次出現在世界舞台上，就是他信心的巨大證據。年輕時，他殺死了獅子和熊，他對上帝的信心鼓勵他去對抗巨大的歌利亞，並幫助他戰勝了他。同樣的信心使他能夠忍耐掃羅和他的寵臣的忘恩負義的惡意，並等待上帝將應許的權力和尊榮賜給他。同樣的信心使他成為一位非常成功和得勝的君王，在漫長而充滿美德和榮譽的一生之後（儘管並非沒有一些罪惡的污點），他死於信心之中，依靠上帝與他和他的後裔所立的永約，這約是凡事安排妥當，穩固可靠的；他在詩篇中留下了關於信心考驗和行動的卓越回憶錄，這些回憶錄將永遠在上帝的百姓中受到高度重視和使用。
６. 撒母耳，被興起成為以色列最傑出的耶和華先知，也是他們的統治者。上帝在撒母耳還是個孩子的時候就向他顯現，並一直持續到他去世。在他的故事中請注意： (1) 那些及早開始操練信心的人，很可能在信心上有所成就。 (2) 那些負責向他人啟示上帝心意和旨意的人，自己需要對此有堅定的信念。
７. 他在撒母耳之後又加上「和眾先知」，他們是舊約教會的非凡事奉者，上帝有時藉著他們宣告審判，有時應許憐憫，總是責備罪惡；有時預言只有上帝知道的顯著事件；主要目的是預告彌賽亞，祂的降臨、位格和職分；因為先知和律法都以祂為中心。現在，要正確履行這樣的職責，真誠而堅強的信心是必不可少的。
二、他不再點名特定人物，而是繼續告訴我們他們憑著信心做了什麼事。他提到了一些容易應用到所列舉的某個人身上的事；但他提到了其他一些事，則不容易應用到這裡所列舉的任何人身上，而必須留待一般性的推測或應用。
１. 他們藉著信心制伏了列國（v. 33）。大衛、約書亞和許多士師都這樣做了。從中學習： (1) 君王和國度的利益和權力常常被用來反對上帝和祂的百姓。 (2) 上帝可以輕易制伏所有那些起來反對祂的君王和國度。 (3) 信心是那些為耶和華爭戰之人的合適而卓越的資格；它使他們公義、勇敢和智慧。
２. 他們「行了公義」，無論是在公共還是個人層面；他們使許多人從偶像崇拜轉向公義的道路；他們相信上帝，這就被歸算為他們的義；他們對上帝和人行事為人公義。行公義比行神蹟更榮耀、更幸福；信心是普遍公義的積極原則。
３. 他們「得了應許」，包括普遍的和特殊的。信心使我們對應許有份；藉著信心，我們得到應許的安慰；藉著信心，我們預備好等候應許，並在適當的時候領受應許。
４. 他們「堵了獅子的口」；參孫（士師記 14:5-6）、大衛（撒母耳記上 17:34-35）和但以理（但以理書 6:22）都這樣做了。在這裡學習： (1) 上帝的能力超越受造物的能力。 (2) 信心為祂的百姓動用上帝的能力，只要是為了祂的榮耀，就能戰勝野獸和野蠻人。
５. 他們「滅了烈火的猛勢」（v. 34）。摩西藉著信心的禱告，滅了上帝對以色列百姓所發的烈怒之火（民數記 11:1-2）。三個孩子，或者說三位大能的勇士，也這樣做了（但以理書 3:17-27）。他們對上帝的信心，拒絕敬拜金像，使他們被投入尼布甲尼撒為他們預備的火窯中，他們的信心為他們在火窯中動用了上帝的能力和同在，滅了烈火的猛勢，以致他們身上連火燎的氣味都沒有。信心的恩惠從未受到如此嚴峻的考驗，從未如此高貴地發揮，也從未如此榮耀地得到獎賞，就像他們一樣。
６. 他們「脫了刀劍的鋒刃」。大衛就是這樣逃脫了歌利亞和掃羅的刀劍；末底改和猶太人也逃脫了哈曼的刀劍。人的刀劍掌握在上帝手中，祂可以隨意使刀劍的鋒刃變鈍，並將其從祂的百姓身上轉向他們的敵人。信心抓住上帝的手，那手掌握著人的刀劍；上帝常常讓自己被祂百姓的信心所說服。
７. 他們「軟弱變為剛強」。從民族的軟弱中，猶太人常常因不信而陷入其中；隨著他們信心的復興，他們的一切利益和事務都復興和繁榮起來。從身體的軟弱中；希西家就是這樣，相信上帝的話語，從致命的疾病中康復，他將他的康復歸因於上帝的應許和能力（以賽亞書 38:15-16）：「我可說什麼呢？祂應許了我，祂也成就了。主啊，人得生命，乃在乎這些事；我靈的生命也在乎這些事。」同樣是信心的恩惠，幫助人們從屬靈的軟弱中恢復並更新他們的力量。
８. 他們「爭戰顯出勇敢」。約書亞、士師和大衛都這樣做了。真信心帶來最真實的勇氣和忍耐，因為它辨識上帝的力量，從而辨識祂所有敵人的軟弱。他們不僅勇敢，而且成功。上帝作為對他們信心的獎賞和鼓勵，使「外邦的全軍」潰退，這些外邦人是與他們的國度為敵，與他們的宗教為敵的；上帝使他們在祂忠心的僕人面前逃跑和倒下。相信並禱告的指揮官，率領著相信並禱告的軍隊，如此蒙上帝的認可和尊榮，以致無人能抵擋他們。
９. 「有婦人得回她們的死人復活」（v. 35）。撒勒法的寡婦（列王紀上 17:23）和書念婦人（列王紀下 4:36）都這樣做了。 (1) 「在基督裡沒有男性或女性」；許多較弱的女性在信心上卻很堅強。 (2) 儘管恩典之約包含信徒的兒女，但它仍使他們受制於肉體的死亡。 (3) 貧窮的母親不願放棄她們對孩子的權益，儘管死亡已將他們奪走。 (4) 上帝有時會如此順應悲傷婦女的溫柔情感，以致使她們死去的孩子復活。基督就是這樣憐憫拿因城的寡婦（路加福音 7:12 等）。 (5) 這應當堅固我們對普遍復活的信心。
三、使徒告訴我們這些信徒憑著信心忍受了什麼。
１. 他們「受嚴刑，不肯苟且得釋放」（v. 35）。他們被施以酷刑，以使他們放棄他們的上帝、他們的救主和他們的宗教。他們忍受了酷刑，不肯接受以如此卑鄙的條件獲得釋放；而激勵他們如此受苦的，是他們「為要得著更美的復活」，並以更榮耀的條件獲得釋放的盼望。這被認為是指馬加比書下第七章等所記載的那個難忘的故事。
２. 他們忍受了「戲弄、鞭打、捆鎖、監禁各樣的苦楚」（v. 36）。他們的名譽受到「戲弄」的迫害，這對一個正直的心靈來說是殘酷的；他們的身體受到「鞭打」的迫害，這是奴隸的懲罰；他們的自由受到「捆鎖和監禁」的迫害。請注意惡人對義人懷有多麼根深蒂固的惡意，這種惡意會走多遠，以及它會發明和施加多少種殘酷的行為在那些他們沒有理由爭吵的人身上，除了與他們的上帝有關的事情。
３. 他們以最殘酷的方式被處死；有些人「被石頭打死」，如撒迦利亞（歷代志下 24:21），「被鋸鋸死」，如以賽亞被瑪拿西鋸死。他們「受試探」；有些人讀作「被燒死」（馬加比書下 7:5）。他們「被刀劍殺死」。各種各樣的死亡都為他們預備好了；他們的敵人將死亡披上殘酷和恐怖的一切裝飾，然而他們卻勇敢地面對並忍受了。
４. 那些逃脫死亡的人受到如此惡劣的待遇，以致死亡似乎比這樣的生活更可取。他們的敵人饒了他們，只是為了延長他們的痛苦，耗盡他們所有的耐心；因為他們被迫「披著綿羊山羊的皮，各處奔跑，受窮乏、患難、苦害；他們在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定」（v. 37-38）。他們被剝奪了生活的便利，被趕出家園。他們沒有衣服可穿，被迫用被宰殺的野獸的皮來遮蓋自己。他們被趕出所有人類社會，被迫與野獸為伍，躲藏在洞穴和地穴中，向岩石和河流訴苦，這些岩石和河流並不比他們的敵人更頑固。他們當時為他們的信心忍受了這樣的苦難；他們藉著信心的恩惠忍受了這樣的苦難：我們應該更驚嘆於人性的邪惡，它能夠對同胞施加如此殘酷的行為，還是更驚嘆於神聖恩惠的卓越，它能夠在如此殘酷的行為下支持忠心的人，並安全地帶領他們度過一切？
四、他們憑著信心得到了什麼。
１. 來自上帝，這位真正的審判者和榮譽的源頭，最光榮的品格和稱讚——「世界不配有」這樣的人；世界不配得到這樣的祝福；他們不知道如何珍惜他們，也不知道如何使用他們。邪惡的人！義人不配活在世上，上帝宣告世界不配有他們；儘管他們在判斷上大相徑庭，但他們在這點上卻是一致的，即好人不適合在今世得到安息；因此上帝將他們從世上接走，到那個適合他們的世界，然而這遠遠超出了他們所有服務和苦難的功勞。
２. 他們「得了美好的證據」（v. 39），來自所有好人，也來自真理本身，並有幸被列入這份舊約英雄的聖潔名單中，成為上帝的見證人；是的，他們在敵人的良心中也有見證，這些敵人在虐待他們的同時，卻被自己的良心定罪，因為他們迫害那些比自己更公義的人。
３. 他們對應許有份，儘管沒有完全擁有應許。他們對應許有權利，儘管他們沒有領受所應許的偉大事物。這並非指天堂狀態的幸福，因為他們在死時確實領受了，在他們個人的一個組成部分，即更好的部分中領受了；而是指福音狀態的幸福：他們有預表，但沒有實體；他們有影子，但沒有看見實質；然而，在這種不完美的恩典時期，他們卻顯露了這寶貴的信心。使徒強調這一點，是為了使信心更加輝煌，並激勵基督徒產生聖潔的嫉妒和效法；他們不應讓自己在信心的操練上被那些在所有助益和有利條件上遠不如他們的人超越。他告訴希伯來人，上帝「給我們預備了更美的事」（v. 40），因此他們可以確信，祂至少期望他們有同樣美好的表現；而且既然福音是舊約的終極和完善，而舊約的卓越之處僅在於其與基督和福音的關係，那麼他們的信心理應比舊約聖徒的信心更加完善；因為他們的狀態和恩典時期比前者更完善，而且確實是前者的完善和完成，因為沒有福音教會，猶太教會就必須停留在不完整和不完善的狀態。這個論證是強而有力的，應該對我們所有人產生有效的影響。
第12章_1