本章記載先知所期待（第1節）並由上帝的靈所回應的，關於先知在前一章末尾對迦勒底人暴行與勝利的抱怨。此回應如下：
一、 上帝在藉由迦勒底人盛行的權勢達成祂的護理目的，考驗祂子民的信心與忍耐，並區分他們中間的偽善者與真誠者之後，祂將與迦底人算帳，不僅要使那驕傲的君王尼布甲尼撒，也要使那驕傲的帝國，因其對統治與財富無止境的貪婪而謙卑並衰落，最終他們自己也將成為獵物（第2-8節）。
二、 不僅是他們，所有像他們一樣的罪人，都將在上帝的咒詛下滅亡。 １. 那些貪婪、渴求財富與榮譽的人（第9-11節）。 ２. 那些傷害和壓迫他人，藉由不義與掠奪積聚財產的人（第12-14節）。 ３. 那些助長醉酒，以使鄰舍蒙羞的人（第15-17節）。 ４. 那些敬拜偶像的人（第18-20節）。
等候上帝；子民受引導。（主前600年）
１ 我要站在我的瞭望臺上，立在城樓上，觀看祂對我說什麼，我受責備時要如何回答。 ２ 耶和華回答我說：將這異象寫明，刻在版上，使讀的人可以奔跑。 ３ 因為這異象還有定期，到了末期必應驗，並不虛謊；雖然遲延，還要等候；因為它必然來到，決不遲延。 ４ 看哪，惡人自高自大，心不正直；惟義人必因信得生。
在此，
一、 先知謙卑地等候上帝（第1節）：「我要站在我的瞭望臺上，如同被圍困城牆上的哨兵，或被入侵邊境上的守衛，極其渴望獲得情報。我要向上看，環顧四周，審視內心，觀看祂對我說什麼，我要專心聆聽祂口中的話語，仔細觀察祂護理的腳步，以免錯過任何一點教導或指引。我要觀看祂在我裡面說什麼」（也可如此解讀），「我裡面預言的靈將如何指示我，作為對我抱怨的回應。」即使在一般情況下，上帝不僅藉由祂的話語對我們說話，也藉由我們的良心在我們裡面說話，輕聲對我們說：「這是正路，要行在其間」；我們必須留意上帝在這兩方面的聲音。先知站在他的瞭望臺或高處，暗示他的審慎，他利用自己力所能及的幫助和方法來認識上帝的心意，並從中受教。那些期待從上帝那裡聽到話語的人，必須從世界中抽離，超越世界，必須提高注意力，專注思想，研讀聖經，諮詢經驗和有經驗的人，恆切禱告，如此將自己立在城樓上。他站在瞭望臺上，暗示他的忍耐、堅定和決心；他將等候時機，堅持到底，如同守望者一樣，但他必得到回應；他要知道上帝對他說什麼，不僅是為了他自己的滿足，更是為了使他作為先知，能夠滿足他人，並在他受責備或被爭辯時，回答他們的異議。在此，先知是我們的榜樣。
１. 當我們被護理的法則所困惑和攪擾，被試探去認為是命運或機遇，而非一位智慧的上帝在治理世界，或者認為教會被遺棄，上帝與祂子民的聖約被廢除和擱置時，我們必須努力裝備自己，以適當的考量來澄清此事；我們必須站在瞭望臺上，抵禦試探，使其不致得勢；必須將自己立在城樓上，看我們是否能發現能平息試探並解決所提出困難的事物；必須像詩篇作者一樣，「思想古時之日」，並「殷勤查考」（詩篇77:6）；必須進入上帝的聖所，在那裡努力明白這些事的結局（詩篇73:17）；我們絕不可屈服於我們的疑慮，而要努力尋求最佳途徑擺脫它們。
２. 當我們禱告，向上帝傾訴我們的抱怨和請求之後，我們必須仔細觀察上帝藉由祂的話語、祂的靈和祂的護理，對我們謙卑的陳述所給予的回應；當大衛說：「我要向你陳明我的禱告」，如同箭射向靶心，他接著說：「我要觀看」，如同一個人追蹤他射出的箭一樣（詩篇5:3）。我們必須「聽上帝耶和華說什麼」（詩篇85:8）。
３. 當我們去閱讀和聆聽上帝的話語，並藉此諮詢活潑的聖言時，我們必須專心觀察上帝將藉此對我們說什麼，以符合我們的處境，祂將帶給我們靈魂什麼樣的定罪、警戒、勸告和安慰的話語，使我們能夠接受它，並順服它的權能，並思考我們受責備時要如何回答，我們將如何回應上帝的話語。
４. 當我們受到那些與上帝和祂的護理爭辯的人攻擊時，如同先知在此似乎被一群反對者圍困、包圍在城樓中一樣，我們應該思考如何回答他們，從上帝那裡獲取我們的指示，聽祂對我們說什麼以滿足我們，並準備好在我們受責備時對他人說，作為「我們心中盼望的緣由」（彼得前書3:15），並懇求上帝賜予「口才和智慧」，並「在那一刻賜給我們當說的話」。
二、 上帝恩慈地與他相遇；因為祂不會讓祂子民相信的期待落空，那些等候聽祂說什麼的人，祂必「說平安的話」，必「用美善安慰的話回答他們」（撒迦利亞書1:13）。先知曾抱怨迦勒底人的盛行，上帝已讓他預見此事；現在，為了平息他的憂慮，祂在此讓他進一步預見他們的衰落和毀滅，如同以賽亞在此之前，預言巴比倫被擄時，也預言了巴比倫的毀滅。現在，這件重大而重要的事件藉由異象向他顯明，因此必須將這異象公佈，並傳給後代，他們將看到它的應驗。
１. 先知必須「寫明這異象」（第2節）。因此，當聖約翰看見新耶路撒冷的異象時，他被吩咐「寫下來」（啟示錄21:5）。他必須寫下來，以便將其銘刻在自己心中，使自己更清楚，但更重要的是，以便將其告知遠方的人，並傳給後世。口傳的東西容易被誤解和腐化；但寫下來的東西則確定無疑，並得以安全純淨地保存。我們有理由為寫下來的異象感謝上帝，因為上帝已將祂先知和律法中的大事寫給我們。他必須「寫明這異象，刻在版上」，必須清晰地書寫，用大字體，使「讀的人可以奔跑」，那些不願花時間仔細閱讀的人，也不會錯過匆匆一瞥。可能先知們習慣將他們最顯著的預言寫在版上，並掛在聖殿裡（以賽亞書8:1）。現在先知被告知要「寫得非常清楚」。注意，那些受僱傳講上帝話語的人，應盡可能力求簡明，以便讓最普通的人也能理解。上帝寫給我們關於我們永恆平安的事，都已寫明，「對明白的人，一切都是清楚的」（箴言8:9），並且它們是以權威發布的；上帝親自為它們蓋上「准印」；祂說：「寫明」。
２. 子民必須等候「異象」的應驗（第3節）：「這異象還有定期」。你們現在將被告知，藉由迦勒底權勢的瓦解，你們將得蒙拯救，並且其時間已在上帝的預旨和預定中確定。有一個「定期」，但它不近；它還要延遲很久；這在此作為必須寫下來的理由，以便日後可以回顧，並將事件與之比較。注意，上帝為祂所定的工作有祂所定的時間，並且當時間來到時，祂必會完成工作；我們不應預先猜測祂的安排，而應等候祂的時間。耐心等候是一個很大的鼓勵，因為儘管所應許的恩惠延遲很久，但它最終會來到，並對我們的等候給予豐厚的回報：「到了末期必應驗，並不虛謊」。我們不會對此失望，因為它將在所定的時間來到；我們也不會對此感到失望，因為它將完全符合我們相信的期待。應許可能在很長一段時間內保持沉默，但最終它會說話；因此，儘管它「遲延」比我們預期的更久，我們仍必須繼續「等候」，確信它必會來到，並願意等候直到它來到。上帝為祂子民的拯救和祂與他們敵人的毀滅所定的日子，是一個（１）最終必會來到的日子；它從未被無限期推遲，而是必會在固定的時間和最合適的時間來到。（２）它「決不遲延」，因為上帝「不耽延，像有些人以為祂耽延」（彼得後書3:9）；儘管它「遲延」超過我們的時間，但它「不遲延」超過上帝的時間，而上帝的時間總是最好的時間。
３. 這個異象，其應驗如此漫長地被等候，將是對信心和忍耐的考驗，並將顯明人的本相（第4節）。（１）有些人會傲慢地輕視這個異象，他們的心如此高傲，以至於不屑一顧；如果上帝立即為他們工作，他們會感謝祂，但他們不會相信祂；他們的心高傲地傾向虛妄，既然上帝推遲他們，他們就會自謀出路，不願依賴祂；他們認為「自己的手足以應付」，而上帝的應許對他們來說是微不足道的。這樣「自高自大」的人，「心不正直」；它與上帝不合，不應如此。那些不信任或輕視上帝全能的人，不會與祂正直同行（創世記17:1）。但是，（２）那些真正良善，心與上帝正直的人，會珍視這應許，並將他們的一切都押在上面；並且，確信其真實性，在最困難的考驗時期，會緊密跟隨上帝和職責，並在與上帝的交通、對祂的依賴和對祂的期待中，過著舒適的生活。「義人必因信得生」；在被擄期間，良善的人將藉由對這些寶貴應許的信心來支持自己，過著舒適的生活，儘管這些應許的實現被推遲。「義人必因他的信得生」，藉由他對上帝話語所行的信心。這在新約中被引用（羅馬書1:17；加拉太書3:11；希伯來書10:38），以證明唯獨因信稱義的偉大教義，以及信心之恩對基督徒生活的影響。那些「因信稱義」的人將「得生」，將在此世和永恆中蒙福；當他們在此世時，他們因信而活；當他們進入天堂時，信心將被異象所吞沒。
預言審判；巴比倫王的審判。（主前600年）
５ 況且他因酒背約，是個驕傲的人，不住在家中，擴張他的慾望如同陰間，又如死亡，永不滿足，卻將列國都招聚到自己這裡，將萬民都堆積到自己這裡。 ６ 這些人豈不都要用譬喻攻擊他，用譏刺的言語指著他說：禍哉！你增添那不屬自己的，這要到幾時呢？你用厚泥加重自己！ ７ 咬你的豈不忽然興起，擾害你的豈不醒來，你就作他們的擄物嗎？ ８ 因你搶奪多國，剩下的人民都必搶奪你；因流人的血，又因向地、向城、向其中一切居民所行的強暴。 ９ 禍哉！那為本家積蓄不義之財，為要高置巢穴，以脫離災禍之手的人！ １０ 你剪除多民，為你本家圖謀羞辱，反害了自己的性命。 １１ 因為牆上的石頭必呼叫，房內的梁木必應聲。 １２ 禍哉！那以人血建城，以罪孽立邑的人！ １３ 看哪，這不是出於萬軍之耶和華嗎？萬民勞碌得來的，卻被火焚燒，列國勞碌歸於虛空。 １４ 認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。
先知奉命「寫明這異象」，子民奉命等候其應驗，異象本身隨之而來；它如同我們所見的其他預言一樣，是巴比倫和巴比倫王的重擔，就是那被說成「越過」並「犯罪」的（哈巴谷書1:11）。它宣讀了審判，有人認為是針對尼布甲尼撒，他主要參與了耶路撒冷的毀滅，或是針對那個帝國，或是針對整個迦勒底王國，或是針對所有壓迫上帝子民的驕傲和壓迫性權勢。
請注意：
一、 對這個敵人提出的指控，作為判決的依據（第5節）。肉體的私慾、眼目的私慾和今生的驕傲，是纏繞人的網羅，尤其是大人物；我們發現那個擄掠以色列的人，自己也被這些私慾所擄。因為：
１. 他縱慾好色，沉溺於享樂：「他因酒背約」。醉酒本身就是一種過犯，也是許多過犯的根源。我們讀到那些「因酒錯誤」的人（以賽亞書28:7）。伯沙撒（這預言特別在他身上應驗）在他生命和王國終結的那一夜，正處於因酒過犯的巔峰，當時牆上的字跡簽署了他立即處決的命令，應驗了這個判決（但以理書5:1）。
２. 他傲慢專橫：「他是個驕傲的人」，他的驕傲是他即將來臨的衰落的確切預兆。如果大人物是驕傲的人，偉大的上帝會讓他們知道祂超越他們。他因酒背約被視為他傲慢和蠻橫的原因：因此「他是個驕傲的人」。當一個人喝醉時，儘管他使自己卑賤如獸，但他卻自以為偉大如王，並以羞辱自己的事為榮。我們發現「驕傲的冠冕」戴在「以法蓮的醉酒者」頭上，兩者都「有禍了」（以賽亞書28:1）。
３. 他貪婪渴求財富，這是他驕傲的結果；他認為自己配得享受一切，因此以壟斷一切為己任。迦勒底帝國旨在成為一個普世帝國。他「不住在家中」，不滿足於自己無可爭議的財產，卻認為太少，因此無法享受，也無法在他自己的宮殿、自己的領土中獲得應有的安慰。他的罪就是他的懲罰，他的野心是他永恆的不安。儘管家是宮殿，但對不滿的心來說，它就是監獄。他「擴張他的慾望如同陰間」，或墳墓，每天接收死者的身體，卻仍然呼喊：「給我，給我」；他「如死亡」，繼續吞噬，永不滿足。注意，許多擁有大量世俗財富的人，他們的罪惡和愚蠢在於他們不知道何時足夠，而是擁有的越多，就越想要，對此越渴望。上帝的公義在於，那些永不滿足的慾望，將永遠得不到滿足；這是對那些「愛銀子」的人所下的判決，他們「永不因銀子滿足」（傳道書5:10）。那些不滿足於自己所得的人，將無法享受他們的成就。這位驕傲的君王仍然「將列國都招聚到自己這裡，將萬民都堆積到自己這裡」，侵犯他們的權利，奪取他們的財產，他們除非成為他的，並受他指揮，否則就不能存在。一個國家不能滿足他，除非他擁有另一個，然後再一個，最終是所有國家；如同那些在較低層次的人，為了滿足同樣過度的慾望，將「房屋連著房屋，田地連著田地，以致獨居在地上」（以賽亞書5:8）。很難說哪一個更值得憐憫，是那些將榮譽置於擴大領土而非善治的野心勃勃的君王的愚蠢，還是那些被他們騷擾和撕裂的國家的悲慘。
二、 對他下的判決（第6節）：「這些人豈不都要用譬喻攻擊他？」他的命運是：
１. 既然驕傲是他的罪，那麼恥辱和不光彩將是他的懲罰，他將被周圍的人嘲笑和輕視，如同那些自大、目標遠大的人，當他們被擊敗和挫敗時，理應如此，也通常如此。
２. 既然他曾虐待鄰舍，那些被他虐待的人將成為他蒙羞的工具：「這些人都要用譏刺的言語指著他說」。他們將享受嘲弄他的樂趣，而他將承受被他們踐踏的羞辱。那些將因這位偉大暴君的倒台而歡呼的人，在此被賦予一個「譬喻」和「譏刺的言語」來攻擊他。他將說（那個編寫侮辱性歌謠的人將如此說）：「禍哉！你增添那不屬自己的！」啊哈！他現在怎麼樣了？這可以嘲諷地解讀。或者，「他將說」，也就是「義人」，他「因信得生」，他就是那異象被寫明的人，藉著異象的幫助，他將如此說，他將預言敵人的倒台，即使他看見敵人興盛，並「忽然咒詛他的居所」，即使他「扎根」（約伯記5:3）。他確實會宣告對他的禍哉。
（１）這裡有一個禍哉，因為他藉由侵犯鄰舍的權利來增加自己的財產（第6-8節）。他「增添那不屬自己的」，而是別人的。注意，我們所擁有的，只有那些我們誠實得來的，才算是我們的；而且它不會長久屬於我們，因為「不義之財必減少」。那些在世上興旺的人，不要過於急於自誇，因為如果他們不是合法興旺，他們就在禍哉之下。在此看：
[１] 這位興旺的君王正在做什麼；他「用厚泥加重自己」。財富不過是泥土，厚泥；金銀不過是白色和黃色的泥土？那些在厚泥中行走的人，在旅途中既被阻礙又被弄髒；那些在世上擁有大量財富的人也是如此；但好像這還不夠，那些「用厚泥加重自己」的人是何等愚蠢，好像這些垃圾會成為他們的財寶！他們用持續的憂慮、獲取、儲存和花費的許多罪惡，以及有朝一日必須為此交帳的沉重負擔來加重自己。他們用這厚泥使他們的船超載，因此使船和他們自己「沉入毀滅和滅亡」。
[２] 看人們在他如此增加財富時對他說什麼；他們呼喊：「這要到幾時呢？他要到幾時才有足夠的？」他們向上帝呼喊：「你還要容許這個驕傲的壓迫者攪擾列國多久？」或者他們彼此說：「看這會持續多久，他能這樣不誠實地保有他所得的多久。」他們不敢說出來，但當他們說「這要到幾時呢？」時，我們知道他們的意思。
[３] 看這最終會如何。他藉由暴力從他人那裡奪取的，他人也將藉由暴力從他那裡奪取。瑪代人和波斯人將掠奪迦勒底人，如同他們對其他國家所做的一樣（第7、8節）。「必有咬你的興起，擾害你的醒來；那些你從未懼怕危險的人，那些看似沉睡的人，將興起並醒來成為你的禍患。他們將忽然興起，當你最安全，最沒有準備好承受衝擊和抵禦打擊時。他們豈不忽然興起？毫無疑問他們會，你自己也有理由期待如此，你將被對待如同你對待他人一樣，你將作他們的擄物，如同他人曾作你的擄物一樣，根據報應的法則，你搶奪多國，剩下的人民都必搶奪你」（第8節）。巴比倫王認為他已將周圍所有國家壓制得如此低，以至於沒有一個國家能夠報復他；但儘管他們只是「剩下的人民」，剩下很少的人，但當上帝與他有如此爭執時，這些人就足以搶奪他。
首先，因為「流人的血」，以及成千上萬的生命被犧牲於他的野心和復仇，特別是以色列人的血，這在上帝眼中特別寶貴。
其次，因為「向地所行的強暴」，他毀壞了許多國家，摧毀了地上的出產，特別是在以色列地。
第三，因為「向城所行的強暴」，他將許多城市變為廢墟，特別是聖城耶路撒冷，以及「向其中一切居民所行的強暴」，他們都被他毀滅了。注意，驕傲的人為提升和豐富自己所行的強暴，有朝一日必將被那位「伸冤的上帝」再次審查（並必須交帳）。
（２）這裡有一個禍哉，因為他仍然貪婪，並旨在更高（第9-11節）。這個禍哉所譴責的罪行與前一條非常相似——對財富和榮譽永不滿足的慾望；這是「為本家積蓄不義之財」，也就是為他的家庭攫取大量財富。注意，貪婪在家庭中是一件非常邪惡的事；它給家庭帶來不安和不適（「貪戀財利的，擾害己家」），更糟的是，它給家庭和家庭的一切事務帶來上帝的咒詛。「禍哉！那得不義之財的人！」邊註如此解讀。有合法的財富，藉由上帝的祝福可以成為家庭的安慰（「善人給子孫遺留產業」），但藉由欺詐和不義所得的，是惡得的，將是貧乏的財富，不僅對家庭無益，反而會給家庭帶來貧困和毀滅。現在請注意：
[１] 這個貪婪的惡人旨在什麼；它是「為要高置巢穴」，將他的家庭提升到以前未曾達到的更高尊嚴，或者將其置於他認為安全的地方，以「脫離災禍之手」，使他最壞的敵人也無法傷害他，甚至無法擾亂他的安寧。注意，人們常以「他們只是為了自己的安全，旨在保護自己」為藉口來掩飾他們的貪婪和野心；然而當他們認為「他們的財富」將是他們的「堅固城」和「高牆」時，他們只是欺騙自己，因為這只是「在他們自己的想像中」如此（箴言18:11）。
[２] 他將從中得到什麼：「你剪除多民，為你本家圖謀羞辱，反害了自己的性命」（第10節）。注意，藉由不義積累的財產是家庭的恥辱。那些剪除或暗中破壞他人，為自己騰出空間，那些使他人貧困以豐富自己的人，只是為他們的家庭圖謀羞辱，並給他們打上恥辱的烙印。然而這還不是最糟糕的：「你反害了自己的性命」，使自己陷入罪惡和憤怒之下，並危及自己的靈魂。注意，那些對鄰舍行不義的人，對自己的靈魂造成更大的不義。但如果罪人辯稱無罪，並認為他以如此多的技巧和詭計處理了他的欺詐和暴力，以至於無法證明他有罪，讓他知道，如果沒有其他證人對他不利，「牆上的石頭必呼叫」他，而屋頂「房內的梁木必應聲」，必附和，必作證，他建造房屋的金錢和材料是不義之財（第11節）。石頭和木材向上天呼求報復，如同「整個受造之物都因人的罪而呻吟」，並等候從那「敗壞的轄制」中得釋放。
（３）這裡有一個禍哉，因為他以人血和勒索建城立邑（第12節）：他「建城」，自己是城主；他「立邑」，並使其成為他的王都。尼布甲尼撒就是這樣做的（但以理書4:30）：「這大巴比倫豈不是我為作京城所建的嗎？」但它是用他所壓迫的臣民的血，以及他所不義侵犯的鄰舍的血建造的；它是「以罪孽立邑」，藉由為其安全而制定的不義法律。禍哉！那樣做的人；因為這樣建造的城邑永遠無法建立；它們將倒塌，其創始人將被埋葬在它們的廢墟中。巴比倫，那以人血和罪孽建造的，並沒有持續多久；它的倒塌之日很快就來到了；然後這個禍哉就生效了，當那個以歷史形式表達的預言（以賽亞書21:9）真正成為歷史時：「巴比倫傾倒了！傾倒了！」而那座城市的毀滅是：
[１] 迦勒底人的羞辱，他們曾如此辛勤勞動，並花費如此巨大的代價來鞏固它（第13節）：「看哪，這不是出於萬軍之耶和華嗎？那為保衛那城而辛勤勞動的萬民，卻被火焚燒，他們將看到他們所信賴的堅固外圍工事被火焚燒，並徒勞地勞動去拯救它們？」或者，他們在追求世俗財富和榮譽時，使自己極其疲憊，並冒著極大的危險，如同那些「在火中勞碌」的人一樣。對上帝葡萄園中的勞工最壞的評價是「他們忍受了白天的勞苦和炎熱」（馬太福音20:12）；但那些熱衷於世俗追求的人「在火中勞碌」，使自己完全成為私慾的奴隸。世上沒有比受制於盛行貪婪的人更辛苦的苦力了。結果如何呢？儘管他們付出了巨大的努力，但報酬卻很微薄；因為畢竟，「他們勞碌歸於虛空」；他們被告知這是虛空，當他們發現自己對此失望，並在其中失望時，他們會承認這比虛空更糟，這是「捕風」。
[２] 這是上帝的榮耀，作為一位公正無私、無可抵擋的上帝；因為藉由迦勒底帝國的毀滅（全世界都不能不注意到），「認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地」（第14節）。耶和華藉由祂所執行的這些審判而被認識，特別是當祂樂意「看驕傲的人，使他們降卑」時，因為祂藉此證明自己是「獨一的上帝」（約伯記40:11-12）。看上帝如何從世俗榮耀的玷污和沉淪中帶來益處；祂藉此彰顯並放大祂自己的榮耀，並使「認識祂榮耀的知識充滿遍地，好像水充滿洋海一般」，深沉、廣闊，直到時間不再存在。這就是藉由福音所賜予「在耶穌基督面上認識上帝榮耀的知識」（哥林多後書4:6），也是藉由巴比倫奇蹟般的毀滅所認識的祂的榮耀。注意，那些不願藉由祂口中的審判學習認識上帝榮耀的人，將被迫藉由祂手中的審判來認識並承認祂的榮耀。
預言審判。（主前600年）
１５ 禍哉！你給鄰舍酒喝，又把你的瓶子遞給他，使他喝醉，為要看他們的赤身！ １６ 你滿受羞辱，不得榮耀；你也要喝，使你的包皮顯露。耶和華右手的杯必傳到你那裡，你滿有羞辱的嘔吐物必在你的榮耀上。 １７ 因為黎巴嫩的強暴必遮蓋你，野獸的搶奪必使他們懼怕，因流人的血，又因向地、向城、向其中一切居民所行的強暴。 １８ 雕刻的偶像，人雕刻它有什麼益處呢？鑄造的偶像，就是虛謊的師傅，製造者倚靠它，製造啞巴偶像有什麼益處呢？ １９ 禍哉！那對木頭說：「醒來！」對啞巴石頭說：「起來，它必教導！」看哪，它被金銀包裹，其中卻毫無氣息。 ２０ 惟耶和華在祂的聖殿中；全地都當在祂面前肅靜。
前面三條，作為這裡禍哉的依據，彼此非常接近。被指控的罪犯是壓迫者和勒索者，他們藉由掠奪和不義積累財產；這裡再次提到（第17節），與第8節所說的完全相同，因為這是最受強調的罪行；這是「因流人的血」，無辜的血，殘忍而不義地流淌，這是一種激怒上帝、呼求審判的行為；這是「因向地、向城、向其中一切居民所行的強暴」，上帝遲早必會為此算帳，作為權利的維護者和不義的報復者。但這裡還有兩條性質不同的罪行，它們對所有屬於它們的人，特別是對擄掠並囚禁上帝子民的巴比倫君王，帶來「禍哉」。
一、 助長醉酒的人在此受到指控和譴責。伯沙撒就是其中之一；在他生命和王國終結的那一夜，這章的預言應驗時，他尤其如此，當時他「在千名大臣面前飲酒」（但以理書5:1），開始敬酒，並強迫他們與他對飲。
第2章_2
這或許是後來波斯君王立下國法，規定飲酒時「不可強迫，各人隨意」（如以斯帖記一章8節所載）的原因之一，因為他們從巴比倫諸王身上看到了強迫敬酒、使人酩酊大醉所帶來的惡果。然而，這裡的禍哉卻堅定而可畏地臨到所有犯此罪的人，無論何時何地，從（巴比倫王所在的）華麗宮殿到簡陋的酒館，無一倖免。請留意：
一、這裡所指控的罪人是誰？就是那「使鄰舍醉酒」的人（第15節）。向有需要、口渴貧困的鄰舍施予飲品，即使只是奉門徒的名給門徒一杯涼水，或給疲憊的旅客飲水，甚至給將要滅亡的人烈酒，給心中愁苦的人美酒，這都是我們應盡的慈善之舉，也必蒙報償。「我渴了，你們給我喝。」然而，若鄰舍已有足夠，甚至過量，卻仍故意給他飲酒，意圖使他酩酊大醉，以致他出醜、胡言亂語、自取其辱、洩露私密，或被誘簽下對自己不利的協議——這就是可憎的邪惡。那些犯此罪、習以為常、並以此為榮為樂的人，乃是天上上帝及其神聖律法的叛徒，是地獄魔鬼及其邪惡利益的幫兇，也是地上人類尊榮與福祉的敵人；他們就像尼八的兒子，他「犯了罪，又使以色列人陷在罪裡」。引誘他人醉酒，將「瓶子遞給他們」，使他們被酒的魅力所誘惑，因「酒發紅，在杯中閃爍」而沉迷，或是強迫他們飲酒，以俱樂部規矩（這確實是俱樂部規矩）強迫他們喝下指定數量和份量的酒，這都是我們力所能及，甚至可能超出我們所知的，對靈魂和身體的謀殺；那些這樣做的人，將有許多事情要向上帝交待。
二、這裡對他所宣判的刑罰是什麼？就是「禍哉」（第15節），以及與罪相稱的懲罰（第16節）。 １. 他是否將醉酒的杯遞給鄰舍？那麼，「耶和華右手的杯」，就是忿怒的杯、顫抖的杯，將「轉到他那裡」；上帝的權能將武裝起來對付他。那曾使列國「荒涼、驚駭、嗤笑」，使他們跌倒「再不能起來」的杯，最終將遞到巴比倫王的手中，正如耶利米書二十五章15、16、18、26、27節所預言的。同樣，新約的巴比倫，曾用她淫亂的杯使列國醉酒，最終將「有血給她喝，因為她是配得的」（啟示錄十八章3、6節）。 ２. 他是否樂於使鄰舍蒙羞？那麼他自己也將蒙受羞辱：「你因榮耀而滿受羞辱，以羞辱代替榮耀」，或者說，你現在所受的羞辱比你以往所享的榮耀更多；你曾擁有的榮耀只會使你的羞辱對你而言更加痛苦，在他人眼中更加可恥。你「也要喝」那顫抖的杯，並因你的恐懼和懦弱而暴露自己，這將如同「揭露你的赤身」，使你蒙羞；你周圍的人都將使你蒙受恥辱，因為「可恥的嘔吐物將在你榮耀上」，在你最引以為傲的尊嚴、財富和統治權上；那些你曾使他們醉酒的人，將親自向其吐痰。因為「黎巴嫩的強暴必遮蓋你，野獸的毀壞」（第17節）；你將像黎巴嫩的野獸一樣被猛烈追捕和擊倒，像牠們一樣被掠奪，你的倒下將成為笑柄；因為你就像那些曾使人懼怕的野獸之一，因此當他們制服你時，他們便歡呼勝利。或者說：「正是因為你對黎巴嫩，即以色列地（申命記三章25節）和聖殿（撒迦利亞書十一章1節）所施行的強暴，上帝現在才與你算帳；這就是現在遮蓋你的罪。」
二、這裡指控並定罪了偶像崇拜的推動者；這也是巴比倫臭名昭著的罪行，她是「淫婦之母」。伯沙撒在狂歡中「讚美他的偶像」。為此，這裡對他們發出禍哉，並藉著他們對所有效法者，特別是新約的巴比倫，發出禍哉。現在請看：
１. 他們如何推動偶像崇拜？他們「為偶像瘋狂」；迦勒底人就是如此，如耶利米書五十章38節所說。因為： (1) 他們有各式各樣的偶像，他們的「雕刻偶像」和「鑄造偶像」，讓人們可以選擇自己最喜歡的。 (2) 他們在製作偶像時非常精細和考究：那「工匠」將他的作品做得極其出色，那「塑造者」以最精妙的方式構思了模型（原文邊註如此）。 (3) 他們花費巨資美化和裝飾偶像：「他們用金銀包上」；因為這些是人們無論在哪裡遇到都會喜愛和迷戀的東西，他們用這些來裝飾偶像，以更有效地吸引世俗之子的崇拜。 (4) 他們對偶像抱有極大的期望：那「工匠信靠它」如同他的神，對它寄予信任，並將榮耀歸給它如同他的神。敬拜上帝的人藉著向他獻上禱告，並等候從他領受教導和指引，來尊榮他；而這些尊榮，他們卻歸給了他們的偶像。 [1] 他們向偶像禱告：「他們對木頭說：『醒來』幫助我們，『醒來』聽我們的禱告」；對啞巴石頭說：「『起來』拯救我們」，就像教會向她的上帝禱告：「耶和華啊，『醒來！起來！』」（詩篇四十四篇23節）。他們藉著向偶像禱告，承認他們的偶像為神。「拯救我，因為你是我的神」（以賽亞書四十四章17節）。Deos qui rogat ille facit——人向其祈求的，就是他的神。 [2] 他們將偶像視為神諭，並期望從中獲得指引和命令：「他們對啞巴石頭說」，儘管它不能說話，「它卻要教導」。邪惡的惡魔，或同樣邪惡的祭司，從偶像那裡對他們說的話，他們都以極大的敬畏之心接受，視為神聖的權威，並樂意受其支配。偶像崇拜就是這樣在宗教和虔誠的華麗外表下被建立和傳播的。
２. 這種極端愚蠢的行為是如何被揭露的？上帝藉著以賽亞，當他預言他的百姓將從巴比倫得蒙拯救時，詳細闡明了偶像崇拜者的可恥愚昧和遲鈍，他在此也藉著先知，在類似的場合這樣做。 (1) 他們所造的偶像，不過是純粹的物質，這是最低等的存在；他們在偶像上所花費的一切，都不能使它們超越這個層次一步。它們完全沒有知覺和理性，沒有生命，不能說話（偶像是一個「啞巴偶像」，一塊「啞巴石頭」，「其中毫無氣息」），因此，即使是最微小的動物，只要有氣息和動作，都比它們更優越。它們甚至連野獸的靈魂都沒有。 (2) 它們沒有能力給敬拜者帶來任何好處（第18節）：「雕刻的偶像有何益處呢？」儘管它只是純粹的物質，如果將它鑄造成其他形式，或許可以用於人類生活的某些目的；但作為神被製造出來，它毫無益處，也不能給敬拜者帶來絲毫恩惠。 (3) 不僅如此，它非但不能使他們受益，反而欺騙他們，使他們處於強烈的迷惑之下；他們說：「它要教導」，但它卻是「虛謊的教師」；因為它將上帝描繪成有身體、有限、可見、依賴的，而上帝卻是靈、無限、不可見、獨立的，它證實了那些在想像中變得虛妄的人對上帝的錯誤觀念，並使上帝的觀念成為一種不確定的東西，隨人所願。如果我們可以對「我們手所做的」說：「你們是我們的神」，那麼我們也可以對我們自己想像的任何受造物這樣說，即使那幻想再怎麼荒誕不經。偶像是一種「虛妄的教義」；它是「虛假」，是「錯誤的作品」（耶利米書十章8、14、15節）。因此，那些推薦這些虛謊的教師作為平信徒的書籍，讓他們去學習和遵循，卻將聖經鎖在他們不懂的語言中，其宗教信仰和目的為何，是顯而易見的。
３. 當偶像崇拜者如此自取其辱時，上帝的百姓如何在他裡面歡呼，並以此支持自己（第20節）：「惟耶和華在他的聖殿中。」 (1) 「我們的磐石不像他們的磐石」（申命記三十二章31節）。他們的是啞巴偶像；我們的是耶和華，一位永活的上帝，他就是他所是，不像他們的偶像，是人隨意製造的。他在天上的聖殿中，那是他榮耀的居所，我們可以在那裡親近他，不是藉著我們發明的方式，而是藉著他自己所設立的方式。比較詩篇一百一十五篇3節：「然而我們的上帝在天上」，以及詩篇十一篇4節。 (2) 他們所設立並竭力支持的眾多神祇，不能將我們的上帝趕走；他仍然在他的聖殿中，並以聖潔為榮。他們曾毀壞他在耶路撒冷的聖殿；但他有一個在天上，超出他們狂怒和惡意所及，卻在他百姓信心和禱告所及範圍內的聖殿。 (3) 我們的上帝將使全世界在他面前靜默，將使偶像崇拜者像他們的偶像一樣啞口無言，使他們認識自己的愚蠢，並使他們蒙羞。他將使壓迫者的狂怒靜止，並遏制他們對他百姓的憤怒。 (4) 他的百姓有責任以靜默的敬拜事奉他（詩篇六十五篇1節），並耐心等候他以他自己的方式和時間顯現來拯救他們。「你們要安靜，要知道我是上帝」（撒迦利亞書二章13節）。
第3章_1