上帝與祂的先知之間的對話仍在持續。在第一章，先知向上帝說話，然後上帝向他說話，接著他又向上帝說話；在第二章，上帝藉著預言之靈完全向他說話；現在，在本章中，他藉著禱告之靈完全向上帝說話，因為他不想讓這份交通從他這邊中斷，如同亞伯拉罕的真兒子，「直到上帝與他說完話，他才回到自己的地方去」（創十八33）。先知在本章中的禱告是效法大衛的詩篇，因為它是「交與伶長」，並配以樂器。這禱告被記錄下來，供教會使用，特別是供被擄的猶太人在等候前一章異象所應許的拯救時使用。一、他懇切祈求上帝在苦難中幫助和扶持祂的百姓，加速他們的拯救，並在此期間安慰他們（第2節）。二、他回想教會過去經歷上帝為她榮耀和恩惠的顯現，當時祂帶領以色列人出埃及，經過曠野進入迦南，並在那裡多次為他們行了奇妙的拯救（第3-15節）。三、他對教會目前的困境感到聖潔的關切，但鼓勵自己和他人盼望最終的結果將是安慰和榮耀的，儘管所有可見的途徑都已失效（第16-19節）。
先知的禱告。（主前600年）
1 先知哈巴谷的禱告，調用流離歌。 2 耶和華啊，我聽見你的言語就懼怕。耶和華啊，求你在這些年間復興你的工作，在這些年間顯明出來；在發怒的時候以憐憫為念。
本章的標題是「哈巴谷的禱告」。這是他與自己的默想，也是為教會的代禱。先知是禱告的人；這位先知也是如此（「他是一位先知，他要為你禱告」，創二十7）；有時他們甚至為那些他們所預言要受審判的人禱告。那些與上帝對未來事件的心意有親密認識的人，比其他人更懂得如何安排他們的禱告，以及該禱告什麼；在預見艱難時期時，他們可以積累禱告，以便在屆時能得到恩惠的回應，如此在他們的預言結束後，仍能藉著禱告服事教會。這位先知曾發現上帝樂意回應他先前的請求和抱怨，因此現在他再次向上帝祈求。因為「上帝已向我們側耳」，我們必須下定決心，「因此我們一生一世都要呼求祂」。
１. 先知承認他已收到上帝對他先前陳述的回應，以及這回應對他造成的影響（第2節）：「耶和華啊，我聽見你的言語，你的聽聞」（有些人如此解讀），「就是你希望我們聽見的，那為苦待你百姓而發出的預旨。我已收到你的話，它就在我面前。」注：那些想要正確地向上帝說話的人，必須仔細觀察並將上帝對他們說的話擺在面前。他曾說（二1），「我要站在守望所，看他向我說什麼」；現在他承認，「主啊，我聽見你的言語」；因為如果我們對上帝的話充耳不聞，我們就不能指望祂會聽我們的禱告（箴二十八9）。「我聽見了，就懼怕。」直接來自天上的信息通常會使即使是最好、最大膽的人也感到驚恐；摩西、以賽亞和但以理都「極其懼怕戰兢」。但除此之外，這信息的內容也使先知懼怕，當他聽見上帝的百姓將在迦勒底人的壓迫下被降到何等低微的地步，以及他們將在其中持續多久時；他懼怕他們的精神會完全崩潰，教會會被徹底根除和摧毀，並且長期處於低谷，最終會滅亡。
２. 他懇切禱告，為了「選民的緣故」，這些「患難的日子」能「縮短」，或者這些日子的患難能減輕和緩和，或者上帝的百姓能在其中得到扶持和安慰。他覺得等到「這些年間」的結束太漫長了；或許他指的是被擄七十年之期，因此他說：「主啊，求你在這些年間，我們受苦的這些年間，為我們做些什麼；即使我們沒有得到拯救，我們的壓迫者也沒有被毀滅，但求你不要拋棄我們。」
(1) 「為你自己的事業做些什麼：復興你的工作，你的教會」（那是「上帝親手的工作」，由祂塑造，為祂塑造）；「復興它，即使它『行在患難中』」（詩一三八7, 8）。「求你賜給你的百姓在被擄中『一點點的復興』」（拉九8；詩八十五6）。「保守你的工作存活」（有些人如此解讀）；「雖然你的教會受懲罰，但不要讓它被殺；雖然它沒有自由，但求你讓它存活，留下一個餘民，作為下一代的種子。復興你『在我們裡面』的恩惠工作，藉著聖化患難，並在其中扶持我們，即使我們從中得救的『時候』，『所定的時候』尚未到來。無論我們如何，即使我們如同枯骨，主啊，求你讓『你的工作復興』，不要讓它沉淪、倒退、歸於無有。」
(2) 「為你自己的榮耀做些什麼：在這些年間顯明出來，顯明你自己，因為現在『你真是自隱的上帝』」（賽四十五15），「顯明你的能力、你的憐憫、你的應許、你的護理，在治理世界中，為你教會的安全和福祉。雖然我們被埋沒在默默無聞中，但主啊，求你顯明你自己；無論以色列如何，不要讓以色列的上帝在世上被遺忘，而是在黑暗的年間顯現自己，甚至在你被期望顯現之前。」當在被擄的「這些年間」，上帝奇蹟般地在火窯中認可了三位少年，並使尼布甲尼撒王謙卑時，這個禱告就得到了回應：「在這些年間顯明出來。」
(3) 「為你百姓的安慰做些什麼：在發怒的時候以憐憫為念，並『顯明出來』。耶和華啊，求你向我們顯明你的慈愛！」（詩八十五7）。他們在患難中看見上帝對他們的不悅，這使患難確實變得更加痛苦。苦杯中有憤怒；因此他們祈求，並懇切地祈求祂是一位慈愛的上帝，而他們是祂憐憫的器皿。注：即使那些處於上帝憤怒標誌之下的人，也不應對祂的憐憫絕望；而憐憫，純粹的憐憫，是我們必須投奔尋求庇護，並賴以為唯一辯護的。他沒有說，求你記念我們的功勞，而是說，主啊，「求你記念你自己的憐憫」。
神聖的威嚴；為以色列所行的奇蹟。（主前600年）
3 上帝從提幔而來，聖者從巴蘭山臨到。細拉。他的榮光遮蔽諸天，遍地滿了讚美他的聲音。 4 他的輝煌如同日光；從他手裡射出光線，那裡有他能力的隱藏。 5 在他面前有瘟疫流行，在他腳下有熱病發出。 6 他站立，量了大地；他觀看，使列國戰兢。永久的山嶺崩裂，長存的岡陵塌陷；他的道路是永遠的。 7 我看見古珊的帳棚遭難，米甸地的幔子戰兢。 8 耶和華啊，你向江河發怒嗎？你向江河發怒，向海洋發怒，以致你騎著馬，駕著你得勝的戰車嗎？ 9 你的弓全然顯露，是照著你向各支派所起的誓，就是你的話。細拉。你用江河裂開大地。 10 山嶺看見你，就戰兢；大水漫過，深淵發聲，舉手高舉。 11 日月都在本宮停住；因你的箭光，他們行，因你閃爍的槍光，他們行。 12 你發怒步行遍地，發憤踐踏列國。 13 你出來拯救你的百姓，拯救你的受膏者；你擊傷惡人房屋的頭，揭露其根基直到頸項。細拉。 14 你用他自己的杖擊打他鄉村的頭；他們如旋風般出來驅散我；他們的歡樂如同暗中吞吃窮人。 15 你騎著馬，步行過海，穿過大水的堆積。
上帝的百姓在困境中，瀕臨絕望時，通常會藉著回憶並重溫他們的經歷來幫助自己，「思想古時之日，追念上古之年」（詩七十七5），並在禱告中向上帝懇求，正如祂有時也樂意與自己懇求一樣（賽六十三11），「那時他想起古時之日」。這正是先知在此所做的，他回溯到他們最初形成一個民族的時候，當時他們藉著神蹟從埃及這個「為奴之家」，經過曠野這個「乾旱之地」，進入迦南，那時迦南被「強大的民族」佔據。那位最初藉著如此多的困難將他們帶入迦南的上帝，現在也能再次將他們從巴比倫帶回那裡，無論路途中有多大的困難。那些古時所行的奇蹟，在此被極其宏偉地描述，以更大地鼓勵上帝百姓在當前困境中的信心。
一、上帝顯現祂的榮耀，是前所未有、後無來者的（第3、4節）：祂「從提幔而來，聖者從巴蘭山臨到」。這指的是上帝在西奈山頒布律法時，祂榮耀的顯現，正如申命記三十三章2節所載，這些詞語即是從那裡借用而來。那時「耶和華降臨」在西奈山上的雲中（出十九20），祂的榮耀「如同烈火」，不僅是為了加強祂當時所頒布的律法，更是為了宣告祂為他們所行的拯救，並使其顯為偉大；因為祂在那裡說的第一句話是：「我是耶和華你的上帝，曾將你從埃及地領出來。我以這榮耀顯現，就是那工作的作者。」那時「祂的榮光遮蔽諸天」，諸天因祂榮耀的顯現而閃耀；「遍地也滿了讚美祂的聲音」，或如有些人所讀的，「祂的輝煌」。遠處的人們看見西奈山頂的雲和火，就讚美以色列的上帝。或者說，遍地充滿了上帝值得讚美的工作。「祂的輝煌如同日光」，如同太陽以其能力發出光芒；「從祂手裡射出光線」（應譯為「明亮的光線」），或「從祂身旁」或「手裡」。榮耀的光芒從祂周圍射出；摩西從那榮耀之山下來時，臉上發光，就是借用了這些光芒。有些人將「從祂手裡射出的角」（因為這個詞是雙數）理解為「兩塊法版」，或許當上帝將它們交給摩西時，雖然它們是石版，但周圍有榮光；這些書卷被光芒鍍金，因此與申命記三十三章2節相符，「從祂右手為他們發出烈火的律法」。又補充說：「那裡有祂能力的隱藏」；在從祂手裡射出的光芒中，有祂隱藏的能力。祂能力的運作，與祂所能做的相比，寧可說是隱藏而非顯現；祂能力和智慧的奧秘，「比所能知道的加倍」（伯十一6）。
二、上帝降災於埃及，為要使驕傲的法老謙卑，並迫使他讓百姓離開（第5節）：在祂面前「有瘟疫流行」，一夜之間擊殺了埃及所有的長子；「在他腳下有熱病發出」，當冰雹之災降下時，「有火攙雜在冰雹中」——「燃燒的疾病」（邊注如此讀），有些人認為是指那些毀滅埃及的，另一些人認為是指在以色列人進入迦南之前，用來減少迦南人數的。這些都在「祂腳下」，也就是說，在祂來臨之時，因為它們都在祂的命令之下；祂對它們說：去，它們就去；來，它們就來；做這事，它們就做。
三、祂將迦南地分給祂的百姓以色列，並將外邦人從他們面前趕出（第6節）：祂「站立，量了大地」，量了那地，將其指定為祂百姓以色列的產業（申三十二8, 9）。祂「觀看，使列國戰兢」，那些佔據那地的列國；雖然他們聯合起來對抗以色列，上帝卻在以色列面前驅散並擊潰了他們。或者說，祂施展了如此巨大的能力，足以震碎地上所有的國家。那時「永久的山嶺崩裂，長存的岡陵塌陷」；迦南那些強大的君王和權貴，他們看似高聳、堅固、穩固如山嶺岡陵，卻被擊碎；他們和他們的國度被徹底征服。或者說，上帝的能力如此施展，以致震動了山嶺岡陵；甚至西奈山和鄰近的山嶺也戰兢（參詩六十八7, 8）。對此他補充說：「祂的道路是永遠的」，也就是說，祂護理的一切行動都符合祂永恆的預旨；祂永遠不變，昨日、今日都是一樣。祂的聖約是不可改變的，「祂的慈愛永遠長存」。當祂「使迦南列國戰兢」時，人們可以看到「古珊的帳棚遭難，米甸地的幔子戰兢」，以及鄰近國家所有的居民都警覺起來；雖然他們不在以色列受命毀滅的範圍內，他們的土地也不在以色列受權佔有的範圍內，但他們認為鄰居的房子著火時，自己的房子也處於危險之中，因此他們非常恐懼（第7節）。摩押王巴勒就是如此（民二十二3, 4）。有些人認為古珊的帳棚遭難，是指在士師俄陀聶的日子，上帝將古珊利薩田交在他手中（士三8），而「米甸地的幔子戰兢」，是指在士師基甸的日子，一個大麥餅在夢中推翻了米甸的帳棚（士七13）。
四、祂分開了紅海和約旦河，當它們阻礙以色列前進時；然而當以色列需要水時，祂又從磐石中取出河流（第8節）。人們會以為上帝「向江河發怒」，「祂的憤怒」是「向海洋」，因為祂使它們讓路並在祂面前逃跑，當祂「騎著馬，駕著祂得勝的戰車」時，如同一個將軍率領軍隊，大有能力施行拯救。注：上帝的戰車與其說是祂自己的榮耀戰車，不如說是祂百姓的拯救戰車；作以色列的救主是祂的榮耀。這似乎在第15節再次提及：「你『步行過海』，穿過紅海，『騎著你的馬』，在雲柱和火柱中（那是祂由天使拉動的戰車）；你如此安穩地步行，並適應以色列緩慢的步伐，如同雅各為顧念他的孩子和牲畜而溫柔地趕路：你『步行過大水的堆積』，或泥濘；以色列也『被引導經過深淵，如同馬經過曠野』」（賽六十三13, 14）。當他們進入迦南時，「大水漫過」，也就是約旦河，當時河水漲過兩岸，卻被分開了（書三15）。注：當完成以色列拯救的困難看似最難克服，當它們高漲並漫溢時，上帝仍然可以將它們推開，突破它們，並越過它們。那時「深淵發聲」，當紅海和約旦河被分開時，水聲咆哮，發出響聲，彷彿它們意識到自己被限制不能按自然流動，並為此抱怨。它們「舉手高舉」（因為水「立起成壘」，書三16），彷彿要反抗所給予的命令。它們「發出聲音，舉起波浪」；但徒勞無功。至高之主比它們更有能力（詩九十三3, 4）。隨著海和約旦河的分開，再次注意到山嶺的戰兢，彷彿水的停止給鄰近的山丘帶來了震動；它們被放在一起（詩一一四3, 4）。當「海看見就奔逃，約旦河也倒流」時，「山嶺跳躍如公羊，小山跳躍如羊羔」。整個受造界都屈服了；大地和水都「在主面前戰兢，在雅各的上帝面前戰兢」。但（正如考利先生所解釋的） 「海啊，你儘管逃；約旦河水，你儘管止息。 約旦河啊，你已無用； 因上帝一言，隨祂心意， 磐石將湧出新水，取代這些。」 所以這裡說：「你用江河裂開大地」；在曠野中開闢了水道，彷彿裂開大地，讓從磐石中流出的水流淌，供應以色列營，並在他們所有的遷徙中跟隨他們。注：自然界的上帝可以隨心所欲地改變和控制自然界的力量，祂可以將水變成水晶般的磐石，將磐石變成水晶般的溪流。
五、祂使日月停止運行，以幫助並完成以色列的勝利（第11節）：日月「在本宮停住」，應約書亞的禱告，為的是不讓迦南人利用黑夜逃脫；它們「在本宮停住」在天上（詩十九4），但卻注視著基遍和亞雅崙谷，那裡正在進行上帝的工作，它們雖然距離遙遠，卻關注著那裡的動向。「因你的箭光，他們行，因你閃爍的槍光，他們行」；它們跟隨以色列的軍隊，以幫助他們；根據上帝所射之箭的暗示（如同約拿單的箭，撒上二十20），以及祂的槍所指的方向（它們承認其閃爍的光芒超越了它們自己的光芒），它們就朝那個方向施加影響，對以色列有利，對他們的敵人有害，如同「星宿從天上爭戰，與西西拉爭戰」一樣。注：天體，以及大地和海洋，都在上帝的命令之下，當祂願意時，也為以色列服務。
六、祂繼續並完成了以色列對迦南列國及其君王的勝利；祂「擊殺了強大的君王和著名的君王」（詩一三六17, 18）。這裡詳細闡述了這一點，作為向上帝懇求的適當理由，祈求祂將他們再次帶回那片土地，那片他們最初藉著無數生命和神蹟的代價所佔有的土地。
１. 這裡使用了許多表達方式來描述征服迦南。(1) 上帝的「弓全然顯露」，從弓袋中取出，為以色列使用；我們應該說，祂的「劍全然出鞘」，不是只拔出一點點來嚇唬敵人，然後又收回去，而是完全拔出，直到敵人全部被剪除才收回。(2) 祂「發怒步行遍地」，從頭到尾，彷彿不屑讓迦南那邪惡的一代再佔有如此美好的土地。祂「帶著厭惡」（有些人如此解讀），輕視他們的聯盟。(3) 祂「發憤踐踏列國」，將他們踐踏，甚至像打穀場上的穀物一樣將他們打出來，將他們和他們所有的一切賜給祂的百姓以色列作食物（彌四13）。(4) 祂「擊傷惡人房屋的頭」，祂毀滅了迦南人的家庭，擊傷了他們的王子，也就是他們家族的頭；不，祂砍下了他們的頭，從而「揭露其根基直到頸項」。他們是建築物嗎？他們被夷為平地。他們是身體嗎？他們被淹沒在深泥中直到頸項，以致無法脫身或自救。祂「打破了利維坦的頭」（詩七十四14）。有些人將此應用於基督對撒但和黑暗權勢的勝利，在其中祂「擊傷了許多國家的頭」（詩一一〇6）。(5) 祂「用他自己的杖擊打他鄉村的頭」（第14節）；上帝用以色列的杖「擊打」敵人的「鄉村的頭」，無論是埃及還是迦南。當上帝樂意使用時，杖也能像劍一樣執行任務。敵人以最大的力量和狂怒出來，「如旋風般出來驅散我」（以色列說）；因為「他們屢次苦害我，從我幼年起就如此攻擊我」（詩一二九1）。法老追趕以色列到紅海時，「如旋風般出來」；迦南諸王在他們的聯盟中對抗以色列時也是如此。「他們的歡樂如同暗中吞吃窮人」；他們對自己的事業充滿信心，如同任何一個大人物對吞吃一個毫無還手之力的窮人一樣；他們的陰謀是秘密進行的。但上帝使他們失望，他們的驕傲只會使他們的失敗更加羞恥，上帝對祂窮人的關懷更加顯赫。(6) 祂「步行過海，騎著他的馬」（有些人如此讀第15節），也就是說，祂將以色列的勝利帶到了大海，那是在迦南他們進入的那一側的對面，所以他們完全穿過了它，並佔領了它，或者說上帝使他們佔領了它，因為他們「不是靠自己的刀劍得地」（詩四十四3）。
２. 現在，上帝在賜給以色列對迦南人如此多血腥勝利時，有三件事是祂所關注的：(1) 祂藉此實現了祂對列祖的應許；這是「照著你向各支派所起的誓，就是你的話」（第9節）。祂曾起誓要將這地賜給「以色列的支派」；這是祂「向以撒所起的誓，並向雅各所證實的」，並多次向「以色列的支派」重複：「我必將迦南地賜給你。」上帝必成就這話，即使以色列再不配（申九5），他們的敵人再多再強大。注：上帝為祂的支派所做的一切，都是照著祂向各支派所起的誓，照著祂向他們所說和所起的誓；因為「那應許的是信實的」。(2) 祂藉此向「祂的百姓」顯明祂的慈愛，因為他們與祂的關係，以及祂在他們身上的權益：「你出來拯救你的百姓」（第13節）。自然界的一切力量都被震動，自然界的規律被改變，一切似乎都陷入混亂，而這一切都是「為了上帝百姓的拯救」。世上有一群人是上帝的百姓，他們的拯救是祂在祂護理的一切運作中所關注的。天地寧可歸於無有，也不會讓他們拯救的黃金鏈條中的任何一環斷裂；甚至那些看似最不可能的事，也將藉著掌管一切的手，被用來成就他們的拯救（腓一19）。(3) 祂藉此預表和預示了耶穌基督對世界的救贖。這是「為拯救你的受膏者」，與約書亞一同，他帶領以色列的軍隊，是那位與他同名之耶穌的預表。上帝古時為祂的以色列所做的一切，都是著眼於祂的受膏者，為了中保的緣故，祂既是與他們所立之聖約的創始者，也是其根基。這是「與他一同」的拯救，因為在為他們所行的一切拯救中，「上帝都看顧受膏者的面」，並藉著他行了這些事。
征服迦南；虔誠的信心。（主前600年）
16 我一聽見，身體就戰兢，嘴唇發顫，骨中朽爛，我在自己裡面戰兢，好在患難之日得安息：當他上來攻擊百姓時，他必用他的軍隊侵犯他們。 17 雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也徒然勞力，田地不產糧食，圈中絕了羊，棚裡也沒有牛； 18 然而，我要因耶和華歡欣，因救我的上帝喜樂。 19 主耶和華是我的力量；他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。這歌交與伶長，用絲弦的樂器。
在這短短幾行中，我們看到先知既極度戰兢又極度歡呼，這正是上帝百姓在世上狀態和心靈的多樣性。在天堂，將不再有戰兢，只有永恆的歡呼。
一、先知預見了教會敵人的盛行和教會苦難的長期持續；這景象使他戰兢（第16節）。他在此繼續他先前在第2節所說的：「我聽見你的言語就懼怕。當我聽見教會將面臨何等悲慘的時代時，我的身體就戰兢，嘴唇發顫；這消息給我留下了如此深刻的印象，以致我全身發抖。」血液回流到心臟，以在心臟瀕臨昏厥時扶持它，導致四肢末端缺乏精氣，以致「他的嘴唇發顫」。不，他如此虛弱，如此無力自救，以致彷彿「朽爛」已「進入他的骨中」；他全身無力，既不能站立也不能行走；他「在自己裡面戰兢」，全身戰兢，內心戰兢；他順從自己的戰兢，並「使自己憂愁」，如同我們的救主一樣；他的「肉體因懼怕上帝而戰兢」，他「懼怕他的判斷」（詩一一九120）。他對教會的災難深感關切，並懼怕它們最終會導致毀滅，「以色列的名被塗抹」。他並不認為這有損他的尊嚴，也不損害他的勇氣，而是坦然承認自己是那些「因上帝的話而戰兢」的人之一，因為上帝必以恩惠看顧他們：「我在自己裡面戰兢，好在患難之日得安息。」注：當我們看見患難之日臨近時，我們應當為此做好準備，並藉著儲備一些東西，以便在那日得安息；而確保我們在患難之日得安息的最佳方式，就是在上帝的話語和那話語的威脅面前，在自己裡面戰兢。那位為那些「流淚撒種」的人預備喜樂的上帝，也為那些在祂面前戰兢的人預備安息。藉著恩惠而有的美好盼望，是建立在「聖潔的懼怕」之上。挪亞「因著信，既蒙上帝指示他未見的事，動了敬畏的心」，在得知洪水將至的警告時，在自己裡面戰兢，方舟就成了他在那患難之日的安息之所。先知告訴我們他在戰兢中所說的話。他的懼怕是，當「他上來攻擊百姓」時，當「迦勒底人上來攻擊以色列百姓」時，「他必侵犯他們」，必包圍他們，必闖入他們，不，（如邊注所說）他必「用他的軍隊將他們碎屍萬段」；他喊道：「我們都完了；整個猶太民族都失喪了。」注：當事情看起來很糟糕時，我們往往會誇大其詞，並將其描繪得最糟。
二、他回顧了教會在過去時代的經歷，並觀察到上帝為他們所行的偉大之事，因此他從驚恐中恢復過來，不僅恢復了情緒，而且進入了聖潔喜樂的狂喜之中，明確地「儘管如此」（non obstante）他預見的災難即將來臨，這不僅是為他自己，也是代表每一個忠心的以色列人。
１. 他假設他所有的受造物安慰和享受都將毀滅，不僅是今生的樂趣，甚至是生活的必需品（第17節）。飢荒是戰爭的常見後果之一，那些靜坐不動的人通常最先感受到，也感受最深；當迦勒底軍隊來臨時，先知和他虔誠的朋友將被搶劫，失去所有。或者他假設自己因枯萎和不合時宜的天氣，或上帝的其他直接干預而失去一切。或者雖然被擄到巴比倫的人在自己的土地上沒有那麼多的美好事物。(1) 他假設果樹枯萎並變得不結果；「無花果樹」（過去常為他們提供大量食物；因此我們常讀到「無花果餅」）將不發旺，葡萄樹也不結果，他們從中得到使人心歡暢的飲料：他假設「橄欖樹也徒然勞力」，他們的油，對他們來說就像黃油對我們一樣；「橄欖樹的勞力將歸於無有」（邊注如此說）；他們對它的期望將落空。(2) 他假設糧食歉收；「田地不產糧食」；既然「連君王也受田地的供養」，如果田地的產物被收回，每個人都會感受到缺乏。(3) 他假設牲畜因田地不產糧食而死亡，或因疾病，或被敵人毀壞和帶走：「圈中絕了羊，棚裡也沒有牛。」注：當我們完全享受受造物所帶來的安慰時，我們應該考慮到可能會有一天我們將失去所有，並因此而使用它們，如同不濫用它們一樣（林前七29, 30）。
２. 儘管如此，他決心以上帝為樂並歡呼；當一切都失去時，他的上帝並沒有失去（第18節）：「然而，我要因耶和華歡欣；我將有祂可以歡欣，並要因祂歡欣。」「毀壞葡萄樹和無花果樹」，你就使肉體之心的所有歡樂止息（何二11, 12）。但那些在豐盛時在一切事上享受上帝的人，當他們空虛貧困時，可以在上帝裡面享受一切，甚至可以坐在所有受造物安慰的廢墟上，即使在那時，也能歌頌讚美上帝，作為他們救恩的上帝。這是我們以上帝為樂的主要原因，因為祂是我們救恩的上帝，我們永恆救恩的上帝，靈魂的救恩；如果祂是如此，我們在最大的困境中也可以因祂而歡欣，因為我們的救恩不會因此受阻，反而可能因此得到促進。
第3章_2
注： 在神裡的喜樂永不失時，甚至在我們遭遇世間的損失與苦難時，它更是特別合宜，好讓世人看出我們的心並非繫於這些事物，我們的幸福也非繫於它們。請看先知如何在神裡面誇勝：
「主耶和華是我的力量。」(v. 19)
那位在來世是我們救恩之神的主，在今世也將是我們的力量，引導我們踏上前往彼世的旅程，並幫助我們克服路途中的艱難與阻礙。即使糧食斷絕，為要顯明「人活著不是單靠食物」，我們仍可藉由神的靈所賜的恩惠與安慰，以及這些供應，來彌補糧食的匱乏。
１. 我們將在屬靈爭戰與工作中剛強：「主耶和華是我的力量」，是我心中的力量。 ２. 我們將在屬靈賽跑中敏捷：「祂使我的腳快如母鹿的蹄」，使我心胸開闊，奔跑祂的命令之道，並超越我的煩惱。 ３. 我們將在屬靈事業中成功：「祂使我穩行在高處」，這意味著我將達成目標，歸回我自己的土地，並踏在仇敵的高處（Deut. xxxii. 13; xxxiii. 29）。
因此，這位先知以恐懼戰兢開始他的禱告，卻以喜樂與誇勝結束，因為禱告對一個蒙恩的靈魂而言，是心靈的釋放。哈拿禱告後，「就走開，去吃飯，她的臉色就不再愁苦了。」這位先知發現了這一點，便公開他的經歷，並將其交給「伶長」，供教會使用，尤其是在我們被擄的日子。雖然那時豎琴掛在柳樹上，但他仍懷著希望，相信它們會被重新拿起，他們已遺忘的右手將恢復其技巧，於是將他的歌設定在「流離歌」（v. 1），即「隨變的曲調」，並設定在「弦樂器」（v. 19）。受苦之人，若已正確禱告，便可如此輕鬆，如此歡樂，以至於歌唱詩篇。
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