創世記|馬太亨利 (Matthew Henry) 注釋

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創世記 第二十二章|聖經經文(和合本)
第二十二章

本章記載了亞伯拉罕獻以撒的著名故事,或者說,他預備獻以撒,這被公認為教會歷史上的奇蹟之一。內容包括:一、上帝給亞伯拉罕關於此事的奇特命令(第1-2節)。二、亞伯拉罕對此命令的奇特順服(第3-10節)。三、這次試煉的奇特結果。1. 獻以撒的命令被撤銷(第11-12節)。2. 預備了另一隻祭牲(第13-14節)。3. 上帝因此與亞伯拉罕重申聖約(第15-19節)。最後,記載了亞伯拉罕一些親屬的資料(第20節及以後)。

亞伯拉罕受命獻以撒(主前1872年)

1 這些事以後,上帝試驗亞伯拉罕,對他說:「亞伯拉罕!」他說:「我在這裡。」 2 上帝說:「帶著你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒,往摩利亞地去,在我所要指示你的一座山上,把他獻為燔祭。」

這裡記載了亞伯拉罕信心的試驗,看他在與上帝長期相交之後,信心是否仍像起初離開本國時那樣堅固、活潑、得勝。那時,他的信心顯明他愛上帝勝過愛父親;現在,則顯明他愛上帝勝過愛兒子。請留意:

一、亞伯拉罕受試驗的時間(第1節):「這些事以後」,在他經歷了所有其他考驗、所有艱難困苦之後。此時,他或許開始認為所有的風暴都已過去;然而,在這一切之後,這場比以往任何一次都更嚴峻的考驗來臨了。默想:許多先前的試煉並不能取代或保證我們免於進一步的試煉;我們尚未卸下盔甲(列王紀上20:11)。參閱詩篇30:6-7。

二、試驗的發起者:「上帝」試驗他,並非要引誘他犯罪,像撒但那樣試探(如果亞伯拉罕獻了以撒,他並不會犯罪,因為上帝的命令會使他稱義並支持他),而是要顯明他的恩惠有多麼堅固,使它們「可以被稱讚、尊榮、榮耀」(彼得前書1:7)。上帝就是這樣試驗約伯,使他不僅顯為一個好人,更是一個偉人。 「上帝試驗亞伯拉罕」;有些人讀作「上帝提升亞伯拉罕」;就像一個學習進步的學生,當他被提升到更高的班級時,他也被提升了。默想:堅固的信心常會經歷堅固的試煉,並被賦予艱難的任務。

三、試驗本身。上帝像以前一樣向他顯現,呼喚他的名字:「亞伯拉罕」,這個名字是為印證應許而賜給他的。亞伯拉罕像一個好僕人,立刻回答:「我在這裡;我的主對他的僕人有何吩咐?」他可能期待像創世記15:1和17:1那樣,得到一些重申的應許。然而,令他大為驚訝的是,上帝對他說的簡而言之就是:「亞伯拉罕,去殺你的兒子」;而且這個命令是以如此加重語氣的方式給出的,使得試探更加嚴峻。當上帝說話時,亞伯拉罕無疑會留意每一個字,並專心聆聽;而這裡的每一個字都像刀刺入他的骨頭:這試煉因著試探性的措辭而變得更加堅硬。全能者喜悅人受苦嗎?不,他不喜悅;然而,當亞伯拉罕的信心受試驗時,上帝似乎喜悅加重試煉的程度(第2節)。請留意:

1. 要獻上的人。 (1) 「帶著你的兒子」,而不是你的公牛和羊羔;亞伯拉罕多麼願意獻上成千上萬的牲畜來贖回以撒啊!「不,我必不從你家中取公牛」(詩篇50:9)。我必須要你的兒子:不是你的僕人,不,甚至不是你家中的管家,那都不能代替;我必須要你的兒子。耶弗他為了還願,獻上了女兒;但亞伯拉罕必須獻上他的兒子,家族將藉著他建立起來。「主啊,讓他是個養子吧!」;「不,(2) 你獨生的兒子;你撒拉所生的獨生子。」以實瑪利最近才被趕出去,令亞伯拉罕悲傷;現在只剩下以撒,難道他也必須離去嗎?是的,(3) 「帶著以撒」,指名道姓,你的「歡笑」,那個「真正的兒子」(創世記17:19)。不是「把以實瑪利叫回來,獻上他」;不,必須是以撒。「但是,主啊,我愛以撒,他對我如同我的生命。以實瑪利不是,難道你也要奪走以撒嗎?這一切都與我作對。」是的,(4) 「你所愛的兒子」。這是對亞伯拉罕愛上帝的試驗,因此必須是所愛的兒子,而且必須最觸及這根弦:在希伯來文中,表達更為強調,我認為可以這樣翻譯:「現在帶著你那獨一的兒子,你所愛的以撒。」上帝的命令必須超越所有這些考量。

2. 地點:「往摩利亞地去」,三天的路程;這樣他就有時間考慮,如果他要執行,就必須深思熟慮地去做,使這項事奉更為合理和尊榮。

3. 方式:「把他獻為燔祭」。他不僅要殺死他的兒子,還要將他作為祭物殺死,虔誠地殺死他,按規矩殺死他,以他獻燔祭時慣有的莊嚴儀式、沉著和心境來殺死他。

亞伯拉罕的順服(主前1872年)

3 亞伯拉罕清早起來,備上驢,帶著兩個僕人和他兒子以撒,又劈好了燔祭的柴,就起身往上帝所指示他的地方去了。 4 到了第三日,亞伯拉罕舉目觀看,遠遠地看見那地方。 5 亞伯拉罕對他的僕人說:「你們和驢留在這裡,我與孩子往那邊去敬拜,然後就回到你們這裡來。」 6 亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上,自己手裡拿著火與刀;於是二人同行。 7 以撒對他父親亞伯拉罕說:「我父啊!」亞伯拉罕說:「我兒,我在這裡。」以撒說:「看哪,火與柴都有了,但燔祭的羊羔在哪裡呢?」 8 亞伯拉罕說:「我兒,上帝必為自己預備作燔祭的羊羔。」於是二人同行。 9 他們到了上帝所指示的地方,亞伯拉罕在那裡築了一座壇,把柴擺好,捆綁他的兒子以撒,把他放在壇的柴上。 10 亞伯拉罕伸出手來,拿刀要殺他的兒子。

這裡記載了亞伯拉罕對這嚴峻命令的順服。「他因著信,被試驗的時候,就把以撒獻上」(希伯來書11:17)。請留意:

一、他在這順服行動中克服的困難。許多反對意見可能會提出: 1. 這似乎直接違背了上帝先前的一條律法,就是禁止謀殺,並處以嚴厲的刑罰(創世記9:5-6)。難道不變的上帝會自相矛盾嗎?那憎惡搶奪而獻燔祭的(以賽亞書61:8),豈會喜悅謀殺而獻燔祭呢? 2. 這如何與他對親生兒子的天性之愛相符?這不僅是謀殺,而且是最惡劣的謀殺。難道亞伯拉罕必須不近人情才能順服嗎?如果上帝堅持要人獻祭,難道除了以撒之外沒有別的祭物,除了亞伯拉罕之外沒有別的獻祭者嗎?難道信心之父必須成為所有父親中最殘忍的怪物嗎? 3. 上帝沒有給他任何理由。當以實瑪利被趕出去時,給出了正當的理由,使亞伯拉罕滿意;但這裡以撒必須死,亞伯拉罕必須殺他,而且兩者都不知道為何如此。如果以撒是為真理殉道而死,或者他的生命是為贖回另一個更寶貴的生命,那將是另一回事;或者如果他像罪犯一樣死去,反叛上帝或父母,就像拜偶像者(申命記13:8-9)或頑固的兒子(申命記21:18-19)那樣,那或許可以作為對公義的獻祭。但情況並非如此:他是一個孝順、順服、有前途的兒子。「主啊,他的血有何益處呢?」 4. 這如何與應許相符?難道不是說「從以撒生的才要稱為你的後裔」嗎?但如果這個充滿希望的嫩芽這麼快就被折斷,那後裔又從何而來呢? 5. 他將來如何面對撒拉?他怎能帶著以撒的血灑在衣服上,玷污他所有的衣裳,回到她和他的家人面前呢?撒拉會說:「你真是我的血腥丈夫」(如出埃及記4:25-26),這很可能會永遠疏遠她對他和他上帝的感情。 6. 當時住在這地的埃及人、迦南人和比利洗人會怎麼說?這將永遠是亞伯拉罕和他祭壇的恥辱。「如果這就是恩惠,那麼歡迎天性吧。」 這些以及許多類似的反對意見都可能提出;但他確信這確實是上帝的命令,而不是幻覺,這足以回答所有這些問題。默想:上帝的命令不容爭辯,必須順服;我們不應與血肉之軀商議(加拉太書1:15-16),而應以恩惠的堅定不移來堅持順服它們。

二、順服的幾個步驟,所有這些都增強了它的偉大,並表明他在整個過程中是受智慧引導,受信心管轄的。

1. 他清早起來(第3節)。命令可能是在夜間的異象中給出的,而第二天清早他就著手執行——沒有拖延,沒有猶豫,沒有花時間考慮;因為命令是堅決的,不容爭辯。默想:那些真心實意遵行上帝旨意的人會迅速行動;我們拖延時,時間就流逝了,心也剛硬了。

2. 他為獻祭預備好一切,而且,似乎他自己就是一個基遍人,他親手劈開燔祭的柴,這樣在獻祭時就不會缺少。屬靈的獻祭也必須這樣預備。

3. 他很可能沒有告訴撒拉這件事。這是一趟她必須一無所知的旅程,以免她阻止。我們自己心中有太多阻礙我們在職責上進步的東西,我們需要盡可能地避開其他阻礙。

4. 他仔細環顧四周,尋找指定獻祭的地點,上帝曾應許會以某種記號引導他。指示可能是在那地方顯現的神聖榮耀,一些從天到地可遠處看見的火柱,他指著它說(第5節):「我們往那邊去,你們看見光的地方,敬拜。」

5. 他讓僕人留在遠處(第5節),以免他們干預,在他奇特的獻祭中造成一些困擾;因為以撒無疑是全家人的寵兒。同樣,當基督進入客西馬尼園的痛苦時,他只帶了三個門徒,讓其餘的留在園門口。默想:當我們去敬拜上帝時,我們的智慧和職責是放下所有可能使我們分心的思想和憂慮,把它們留在山腳下,這樣我們就可以專心事奉主。

6. 他讓以撒背柴(首先是為了在小事上考驗他的順服,也是為了預表基督背負自己的十字架,約翰福音19:17),而他自己,儘管知道自己在做什麼,卻以堅定不移的決心帶著那致命的刀和火(第6節)。默想:那些因恩惠而決心為上帝獻上任何事奉或受苦的人,必須忽略那些使血肉之軀倍感困難的小細節。

7. 他沒有任何慌亂或不安,與以撒談論此事,彷彿他只是要去獻一個普通的祭物(第7-8節)。

(1) 以撒在他們同行時問了一個非常感人的問題:「我父啊!」以撒說;這是一個令人心碎的詞,人們會認為它會比亞伯拉罕的刀更深地刺入他的胸膛。他可能會說,或者至少會想:「不要叫我父親,我現在要成為你的謀殺者;一個父親怎能如此殘忍,完全喪失了父親所有的溫柔?」然而他保持著鎮定,保持著面容,令人驚嘆;他平靜地等待兒子的問題,問題是:「看哪,火與柴都有了,但燔祭的羊羔在哪裡呢?」看以撒對獻祭的律法和習俗多麼熟練。這就是受過良好教導的結果: [1] 這對亞伯拉罕來說是一個考驗性的問題。他怎能忍受去想以撒自己就是那羊羔呢?事實就是如此,但亞伯拉罕此時還不敢告訴他。上帝知道信心是堅固的盔甲,他會「嘲笑無辜者的試煉」(約伯記9:23)。 [2] 這對我們所有人來說都是一個教導性的問題,就是當我們去敬拜上帝時,我們應該認真考慮我們是否一切都準備好了,特別是燔祭的羊羔。看哪,火已預備好,聖靈的幫助和上帝的悅納;柴已預備好,為點燃我們情感而設立的條例(沒有聖靈,它們確實就像沒有火的柴,但聖靈藉著它們工作);「一切都預備好了」,但羊羔在哪裡呢?心在哪裡?它是否預備好獻給上帝,像燔祭一樣升到他那裡?

(2) 亞伯拉罕給了他一個非常明智的回答:「我兒,上帝必為自己預備作燔祭的羊羔。」這句話, [1] 可能是他順服的語言。「我們必須獻上上帝現在所指定要獻的羊羔」;因此給了他這條順服神聖旨意的普遍原則,為他很快將其應用到自己身上做準備。 [2] 或是他信心的語言。無論他是否如此意圖,這句話的意義最終證明如此;一個祭物被預備來代替以撒。因此, 首先,基督,那偉大的代贖祭,是上帝所預備的;當天上地下沒有人能為那燔祭找到羊羔時,上帝自己找到了贖價(詩篇89:20)。 其次,我們所有感恩的獻祭也是上帝所預備的。是他預備人心(詩篇10:17)。破碎和憂傷的靈是上帝的祭物(詩篇51:17),是他所預備的。

8. 帶著同樣的決心和鎮定的心境,經過許多內心的思量,他著手完成這獻祭(第9-10節)。他以聖潔的意志繼續前行,經過許多疲憊的腳步,帶著沉重的心情,終於到達了那致命的地點,築了祭壇(我們可想而知,那是一個土壇,是他所築過最悲傷的一個,而他曾築過許多祭壇),擺好柴,為以撒的葬禮堆,現在告訴他這驚人的消息:「以撒,你就是上帝所預備的羊羔。」以撒,就所顯現的而言,與亞伯拉罕一樣甘願;我們沒有發現他提出任何反對意見,沒有為自己的生命求情,沒有試圖逃跑,更沒有與年邁的父親搏鬥,或作任何抵抗:亞伯拉罕這樣做,上帝要這樣做,以撒也學會了順服兩者,亞伯拉罕無疑以他自己因信而得的希望來安慰他。然而,祭物必須被捆綁。那在時機成熟時將被獻上的偉大祭物必須被捆綁,因此以撒也必須如此。但溫柔的亞伯拉罕怎能忍心捆綁那雙無辜的手呢?那雙手或許曾多次舉起求他的祝福,曾伸出擁抱他,現在卻被愛和職責的繩索更緊地捆綁著!然而,這必須完成。捆綁他之後,他把他放在祭壇上,手按在祭物的頭上;現在,我們可以想像,他淚流滿面地給予並接受了離別的最後一吻:或許他還為撒拉從她垂死的兒子那裡取了另一個吻。這一切完成後,他堅決地忘記了父親的慈愛,穿上了獻祭者莊嚴的姿態。他以堅定的心,仰望天堂的眼睛,拿起刀,伸出手,要給以撒的喉嚨致命的一刀。驚訝吧,諸天!驚奇吧,大地!這是一個信心和順服的行動,值得成為上帝、天使和世人的奇觀。亞伯拉罕的寵兒,撒拉的歡笑,教會的希望,應許的繼承人,正準備在他自己父親的手下流血而死,而他父親卻毫不退縮。現在,亞伯拉罕獻以撒的順服,生動地描繪了: (1) 上帝對我們的愛,他將他的獨生子交出來為我們受苦受死,作為祭物。主自己「樂意壓傷他」(以賽亞書53:10;撒迦利亞書13:7)。亞伯拉罕因職責和感恩,不得不與以撒分離,並將他交給一位朋友;但上帝對我們沒有任何義務,因為我們是仇敵。 (2) 我們對上帝的職責,以回報那份愛。我們必須效法亞伯拉罕的信心。上帝藉著他的話語,呼召我們為基督捨棄一切——我們所有的罪,即使它們像右手、右眼或以撒一樣寶貴——所有那些與基督爭奪心靈主權的競爭者和對手(路加福音14:26);我們必須樂意放下這一切。上帝藉著他的護理,這確實是上帝的聲音,有時呼召我們捨棄一個以撒,我們必須以樂意的順從和降服於他聖潔的旨意來完成(撒母耳記上3:18)。

以撒獲救(主前1872年)

11 耶和華的使者從天上呼叫他說:「亞伯拉罕!亞伯拉罕!」他說:「我在這裡。」 12 使者說:「不可在這童子身上下手,一點不可害他!現在我知道你是敬畏上帝的了,因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下來不給我。」 13 亞伯拉罕舉目觀看,不料,在他後面有一隻公羊,兩角扣在稠密的小樹中。亞伯拉罕就去取了那隻公羊來,獻為燔祭,代替他的兒子。 14 亞伯拉罕給那地方起名叫「耶和華以勒」(意思是耶和華必預備),直到今日人還說:「在耶和華的山上必有預備。」

到目前為止,這個故事一直非常憂鬱,似乎正走向一個最悲慘的結局;但這裡天空突然放晴,陽光普照,一個明亮而愉快的場景展開了。那曾傷害和擊倒的手,在這裡醫治和扶起;因為他雖然使人憂愁,卻必施憐憫。 「耶和華的使者」,即上帝自己,永恆的道,聖約的使者,他將成為偉大的救贖主和安慰者,他介入了,並為這次試煉帶來了幸福的結果。

一、以撒獲救(第11-12節)。獻上他的命令只是為了試驗,而經過試驗,顯明亞伯拉罕確實愛上帝勝過愛以撒,命令的目的就達成了;因此,命令被撤銷了,絲毫沒有反映出神聖預旨的不變性:「不可在這童子身上下手。」默想: 1. 當我們最願意將我們的受造物安慰交託給上帝的旨意時,它們最有可能繼續存留給我們。 2. 上帝幫助和解救他百姓的時機,是在他們被帶到最大困境的時候。危險越是迫在眉睫,越是接近執行,拯救就越是奇妙和受歡迎。

二、亞伯拉罕不僅得到認可,而且受到稱讚。他獲得了榮譽的見證,證明他是義人:「現在我知道你是敬畏上帝的了。」上帝以前就知道,但現在亞伯拉罕給出了最值得紀念的證據。他無需再做更多;他所做的足以證明他對上帝及其權柄的虔誠敬畏。默想: 1. 當上帝藉著他的護理,阻礙我們在事奉中真誠的意圖實現時,他會恩惠地悅納我們的意願,視同已行,並悅納我們誠實的努力,即使它未能完成。 2. 我們敬畏上帝的最佳證據,是我們願意用我們最寶貴的來事奉和尊榮他,並為他或為他捨棄一切。

三、預備了另一隻祭物代替以撒(第13節)。既然祭壇已築好,柴也擺好,就必須獻上一些東西。因為: 1. 必須以感恩的心承認上帝拯救以撒的恩典;而且越早越好,既然祭壇已預備好。 2. 亞伯拉罕的話必須應驗:「上帝必為自己預備作燔祭的羊羔。」上帝不會讓他的百姓因他自己所激發的期望而失望;而是照著他們的信心成就。你「定意要做何事,就必給你成就。」 3. 必須提及所應許的彌賽亞,那蒙福的後裔。 (1) 基督代替我們被獻為祭,就像這隻公羊代替以撒一樣,他的死就是我們的釋放。「我在這裡」(他說),「讓這些人走吧。」 (2) 雖然那蒙福的後裔最近才被應許,現在又由以撒預表,但獻上他將被延遲到世界的末了:在此期間,獸的獻祭將被悅納,就像這隻公羊一樣,作為那將來由那偉大祭物所成就的贖罪的憑據。值得注意的是,聖殿,即獻祭之地,後來就建在這摩利亞山上(歷代志下3:1);而基督被釘十字架的各各他山,離此不遠。

四、給這地方起了新名字,以尊榮上帝,並鼓勵所有信徒,直到世界末了,在順服的道路上樂意信靠上帝:「耶和華以勒」(第14節),意思是「耶和華必預備」,可能暗指他所說的(第8節):「上帝必為自己預備作燔祭的羊羔。」這並非亞伯拉罕的任何計謀,也不是回應他的禱告,儘管他是一位傑出的代禱者;這純粹是耶和華的作為。讓它被記錄下來,傳給後代: 1. 「耶和華必看見」;他必永遠看顧他百姓的困境和苦難,以便在關鍵時刻及時施予援手。 2. 他必「被看見」,「在山上被看見」,在他百姓最大的困惑中。他不僅會顯明,而且會彰顯他的智慧、能力和良善,在他們的拯救中。上帝看見並預備的地方,就應該被看見和稱讚。而且,這或許是指「上帝在肉身顯現」。

亞伯拉罕的祝福得到證實(主前1872年)

15 耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說: 16 「耶和華說:『我指著自己起誓,你既行了這事,沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下來不給我, 17 我必大大賜福給你,使你的後裔多如天上的星,海邊的沙。你的後裔必得著仇敵的城門, 18 並且地上的萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話。』」 19 於是亞伯拉罕回到他僕人那裡,他們一同起身往別是巴去,亞伯拉罕就住在別是巴。

亞伯拉罕的順服蒙了恩惠的悅納;但這還不止:這裡記載了他的報償,在他離開那地方之前就得到了豐厚的報償;可能在他所獻的公羊仍在燃燒時,上帝就給他發出了這恩惠的信息,重申並堅定了與他的聖約。所有的聖約都是藉著獻祭而立的,這個聖約也是藉著以撒和公羊的預表性獻祭而立的。上帝在此確認與亞伯拉罕的聖約時,使用了極其崇高的詞語來表達他對亞伯拉罕的恩惠,這些詞語超越了他迄今為止所蒙受的任何祝福。默想:非凡的事奉將會得到非凡的尊榮和安慰;應許中的恩惠,即使尚未實現,也應被視為真實而寶貴的報償。請留意: 1. 上帝樂意提及亞伯拉罕的順服作為聖約的考量;他以讚美之詞談論此事:「因為你行了這事,沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下來不給我」(第16節)。他對此強調,並(第18節)稱讚這是一個順服的行動:你「聽從了我的話」,順服勝於獻祭。這並非說這是一個相稱的考量,而是上帝恩惠地將這榮譽加諸於亞伯拉罕藉以尊榮他的事上。 2. 上帝現在以起誓來堅定應許。先前已說過並印證;但現在是起誓:「我指著自己起誓」;因為他不能指著更大的起誓(希伯來書6:13)。因此,他以起誓介入,正如使徒所說(希伯來書6:17)。他(恕我敬畏地說)甚至以自己的生命和存在作抵押(「我指著我的永生起誓」),好讓藉著那些上帝不可能說謊的不變之事,他和他的後裔可以得到堅固的安慰。默想:如果我們運用信心,上帝就會鼓勵它。善用應許,上帝就會堅定它們。 3. 這裡重申的特定應許是關於眾多後裔:「我必大大賜福給你,使你的後裔多如天上的星」(第17節)。默想:那些願意為上帝捨棄任何東西的人,將會得到無法言喻的豐厚回報。亞伯拉罕只有一個兒子,卻願意為了順服上帝而捨棄那一個。「好」,上帝說,「你將得到成千上萬的回報。」亞伯拉罕的後裔在歷史上是何等顯赫!他的已知後裔是何等眾多,何等傑出,直到今日,他們仍以此為榮,稱亞伯拉罕為他們的父!因此,他在今生得到了千倍的回報(馬太福音19:29)。 4. 這個應許無疑指向彌賽亞和福音的恩惠。這就是向我們祖宗亞伯拉罕所起的誓,撒迦利亞在路加福音1:73及以後所提及的。因此,這裡有一個應許: (1) 關於聖靈的偉大祝福:「我必大大賜福給你」,即以最好的祝福,聖靈的恩賜;聖靈的應許就是亞伯拉罕的祝福,將藉著耶穌基督臨到外邦人(加拉太書3:14)。 (2) 關於教會的增長,信徒,即他的屬靈後裔,將多如天上的星。 (3) 關於屬靈的勝利:「你的後裔必得著仇敵的城門。」信徒藉著他們的信心,戰勝世界,戰勝一切黑暗的權勢,並且得勝有餘。撒迦利亞可能指的就是這誓言的一部分(路加福音1:74):「叫我們既從仇敵手中被救出來,就可以終身在他面前坦然無懼地事奉他。」 但最重要的是最後一個應許。 (4) 關於基督的道成肉身:「在你的後裔中」,一個特定的、將從你而生的人(因為他不是指許多人,而是指一個人,正如使徒所觀察的,加拉太書3:16),「地上的萬國都必因你的後裔得福」,或「必指著自己蒙福」,如以賽亞書65:16的說法。在他裡面,所有人都可能幸福,如果他們願意,所有屬於他的人都將幸福,並認為自己幸福。基督是世界的偉大祝福。亞伯拉罕預備將他的兒子獻為祭,以尊榮上帝,在那個場合,上帝應許將他的兒子獻為祭,以拯救人類。

20 這些事以後,有人告訴亞伯拉罕說:「看哪,你的兄弟拿鶴的妻子密迦也給你生了兒子。」 21 就是他的長子烏斯,和他的兄弟布斯,以及亞蘭的父親基母利, 22 還有基薛、哈瑣、毗勒達、益拉、彼土利。 23 彼土利生了利百加。這八個人都是密迦給亞伯拉罕的兄弟拿鶴生的。 24 拿鶴的妾名叫流瑪,她也生了提八、迦含、他轄、瑪迦。

這裡記載這些事, 1. 為了表明儘管亞伯拉罕看到自己的家族因獨特的特權而備受尊榮,被納入聖約,並蒙應許的傳承,但他並沒有輕視和蔑視他的親屬,反而樂於聽到他們家族的增長和興旺。 2. 為了為接下來以撒與利百加(這個家族的女兒)的婚姻故事鋪路。

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