創世記 第二十章
我們在此回到亞伯拉罕的故事；然而，這裡所記載的這部分並非他的榮耀。最美麗的大理石也有瑕疵，既然太陽都有斑點，我們就不能期望在它之下有任何毫無瑕疵的事物。值得注意的是，聖經在記載其最著名人物的瑕疵時，是公正無私的。我們在此看到：一、亞伯拉罕否認其妻子的罪，以及亞比米勒因此而娶她的罪（第1、2節）。二、上帝因此事在夢中與亞比米勒對話，指出他的錯誤（第3節），接受他的辯解（第4-6節），並指示他作出賠償（第7節）。三、亞比米勒與亞伯拉罕對話，責備他所施的欺騙（第8-10節），而亞伯拉罕則盡力為自己辯解（第11-13節）。四、故事的良好結局，亞比米勒歸還亞伯拉罕的妻子（第14-16節），亞伯拉罕藉著禱告，使上帝除去亞比米勒所受的審判（第17、18節）。
亞伯拉罕否認其妻。（主前1898年） 1 亞伯拉罕從那裡向南地遷徙，居住在加低斯和書珥之間，並寄居在基拉耳。2 亞伯拉罕論到他的妻子撒拉說：「她是我的妹妹。」基拉耳王亞比米勒就差人去，把撒拉取了來。
這裡有： １. 亞伯拉罕從他居住了近二十年的幔利遷徙到非利士人的地界：「他寄居在基拉耳」（第1節）。我們沒有被告知他遷徙的原因，無論是因所多瑪的毀滅而感到恐懼，或是因為周圍的地區暫時受到影響，又或者如一些猶太作者所說，是因為他為羅得與女兒亂倫以及迦南人因他親屬的緣故而對他和他的信仰所施加的羞辱而感到悲傷：無疑，他遷徙必有其正當理由。注：在一個我們是客旅和寄居者的世界裡，我們不能期望永遠停留在同一個地方。再者，無論我們身在何處，我們都必須視自己為寄居者。
２. 他否認其妻子的罪，如同先前一樣（ch. xii. 13），這不僅本身是一種近乎謊言的含糊其辭，若被視為合法，將會破壞人際交往，並為一切虛假打開大門，而且也暴露了他妻子貞潔和榮譽於危險之中，而他本應是她的保護者。但除此之外，這裡還有雙重加重情節： (1) 他之前曾犯過同樣的罪，並因此受到責備，也確信導致他犯罪的建議是愚蠢的；然而他卻重蹈覆轍。注：一個好人不僅可能犯罪，甚至可能因試探的突襲和強大以及肉體的軟弱而重蹈覆轍。因此，退後者應當悔改，但不應絕望（Jer. iii. 22）。 (2) 撒拉，看來當時正懷著應許的後裔，或者至少是按照上帝的話語，很快就會懷孕；因此他現在應當特別照顧她（如Judg. xiii. 4）。
３. 撒拉因此而陷入的危險：「基拉耳王差人去，把她取到他家裡」，意圖與她同寢。注：一個人的罪常常導致他人的罪；那破壞上帝誡命籬笆的人，為他自己也不知道多少罪打開了缺口；罪的開始如同水閘的開啟。
3 但上帝在夜間的夢中來到亞比米勒那裡，對他說：「看哪，你是一個死人，因為你所取的那個女人；因為她是一個有夫之婦。」4 亞比米勒卻還沒有親近她；他就說：「主啊，你連一個義人也要殺滅嗎？」5 他豈不是對我說：「她是我的妹妹」嗎？她自己也說：「他是我的哥哥。」我做這事是出於我心中的正直和手中的清白。6 上帝在夢中對他說：「是的，我知道你做這事是出於你心中的正直；我也攔阻你，使你不致得罪我：所以我沒有讓你碰她。」7 現在，你要把那人的妻子歸還他；因為他是一個先知，他要為你禱告，你就可以存活：如果你不歸還她，要知道你必死無疑，你和你所有的人都必死。
由此可見，上帝藉著夢（這些夢證明是神聖且超自然的）啟示自己，不僅對祂的僕人先知，甚至對那些在教會和聖約之外的人也是如此；但通常，這都是為了顧及上帝自己的百姓，如同法老的夢是為了約瑟，尼布甲尼撒的夢是為了但以理，而這裡亞比米勒的夢則是為了亞伯拉罕和撒拉，因為上帝為了他們而責備這位君王（Ps. cv. 14, 15）。
一、上帝告知他所面臨的危險（第3節），他犯罪的危險，告訴他那女人是有夫之婦，所以如果他娶她，他就會傷害她的丈夫；他因這罪而面臨死亡的危險：「你是一個死人」；上帝如此說一個人，就使他如此。注：每個故意犯罪的人都應被告知他是一個死人，如同被判刑的罪犯和患有絕症的病人被稱為死人一樣。如果你是一個惡人，你確實是一個死人。
二、他辯稱自己不知情，因為亞伯拉罕和撒拉已同意欺騙他，不讓他知道他們不僅僅是兄妹（第6節）。看哪，當一個人的心不責備他時，他對上帝可以有多大的信心（1 John iii. 21）。如果我們的良心見證我們的正直，並且我們雖然可能被欺騙陷入網羅，但我們並沒有故意和明知故犯地得罪上帝，這將是我們在患難之日的喜樂。他像亞伯拉罕一樣向上帝懇求（ch. xviii. 23）：「你連一個義人也要殺滅嗎？」（第4節）。不是像所多瑪那樣的國家，那確實是理所當然地被毀滅，而是一個在這件事上無辜的國家。
三、上帝對他所說的給予了非常充分的回答。 １. 祂允許他的辯解，並承認他所做的確實是出於他心中的正直：「是的，我知道」（第6節）。注：對於那些誠實的人來說，上帝知道他們的誠實並會承認，這是一種安慰，儘管那些對他們有偏見的人可能無法被說服，或者不願承認。
２. 祂讓他知道，他之所以沒有繼續犯罪，完全是出於上帝美好的護理：「我攔阻你，使你不致得罪我。」亞比米勒因此被阻止做錯事，亞伯拉罕被阻止受害，撒拉則兩者皆免。注： (1) 許多罪惡被策劃和設計，卻從未被執行。儘管世事惡劣，但它們並不像魔鬼和惡人所希望的那樣惡劣。 (2) 是上帝阻止人們做他們想做的惡事。罪惡並非源於祂，而是因為祂，才沒有更多的罪惡，無論是藉著祂對人心靈的影響，抑制他們犯罪的傾向，還是藉著祂的護理，奪去犯罪的機會。 (3) 被阻止犯罪是一件極大的恩惠；這榮耀必須歸於上帝，無論工具是誰（1 Sam. xxv. 32, 33）。
３. 祂命令他作出賠償：「現在，既然你已得到更好的資訊，就把那人的妻子歸還他」（第7節）。注：無知只能在持續期間作為藉口。如果我們因無知而走上錯誤的道路，這並不能成為我們明知故犯地堅持下去的藉口（Lev. v. 3-5）。他必須對亞伯拉罕公正和友善的原因是： (1) 因為「他是一個先知」，與上帝親近且蒙愛，上帝特別關心他。上帝對祂先知所受的傷害深感不悅，並視之為對祂自己的傷害。 (2) 既然是先知，「他要為你禱告」；這是先知的賞賜，而且是一個很好的賞賜。這暗示著先知的禱告有極大的功效，並且好人應當樂意用他們的禱告幫助那些需要幫助的人，並且至少以此回報對他們所施的恩惠。亞伯拉罕是亞比米勒困境的幫兇，因此在公義上他有義務為他禱告。 (3) 如果你不歸還她，你將自負其責：「要知道你必死無疑。」注：無論是誰，王子或農夫，凡行不義的，必為他所行的不義受報，除非他悔改並作出賠償（Col. iii. 25）。任何不義都不能在上帝面前通行，即使上面蓋有凱撒的印記也不行。
亞比米勒對亞伯拉罕的行為。（主前1898年） 8 於是亞比米勒清早起來，召集他所有的僕人，把這一切事都說給他們聽；那些人都非常懼怕。9 亞比米勒就召了亞伯拉罕來，對他說：「你向我們做了什麼事？我又何處得罪了你，以致你給我，也給我的國帶來了這麼大的罪？你向我做了不該做的事。」10 亞比米勒又對亞伯拉罕說：「你看到了什麼，竟做了這事？」11 亞伯拉罕說：「因為我心想，這地方的人一定沒有敬畏上帝的心；他們會為我妻子的緣故殺我。」12 其實她真是我的妹妹；她是我的父親的女兒，卻不是我母親的女兒；她後來成了我的妻子。13 當上帝使我離開我父親的家，四處漂流的時候，我對她說：「這是你向我所要施的恩惠；無論我們到什麼地方，你都要說：『他是我的哥哥。』」
亞比米勒既然在夢中得到上帝的警告，就接受了警告，並且像一個真正懼怕罪及其後果的人一樣，他清早起來，遵從所給他的指示。
一、他對他的僕人發出警告（第8節）。亞伯拉罕自己在這件事上都無法比他更謹慎地管理他的家。注：那些被上帝說服認識到罪和危險的人，應當告訴別人上帝為他們的靈魂做了什麼，好讓他們也能被喚醒，並產生同樣的聖潔敬畏。
二、他責備亞伯拉罕。請注意： １. 亞比米勒對亞伯拉罕嚴肅的責備（第9、10節）。他在此事上與亞伯拉罕的論理非常有力，卻又非常溫和。沒有什麼話能說得更好；他沒有責罵他，也沒有侮辱他，沒有說：「這就是你的信仰嗎？我看，你雖然不發誓，卻會說謊。如果這些是先知，我寧願不見他們。」但他公正地陳述了亞伯拉罕對他造成的傷害，並平靜地表達了他的不滿。 (1) 他稱他現在發現自己曾處於危險中的罪為「大罪」。注：即使是自然之光也教導人們，姦淫之罪是極大的罪：這應當被注意到，以羞辱許多自稱基督徒卻輕視此罪的人。 (2) 他認為，如果他犯了這罪，即使是無知地犯的，他自己和他的國都將暴露在上帝的憤怒之下。注：君王的罪常常成為國家的災禍；因此，統治者應當為了他們的人民而懼怕罪。 (3) 他指責亞伯拉罕否認婚姻是不正當的行為。他公正而溫柔地談論此事；他沒有稱他為騙子和欺詐者，而是告訴他做了「不該做的事」。注：含糊其辭和偽裝，無論如何粉飾，都是非常糟糕的事情，在任何情況下都絕不能被允許。 (4) 他認為亞伯拉罕如此將他們暴露於罪中，是對他自己和他的家庭造成了極大的傷害：「我何處得罪了你？」如果你是我最壞的敵人，你也不能對我做出更壞的事，也不能採取更有效的方法來報復我。注：我們應當認為，那些以任何方式誘惑我們或使我們暴露於罪中的人，即使他們可能假裝友誼，並提供足以滿足墮落本性的東西，他們對我們造成的傷害是世界上最大的。 (5) 他挑戰亞伯拉罕，要他說明懷疑他們是危險民族，不適合誠實人居住的原因：「你看到了什麼，竟做了這事？」（第10節）。你有什麼理由認為，如果我們知道她是你的妻子，你就會因此而面臨任何危險呢？注：對我們良善的懷疑，被公正地認為比對我們偉大的輕視更大的侮辱。
２. 亞伯拉罕為自己所作的拙劣辯解。 (1) 他辯稱他對那個地方有不好的看法（第11節）。他心裡想（儘管他無法為他的想法提供任何好的理由）：「這地方的人一定沒有敬畏上帝的心，他們會為我妻子的緣故殺我。」 [1] 沒有敬畏上帝的地方，就很少能期望有什麼好處。參Ps. xxxvi. 1。 [2] 許多地方和人比我們想像的更敬畏上帝：也許他們沒有我們的宗派名稱，他們沒有佩戴我們的標誌，他們沒有把自己束縛在我們所看重的事物上；因此我們斷定他們心中沒有敬畏上帝，這對基督和基督徒都是極大的傷害，並使我們容易受到上帝的審判（Matt. vii. 1）。 [3] 不仁慈和好批評是許多其他罪惡的根源。當人們一旦說服自己某某人沒有敬畏上帝，他們就認為這可以證明他們對他們採取最不公正和不合乎基督徒原則的行為是正當的。如果人們不先思想惡事，他們就不會做惡事。
(2) 他藉著證明她從某種意義上說是他的妹妹，來為自己開脫直接說謊的罪（第12節）。有些人認為她是羅得的親妹妹，羅得被稱為他的「兄弟羅得」（ch. xiv. 16），儘管他是他的侄子；所以撒拉被稱為他的「妹妹」。但那些他對他們說「她是我的妹妹」的人，理解她是他妹妹，以至於不能成為他的妻子；所以這是一種意圖欺騙的含糊其辭。
(3) 他為自己開脫了對亞比米勒的侮辱指控，聲稱這在他之前就已是慣例，是根據他與妻子在他們初次寄居時的約定（第13節）：「當上帝使我離開我父親的家，四處漂流的時候，我們就定下了這件事。」注： [1] 在我們所有的漂流中，都應當承認上帝。 [2] 那些出外旅行，與陌生人多有交往的人，既需要蛇的智慧，也需要那智慧永遠與鴿子的純真相結合。據我所知，或許可以暗示，上帝之所以長期不賜給亞伯拉罕和撒拉兒女的祝福，是為了懲罰他們這種有罪的約定——如果他們不承認他們的婚姻，上帝為何要承認呢？但我們可以假設，在亞比米勒責備他們之後，他們同意不再這樣做，然後我們立刻讀到（ch. xxi. 1, 2）撒拉懷孕了。
14 亞比米勒就取了牛羊、僕婢，賜給亞伯拉罕，又把他的妻子撒拉歸還他。15 亞比米勒說：「看哪，我的地都在你面前；你喜歡住在哪裡，就住在哪裡。」16 又對撒拉說：「看哪，我已經把一千舍客勒銀子給了你哥哥；看哪，這對你來說，是遮蓋你眼睛的，對所有與你同在的人，以及所有其他人都是如此；她就這樣受了責備。」17 於是亞伯拉罕禱告上帝；上帝就醫治了亞比米勒和他的妻子，以及他的婢女；她們就生育了。18 因為耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家所有的婦人不能生育。
這裡有： 一、亞比米勒對亞伯拉罕所施的君王般的恩惠。看哪，亞伯拉罕的猜疑是多麼不公正。他曾幻想，如果他們知道撒拉是他的妻子，他們就會殺他；但當他們知道時，他們非但沒有殺他，反而對他友善，至少是被他們所受的上帝責備嚇得如此。 １. 他賜予亞伯拉罕王室許可，讓他可以在他的國家隨意居住，懇求他留下，因為他賜予他王室的禮物（第14節），「牛羊、僕婢」，以及（第16節）「一千舍客勒銀子」。他是在歸還撒拉時賜予這些的，這可能是： [1] 作為對他曾試圖將她取到他家裡所造成的錯誤的補償：當非利士人歸還約櫃時，因扣留約櫃而受災，他們也送上禮物。律法規定，當作出賠償時，應當加上一些東西（Lev. vi. 5）。 [2] 為了懇求亞伯拉罕為他禱告；並非禱告可以買賣，而是我們應當努力善待那些我們從他們的屬靈事物中有所收穫的人（1 Cor. ix. 11）。注：我們的智慧在於與那些在天上有影響力的人建立並保持關係，並與上帝的朋友成為朋友。 [3] 他給撒拉很好的教導，告訴她她的丈夫（他稱他為「哥哥」，是為了責備她稱他為哥哥）必須成為她「眼睛的遮蓋」，也就是說，她不應看別的男人，也不應渴望被別的男人看。注：夫妻之間必須互為眼睛的遮蓋。婚姻聖約是與眼睛立的約，如同約伯的約（ch. xxxi. 1）。
二、亞伯拉罕對亞比米勒所施的先知般的恩惠：他「為他禱告」（第17、18節）。上帝要將這榮耀歸給亞伯拉罕，儘管亞比米勒已經歸還了撒拉，但他所受的審判卻要藉著亞伯拉罕的禱告才能解除，而且不能在此之前。上帝醫治米利暗也是如此，當時摩西，就是她最冒犯的人，為她禱告（Num. xii. 13），並且與約伯的朋友和好，當時約伯，就是他們所傷心的人，為他們禱告（Job xlii. 8-10），上帝就這樣，可以說，親筆簽名表示祂與他們和好了。注：好人的禱告對偉人來說可能是一種恩惠，而且應當被珍視。