創世記 第八章
在前一章的結尾，我們看到世界一片廢墟，教會身陷困境；但在本章中，我們將看到世界的修復和教會的擴展。現在，場景轉換，事物的另一面開始呈現在我們眼前，那片先前顯得如此漆黑陰暗的雲彩，現在露出了光明的一面；因為，儘管上帝會長期爭戰，但他不會永遠爭戰，也不會永遠發怒。我們在此看到：
一、大地重新被造，洪水退去，旱地第二次顯現，兩者都是漸進的。 １. 洪水的增長停止了（第1、2節）。 ２. 洪水開始明顯消退（第3節）。 ３. 洪水消退十六天後，方舟停泊（第4節）。 ４. 洪水消退六十天後，山頂露出水面（第5節）。 ５. 洪水消退四十天後，也就是山頂顯現前二十天，挪亞開始派出他的偵察兵，一隻烏鴉和一隻鴿子，以獲取情報（第6-12節）。 ６. 山頂顯現兩個月後，洪水退去，地面乾涸（第13節），儘管直到將近兩個月後才完全乾燥，適合人類居住（第14節）。
二、人類重新安置在大地上，其中： １. 挪亞從方舟中被釋放並離開（第15-19節）。 ２. 他在獲釋後向上帝獻上感恩祭（第20節）。 ３. 上帝悅納他的祭物，並因此應許不再用洪水毀滅世界（第21、22節）。 如此，最終，憐憫戰勝了審判。
大地變乾（公元前2349年）
1 上帝記念挪亞，和與他同在方舟裡的一切活物，並一切牲畜。上帝使風吹過地面，水就漸漸消退。 2 深淵的泉源和天上的窗戶都關閉了，天上的雨也止住了。 3 水從地上漸漸退去。過了一百五十天，水就消退了。
這裡有：
一、上帝恩惠的作為：上帝記念挪亞和一切活物。 這是一種按著人的方式表達的說法；因為他的任何受造物（路加福音12:6），更不用說他的任何子民，都不會被上帝遺忘（以賽亞書49:15-16）。 １. 除了挪亞和他的家人，全人類現在都已滅絕，被驅入遺忘之地，不再被記念；因此，上帝記念挪亞，是他的憐憫回歸人類，他不會將人類完全滅絕。這是一個奇特的表達（以西結書5:13）：我向他們發盡我的忿怒，就得著安慰。 神聖公義的要求已因那些罪人的毀滅而得到滿足；他已為自己除去了仇敵（以賽亞書1:24），現在他的靈魂平靜了（撒迦利亞書6:8），他記念挪亞和一切活物。 他在忿怒中記念憐憫（哈巴谷書3:2），記念古時的日子（以賽亞書63:11），記念聖潔的後裔，然後記念挪亞。 ２. 挪亞自己，雖然是個在耶和華眼前蒙恩的人，但在方舟中似乎被遺忘了，或許他自己也開始這麼想；因為我們沒有發現上帝曾告訴他，他將被關多久，何時會被釋放。非常敬虔的人有時會認為自己被上帝遺忘了，特別是當他們的苦難異常嚴重和漫長時。或許挪亞，雖然是個大有信心的人，但當他發現洪水在合理地被認為已完成其工作後仍持續如此之久，他被誘惑去害怕那將他關在裡面的人會一直將他關在裡面，並開始爭辯：你還要忘記我到幾時呢？ 但最終上帝以憐憫回歸他，這就表達為記念他。 注：那些記念上帝的人，無論他們的處境多麼荒涼和沮喪，都必蒙他記念。他會為他們定下一個時間，並記念他們（約伯記14:13）。 ３. 與挪亞一同，上帝記念一切活物；因為儘管他的喜悅特別在於世人，但他卻喜悅他所有的作為，不憎恨他所造的任何東西。他特別關心，不僅是他子民的個人，還有他們的財產——他們和所有屬於他們的一切。他顧念尼尼微的牲畜（約拿書4:11）。
二、上帝對風和水的權能作為，兩者都聽從他的吩咐，儘管兩者都不受人的控制。 請注意： １. 他吩咐風，對風說：去，風就去了，以便將洪水帶走：上帝使風吹過地面。 在此看到： (1) 上帝記念挪亞是什麼：就是他解救了他。 注：上帝所記念的人，他必有效地記念，為他們帶來益處；他記念我們是為了拯救我們，使我們能記念他以事奉他。 (2) 上帝對風有何等至高主權。他將風握在手中（箴言30:4），並從他的府庫中發出（詩篇135:7）。他隨己意、隨處、隨目的差遣風。甚至暴風也遵行他的話（詩篇148:8）。看來，當水勢上漲時，沒有風；因為那會增加方舟的顛簸；但現在上帝差遣風，此時風就不會那麼麻煩了。很可能那是北風，因為北風能驅散雨水。無論如何，那是一股乾燥的風，就像上帝為以色列人分開紅海時所差遣的風一樣（出埃及記14:21）。 ２. 他召回水，對水說：來，水就來了。 (1) 他除去了原因。他封閉了那些水的泉源，深淵的泉源和天上的窗戶。 注： [1] 正如上帝有鑰匙開啟，他也有鑰匙再次關閉，並藉著阻止災難的原因來阻止其進展：帶來毀滅的手也必須帶來拯救；因此，我們的目光必須永遠注視那隻手。只有那使人受傷的，才能醫治。參見約伯記12:14-15。 [2] 當苦難完成了它被差遣來的工作，無論是致死的工作還是醫治的工作，它們都將被除去。上帝的話語必不徒然返回（以賽亞書55:10-11）。 (2) 然後效果停止了；不是一下子，而是漸漸地：水就漸漸消退（第1節），水從地上漸漸退去，希伯來文是漸去漸回（第3節），這表示漸進的退去。 太陽的熱量蒸發了許多，或許地下洞穴吸收了更多。 注：正如大地不是一天被淹沒的，也不是一天被乾燥的。在創造時，清除覆蓋大地的水並使其成為旱地只是一天的工作；不，只用了半天的工作（創世記1:9-10）。但是，創造的工作完成後，這項護理的工作是藉著次要原因的共同影響而完成的，然而卻是由上帝的全能所加強的。上帝通常漸進地為他的子民帶來拯救，這樣，微小的事物就不會被輕視，而偉大的事物也不會被絕望（撒迦利亞書4:10）。參見箴言4:18。
4 方舟在第七月十七日停在亞拉臘山上。 5 水漸漸消退，直到第十月。到第十月，初一日，山頂都現出來了。
這裡我們看到洪水消退的影響和證據。 １. 方舟停泊了。這對挪亞來說是一種安慰，感覺他所在的房子停在堅實的地面上，不再移動。它停在山上，不是由挪亞的智慧（他沒有駕駛它）引導，而是由上帝智慧和恩惠的護理引導，以便它能更快地停泊。 注：上帝為他的子民在經歷顛簸之後，預備了安息的時間和地點；他常常在他們自己沒有預謀，也完全超出他們自己預見的情況下，為他們提供及時而舒適的安頓。教會的方舟，雖然有時被暴風吹襲，不得安慰（以賽亞書54:11），但仍有其安息（使徒行傳9:31）。 ２. 山頂顯現，像小島一樣，露出水面。我們必須假設是挪亞和他的兒子們看到了它們；因為除了他們之外沒有其他人能看到。很可能他們每天都透過方舟的窗戶向外看，就像漫長航程後渴望看到陸地的水手一樣，或者像先知的僕人（列王紀上18:43-44），最終他們發現了陸地，並將發現之日記錄在他們的日誌中。根據萊特富特博士的計算，他們在看到陸地之前，感覺到陸地已經四十多天了，由此他推斷，如果水按比例消退，方舟在水中吃水十一肘。
6 過了四十天，挪亞開了方舟的窗戶，就是他所做的。 7 他放出一隻烏鴉去；那烏鴉飛來飛去，直到地上的水都乾了。 8 他又放出一隻鴿子去，要看看水從地上退了沒有。 9 但鴿子找不著落腳之地，就回到他那裡，回到方舟裡；因為水還在全地面上。他就伸手把鴿子接進方舟裡。 10 他又等了七天，再把鴿子從方舟裡放出去。 11 到了晚上，鴿子回到他那裡，嘴裡叼著一片新擰下來的橄欖葉子；挪亞就知道地上的水退了。 12 他又等了七天，再把鴿子放出去，鴿子就不再回到他那裡了。
這裡記載了挪亞派出的偵察兵，一隻烏鴉和一隻鴿子，為他從外面帶來情報。 在此請注意：
一、儘管上帝曾特別告訴挪亞洪水何時會來，甚至精確到一天（創世記7:4），但他並沒有透過啟示詳細告訴他洪水何時、以何種步驟退去。 １. 因為知道前者對於他預備方舟並安頓其中是必要的；但知道後者只會滿足他的好奇心，而對他隱瞞則會是他信心和忍耐的必要操練。 ２. 他無法預見洪水，除非透過啟示；但他可以透過普通方式發現洪水的消退，因此上帝樂意讓他使用這些方式。
二、儘管挪亞憑信心期待他的釋放，並憑忍耐等候，但他仍對此充滿好奇，如同一個覺得被這樣限制太久的人。 注：渴望從困境中解脫，熱切期待，並詢問其進展，這與信心和忍耐的真誠是完全相符的。信靠的人必不著急，不會跑在上帝前面，但他會趕快出去迎接他（以賽亞書28:16）。 特別是： １. 挪亞透過方舟的窗戶放出一隻烏鴉，那烏鴉飛來飛去，希伯來文的意思是出去又回來，也就是飛來飛去，以漂浮的屍體為食，但回到方舟休息；可能不是在方舟裡面，而是在方舟上面。這並沒有給挪亞多少滿足感；因此， ２. 他放出一隻鴿子，第一次回來時沒有好消息，可能濕漉漉的，髒兮兮的；但第二次，牠嘴裡叼著一片橄欖葉，顯然是剛摘下來的，清楚表明樹木，也就是果樹，開始露出水面了。 在此請注意： (1) 挪亞第二次放出鴿子是在第一次之後七天，第三次也是在七天之後；而第一次放出鴿子很可能是在放出烏鴉之後七天。這暗示這是在安息日完成的，挪亞似乎在方舟中虔誠地遵守安息日。在與他的小教會莊嚴地守安息日之後，他期待從天上得到特別的祝福，並詢問這些祝福。他獻上禱告後，就仰望（詩篇5:3）。 (2) 鴿子是恩典靈魂的象徵，牠找不到落腳之地，在這個被洪水淹沒、污穢的世界中找不到堅實的平安或滿足，於是回到基督，如同回到牠的方舟，回到牠的挪亞。肉體的心，像烏鴉一樣，滿足於世界，以牠在那裡找到的腐肉為食；我的心哪，你要歸回安息，歸回你的挪亞，這就是詩篇116:7的詞語。但願我有翅膀像鴿子，我就飛去歸向他（詩篇55:6）。正如挪亞伸手將鴿子接進方舟，基督也必恩慈地保守、幫助並歡迎那些飛向他尋求安息的人。 (3) 橄欖枝是和平的象徵，不是由烏鴉這種猛禽帶來，也不是由華麗驕傲的孔雀帶來，而是由溫和、忍耐、謙卑的鴿子帶來。正是這種鴿子般的性情，將安息和喜樂的預嘗帶入靈魂。 (4) 有些人將這些事視為寓言。律法首先像烏鴉一樣被差遣出去，但沒有帶來上帝忿怒之水消退的消息，人類世界曾被這水淹沒；因此，在時機成熟時，上帝差遣他的福音，如同鴿子，聖靈也以鴿子的形像降臨，這福音為我們帶來橄欖枝，並帶來更好的盼望。
13 到挪亞六百零一年，正月初一日，地上的水都乾了。挪亞撤去方舟的蓋，觀看，看哪，地面都乾了。 14 到二月二十七日，地就都乾了。
這裡有： １. 地面乾涸（第13節），也就是所有的水都從上面退去了，在正月的第一天（那是一個歡樂的新年），挪亞親眼目睹了這一切。他撤去方舟的蓋，不是整個蓋子，而是足以讓他看到周圍地面的部分；他看到了一個最令人欣慰的景象。因為看哪，看哪並驚奇，地面都乾了。 注： (1) 看到我們周圍的地面是極大的恩典。挪亞比我們更能感受到這一點；因為恢復的恩典比持續的恩典更令人感動。 (2) 現在更新大地表面的神聖權能，也能更新受苦受難的靈魂和受困受迫害的教會的表面。他能使旱地顯現，即使它似乎已經失落和被遺忘（詩篇18:16）。 ２. 地面乾燥（第14節），以至於適合挪亞居住。請注意，儘管挪亞在正月的第一天看到地面乾涸，但上帝不允許他離開方舟，直到二月的第二十七天。或許挪亞對他的限制有些厭倦，會想在第一時間離開方舟；但上帝出於對他的仁慈，命令他再多待一段時間。 注：上帝顧念我們的益處，而不是我們的慾望；因為他比我們更清楚什麼對我們有益，以及我們的限制應該持續多久，以及所渴望的恩典應該延遲多久。我們會在地面乾燥之前就想離開方舟：或許，如果門關著，我們就準備移開蓋子，爬上其他地方；但我們應該滿足於上帝施恩的時間肯定是最好的時間，那時恩典對我們來說已經成熟，而我們也已經準備好接受它。
15 上帝對挪亞說： 16 你和你的妻子、你的兒子、你兒子的妻子，都可以出方舟。 17 你要把一切與你同在的活物，就是各類的飛鳥、牲畜，和一切爬在地上的爬物，都帶出來，使牠們在地上多多滋生，繁衍增多。 18 於是挪亞和他的兒子、他的妻子、他兒子的妻子，都出來了。 19 各樣的走獸、各樣的爬物、各樣的飛鳥，和一切爬在地上的，都按著牠們的種類，出了方舟。
一、挪亞從方舟中被釋放（第15-17節）。 請注意： １. 挪亞沒有動，直到上帝吩咐他。正如他有命令進入方舟（創世記7:1），所以，無論他在那裡被限制多麼漫長，他都會等待命令再次離開。 注：我們在一切所行的事上都必須承認上帝，並在我們所有的遷移中將他擺在我們面前。只有那些跟隨上帝的指示並順服他的治理的人，才能得到上帝的保護。那些堅定地遵守上帝的話語作為他們的準則，並被他的恩典引導作為他們的原則，並從他的護理中獲取提示以幫助他們將一般指示應用於特定情況的人，可以憑信心看到他在他們穿越這曠野的旅程中引導他們的行動。 ２. 儘管上帝讓他等了很久，但最終還是釋放了他；因為這異象自有定期，到了末期，必然應驗，它必說實話（哈巴谷書2:3），它必不說謊。 ３. 上帝曾說：你進方舟，但他現在說的不是出來，而是出去，這暗示上帝，那位與他一同進去的神，一直與他同在，直到他安全地將他送出去；因為他說過：我總不撇下你。 ４. 有些人注意到，當他們被命令進入方舟時，男人和女人是分開提及的（創世記6:18）：你和你的兒子、你的妻子、你兒子的妻子；由此他們推斷，在哀悼期間，他們是分開的，他們的妻子也是分開的（撒迦利亞書12:12）。但現在上帝彷彿重新將他們結合，讓挪亞和他的妻子一同出去，他的兒子和他們的妻子一同出去，使他們可以生養眾多。 ５. 挪亞被命令將活物帶出來，這樣，他既然長期負責餵養牠們，並為牠們付出了這麼多心血，就可以享有帶領牠們成群結隊地出來，並接受牠們敬意的榮譽。
二、挪亞在得到釋放後的離開。 正如他未經允許不會出去，他也不會因為害怕或情緒而得到允許後仍留在裡面，而是在所有方面都順從天上的異象。儘管他現在已經在方舟中被囚禁了一整年零十天，但當他發現自己在那裡得以保存，不僅是為了新的生命，更是為了新的世界時，他沒有理由抱怨他漫長的囚禁。 現在請注意： １. 挪亞和他的家人都活著出來了，儘管其中一個是邪惡的含，他雖然逃過了洪水，但上帝的公義本可以用其他打擊將他除掉。但他們都活著。 注：當家庭長期團聚，沒有任何破裂時，這必須被視為一種特殊的恩惠，並歸因於主的憐憫。 ２. 挪亞帶出了所有與他一同進去的活物，除了烏鴉和鴿子，牠們很可能在出來時就準備好與牠們的伴侶會合了。挪亞能夠很好地交代他的職責；因為在他所受託的一切中，他沒有失去任何一個，而是忠於那任命他的人，pro hac vice——在此場合，作為他家的高級管家。
挪亞的獻祭（公元前2348年）
20 挪亞為耶和華築了一座壇；又從各樣潔淨的牲畜和各樣潔淨的飛鳥中，取來獻在壇上作燔祭。 21 耶和華聞到馨香之氣；耶和華心裡說：我必不再因人的緣故咒詛地，因為人從小時心裡所懷的意念都是惡的；我也不再像我所行的，擊殺一切活物了。 22 地還存留的時候，撒種和收割，寒暑，冬夏，晝夜，就永不停息了。
一、挪亞對上帝恩惠的感恩，因他完成了拯救的憐憫（第20節）。 １. 他築了一座壇。 在此之前，他所做的一切都沒有上帝的特別指示和命令。他有特別的呼召進入方舟，也有特別的呼召離開方舟；但是，祭壇和祭物既然已經是上帝為宗教崇拜所設立的，他就不必等待特別的命令來表達他的感恩。那些從上帝那裡領受憐憫的人，應該樂於回報感恩，並且不是出於勉強，而是甘心樂意。 上帝喜悅甘心樂意的奉獻，以及等候他的讚美。挪亞現在被安置在一個寒冷荒涼的世界裡，人們會認為，他首先會關心為自己建造房屋；但看哪，他卻從為上帝建造祭壇開始：上帝是首先的，必須首先被事奉；以神為始的人，就是好的開始。 ２. 他在祭壇上獻祭，從各樣潔淨的牲畜和各樣潔淨的飛鳥中——就是我們在創世記7:2-3讀到的那隻多餘的第七隻。 在此請注意： (1) 他只獻上潔淨的；因為我們獻祭還不夠，我們必須獻上上帝所指定的，按照獻祭的律法，而不是腐敗之物。 (2) 儘管他的牲畜數量很少，而且是經過極大的關懷和辛勞才從毀滅中拯救出來的，但他並不吝惜將應得的份獻給上帝。他可能會說：「我只有七隻羊來開始新生活，難道這七隻羊中的一隻必須被宰殺焚燒作祭物嗎？難道不等到我們有更多的時候再獻更好嗎？」不，為了證明他愛和感恩的真誠，他樂意將第七隻獻給他的上帝，作為承認一切都屬於他，並歸功於他。用我們微薄的財物事奉上帝是使其增多的方法；我們絕不能認為上帝所榮耀的，就是浪費了。 (3) 在此看到宗教的古老性：我們在新世界中發現的第一件事就是敬拜的行為（耶利米書6:16）。我們現在要表達我們的感恩，不是藉著燔祭，而是藉著讚美的祭和公義的祭，藉著虔誠的奉獻和虔誠的生活。
二、上帝悅納挪亞的感恩。 在族長時代，這是一個既定的原則：你若行得好，豈不蒙悅納嗎？ 挪亞就是如此。因為： １. 上帝對這項獻祭感到非常滿意（第21節）。他聞到馨香之氣，或者，希伯來文是安息的香氣。正如他最初在第七天創造世界時，他安息並得到舒暢，所以，現在他重新創造世界，在第七隻的獻祭中，他安息了。他對挪亞虔誠的熱心和新世界這些充滿希望的開端感到非常滿意，就像人們對芬芳宜人的氣味感到滿意一樣；儘管他的獻祭很小，但卻是按照他的能力，上帝悅納了。他使他的怒氣在罪人的世界中平息，在此他使他的愛在這一小群信徒身上安息。
２. 因此，他下定決心永不再用洪水毀滅世界。 在此，他所注視的，與其說是挪亞的獻祭，不如說是基督為自己獻上的祭物，這祭物是由挪亞的獻祭所預表和代表的，而且這祭物確實是馨香的供物（以弗所書5:2）。這裡給予了可靠的保證，可以信賴： (1) 這審判絕不會重演。挪亞可能會想：「修復世界有什麼用呢？很可能因為世界的邪惡，它很快就會以同樣的方式再次毀滅。」「不，」上帝說，「它絕不會。」創世記6:6說：耶和華就後悔造人在地上；現在這裡他說話，彷彿他後悔毀滅了人：兩者都不是指他改變心意，而是指他改變了方式。他為他的僕人後悔（申命記32:36）。這個決心以兩種方式表達： [1] 我必不再因人的緣故咒詛地，希伯來文是我必不再加增咒詛地。 上帝在罪惡初次進入時咒詛了地（創世記3:17），當他用洪水淹沒地時，他加重了那個咒詛；但現在他決定不再加重了。 [2] 我也不再像我所行的，擊殺一切活物了；也就是說，上帝決定，無論他可能給特定個人、家庭或國家帶來什麼毀滅，他絕不會再次毀滅整個世界，直到時間不再存在的那一天。 但這個決心的原因非常令人驚訝，因為它似乎與毀滅世界的原因實質上相同：因為人從小時心裡所懷的意念都是惡的（創世記6:5）。但這裡有區別——那裡說：人從小時心裡所懷的意念都是惡的，也就是說，「他實際的過犯不斷地向他呼喊」；這裡說：人從小時心裡所懷的意念都是惡的，或者說從他幼年。這是根深蒂固的；他生來就帶著它；他是在其中被塑造和懷胎的。現在，人們會認為接下來應該是：「因此，那個有罪的種族將被完全滅絕，我將完全終結。」不，「因此我將不再採取這種嚴厲的方法；因為，」 首先，「他更值得憐憫，因為這一切都是罪惡住在他裡面的結果；這不過是從這樣一個墮落的種族所能預期的：他被稱為從母腹中就是悖逆的，因此他如此詭詐並不奇怪」（以賽亞書48:8）。因此，上帝記念他們不過是血肉，腐敗而有罪的（詩篇78:39）。 其次，「他將徹底毀滅；因為如果按照他應得的懲罰來對待他，一場洪水必須接續另一場，直到一切都被毀滅。」 在此看到： １. 外在的審判，雖然可以恐嚇和約束人，但本身不能使人成聖和更新；上帝的恩典必須與這些審判一同作用。人的本性在洪水之後仍然像之前一樣有罪。 ２. 上帝的良善藉著人的罪惡而更加彰顯其偉大；他憐憫的理由都源於他自己，而不是源於我們內在的任何事物。
(2) 自然的運行絕不會中斷（第22節）：地還存留的時候，以及人還在地上時，撒種和收割，寒暑，冬夏（不再像去年那樣全是冬天），晝夜（不再像下雨時那樣全是黑夜），就永不停息了。 在此： [1] 清楚地暗示這地不會永遠存留；它和其中所有的工程都必將很快被焚燒；我們期待新天新地，那時這一切都將被溶解。 [2] 但只要它存留，上帝的護理將會仔細地保守時間和季節的規律交替，並使每個季節各知其位。我們之所以能看到世界存立，自然之輪保持其軌道，都歸功於此。 在此看到時間是多麼多變，卻又多麼不變。 首先，自然的運行總是在變化。時間的事件也是如此，它們受變化的影響——晝夜，冬夏，交替出現。在天堂和地獄並非如此，但在地上上帝使這兩者互相對立。 其次，卻從未改變。它在這種不變中保持恆定。這些季節從未停止，也將不會停止，只要太陽仍然是如此穩定的時間測量者，月亮仍然是天上忠實的見證。 這是上帝與晝夜的聖約，其穩定性被提及是為了堅固我們對恩典之約的信心，這約同樣不可侵犯（耶利米書33:20-21）。我們看到上帝對受造物的應許得以實現，由此我們可以推斷他對所有信徒的應許也必如此。
第9章_1
創世記 第九章
世界與教會如今再次歸於一個家庭，即挪亞的家庭。本章記載了這個家庭的諸事，我們更應當留意，因為我們都是這個家庭的後裔。本章內容如下：
一、與挪亞及其子孫所立的護理之約（第1-11節）。在此聖約中： １. 神應許保守他們的生命，以致： (1) 他們將遍滿全地（第1、7節）。 (2) 他們將免受野獸的侵擾，野獸將懼怕他們（第2節）。 (3) 他們將被允許吃肉以維持生命，但不可吃血（第3、4節）。 (4) 世界將不再被洪水淹沒（第8-11節）。 ２. 神要求他們彼此照顧生命，也照顧自己的生命（第5、6節）。
二、此聖約的印記，即彩虹（第12-17節）。
三、關於挪亞及其子孫的一段特別記載，引發了與後世相關的預言： １. 挪亞的罪與羞恥（第20、21節）。 ２. 含的無恥與不敬（第22節）。 ３. 閃和雅弗的虔敬與謙遜（第23節）。 ４. 迦南的咒詛，以及閃和雅弗的祝福（第24-27節）。
四、挪亞的壽數與逝世（第28、29節）。
挪亞及其子孫蒙福（主前2348年） １神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：「你們要生養眾多，遍滿全地。 ２凡地上的走獸和空中的飛鳥，凡地上一切爬行的物和海裡一切的魚，都必懼怕你們，驚恐你們；這一切都交付在你們手中。 ３凡活著會動的，都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們，如同我賜給你們菜蔬一樣。 ４惟獨肉帶著血，那就是牠的生命，你們不可吃。 ５流你們生命的血，我必討罪；無論是獸是人，我必討罪；我必向各人的弟兄討人的生命。 ６凡流人血的，他的血也必被人流；因為神造人是照著自己的形像。 ７你們要生養眾多，在地上昌盛繁衍。」
我們在前一章的結尾讀到，神心中對人類餘民——即新世界的種子——所說的極其仁慈的話語。現在，這些仁慈的話語在此處被「說」給他們聽。總而言之，「神賜福給挪亞和他的兒子」（第1節），意思是祂向他們保證祂對他們的善意和恩惠的旨意。這源於祂心中所說的話。注：神一切美好的應許都源於祂愛的預旨和祂自己旨意的籌劃（參弗1:11；3:11；比較耶29:11：「我知道我向你們所懷的意念。」）。我們讀到（創8:20）挪亞如何藉著他的祭壇和祭物「稱頌神」。現在我們看到神賜福挪亞。注：神必恩慈地賜福（即善待）那些真誠稱頌（即稱讚）祂的人。那些為所領受的恩典真心感恩的人，最能確保這些恩典得到堅固和持續。
現在，我們有了這個新自然王國的「大憲章」——偉大的憲章，它現在要被建立和納入，因為先前的憲章已被沒收和喪失。
一、這憲章的恩賜對人類是仁慈和恩惠的。這裡有：
１. 廣闊土地的恩賜，以及人類將大大增長以佔據和享受這些土地的應許。最初的祝福在此處重申：「你們要生養眾多，遍滿全地」（第1節），並重複（第7節），因為人類的種族可以說是要重新開始。現在： (1) 神將整個地球擺在他們面前，告訴他們，在它「存留」期間，它完全屬於他們和他們的後裔。注：神將地賜給世人，作為產業和居所（詩115:16）。雖然它不是樂園，而更像曠野；但它比我們所應得的更好。感謝神，它不是地獄。 (2) 祂賜給他們一個祝福，藉著這祝福的力量和功效，人類將在地上繁衍和延續，以致在短時間內，地球所有可居住的部分都將或多或少地有人居住；並且，雖然一代過去，另一代將來，只要世界存在，人類的洪流將不斷供應，與時間的洪流並行，直到兩者一同歸入永恆的海洋。雖然死亡仍將掌權，主仍將藉著祂的審判被認識，但地球將不再像現在這樣被滅絕，而是不斷被充滿（徒17:24-26）。
２. 掌管低等受造物的權柄（第2節）。祂賜予： (1) 對它們的所有權：「牠們都交付在你們手中」，為你們的使用和益處。 (2) 對它們的統治權，若無此權，所有權將毫無用處：「凡地上的走獸和空中的飛鳥，凡地上一切爬行的物和海裡一切的魚，都必懼怕你們，驚恐你們。」這重申了先前的恩賜（創1:28），只是有所不同：無罪的人類藉著愛來統治，墮落的人類則藉著懼怕來統治。現在，這恩賜仍然有效，我們至今仍受益於此： [1] 那些對我們有用的受造物被馴服，我們將它們用於服務或食物，或兩者兼有，視其能力而定。馬和牛順服地接受嚼環和軛，羊在剪毛者和屠夫面前都默不作聲；因為人對牠們的懼怕和驚恐臨到牠們。 [2] 那些對我們有害的受造物受到抑制，以致雖然人偶爾可能被其中一些傷害，但牠們不會聯合起來反叛人類，否則神可以藉著牠們像藉著洪水一樣有效地毀滅世界；這是神嚴厲的審判之一（結14:21）。是什麼讓狼遠離我們的城鎮，獅子遠離我們的街道，將牠們限制在曠野中，不正是這種懼怕和驚恐嗎？甚至有些已被馴服（雅3:7）。
３. 維持和供養的恩賜：「凡活著會動的，都可以作你們的食物」（第3節）。在此之前，大多數人認為，人類僅限於食用地上的產物：水果、草本植物、根莖，以及各種穀物和牛奶；最初的恩賜就是如此（創1:29）。但洪水可能沖走了許多地上的肥力，使其產物較不美味和營養，神現在擴大了恩賜，允許人類吃肉，這可能是人類自己從未想過，直到神現在指示他們，也從未像狼一樣渴望吸血。但現在人類被允許自由安全地吃肉，如同吃青草一樣。現在這裡看到： (1) 神是一位好主人，祂不僅供應我們生存所需，也供應我們在祂的服事中舒適生活所需；不僅為必需，也為喜悅。 (2) 「神的各樣創造都是好的」，沒有一樣是可棄絕的（提前4:4）。後來，一些適合食用的肉類被禮儀律所禁止；但從起初看來並非如此，因此在福音之下也非如此。
二、這憲章的誡命和條款同樣仁慈和恩惠，是神對人類善意的例證。猶太拉比們經常談到挪亞的七條誡命，或挪亞子孫的七條誡命，他們說這些誡命是所有國家都必須遵守的，因此將它們列出或許不無益處。第一條是禁止偶像崇拜。第二條是禁止褻瀆，並要求稱頌神的名。第三條是禁止謀殺。第四條是禁止亂倫和一切不潔。第五條是禁止偷竊和搶劫。第六條是要求施行公義。第七條是禁止吃帶血的肉。猶太人要求「歸化者」遵守這些誡命。但這裡所給的誡命都關乎人的生命。
１. 人不可藉著吃不健康和有害健康的食物來損害自己的生命（第4節）：「惟獨肉帶著血，那就是牠的生命（即生肉），你們不可吃，如同野獸一般。」有必要對吃肉的自由加上這個限制，以免他們藉此毀壞身體，而非滋養身體。神藉此表明： (1) 雖然他們是受造物的主宰，但他們仍是創造主的臣民，受祂律法的約束。 (2) 他們在進食時不可貪婪和急躁，而要等待食物的預備；不可像掃羅的士兵（撒上14:32），也不可作「貪食肉的」（箴23:20）。 (3) 他們不可對低等受造物殘忍。他們可以是主宰，但不是暴君；他們可以為利益殺死牠們，但不可為取樂而折磨牠們，也不可在受造物還活著的時候撕下牠的肢體並吃掉。 (4) 在獻祭律法持續期間，血為「贖罪」（利17:11），表明祭物的生命被接受以代替罪人的生命，血不可被視為尋常之物，而必須「倒在耶和華面前」（撒下23:16），或在祂的祭壇上，或在祂的地上。但現在，偉大真實的祭物已經獻上，律法的義務隨著其原因而終止。
２. 人不可奪取自己的生命：「流你們生命的血，我必討罪」（第5節）。我們的生命並非完全屬於我們自己，以致我們可以隨意放棄，而是屬於神的，我們必須按祂的旨意交還；如果我們以任何方式加速自己的死亡，我們都要向神負責。
３. 不可讓野獸傷害人的生命：「我必向各獸討罪。」為表明神對人的生命何等珍視，儘管祂最近曾如此大規模地毀滅生命，祂仍要將殺人的野獸處死。這在摩西律法中得到證實（出21:28），我認為至今遵守它並無不妥。神藉此表明祂對謀殺罪的憎恨，使人更加憎恨它，不僅懲罰，而且預防它。參約伯記5:23。
４. 故意殺人者必須處死。這是這裡旨在藉懲罰的威嚇來加以限制的罪： (1) 神必懲罰殺人者：「我必向各人的弟兄討人的生命」，即「我必向殺人者追討被殺者的血債」（代下24:22）。當神向不義奪取人生命者追討生命時，殺人者無法償還，因此必須以自己的生命來代替，這是唯一剩下的賠償方式。注：公義的神必追討血債，儘管人不能或不願。或遲或早，今世或來世，祂必揭露隱藏的謀殺，那些隱藏於人眼前的，並懲罰公然和被合理化的謀殺，那些人手無法處理的。 (2) 官長必須懲罰殺人者（第6節）：「凡流人血的」，無論是因一時衝動或預謀（因為魯莽的怒氣是心裡的謀殺，如同惡意預謀一樣，太5:21-22），「他的血也必被人流」，即由官長，或任何被指定或允許為報血仇者。有那些人是神為此目的的僕役，藉著成為惡人和作惡者的恐懼，來保護無辜者，他們不可「空空地佩劍」（羅13:4）。在洪水之前，從該隱的故事看來，神親自處理謀殺的懲罰；但現在祂將這審判交給人，起初交給家族首領，後來交給國家元首，他們應當忠於所託。注：故意謀殺應當永遠以死刑懲罰。這是「耶和華不肯赦免」君王的罪（王下24:3-4），因此君王也不應赦免臣民的此罪。這條律法附有理由：「因為神造人是照著自己的形像。」人是創造主所珍愛的受造物，因此也應當為我們所珍愛。神賜予人尊榮，我們就不應輕視人。即使是墮落的人，身上仍有神的形像殘留，以致不義殺害人者，就是毀損神的形像，並羞辱祂。當神允許人殺害他們的牲畜時，祂卻禁止他們殺害他們的奴隸；因為這些具有更崇高和卓越的本性，不僅是神的受造物，更是祂的形像（雅3:9）。所有人都帶有神的形像；但官長除了此形像外，還帶有祂權能的形像，聖徒則帶有祂聖潔的形像，因此流君王或聖徒之血者，將招致雙重罪責。
神與挪亞立約（主前2347年） ８神曉諭挪亞和他的兒子說： ９「我與你們和你們的後裔立我的約。 １０我也與你們這裡的一切活物，就是飛鳥、牲畜、走獸，凡從方舟裡出來與你們同在的活物，立約。 １１我與你們立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞全地了。」
一、神與這新世界所立聖約的普遍建立及其範圍（第9、10節）。在此處觀察： １. 神恩慈地樂意以聖約的方式與人交往，其中神極大地彰顯祂俯就的恩惠，並極大地鼓勵人的本分和順服，視其為合理且有益的服事。 ２. 神與人所立的一切聖約都是祂自己所立的：「我，看哪，我。」如此表達既是為了引起我們的驚嘆——「看哪，並驚奇，雖然神至高，祂卻如此尊重人」，也是為了堅固我們對聖約有效性的確信——「看哪，並看，我立這約；我就是那信實且有能力使這約成就的。」 ３. 神的聖約比天柱或地基更為堅固，不能被廢除。 ４. 神的聖約是與立約者及其後裔所立的；應許是給他們和他們的兒女的。 ５. 那些可以與神立約並領受其益處的，卻不具備反覆約定或給予自己同意的能力。因為這聖約是與「一切活物，地上的走獸」所立的。
二、這聖約的特定意圖。它旨在保護世界免於另一次洪水：「不再有洪水。」神曾一次淹沒世界，而世界仍然像以前一樣污穢和惹祂發怒，神預見了它的邪惡，卻應許祂將不再淹沒它；因為祂不照我們的罪待我們。世界之所以沒有經常被洪水淹沒，現在也沒有被淹沒，是歸因於神的良善和信實，而非世界的任何改革。正如舊世界被毀滅是為了作為公義的紀念碑，所以這個世界至今仍存留，是憐憫的紀念碑，正如神的誓言，挪亞的水不再返回覆蓋全地（賽54:9）。神的這應許使海洋和雲彩停留在其所定的位置，並「為它們定界限，安門和閂；到此為止」（伯38:10-11）。如果海洋像每天兩次持續數小時那樣，只流動幾天，會造成何等大的破壞！如果我們有時見過的傾盆大雨持續很久，雲彩會是何等具有毀滅性！但神藉著流動的海洋和傾瀉的雨水，顯示祂在忿怒中能做什麼；然而，藉著保護地球免於兩者之間的洪水，顯示祂在憐憫中能做什麼，並將在真理中做什麼。讓我們將祂在應許中的憐憫和在履行中的真理歸榮耀給祂。
這應許並不妨礙： １. 神可能將其他毀滅性的審判降於人類；因為，雖然祂在此處約束自己不再使用這支箭，但祂的箭袋裡還有其他的箭。 ２. 祂可能藉著海洋或河流的洪水毀滅特定的地方和國家。 ３. 世界在末日被火毀滅，也不會違背祂的應許。淹沒舊世界的罪，將焚燒這個世界。
１２神說：「這是我與你們和你們這裡的一切活物所立之約的記號，為要世世代代遵守。 １３我把虹放在雲彩中，這就作我與地立約的記號了。 １４我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中； １５我便記念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約，水就再不氾濫毀壞一切有血肉的了。 １６虹必現在雲彩中，我看見，就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。」 １７神對挪亞說：「這就是我與地上一切有血肉之物所立之約的記號。」
人與人之間的協議通常會蓋章，以使聖約更加莊重，聖約的履行對雙方而言更加確定。因此，神「願意更豐盛地向承受應許的人顯明祂旨意的不變性」，便以印記堅固祂的聖約（來6:17），這使我們所建立的根基堅固不移（提後2:19）。這自然之約的印記是相當自然的；它就是「彩虹」，這彩虹很可能在之前，當次要原因配合時，就已在雲中出現，但直到現在藉著神聖的設立才成為聖約的印記。
現在，關於這聖約的印記，請注意： １. 這印記附有重複的保證，以確認其所旨在證實的應許的真實性：「我把虹放在雲彩中」（第13節）；它「必現在雲彩中」（第14節），使眼睛能影響心靈並堅固信心；它將是「聖約的記號」（第12、13節），「我便記念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約，水就再不氾濫毀壞一切有血肉的了」（第15節）。甚至，彷彿永恆的心靈需要一個備忘錄，「我看見，就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約」（第16節）。因此，這裡是一行又一行，使我們這些持定這盼望的人，可以得到確實而堅固的安慰。 ２. 彩虹出現在雲層最容易下雨的時候，並在雨後重現；當我們最有理由擔心雨勢過大時，神就顯示這應許的印記，表明雨勢不會過大。神藉此以合適且及時的鼓勵來消除我們的恐懼。 ３. 雲層越厚，雲中的彩虹就越明亮。因此，正如威脅性的苦難越發增多，鼓勵性的安慰也越發增多（林後1:5）。 ４. 彩虹出現時，天空的一部分是晴朗的，這暗示著在忿怒中仍記念憐憫；雲彩彷彿被彩虹圍繞，使其無法完全覆蓋天空，因為彩虹是彩色的雨或雲彩邊緣被鍍金。 ５. 彩虹是太陽光線的反射，這暗示著聖約印記的一切榮耀和意義都源於公義的日頭基督，祂也被描述為「寶座周圍有虹」（啟4:3），以及「頭上戴著虹」（啟10:1），這不僅暗示祂的威嚴，也暗示祂的中保職分。 ６. 彩虹中帶有火的顏色，象徵著雖然神不會再次淹沒世界，但當神的奧秘完成時，世界將被火焚燒。 ７. 弓象徵著恐怖，但這弓既無弦也無箭，不像為逼迫者所預備的弓（詩7:12-13），單獨的弓也難以造成傷害。它是一把弓，但它向上指，而非指向地面；因為聖約的印記旨在安慰，而非恐嚇。 ８. 正如神看見彩虹就記念聖約，我們也應當如此，以便我們也能永遠懷著信心和感恩的心記念聖約。
含的罪（主前2347年） １８出方舟的挪亞的兒子是閃、含、雅弗。含是迦南的父親。 １９這是挪亞的三個兒子；全地的人都是從他們而來的。 ２０挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。 ２１他喝了園中的酒便醉了，在帳棚裡赤著身子。 ２２迦南的父親含看見他父親的赤身，就到外面告訴他兩個弟兄。 ２３於是閃和雅弗拿了一件衣服，搭在自己肩上，倒退著進去，遮蓋了他們父親的赤身；他們臉向後，所以沒有看見父親的赤身。
一、挪亞的家庭和職業。他的兒子們的名字再次被提及（第18、19節），作為全地人類的來源，這表明挪亞在洪水之後沒有再生育子女：全世界都來自這三個人。注：神若願意，可以使「小者成為千人」，並大大增加那些起初微小之人的末後。這就是神聖祝福的能力和功效。挪亞所從事的職業是「農夫」，希伯來文是「地裡的人」，即從事土地工作的人，他擁有土地並耕作它。我們天生都是地裡的人，由土造成，靠土維生，並歸於土：許多人是罪惡地如此，沉迷於屬世之事。挪亞因其職業而從事土地產物的交易。他「作起農夫來」，即在他出方舟一段時間後，他回歸到他舊有的職業，他曾因建造方舟而中斷，之後可能又因為自己和家人在乾地上建造房屋而中斷。這段時間他一直是個木匠，但現在他又開始作農夫了。注：雖然挪亞是個偉大而善良的人，一個老人和富人，一個蒙天大恩並在地上受尊榮的人，但他不願過閒散的生活，也不認為農夫的職業「低於」他。注：雖然神藉著祂的護理可能暫時使我們脫離我們的職業，但當機會過去後，我們應當謙卑而勤奮地再次投入其中，並在我們蒙召的職業中忠實地「與神同住」（林前7:24）。
二、挪亞的罪與羞恥：「他栽了一個葡萄園」；當他收穫葡萄時，他可能在他的家庭中安排了一天的歡樂和宴席，並讓他的兒子和他們的兒女與他一同歡慶家業的增長和葡萄園的豐收；我們可以假設他在宴席前獻祭以尊榮神。如果這被省略了，神將他交給自己是公義的，以致那不以神開始的人，最終會像野獸一樣；但我們慈善地希望並非如此：或許他安排這宴席的目的是，在宴席結束時，像以撒一樣祝福他的兒子們（創27:3-4）：「我吃了，我的心好為你祝福。」在這宴席上他「喝了園中的酒」；因為誰栽種葡萄園卻「不吃其果子」呢？但他喝得過量，超過他這個年紀的頭腦所能承受的，因為他「醉了」。我們有理由相信他之前和之後都未曾醉酒；請注意他是如何被這過失所勝的。這是他的罪，而且是個大罪，更糟糕的是它發生在一次大拯救之後不久；但神將他交給自己，就像祂對希西家所做的一樣（代下32:31），並將他的這次過失記錄下來，以教導我們： １. 自從墮落以來，凡人所寫的最美好的榜樣，都有其污點和錯誤。論到挪亞，說他「在當代是個完全人」（創6:9），但這表明其意是指真誠，而非無罪的完全。 ２. 有時那些藉著神的恩典，在試探中警醒堅決地保持正直的人，卻因安逸、粗心和忽略神的恩典，在試探時刻過去後，被罪所趁。挪亞在醉酒的人群中保持清醒，現在卻在清醒的人群中醉酒。自以為站立得穩的，務要謹慎。 ３. 當我們大量使用神美好的創造物時，需要非常小心，以免過度使用。基督的門徒必須謹慎，免得「他們的心被酒醉、宴樂、今生的思慮累住」（路21:34）。現在，挪亞犯罪的後果是羞恥。他「在帳棚裡赤著身子」，赤身露體，蒙受羞辱，如同亞當吃了禁果之後一樣。然而亞當尋求隱藏；挪亞卻如此缺乏思想和理智，以致他不尋求遮蓋。這是挪亞未曾想到的葡萄樹的果實。在此處觀察醉酒之罪的巨大邪惡： (1) 它暴露人。他們有什麼弱點，在醉酒時都會暴露出來，他們被託付的秘密，那時也容易被套出來。醉酒的守門人會讓門戶大開。 (2) 它使人蒙羞，並使他們受人輕視。它既暴露他們，也羞辱他們。人在醉酒時所說所做之事，清醒時會為之臉紅（哈2:15-16）。
三、含的無恥與不敬：他「看見他父親的赤身，就到外面告訴他兩個弟兄」（第22節）。偶然和非自願地看見並非罪行；但是： １. 他以看見為樂，如同以東人「看見他們弟兄遭難的日子」（俄12節），感到高興和嘲諷。或許含自己也曾醉酒，並因此受到他好父親的責備，所以他很高興看到父親如此被酒精所勝。注：那些自己走錯路的人，常常樂於見到別人偶爾犯錯。但愛心不喜歡不義，真正為自己罪惡悔改的人，不會為別人的罪惡歡喜。 ２. 他「到外面告訴他兩個弟兄」（「在街上」，原文如此），以輕蔑嘲諷的方式，使他父親在他們眼中顯得卑賤。這是非常錯誤的： (1) 拿罪開玩笑（箴14:9），並為我們應當哀傷的事而自高自大（林前5:2）。 (2) 公開任何人的過失，尤其是父母的過失，因為我們有責任尊敬他們。挪亞不僅是個好人，也是個好父親；而這對他溫柔的報答，是最卑鄙無恥的。含在此處被稱為「迦南的父親」，這暗示著他自己身為父親，本應更尊重他的父親。
四、閃和雅弗虔敬地遮蓋他們可憐父親的羞恥（第23節）。他們不僅自己不看，而且確保沒有其他人能看見，藉此為我們樹立了榜樣，教導我們如何以愛心對待別人的罪和羞恥；我們不僅不可與那些宣揚罪惡的人「結黨」，而且必須小心隱藏它，或至少盡力美化它，如此行，正如我們希望別人對我們所做的一樣。 １. 有一件愛的袍子要遮蓋所有人的過失（彼前4:8）。 ２. 除此之外，還有一件敬畏的袍子要遮蓋父母和其他上級的過失。
挪亞的預言（主前2347年） ２４挪亞醒了酒，就知道他小兒子向他所做的事， ２５就說：「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。」 ２６又說：「耶和華閃的神是應當稱頌的！願迦南作閃的奴僕。 ２７願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡；願迦南作他們的奴僕。」
一、挪亞清醒過來：他「醒了酒」。睡眠治癒了他，我們可以假設，如此治癒他，以致他之後再也沒有重蹈此罪。那些像挪亞一樣睡著的人，應當像他一樣醒來，而不是像那個醉酒者（箴23:35）醒來時說：「我還要再去尋找。」
二、預言的靈臨到他身上，他像臨終的雅各一樣，告訴他的兒子們將要發生在他們身上的事（創49:1）。 １. 他咒詛含的兒子迦南（第25節），含在迦南身上被咒詛，要麼是因為這個兒子比其他兒子更有罪，要麼是因為這個兒子的後裔後來將被從他們的土地上根除，為以色列騰出地方。摩西在此處記錄此事，是為了激勵以色列人在迦南戰爭中；雖然迦南人是個強大的民族，但他們自古以來就是一個被咒詛的民族，註定要滅亡。具體的咒詛是：「必給他弟兄作奴僕的奴僕」（即最卑賤、最受輕視的奴僕）。那些按出生與他平等的人，將藉著征服成為他的主人。這無疑指向以色列人對迦南人所取得的勝利，藉此迦南人要麼被刀劍所殺，要麼被置於進貢之下（書9:23；士1:28, 30, 33, 35），這發生在這次事件之後約800年。注： (1) 神常常將父親的罪孽報應在兒女身上，特別是當兒女繼承父親邪惡的性情，模仿父親邪惡的行為，並且沒有做任何事來切斷咒詛的繼承時。 (2) 羞辱那些羞辱別人的人是公義的，特別是那些羞辱和使自己父母傷心的人。一個不孝順、嘲笑父母的孩子，「不配再稱為兒子」，反而應當「作雇工」，甚至「作奴僕的奴僕」，在弟兄中。 (3) 雖然神聖的咒詛作用緩慢，但遲早都會生效。
第9章_2
迦南人雖受奴役之咒詛，卻曾長期居於統治地位；因一個家族、一個民族、一個人，雖可能臥於上帝的咒詛之下，卻仍可在世上長久亨通，直到他們的罪孽，如同迦南人一般，滿盈為止。許多人雖已註定毀滅，卻尚未屆毀滅之時。因此，
１. 你的心不要嫉妒惡人。２. 他將祝福傳給閃和雅弗。（１）他祝福閃，或不如說，他為閃而稱頌上帝，然而這卻使閃配得想像中最大的尊榮與幸福， 第26節。請注意：[１]他稱主為「閃的上帝」；那以耶和華為上帝的百姓，是有福的，大有福氣的（詩篇144:15）。一切的祝福都包含在其中。這正是賜給亞伯拉罕及其後裔的祝福；天上的上帝「不以稱他們為上帝為恥」（希伯來書11:16）。閃因尊敬父親而得到充分的報償，就是耶和華親自將這榮耀加在他身上，作他的上帝，這足以報償我們為他的名所做的一切服事和所受的一切苦難。[２]他將閃所做的善工歸榮耀給上帝，他沒有祝福和稱讚那作為工具的閃，而是祝福和稱讚那作為作者的上帝。注：凡我們自己或他人所做的一切善工，其榮耀都必須謙卑感恩地歸於上帝，因為他為我們並在我們裡面成就我們一切的善工。當我們看見人的善工時，我們應當榮耀的不是他們，而是「我們的父」（馬太福音5:16）。大衛正是如此，當他「稱頌上帝」差遣亞比該時（撒母耳記上25:32-33），他實際上是祝福了亞比該，因為被上帝使用並為他行善，是一種榮耀和恩惠。[３]他預見並預言上帝對閃及其家族的恩惠作為，將向全世界證明他是閃的上帝，為此許多人將向他獻上感恩：「耶和華閃的上帝是應當稱頌的。」[４]這暗示教會將在閃的後裔中建立並延續；因為猶太人出自他，他們在很長一段時間內是世上唯一承認上帝的百姓。[５]有些人認為這裡指的是基督，他就是主上帝，將以他的人性從閃的後裔中降生；因為按肉體說，基督是從他出來的。[６]迦南特別被奴役於他：「他必作他的僕人。」注：那些以主為上帝的人，將擁有世上他認為對他們有益的榮耀和權力。（２）他祝福雅弗，並在他裡面祝福「外邦的眾海島」，這些海島由他的後裔居住：「願上帝使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡」（第27節）。現在，[１]有些人認為這完全屬於雅弗，並表示： 首先，他的外在昌盛，他的後裔將如此眾多且如此得勝，以至於他們將成為閃帳棚的主人，這在猶太人（閃族中最傑出的民族）先後成為希臘人和羅馬人（兩者皆為雅弗的後裔）的附庸時得到了應驗。注：外在昌盛並非真教會的確鑿標誌：閃的帳棚不總是征服者的帳棚。 其次，這表示外邦人的歸信，並將他們帶入教會；那麼我們應當讀作：「願上帝說服雅弗」（因為這個詞就是這個意思），然後，被說服之後，「他必住在閃的帳棚裡」，也就是說，猶太人和外邦人將在福音的羊圈中聯合。在許多外邦人歸信猶太教之後，兩者將在基督裡合而為一（以弗所書2:14-15），基督教會主要由外邦人組成，將繼承猶太人在教會成員資格上的特權；後者首先因不信而將自己排除在外，外邦人將住在他們的帳棚裡（羅馬書11:11等）。注：只有上帝才能將那些已與教會分離的人再次帶回教會。是上帝的能力使基督的福音對救恩有效（羅馬書1:16）。再者，靈魂被帶入教會，不是靠強迫，而是靠說服（詩篇110:3）。他們被人的繩索牽引，並被理性說服而敬虔。[２]另一些人將此分給雅弗和閃，因為閃在第26節中沒有直接被祝福。 首先，雅弗得到地上的祝福：「願上帝使雅弗擴張」，擴張他的後裔，擴張他的疆界。雅弗的昌盛使整個歐洲、亞洲大部分地區，或許還有美洲都充滿了人口。注：我們一切的擴張都應當歸功於上帝。是他擴張了疆界，擴張了人心。再者，許多人住在寬大的帳棚裡，卻不像雅弗那樣住在上帝的帳棚裡。 其次，閃得到天上的祝福：「他必（即上帝必）住在閃的帳棚裡」，也就是說，「基督將從他的後裔中降生，教會將在他的後裔中延續。」長子的名分現在要分給閃和雅弗，含則完全被棄絕。在他們共同分享的統治權中，迦南將作兩者的僕人。雙份的產業賜給雅弗，上帝將使他擴張；但祭司職分賜給閃，因為「上帝必住在閃的帳棚裡」：我們若有上帝住在我們的帳棚裡，肯定比擁有世上所有的金銀更幸福。與上帝同住帳棚，勝過沒有上帝的宮殿。在上帝的會幕所在的撒冷，比外邦所有的海島都更令人滿足。 第三，他們兩者都對迦南擁有統治權：「迦南必作他們的僕人」；有些人如此解讀。當雅弗與閃聯合時，迦南就在他們兩者面前倒下。當陌生人成為朋友時，敵人就成為僕人。 28 洪水以後，挪亞又活了三百五十年。29 挪亞共活了九百五十年就死了。 在此可見：１. 上帝如何延長挪亞的壽命；他活了950年，比亞當多20年，只比瑪土撒拉少19年：這長壽是他顯著虔誠的進一步獎賞，也是對世界的一大祝福，他無疑繼續作「義的傳道者」，而且現在他所傳道的人都是他自己的兒女。２. 上帝最終如何結束他的生命。雖然他活得長久，但他最終還是死了，很可能在他之前已經看見許多他的後裔死去。挪亞活著看見了兩個世界，但作為因信稱義的後嗣，當他死去時，他去見了一個比這兩個世界都更好的世界。