Matthew Henry注釋｜創世記
創世記 第四章
本章將世界與教會置於一個家庭之中，一個小小的家庭，亞當的家庭。其中呈現了後世，乃至於直到末時，所有世代中世界與教會的特徵與狀態。正如全人類都由亞當所代表，人類中聖徒與罪人、敬虔與邪惡、神的兒女與那惡者的兒女之間巨大的區別，在此由該隱與亞伯所代表。這裡也早期地呈現了女人後裔與蛇後裔之間，最近才被置入的仇恨。我們在此看到：
一、該隱與亞伯的出生、名字與職業（第1、2節）。 二、他們的宗教信仰，以及在其中不同的結果（第3、4節，以及第5節的一部分）。 三、該隱對神的憤怒，以及他因此憤怒所受的責備（第5-7節）。 四、該隱謀殺他的兄弟，以及他因此謀殺所受的審判。謀殺的發生（第8節）。對他的審判程序： １. 他的提審（第9節，前一部分）。 ２. 他的辯護（第9節，後一部分）。 ３. 他的定罪（第10節）。 ４. 對他宣判的刑罰（第11、12節）。 ５. 他對刑罰的抱怨（第13、14節）。 ６. 刑罰的確認（第15節）。 ７. 刑罰的執行（第15、16節）。 五、該隱的家庭與後裔（第17-24節）。 六、亞當的另一個兒子和孫子的出生（第25、26節）。
該隱與亞伯（主前3875年）
1 亞當與他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱，便說：「我從耶和華得了一個男人。」 2 她又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的，該隱是耕地的。
亞當和夏娃有許多兒女（ch. v. 4）。但該隱和亞伯似乎是他們最年長的兩個孩子。有些人認為他們是雙胞胎，就像以掃和雅各一樣，哥哥被恨，弟弟被愛。雖然神將我們的始祖逐出伊甸園，但他並沒有使他們無子；相反地，為了表明他為他們預備了其他的恩惠，他保留了他們最初蒙福的益處，就是生養眾多。雖然他們是罪人，甚至雖然他們感受到悔改者的羞辱和悲傷，他們卻沒有因此感到絕望，因為有救主的應許支持著他們。我們在此看到：
一、他們兩個兒子的名字。 １. 該隱（Cain）意為「得著」（possession）；因為夏娃生他時，帶著喜樂、感恩和極大的期望說：「我從耶和華得了一個男人。」請注意，兒女是神的恩賜，我們必須在建立家庭時承認他的護理。當我們看到兒女是從神手中而來時，我們在他們身上所得到的安慰便加倍並被聖化，因為神不會離棄他親手所造和所賜的。雖然夏娃在生產時經歷了罪所帶來的痛苦，但她並沒有在痛苦中失去對這恩惠的感受。安慰，即使摻雜著苦難，也比我們所應得的更多；因此，我們的抱怨不應淹沒我們的感恩。許多人認為夏娃曾以為這個兒子就是所應許的後裔，因此她為他歡呼，她的話語可以讀作：「我得了一個男人，就是耶和華，神人。」如果真是如此，她就大錯特錯了，就像撒母耳說：「耶和華的受膏者必定在他面前」（1 Sam. xvi. 6）一樣。當孩子出生時，誰能預見他們將來會如何呢？這個被認為是「一個男人，就是耶和華」，或至少是「一個從耶和華而來，為他服務作家庭祭司的男人」，卻成了耶和華的仇敵。我們對受造物期望越少，失望就越容易承受。
２. 亞伯（Abel）意為「虛空」（vanity）。當她以為在該隱身上得到了所應許的後裔時，她完全被那「得著」所佔據，以至於另一個兒子對她來說就像虛空。對於那些在基督裡有份，並以他為一切的人來說，其他事物都算不得什麼。這也暗示著我們在這個世界上活得越久，就越能看到它的虛空。我們起初所珍視的「得著」，後來卻會發現它不過是微不足道的，以至於我們對它感到麻木。這個兒子所取的名字，也加諸於全人類（Ps. xxxix. 5）。人在最興盛的時候，也不過是「亞伯」——虛空。讓我們努力看清自己和他人都是如此。童年和青年都是虛空。
二、該隱與亞伯的職業。 請注意： １. 他們都有職業。雖然他們是世界的繼承人，出身高貴，產業廣大，但他們並沒有被養育在閒散之中。神甚至在無罪之時就給了他們的父親一個職業，他也給了他們一個。請注意，神的預旨是我們每個人在這個世界上都應當有所作為。父母應當教導孩子從事工作。「給他們一本聖經和一個職業，」好人多德先生（Mr. Dod）說，「願神與他們同在。」
２. 他們的職業不同，以便他們可以互相交易和交換，以應不時之需。政治體中的肢體彼此需要，而相互的商業往來有助於相互的愛。
３. 他們的職業屬於農夫的行業，是他們父親的專業——一個必需的行業，因為「君王也受田地的供養」（the king himself is served of the field），但這是一個勞苦的行業，需要持續的照料和投入。現在它被視為一個卑微的行業；「地上的窮人」作「葡萄園丁和農夫」（Jer. lii. 16）。但這個行業遠非對他們的羞辱；相反地，他們是這個行業的榮耀。
４. 從故事的順序來看，亞伯雖然是弟弟，卻似乎先開始了他的職業，很可能他的榜樣也吸引了該隱。
５. 亞伯選擇了最有利於默想和敬虔的職業，因為牧羊生活一直被認為特別有利於這些。摩西和大衛都牧羊，在他們的獨處中與神交通。請注意，對我們來說，最好的職業或生活境況，也是我們應當選擇的，是那些最有利於我們靈魂的，那些最少使我們陷入罪中，並給我們最多機會事奉和享受神的。
3 有一天，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華。 4 亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物； 5 只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。
一、該隱與亞伯的敬拜。 「有一天」（In process of time），當他們在各自的職業上有所進展時（希伯來文作「在日子末了」，可能是指年終，當他們守收割節時，或者可能是每年一次的禁食，以紀念墮落，或者是指每週的末了，即第七日，安息日）——在某個特定的時間，該隱和亞伯各自將「供物獻給耶和華」，獻給亞當，作為家庭的祭司。我們有理由相信，這是神對亞當所作的預旨，作為神對他和他後裔的恩惠與慈愛的記號，儘管他們已經背道。神藉此考驗亞當對應許的信心，以及他對補救律法的順服；他藉此重新建立天地之間的交通，並賜下「將來美事的影兒」。
請注意： １. 對神的宗教敬拜並非新近的發明，而是一個古老的制度。它是「從起初就有的」（1 John i. 1）；它是「古老的善道」（Jer. vi. 16）。我們神的城確實是那歡樂的城，其古老可追溯至遠古（Isa. xxiii. 7）。真理早於謬誤，敬虔早於不敬虔。
２. 孩子們從小就受到良好教導，並及早接受宗教服事，是件好事，這樣當他們能夠為自己行動時，他們就能自願「將供物獻給神」。父母必須在「主的教養」中養育他們的兒女（ch. xviii. 19; Eph. vi. 4）。
３. 我們每個人都應當用我們所擁有的來尊榮神，正如他使我們興盛一樣。他們獻上供物，是根據他們的職業和財產。參見1 Cor. xvi. 1, 2。我們的貨物和我們的工價，無論是什麼，都必須是「歸耶和華為聖」（Isa. xxiii. 18）。他必須從中得到他應得的，用於敬虔和慈善的事工，支持宗教和救濟窮人。因此，我們現在必須以正直的心獻上我們的供物；「這樣的祭物是神所喜悅的。」
４. 偽君子和作惡者在宗教的外在服事上，可能與神最好的子民一樣熱心。該隱與亞伯一同獻上供物；甚至該隱的供物還先被提及，彷彿他比亞伯更積極。一個偽君子可能聽同樣多的講道，作同樣多的禱告，施同樣多的賙濟，與一個好基督徒無異，然而，由於缺乏真誠，他無法蒙神悅納。法利賽人和稅吏都上聖殿禱告（Luke xviii. 10）。
二、他們敬拜的不同結果。 所有宗教行為的目標都是蒙神悅納：如果我們達到這個目標，我們就成功了；但如果我們錯失了，我們的敬拜就是徒然的（2 Cor. v. 9）。或許，在旁觀者看來，該隱和亞伯的祭物都同樣好。亞當都接受了，但神「不像人看人」（who sees not as man sees），他卻沒有。神「看中了亞伯和他的供物」，並顯明他悅納了，很可能是藉著從天降火；但「看不中該隱和他的供物」。我們確信這種差異有充分的理由；世界的統治者，雖然是絕對的至高主權者，但在施予恩惠和降下怒氣時，並非任意而行。
１. 獻祭者的品格有所不同。該隱是個惡人，過著邪惡的生活，受世界和肉體的權勢所轄制；因此他的祭物是「耶和華所憎惡的」（Prov. xv. 8）；是「虛空的供物」（Isa. i. 13）。神不看重該隱本人，因此也不看重他的供物，正如表達方式所暗示的。但亞伯是個義人；他被稱為「義人亞伯」（Matt. xxiii. 35）；他的心正直，生活敬虔；他是神所眷顧的人（Ps. xi. 7），因此他的禱告是神所喜悅的（Prov. xv. 8）。神看重他作為一個聖潔的人，因此也看重他的供物作為一個聖潔的供物。樹必須是好的，否則果子就不能討察驗人心的神喜悅。
２. 他們所獻的供物有所不同。希伯來書十一章四節明確指出，亞伯獻的是「更美的祭物」（more excellent sacrifice）比該隱的： (1) 在本質上。該隱的祭物只是獻給造物主的感恩祭；地裡出產的素祭不過如此，據我所知，它們可能在無罪之時就已獻上。但亞伯獻的是「代贖祭」（sacrifice of atonement），其血是為著赦罪而流的，藉此承認自己是罪人，祈求神的忿怒止息，並在一位中保裡懇求他的恩惠。 (2) 在供物的品質上。該隱獻的是「地裡的出產」，隨手可得的任何東西，他自己不需要的，或是不易出售的。但亞伯在選擇供物上很講究：不是瘸腿的，不是瘦弱的，也不是廢棄的，而是「羊群中頭生的」——他最好的，以及「羊的脂油」——那些最好中的最好。因此，希伯來文士們給出一個普遍的規則：凡是為著良善之神的名所獻的，都必須是最美好、最上乘的。那位是首先和最好的，理當得到我們時間、力量和服事中首先和最好的。
３. 最大的不同是，亞伯是憑著信心獻祭，而該隱不是。他們所依據的原則有所不同。亞伯獻祭時，以神的預旨為他的準則，以神的榮耀為他的目的，並倚靠救贖主的應許；但該隱所做的，只是為了合群，或是為了保住面子，並非出於信心，因此對他來說就成了罪。亞伯是個悔改的信徒，就像那個稱義而去的稅吏：該隱卻是未曾謙卑的；他的自信來自於自己；他就像那個自誇的法利賽人，卻沒有在神面前稱義。
三、該隱對神區別對待他與亞伯的祭物感到不悅。 該隱「大大地發怒」，這立刻從他的臉色上顯露出來，因為他「變了臉色」，這不僅表明他的悲傷和不滿，更表明他的惡意和憤怒。他陰沉、粗暴的臉色和低垂的目光，暴露了他激動的情緒：他臉上帶著惡劣的本性，「他臉上的表情見證了他」。這種憤怒表明： １. 他對神的敵意，以及他因神區別對待他與他兄弟的祭物而對神懷恨在心。他本應為自己的不信和虛偽而生氣，因為這些使他失去了神的悅納；他的臉色本應因悔改和聖潔的羞恥而低垂，就像稅吏「連舉目望天也不敢」（Luke xviii. 13）一樣。然而，他卻轉而攻擊神，彷彿神在施予恩惠和降下怒氣時是偏袒和不公的，彷彿神對他造成了極大的不公。請注意，與那些因自己的罪而招致的責備爭吵，是未曾謙卑之心的確切標誌。「人的愚昧傾敗他的道，他的心卻向耶和華發怒」（Prov. xix. 3）。
２. 他嫉妒他的兄弟，因為他的兄弟蒙神公開承認。雖然他的兄弟無意羞辱他，也沒有在此嘲諷他以激怒他，但他卻將他視為仇敵，或者說，視為競爭對手，因此對他懷恨在心。請注意： (1) 那些因其狂妄的罪而使自己不配蒙神恩惠的人，常常對那些蒙神尊榮和區別對待的人懷有憤怒。法利賽人就是走該隱的道路，他們「自己不進神的國，也不容許那些要進去的人進去」（Luke xi. 52）。他們的眼睛是惡的，因為他們主人的眼睛和他們同僕的眼睛是好的。 (2) 嫉妒是一種罪，通常會同時顯露出來（臉色蒼白），並帶來自身的懲罰（骨頭朽爛）。
6 耶和華對該隱說：「你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？ 7 你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。他必戀慕你，你卻要管轄他。」
神在此與該隱理論，要使他確信他的憤怒和不滿是罪惡和愚蠢的，並使他恢復良好的心態，以防止進一步的禍患。這顯示了神的忍耐和屈尊俯就的良善，他竟然如此溫柔地對待一個如此惡劣的人，處理如此惡劣的事情。他不願一人沉淪，乃願人人都悔改。浪子的父親也曾如此與長子理論（Luke xv. 28, &c.），神也曾如此與那些說「主的道不公平」的以色列人理論（Ezek. xviii. 25）。
一、神讓該隱自己探究他不滿的原因，並思考這是否確實是一個正當的原因：「你為什麼變了臉色呢？」 請注意： １. 神注意到我們所有的罪惡情緒和不滿。沒有一個憤怒的眼神、嫉妒的眼神或煩躁的眼神能逃過他洞察的眼睛。 ２. 我們大多數的罪惡衝動和不安，在對其原因進行嚴格和公正的探究後，很快就會消失。「我為什麼發怒？是否有真實的原因，正當的原因，相稱的原因？我為什麼這麼快就生氣？為什麼這麼生氣，而且如此不可饒恕？」
二、為了使該隱恢復正常的心智，這裡向他闡明： １. 他沒有理由對神生氣，因為神是按照既定且不變的治理法則行事，這些法則適用於一個試驗的狀態。他將生命和死亡、祝福和咒詛擺在人面前，然後「照各人的行為報應各人」，並根據他們如何區別自己來區別他們——他們的結局也將如此。這些法則是公義的，因此他按照這些法則行事，必然是公平的，他發言時必被稱義。
(1) 神將生命和祝福擺在該隱面前：「你若行得好，豈不蒙悅納？毫無疑問你會蒙悅納，不，你知道你會蒙悅納。」這可以理解為： [1] 「如果你像你兄弟那樣行得好，你就會像他一樣蒙悅納。」神「不偏待人」，不憎恨他所造的任何東西，不拒絕任何人的恩惠，除非是那些已經喪失恩惠的人，也不與任何人為敵，除非是那些因罪而使他成為敵人的人：所以，如果我們未能蒙他悅納，我們必須歸咎於自己，過錯完全在我們自己；如果我們盡了本分，我們就不會錯失他的憐憫。這將證明神毀滅罪人是公義的，並將加重他們的毀滅；地獄裡沒有一個被定罪的罪人，如果他像他本可以做的那樣行得好，他就會是天堂裡一個榮耀的聖徒。所有人的口都將很快因此被堵住。 [2] 「如果你現在行得好，如果你悔改你的罪，改革你的心和生活，並以更好的方式獻上你的祭物，你仍然會蒙悅納，你的罪將被赦免，你的安慰和榮耀將被恢復，一切都將安好。」在此看到中保在神與人之間介入的果效；我們不是站在第一聖約的基礎上，那聖約沒有留下悔改的餘地，而是神以新的條件與我們立約。雖然我們已經冒犯，但如果我們悔改並歸回，我們就會得到憐憫。看福音是多麼早地被傳講，其益處甚至提供給一個罪魁。
(2) 他將死亡和咒詛擺在他面前：「你若行得不好」，也就是說，「既然你沒有行得好，沒有憑信心和正確的方式獻祭，『罪就伏在門前』」，也就是說，「罪歸算於你，你作為一個罪人被輕視和拒絕。如果不是你沒有行得好，你就不會被如此嚴厲地指控。」或者，正如通常所理解的，「如果你現在不願行得好，如果你堅持這種憤怒，並且不謙卑自己，反而硬著心抵擋神，『罪就伏在門前』」，也就是說： [1] 進一步的罪。「現在你心中有憤怒，謀殺就在門前。」罪惡的道路是下坡路，人會從壞到更壞。那些沒有好好獻祭，對神的敬拜粗心大意的人，會使自己暴露在最糟糕的試探之下；或許最可恥的罪就伏在門前。那些不遵守神律例的人，有犯一切可憎之事的危險（Lev. xviii. 30）。 [2] 罪的懲罰。罪與懲罰如此密切相關，以至於希伯來文的同一個詞既指罪也指懲罰。如果罪惡被藏匿在家中，咒詛就等候在門口，像個執達吏，隨時準備逮捕罪人，只要他一露面。它伏在那裡，彷彿睡著了，但它伏在門口，很快就會被喚醒，那時就會顯明定罪並沒有沉睡。罪必「追上你」（Num. xxxii. 23）。然而，有些人選擇將此也理解為憐憫的暗示。「如果你沒有行得好，『罪』（也就是『贖罪祭』）就伏在門前，你可以利用它。」同一個詞既指「罪」也指「贖罪祭」。「雖然你沒有行得好，但不要絕望；補救之道就在眼前；挽回祭不難尋找；抓住它，你聖潔之事的罪孽將被赦免。」基督，那偉大的贖罪祭，被說成「站在門外」（Rev. iii. 20）。那些不願到門口尋求贖罪祭的益處的人，確實活該在他們的罪中滅亡。考慮到這一切，該隱沒有理由對神生氣，而只應對自己生氣。
２. 他沒有理由對他的兄弟生氣：「他必戀慕你，你卻要管轄他。」他將繼續尊重你作為長兄，而你作為長子，將像以往一樣管轄他。神悅納亞伯的祭物，並沒有將長子名分轉移給他（該隱對此感到嫉妒），也沒有將那屬於長子名分的尊貴和權力加諸於他（ch. xlix. 3）。神無此意；亞伯也無此解釋；沒有任何危險會使這件事對該隱造成損害；那麼他為何如此惱怒呢？ 請注意： (1) 神的恩惠所造成的區別，並不改變神的護理所造成的區別，反而維護它們，並要求我們履行由此產生的職責：信主的僕人必須順服不信主的主人。主權並非建立在恩典之上，宗教也絕不允許在任何關係中不忠或不敬。 (2) 世俗權力有時對真正敬拜神的人所產生的疑慮，認為他們對政府構成威脅，是「凱撒的敵人」，對君王和省份有害（迫害者以此懷疑為由對他們發怒），這些都是非常不公和不合理的。無論某些自稱基督徒的人情況如何，可以肯定的是，「真正的基督徒」是最好的臣民，是國中安靜的人；他們的願望是順服他們的統治者，而這些統治者將管轄他們。
8 該隱與他兄弟亞伯說話；他們正在田間，該隱就起來打他兄弟亞伯，把他殺了。
我們在此看到該隱怒氣的發展，以及其最終導致亞伯被謀殺的結果，這可以從兩個方面來思考：
一、作為該隱的罪；這是一個深紅色的、血腥的罪，一個極其嚴重的罪，一個違背自然之光和自然律的罪，甚至連惡人的良心也會為之震驚。從中我們看到： １. 罪進入世界和人心所帶來的悲慘後果。看腐敗的本性是何等苦毒的根，結出這膽汁和苦艾。亞當吃禁果似乎只是個小罪，但它卻為最大的罪打開了大門。 ２. 蛇的後裔對女人後裔的仇恨所結的果子。正如亞伯在「殉道者高貴的軍隊」中領先（Matt. xxiii. 35），該隱則站在「迫害者卑劣的軍隊」前列（Jude 11）。如此早地，那「按著肉體生的」就「逼迫那按著聖靈生的」；現在或多或少也是如此（Gal. iv. 29），直到這場戰爭以所有聖徒的永恆救贖和所有恨他們之人的永恆滅亡而告終。 ３. 也看到「嫉妒、仇恨、惡意和一切不仁慈」的結果；如果它們在靈魂中被縱容和滋養，就有可能使人陷入謀殺本身的恐怖罪行。魯莽的憤怒是心裡的謀殺（Matt. v. 21, 22）。惡意更是如此；恨他兄弟的，在神面前已經是個殺人犯；如果神任憑他，他所缺的只是在世人面前成為殺人犯的機會。該隱的罪有許多加重情節。 (1) 他謀殺的是他的兄弟，他自己的兄弟，他親生母親的兒子（Ps. l. 20），他本應愛他，他年幼的兄弟，他本應保護他。 (2) 他是個好兄弟，從未對他做過任何錯事，也未曾用言語或行為給他任何挑釁，而是一個對他始終懷有愛慕之心，並在所有情況下都對他順從和尊敬的人。 (3) 他事先得到了明確的警告。神自己已經告訴他會發生什麼，但他仍然堅持他的殘忍計劃。 (4) 看來他以友誼和善意的姿態掩蓋了這一切：「他與他兄弟亞伯說話」，自由而親密地，以免亞伯懷疑危險，而避開他的範圍。約押就是這樣親吻押尼珥，然後殺了他。押沙龍就是這樣宴請他的兄弟暗嫩，然後殺了他。根據七十士譯本（舊約的希臘文譯本，據說是在基督降生前200多年，由七十二位猶太人應托勒密·費拉德爾福斯的要求翻譯的），該隱對亞伯說：「我們到田間去吧」；如果是這樣，我們確信亞伯並沒有（按照現代意義）將其理解為挑戰，否則他就不會接受，而是將其理解為兄弟間一同去工作的邀請。迦勒底譯本補充說，該隱在田間與亞伯談話時，堅持認為沒有將來的審判，沒有來世，沒有來世的賞罰，當亞伯為真理辯護時，該隱就藉機攻擊他。然而， (5) 聖經告訴我們他殺害亞伯的原因，足以加重謀殺的罪行；那是「因為他自己的行為是惡的，他兄弟的行為是義的」，因此他在此顯明自己是「屬那惡者」（1 John iii. 12），是「魔鬼的兒女」，因為他「敵擋一切的義」，甚至在他自己的兄弟身上也是如此，而且在此直接受毀滅者的差遣。 (6) 殺害他的兄弟，他直接攻擊了神自己；因為神悅納亞伯是假裝的挑釁，而正是因為這個原因，他恨亞伯，因為神愛他。 (7) 謀殺亞伯更是不人道的，因為當時世界上的人口如此稀少，需要補充。人的生命在任何時候都是寶貴的；但此時此刻，它尤其寶貴，不能輕易失去。
二、作為亞伯的受苦。 自從亞當犯罪以來，死亡就掌權了，但我們讀到直到現在才有人被它擄去；而現在： １. 第一個死去的是聖徒，一個蒙神悅納和愛的人，這表明，雖然所應許的後裔將在某種程度上毀滅那掌死權的，以拯救信徒脫離死亡的毒鉤，但他們仍然會遭受死亡的打擊。第一個進入墳墓的人，卻進入了天堂。神要為自己保留初熟的果子，那首先向另一個世界敞開子宮的死人中的長子。讓這件事消除死亡的恐懼，因為它早早地成為神選民的命運，這改變了死亡的性質。 ２. 第一個死去的是殉道者，為他的信仰而死；對於這樣的人，比對士兵更真實地說，他們死在榮譽的床上。亞伯的死不僅沒有咒詛，反而有冠冕；死亡的性質被如此奇妙地改變了，它不僅對那些在基督裡死去的人是無害無傷的，而且對那些為他而死的人是榮耀和光榮的。讓我們不要對火煉的試驗感到奇怪，也不要退縮，如果我們被召喚去抵抗直到流血；因為我們知道，對於所有忠心至死的人，都有生命的冠冕。
該隱的懲罰（主前3875年）
9 耶和華對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裡？」他說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」 10 耶和華說：「你做了什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。 11 現在你必從這地受咒詛。這地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。 12 你耕種土地，土地必不再給你效力；你必在地上流離飄蕩。」
我們在此看到對第一個殺人犯的審判和定罪的完整記載。當時尚未設立民事法庭來處理此事，像後來那樣（ch. ix. 6），神自己親自審判；因為他是施行報應的神，他必「追討流人血的罪」，特別是聖徒的血。
請注意： 一、該隱的提審： 「耶和華對該隱說：『你兄弟亞伯在哪裡？』」有些人認為該隱是在謀殺發生後的下一個安息日受審的，當時「神的眾子」照常「來到耶和華面前」，在宗教聚會中獻上自己，而亞伯卻缺席了，他的位置通常不會空著；因為天上的神注意到誰出席了公共禮儀，誰缺席了。該隱被問及，不僅因為有充分的理由懷疑他，他曾對亞伯表現出惡意，並且最後與他在一起，而且因為神知道他有罪；然而他問他，是為了引導他承認自己的罪行，因為那些想在神面前稱義的人必須自責，悔改的人也會這樣做。
二、該隱的辯護： 他辯稱「無罪」，並在罪上加添了悖逆。因為： １. 他試圖用一個故意的謊言來掩蓋一個故意的謀殺：「我不知道。」他很清楚亞伯的下落，卻厚顏無恥地否認。因此，在該隱身上，魔鬼從起初就是殺人犯和說謊者。看罪惡的欺騙性如何使罪人的心眼蒙蔽，心腸剛硬：那些認為可以向無所不知的神隱藏罪惡的人，真是盲目得不可思議；那些認為向只赦免認罪者的神隱藏罪惡是可取的人，真是剛硬得不可思議。 ２. 他厚顏無恥地指責他的審判官愚蠢和不公，向他提出這個問題：「我豈是看守我兄弟的嗎？」他本應謙卑自己，說：「我豈不是殺害我兄弟的兇手嗎？」但他卻當面頂撞神自己，彷彿神問了他一個不相干的問題，他根本沒有義務回答：「我豈是看守我兄弟的嗎？他當然夠大了，可以照顧自己，我也從未負責看管他。」有些人認為他是在反省神和他的護理，彷彿他說：「你豈不是他的看守者嗎？如果他失蹤了，責任在你，不在我，我從未承諾看守他。」請注意，對我們的弟兄懷有慈善的關懷，作為他們的看守者，是一項重大的職責，是神嚴格要求我們的，但我們普遍忽視了。那些對弟兄的事務漠不關心，在有機會時不願阻止他們身體、財物或名譽受損，尤其是在他們靈魂方面受損的人，實際上是在說該隱的話。參見Lev. xix. 17; Phil. ii. 4。
三、該隱的定罪（v. 10）。 神沒有直接回答他的問題，而是駁回了他的辯護，認為其虛假且無意義：「你做了什麼事呢？」
第4章_2
你輕忽此事；但你可曾思量，這罪惡是何等邪惡，其污穢何等深重，其重擔何等沉重？你以為可以隱藏，但這毫無用處，針對你的證據清晰無可辯駁：
你兄弟的血在呼喊。「他這樣說，彷彿血本身既是證人又是控訴者，因為上帝自己的知識為他作證，上帝自己的公義要求滿足。在此請注意：１. 謀殺是極其可惡的罪，無出其右。血債血償，被謀殺者的血呼求謀殺者的血；它在撒迦利亞臨終的話語中呼喊（2 Chron. xxiv. 22），「願耶和華鑒察伸冤！」或在祭壇底下眾靈魂的話語中呼喊（Rev. vi. 10），「聖潔真實的主啊，祢不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」那些忍受苦難的人為赦免而呼喊（「父啊，赦免他們」），但他們的血卻呼求報復。儘管他們保持沉默，他們的血卻發出響亮而持續的呼喊，公義上帝的耳朵始終向其敞開。２. 血被說成是從地裡呼喊，這地「開了口，從你手裡接受你兄弟的血」（v. 11）。大地彷彿因自己的臉被這樣的血玷污而羞愧，因此開口隱藏了它無法阻止的事情。當天揭露該隱的罪孽時，地也起來反對他（Job xx. 27），並因被如此「服在虛空之下」而呻吟（Rom. viii. 20, 22）。該隱很可能埋葬了血和屍體，以隱藏他的罪行；但「謀殺終將敗露」。他並沒有埋葬得如此深，以至於它們的呼喊無法達到天堂。３. 在原文中，這個詞是複數，你兄弟的「諸血」，不僅指他的血，也指所有可能從他而來的後裔的血；或是指所有女人的後裔的血，他們也將以同樣的方式用血來印證真理。基督將所有這些都歸於一筆（Matt. xxiii. 35）；或者因為每一滴流出的血都被記錄在案。基督的血所說的比亞伯的血所說的更美，這對我們來說是何等美好！（Heb. xii. 24）。亞伯的血呼求報復，基督的血呼求赦免。
四、對該隱的判決：「現在你必從地上受咒詛」（v. 11）。在此請注意： １. 他受咒詛，被分別出來歸於一切邪惡，落在上帝的忿怒之下，正如這忿怒從天上顯明出來，針對一切不敬虔和不義的人（Rom. i. 18）。誰能知道神聖咒詛的廣度和重量，它能達到多遠，刺入多深？上帝宣告一個人受咒詛，就使他成為如此；因為那些被祂咒詛的人確實受咒詛。亞當不順服的咒詛終止於地：「地必為你的緣故受咒詛」；但該隱悖逆的咒詛卻直接落在他自己身上：「你受咒詛」；因為上帝為亞當預備了憐憫，卻沒有為該隱預備。我們都應得這咒詛，唯有在基督裡，信徒才能從中得救並承受祝福（Gal. iii. 10, 13）。 ２. 他從地上受咒詛。呼喊從那裡升到上帝那裡，咒詛也從那裡降到該隱身上。上帝本可以從天上立即降下打擊，藉著天使的劍或雷電來報復；但祂選擇讓地成為流血的復仇者，讓他繼續留在地上，而不是立即將他剪除，然而卻使這也成為他的咒詛。地總是在我們身邊，我們無法逃離它；因此，如果這地成為神聖忿怒的執行者，我們的懲罰就無可避免：這是罪，也就是罪的懲罰，伏在門口。該隱在他選擇他的份和傾心的地方找到了他的懲罰。我們從地期望兩件事，而藉著這咒詛，這兩件事都被該隱剝奪了：供養和安居。（１）在此，地對他的供養被扣留了。這是對他享樂的咒詛，特別是對他職業的咒詛：「你耕種土地，地必不再給你效力。」注：每個受造物對我們來說，都是上帝所造的，是安慰或苦難，是祝福或咒詛。如果地不給我們效力，我們就必須承認上帝的公義；因為我們沒有將我們的力量獻給祂。地先前已因亞當受咒詛，但現在因該隱而雙重受咒詛。那屬於他並由他佔有的那部分地，因亞伯的血而變得貧瘠和令他不適。注：惡人的邪惡給他們所做的一切和所有的一切帶來咒詛（Deut. xxviii. 15等），這咒詛使他們所有的一切都變得苦澀，並使他們所做的一切都落空。（２）在此，地上的安居被剝奪了：「你必在地上流離飄蕩。」藉此他被定罪，[１] 永遠在人中間蒙羞受辱。收留他、與他交談或對他表示任何好感，都將永遠被視為可恥之事。一個已喪失所有人性的人，被全人類憎惡和遺棄，並聲名狼藉，這是理所當然的。[２] 永遠在他自己的心中不安和恐懼。他自己的有罪良心將無論他走到哪裡都困擾他，使他成為「四圍的驚嚇」（Magormissabib）。那些將自己的不安帶在心中，無論走到哪裡都無法找到安息和定居的人，怎能找到安息呢？那些如此被攪擾的人必然是流離飄蕩的。地上沒有比一個不斷被自己的罪惡追逐的人更不安的流離者，也沒有比一個受自己私慾擺佈的人更卑劣的流浪者。這是對該隱的判決；即使在這判決中也摻雜著憐憫，因為他沒有立即被剪除，而是給了他悔改的機會；因為上帝對我們長久忍耐，不願一人沉淪。
該隱的抱怨。（主前3875年） 13 該隱對耶和華說：「我的刑罰過重，過於我所能擔當的。14 看哪，祢今日趕逐我離開這地，以致不見祢的面；我必在地上流離飄蕩，凡遇見我的，必殺我。」15 耶和華對他說：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。
在此我們進一步記載了對該隱的處置。 一、該隱抱怨對他的判決過於嚴苛。有些人認為他說的是絕望的話，讀作：「我的罪孽大到無法被赦免」；這樣，他所說的就成了對上帝憐憫的責備和侮辱，只有那些對上帝憐憫抱有希望的人才能蒙受其益。赦罪的上帝對最大的罪和罪人都有赦免；但那些絕望的人就喪失了赦免。該隱剛才還不把自己的罪當回事，現在卻走向另一個極端：撒但驅使他的奴僕從自大走向絕望。我們對罪的看法再壞也不為過，只要我們不認為它是不可赦免的。但該隱似乎更像是說憤怒的話：「我的刑罰過重，過於我所能擔當的」；這樣，他所說的就成了對上帝公義的責備和侮辱，抱怨的不是他罪孽的深重，而是他刑罰的極端，彷彿這與他所應得的不相稱。他非但沒有在判決中為上帝辯護，反而譴責上帝，不接受他罪孽的懲罰，反而與之爭辯。注：不悔改、不謙卑的心之所以不被上帝的責備所挽回，是因為他們認為自己受到了不公的待遇；而更關心自己的苦難而非自己的罪孽，是極度剛硬的證據。法老只關心死亡，不關心罪孽（Exod. x. 17）；該隱在此也是如此。他是一個活人，卻抱怨他罪孽的懲罰（Lam. iii. 39）。他認為自己受到了嚴厲的對待，而實際上他受到了寬厚的對待；他抱怨不公，而他更有理由驚訝自己沒有下地獄。禍哉，那與造他者爭辯，與審判者進入審判的人。現在，為了證明這抱怨，該隱對判決進行了闡述。 １. 他看到自己因此被排除在上帝的恩惠之外，並斷定自己既受咒詛，就必隱藏不見上帝的面，這確實是上帝咒詛的真正本質；被定罪的罪人發現正是如此，對他們說：「你們這被咒詛的人，離開我！」那些永遠被排除在上帝的愛和關懷之外，以及對祂恩典的一切希望之外的人，確實是被咒詛的。 ２. 他看到自己被驅逐出今生的一切安慰，並斷定自己既是流離者，實際上就是「今日被趕逐離開這地」。沒有安定的居所，就如同在地上沒有立足之地。寧願在墳墓中安息，也不願毫無安息。 ３. 他看到自己因此被逐出教會，與教會隔絕，並被禁止參加公共禮儀。他的手沾滿了血，他「不可再獻虛浮的供物」（Isa. i. 13, 15）。或許這就是他抱怨自己「被趕逐離開這地」的意思；因為他被排除在教會之外（當時還沒有人離棄教會），他便「隱藏不見上帝的面」，不被允許「與上帝的眾子一同來到耶和華面前」。 ４. 他看到自己因此暴露在全人類的憎恨和惡意之下：「凡遇見我的，必殺我。」無論他流浪到哪裡，他都處於生命危險之中，至少他自己是這麼認為的；他就像一個負債累累的人，認為他遇到的每個人都是執達吏。當時除了他的近親，沒有其他人活著；然而他對他們也理所當然地感到害怕，因為他自己對他的兄弟如此殘忍。有些人讀作：「凡遇見我的，必殺我」；不僅是「人中間的任何人」，而且是「所有受造物中的任何事物」。他看到自己被排除在上帝的保護之外，就看到整個受造界都武裝起來反對他。注：未蒙赦免的罪惡使人充滿持續的恐懼（Prov. xxviii. 1; Job xv. 20, 21; Ps. liii. 5）。寧可懼怕而不犯罪，也不要犯罪而後懼怕。萊特富特博士認為該隱的這句話應讀作一個願望：「現在，因此，願凡遇見我的都可以殺我。」他心靈苦澀，渴望死亡，卻不來（Job iii. 20-22），就像那些在屬靈折磨下的人一樣（Rev. ix. 5, 6）。
二、上帝對判決的確認；因為祂審判時必得勝（v. 15）。請注意： １. 該隱如何在這宣告中，在忿怒中受到保護，我們可想而知，這宣告已通知當時所有的小世界：「凡殺該隱的，必遭報七倍」，因為這樣一來，他所受的判決（他必流離飄蕩）就會被破壞。被定罪的囚犯受到法律的特別保護；那些被指定為公共正義的犧牲品，不可成為私人復仇的犧牲品。上帝在該隱的案件中說：「伸冤在我，我必報應」，任何人若從上帝手中奪取刀劍，都是大膽的僭越，是對上帝明確旨意的蔑視，因此必遭七倍的報應。注：上帝在保護和延長甚至極惡之人的生命方面，有其智慧和聖潔的目的。上帝對某些人的處理，符合那禱告：「不要殺他們，免得我民忘記；用祢的能力使他們四散」（Ps. lix. 11）。如果該隱立即被殺，他就會被遺忘（Eccl. viii. 10）；但現在他活著，成為上帝公義更可怕、更持久的紀念碑，彷彿被鎖鏈懸掛著。 ２. 他如何在忿怒中被標記：「耶和華就給該隱立一個記號」，以區分他與其餘人類，並表明他是殺害他兄弟的人，沒有人可以傷害他，但每個人都必須嘲笑他。上帝給他打上烙印（就像某些罪犯在臉頰上被烙印一樣），並在他身上留下一個明顯而不可磨滅的恥辱記號，這將使所有有智慧的人都避開他，這樣他就只能是個流離飄蕩者，萬物的渣滓。
該隱的家族。（主前3875年） 16 於是該隱離開耶和華的面，住在伊甸東邊挪得之地。17 該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按他兒子的名字，給那城起名叫以諾。18 以諾生以拿；以拿生米戶雅利；米戶雅利生瑪土撒利；瑪土撒利生拉麥。
在此我們進一步記載了該隱，以及他被上帝棄絕後的遭遇。 一、他順從地接受了判決中他被隱藏不見上帝面的那一部分；因為（v. 16）「他離開耶和華的面」，也就是說，他甘願放棄上帝和宗教，滿足於放棄其特權，這樣他就不必受其誡命的約束。他離棄了亞當的家庭和祭壇，拋棄了所有對敬畏上帝的聲稱，不再與好人來往，也不再參加上帝的禮儀。注：虛偽的信徒，那些曾與全能上帝虛與委蛇、輕慢上帝的人，理所當然地被任憑自己，去做一些極其可恥的事，從而拋棄他們曾羞辱的敬虔外貌，並在這種外貌的掩護下否認其能力。該隱現在離開了耶和華的面，我們從未發現他再次回到其中，以獲得安慰。地獄是「從主面前永遠沉淪」（2 Thess. i. 9）。這是永遠被逐出一切美善的源頭。這是罪人的選擇；他們的結局也將如此，直到他們永遠的羞辱。
二、他試圖對抗判決中使他成為流離飄蕩者的那一部分；因為， １. 他選擇了他的土地。他去「住在伊甸東邊挪得之地」，離亞當和他的敬虔家庭居住的地方有些距離，將自己和他的受咒詛的世代與聖潔的後裔區分開來，他的營地與「聖徒的營和蒙愛的城」（Rev. xx. 9）區分開來。在伊甸的東邊，有基路伯和發火焰的劍（ch. iii. 24）。他在那裡選擇了他的份，彷彿要蔑視主的威嚴。但他試圖安居是徒勞的；因為他所居住的土地對他來說是「挪得之地」（即「搖動」或「顫抖」之地），因為他自己心靈持續的不安和不適。注：那些離開上帝的人在任何其他地方都找不到安息。該隱離開耶和華的面後，就再也沒有安息。那些將自己關在天堂之外的人，就是將自己置於永恆的顫抖之中。「我的心哪，你要歸回你的安息，歸回你在上帝裡的安息；否則你將永遠不安。」 ２. 他建造了一座城作為居所（v. 17）。他「正在建造一座城」，有些人這樣讀，意思是總是在建造，但由於他和他的手所做的工作都受咒詛，他無法完成。或者，正如我們所讀的，他「建造了一座城」，作為與上帝教會固定分離的標誌，他從未想過要回歸。這座城將成為背道者的總部。在此請注意：（１）該隱對神聖判決的蔑視。上帝說他將「流離飄蕩」。如果他悔改並謙卑自己，這咒詛可能會變成祝福，就像利未支派的咒詛一樣，他們將「分散在雅各中，散居在以色列中」；但他不悔改、不謙卑的心與上帝背道而馳，決心不顧天堂的意旨而定居，這本來可能是祝福的，卻變成了咒詛。（２）看看該隱離棄上帝後的選擇；他選擇了這個世界上的安居之地，作為他永遠的安息。那些尋求天城的人，在地上時選擇住在帳篷裡；但該隱，作為一個不關心那城的人，在地上為自己建造了一座城。那些受上帝咒詛的人，往往傾向於在下方尋求他們的安居和滿足（Ps. xvii. 14）。（３）看看該隱採取了什麼方法來抵禦他不斷被困擾的恐懼。他承擔這項建造，是為了轉移他對自己痛苦的思考，並用斧頭和錘子的噪音淹沒有罪良心的喧囂。許多人就是這樣，通過讓自己陷入世俗事務的忙碌中來挫敗他們的定罪。（４）看看惡人常常如何超越上帝的子民，在物質繁榮上勝過他們。該隱和他的受咒詛的後裔住在城裡，而亞當和他的蒙福的家庭住在帳篷裡。我們不能「從我們眼前的一切來判斷愛或恨」（Eccl. ix. 1, 2）。 ３. 他的家族也建立起來了。這裡記載了他的後裔，至少是他的家族繼承人，共七代。他的兒子是以諾，與那個「與上帝同行」的聖潔之人（ch. v. 22）同名，但品格不同。好人和壞人可以有相同的名字：但上帝可以區分加略人猶大和「不是加略人」的猶大（John xiv. 22）。他更多後裔的名字被提及，但只是簡略提及；不像聖潔後裔的名字（ch. v.），那裡我們每個人都有三節經文，而這裡我們一節經文中有三四個人。他們被匆忙地列舉，彷彿與上帝所揀選的人相比，他們不被重視或喜愛。
拉麥的家族。（主前3875年） 19 拉麥娶了兩個妻子：一個名叫亞大，一個名叫洗拉。20 亞大生雅八；雅八就是住帳棚、牧養牲畜之人的祖師。21 雅八的兄弟名叫猶八；他是一切彈琴吹簫之人的祖師。22 洗拉又生了土八該隱；他是打造各樣銅鐵利器的匠人。土八該隱的妹妹是拿瑪。
在此我們記載了關於拉麥的一些細節，他是該隱後裔中亞當的第七代。請注意： 一、他娶了兩個妻子。該隱墮落的後裔中，他是第一個違背婚姻原始律法的人，那律法規定兩人應成為一體。在此之前，一個人一次只娶一個妻子；但拉麥娶了兩個。起初並非如此（Mal. ii. 15; Matt. xix. 5）。在此可見：１. 那些離棄上帝教會和禮儀的人，將自己暴露在各種誘惑之下。２. 當一個壞習慣由惡人開始時，有時品格較好的人也會因不慎而受其影響。雅各、大衛和許多其他本來是好人的人，後來也陷入了拉麥所開始的這種罪中。 二、儘管如此，他在兒女方面卻蒙福。雖然他娶了兩個妻子犯了罪，但他卻從兩位妻子那裡都蒙福得了孩子，而且這些孩子在他們的世代中都很有名，不是因為他們的虔誠（就所見，他們是那個時代的異教徒），而是因為他們的聰明才智。他們不僅自己是實幹家，而且是對世界有益的人，在某些有用技藝的發明或至少改進方面表現出色。 １. 雅八是一位著名的牧羊人；他非常喜歡自己牧養牲畜，並且在設計最佳牧養方法和教導他人方面非常成功，以至於當時的牧羊人，甚至後來的牧羊人，都稱他為「祖師」；或者，也許他的後代也從事同樣的職業，這個家族就成了牧羊人的家族。 ２. 猶八是一位著名的音樂家，特別是風琴手，也是第一個為音樂這門高貴藝術或科學制定規則的人。當雅八讓他們致富時，猶八讓他們快樂。那些終日享樂的人，不會沒有手鼓和豎琴（Job xxi. 12, 13）。從他的名字「猶八」來看，可能禧年號角就是因此得名；因為最好的音樂是宣告自由和救贖的音樂。雅八是他們的潘神，猶八是他們的阿波羅。 ３. 土八該隱是一位著名的鐵匠，他大大改進了銅鐵加工的技術，用於戰爭和農業。他是他們的火神。在此可見：（１）世俗事物是肉體、邪惡之人唯一傾心並最聰明、最勤奮地追求的事物。該隱受咒詛的邪惡後裔就是如此。這裡有牧羊人的祖師和音樂家的祖師，卻沒有信心的祖師。這裡有教導銅鐵工藝的人，卻沒有教導主的美好知識的人。這裡有致富、強大和快樂的方法，但他們中間卻沒有上帝，也沒有對祂的敬畏和事奉。現世的事物佔據了大多數人的頭腦。（２）即使那些缺乏上帝知識和恩典的人，也可能被賦予許多卓越而有用的才能，使他們在自己的世代中聲名顯赫並有所作為。普遍的恩賜賜給惡人，而上帝卻為自己揀選了世上愚拙的事物。
23 拉麥對他妻子說：「亞大、洗拉，聽我的聲音；拉麥的妻子，細聽我的話語：我殺了一個人，傷了我自己；殺了一個少年人，害了我自己。24 若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。」
拉麥的這番話，在此被記載下來，很可能在當時廣為流傳，進一步顯示他是一個惡人，正如該隱受咒詛的後裔通常那樣。請注意： １. 他對妻子說話何等傲慢專橫，彷彿期望得到極大的尊重和順從：「亞大、洗拉，聽我的聲音；拉麥的妻子，細聽我的話語。」難怪他既然違背了婚姻的一條律法，娶了兩個妻子，也違背了另一條律法，那條律法要求他對所娶的妻子仁慈溫柔，並敬重妻子如同較軟弱的器皿。那些在要求他人尊重方面最高傲、最頻繁地要求親屬知道自己的本分和履行職責的人，往往不是最仔細履行自己職責的人。 ２. 他對周圍的人何等殘忍野蠻：「我殺了一個人，傷了我自己；殺了一個少年人，害了我自己。」（或如旁註所說：「我會殺一個人，傷了我自己；殺一個少年人，害了我自己。」）他承認自己性情兇猛殘酷，會毫不留情地大開殺戒，殺死所有擋路的人；無論是男人還是少年人，甚至即使他自己有受傷的危險。有些人認為，因為（v. 24）他將自己與該隱比較，他可能殺害了一些聖潔的後裔，即真正敬拜上帝的人，並且他承認這傷害了他的良心，損害了他的靈魂；然而，他像該隱一樣，仍然不悔改，顫抖卻不謙卑。或者他的妻子們知道他是什麼樣的人，他多麼容易激怒和記恨，所以害怕有人會殺死他。「別怕，」他說，「我蔑視任何人來攻擊我；無論誰來，讓我自己來對付他；我會殺死他，無論他是男人還是少年人。」注：兇猛殘忍的人常常「以自己的羞辱為榮」（Phil. iii. 19），彷彿他們的安全和榮譽在於他們不顧有多少生命為他們的憤怒所犧牲，也不顧他們被多少人憎恨，只要他們能被懼怕。Oderint, dum metuant—讓他們恨，只要他們懼怕。 ３. 他何等不敬虔地甚至在自己的邪惡道路上妄圖得到上帝的保護（v. 24）。他聽說「殺該隱的，必遭報七倍」（v. 15），也就是說，如果有人膽敢殺害該隱，他將受到嚴厲的追究和懲罰，儘管該隱因殺害他兄弟而應死千次，但他由此推斷，如果有人因他所犯的謀殺而殺害他，上帝將更會為他的死報仇。彷彿上帝為該隱的特殊原因（實際上是為了他更嚴厲的懲罰，就像被定罪者的存在得以延續一樣）而特別關心延長和保護該隱的生命，是為了保護所有殺人犯。拉麥如此悖逆地爭辯：「如果上帝為該隱的安全提供了保障，那麼更會為我的安全提供保障，我雖然殺了許多人，但從未像他那樣無故殺害自己的兄弟。」注：一些罪人的緩刑，以及上帝對他們的忍耐，常常被濫用，使其他人在此類罪惡的道路上更加剛硬（Eccl. viii. 11）。但是，儘管公義對某些人打擊緩慢，其他人卻不能因此確信他們不會被迅速毀滅。或者，如果上帝對那些如此妄圖利用祂寬容的人長久忍耐，他們只是因此為自己積蓄「忿怒，直到忿怒的日子」。現在，這就是聖經中關於該隱受咒詛的家族和後裔的所有記載，直到我們發現他們都在普世洪水中被剪除和滅亡。
塞特的誕生。（主前3874年） 25 亞當又與妻子同房，他妻子就生了一個兒子，給他起名叫塞特，說：「上帝給我立了另一個後裔代替亞伯，因為該隱殺了他。」26 塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人才開始求告耶和華的名。
這是本章故事中首次提及亞當。毫無疑問，亞伯被謀殺，以及該隱的不悔改和背道，對亞當和夏娃來說是極大的悲痛，而且更甚的是，他們自己的邪惡現在糾正了他們，他們的背道責備了他們。他們的愚昧使罪和死亡進入世界；現在他們因此受苦，因為他們因此「一日之間喪失了兩個兒子」（ch. xxvii. 45）。當父母因兒女的邪惡而悲傷時，他們應藉此機會哀嘆那從他們而來、作為苦毒根源的本性敗壞。但在此我們看到，在他們的苦難中，我們的始祖得到了安慰。 一、上帝讓他們看到他們家族的重建，這家族因那悲慘事件而受到嚴重動搖和削弱。因為， １. 他們看到了他們的後裔，「另一個後裔代替亞伯」（v. 25）。請注意上帝在祂對待祂子民的護理中，所顯出的仁慈和溫柔；當祂從他們那裡奪走一個安慰時，祂會給他們另一個代替，這可能對他們來說是一個更大的祝福，勝過他們認為生命所繫的那個。這個「另一個後裔」是教會將藉以建立和延續的人，他代替亞伯而來，因為見證人的繼承是殉道者的復興，彷彿是上帝被殺見證人的復活。因此我們「為死人受洗」（1 Cor. xv. 29），也就是說，我們藉著洗禮被接納進入教會，是為了或代替那些因死亡，特別是殉道而離開教會的人；我們填補了他們的空缺。那些殺害上帝僕人的人希望藉此磨滅至高者的聖徒；但他們將會失望。基督仍將看到祂的後裔；上帝能從石頭中為祂興起子孫，使殉道者的血成為教會的種子，我們確信，教會的產業絕不會因缺乏繼承人而失落。這個兒子，藉著預言的靈，他們稱他為「塞特」（即「設立」、「安定」或「安置」），因為藉著他的後裔，人類將存續到末時，彌賽亞也將從他而出。當背道之首該隱成為流浪者時，塞特，真教會將從他而出的人，卻是安定下來的。在基督和祂的教會中，才有真正的安定。 ２. 他們看到了他們後裔的後裔（v. 26）。塞特生了一個兒子，名叫以挪士，這是所有人的總稱，表明人類狀態的軟弱、脆弱和悲慘。最好的人最能意識到這些，無論是在自己身上還是在兒女身上。我們從未如此安定，以至於不必提醒自己我們是脆弱的。
二、上帝讓他們看到宗教在他們家族中復興：「那時候，人才開始求告耶和華的名」（v. 26）。一個好人看到他的子孫後代，如果他同時沒有看到以色列的平安，以及他的後代行在真理中，那將是微不足道的安慰。毫無疑問，上帝的名以前就被求告過，但現在， １. 敬拜上帝的人開始激勵自己，在宗教上做得比以前更多；也許不是比最初做得更多，而是比該隱背道以來做得更多。現在人們開始敬拜上帝，不僅在他們的密室和家庭中，而且在公共和莊嚴的聚會中。或者現在宗教有了如此大的改革，以至於它彷彿是一個新的開始。「那時候」可能不是指以挪士的誕生，而是指前面整個故事：「那時候」，當人們在該隱和拉麥身上看到罪惡因自然良心的作用而產生的悲慘後果時——當他們看到上帝對罪和罪人的審判時——「那時候」他們在宗教上就更加活潑和堅決。別人越壞，我們就應該越好，越熱心。 ２. 敬拜上帝的人開始區分自己。旁註讀作：「那時候，人開始被稱為耶和華的名」，或自稱為耶和華的名。現在該隱和那些離棄宗教的人建造了一座城，並開始公開宣稱不敬虔和不信教，自稱為「人的兒子」，那些堅守上帝的人也開始為祂和祂的敬拜公開宣稱，自稱為「上帝的兒子」。現在開始了信徒和世俗者之間的區分，這種區分從那時起一直保持著，並且在世界存在期間也將如此。