Matthew Henry注釋｜創世記
創世記 第三章
本章所記載的故事，若從各方面考量，或許是聖經中最悲傷的故事之一。在前幾章中，我們愉悅地看見了我們始祖的聖潔與幸福，上帝的恩惠與慈愛，以及整個受造界的平安與美麗，一切都甚好，非常好；然而，此處的景象卻全然改變。我們在此讀到我們始祖的罪與苦難，上帝對他們的忿怒與咒詛，受造界的平安被擾亂，其美麗被玷污與損害，一切都甚壞，非常壞。「黃金何其失光，純金何其變色！」願我們的心能深深地被這記載所觸動！因為我們都與此息息相關；願這對我們而言，不只是一個傳說。本章的總綱，我們可在羅馬書五章12節中找到：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」更具體而言，我們在此看到：一、無辜者受試探（第1-5節）。二、受試探者犯罪（第6-8節）。三、犯罪者被傳訊（第9-10節）。四、在傳訊後被定罪（第11-13節）。五、在定罪後被判刑（第14-19節）。六、判刑後獲得緩刑（第20-21節）。七、儘管獲得緩刑，部分刑罰仍被執行（第22-24節）。若非此處所賜下，藉著所應許的後裔而來的救贖之恩惠啟示，他們及其所有墮落有罪的後裔，都將被遺棄於無盡的絕望之中。試探者的詭計；試探者的糾纏（主前4004年）。
１ 耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：「上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」 ２ 女人對蛇說：「園中樹上的果子，我們都可以吃； ３ 惟有園中那棵樹上的果子，上帝曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」 ４ 蛇對女人說：「你們不一定死； ５ 因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」
我們在此讀到撒但如何試探我們的始祖，引誘他們犯罪，而這對他們而言是致命的。在此請注意：
一、試探者，就是魔鬼，以蛇的形狀和樣式出現。 １. 確定是魔鬼誘惑了夏娃。魔鬼和撒但是那古蛇（啟示錄十二9），一個惡毒的靈，受造時是光明的天使，直接侍立在上帝的寶座前，但因罪而背離了其最初的狀態，成為反叛上帝至高主權與尊榮的叛徒。眾多天使墮落了；但攻擊我們始祖的這位，無疑是魔鬼之首，叛亂的領袖：他一成為罪人，就成了撒但，一成為叛徒，就成了試探者，彷彿對上帝及其榮耀充滿憤怒，並嫉妒人類及其幸福。他知道他無法毀滅人類，除非先敗壞他們。巴蘭無法咒詛以色列，但他可以試探以色列（啟示錄二14）。因此，撒但所要玩的把戲，就是引誘我們的始祖犯罪，從而使他們與他們的上帝分離。如此，魔鬼從起初就是一個殺人的，也是製造大禍患的。全人類在此，可以說，只有一個脖子，而撒但正擊打那裡。那敵對者和仇敵就是那惡者。
２. 魔鬼以蛇的樣式出現。這究竟是僅僅蛇的視覺形狀和外觀（如有些人認為，我們在出埃及記七章12節讀到的那些），還是被魔鬼驅動和附身的真實活蛇，尚不確定：在上帝的護理許可下，兩者皆有可能。魔鬼選擇以蛇的形狀行事， (1) 因為蛇是一種外表華麗的生物，有斑點的皮膚，而且當時是直立行走的。或許牠是一種飛蛇，似乎從高處而來，如同來自上界的使者，是撒拉弗之一；因為火蛇是會飛的（以賽亞書十四29）。許多危險的試探以華麗的色彩臨到我們，這些色彩只是表面功夫，而且似乎來自上方；因為撒但可以偽裝成光明的天使。 (2) 因為蛇是一種狡猾的生物；這一點在此被提及。蛇的狡猾有許多例子，無論是作惡還是作惡後保護自己。我們被教導要像蛇一樣靈巧。但這條被魔鬼驅動的蛇，無疑比任何其他蛇都更狡猾；因為魔鬼雖然失去了聖潔，卻保留了天使的機敏，並且善於作惡。他利用蛇所獲得的優勢，比我們所意識到的更多。請注意：魔鬼利用未經聖化的狡猾，來為自己和自己的利益服務，沒有比這更甚的了。夏娃對這條蛇對她說話有何想法，我們不太可能知道，我相信她自己也不知道該如何看待。起初，她或許以為牠是個好天使，但後來，她可能懷疑有什麼不對勁。值得注意的是，許多外邦偶像崇拜者以蛇的形狀和樣式崇拜魔鬼，藉此表明他們對那背叛之靈的忠誠，並穿戴其標誌。
二、受試探者是女人，當時她獨自一人，遠離她的丈夫，但靠近那棵禁樹。這是魔鬼的狡猾之處： １. 以試探攻擊較弱的器皿。雖然她在種類上是完美的，但我們可以假設她在知識、力量和臨場反應上都遜於亞當。有些人認為夏娃所領受的命令，並非直接來自上帝，而是透過她的丈夫間接傳達，因此更容易被說服去質疑它。 ２. 他的策略是在她獨自一人時與她展開對話。如果她緊貼著她最近被取出的那邊，她就不會如此暴露。有許多試探，孤獨提供了極大的優勢；但聖徒的相交對他們的力量和安全有很大的幫助。 ３. 他利用她靠近禁樹的機會，而且她可能正凝視著樹上的果子，只是為了滿足她的好奇心。那些不想吃禁果的人，就不要靠近禁樹。要避開它，不要從它旁邊經過（箴言四15）。 ４. 撒但試探夏娃，是為了透過她來試探亞當；他也是這樣透過約伯的妻子試探約伯，透過彼得試探基督。他的策略是透過不被懷疑的人，以及那些對我們最有影響力的人來傳遞試探。
三、試探本身，以及其巧妙的操控。聖經中經常告訴我們，撒但的試探、他的「詭計」（哥林多後書二11）、他的「深奧」（啟示錄二24）、他的「詭計」（以弗所書六11）對我們造成的危險。我們所見最大的例子，就是他試探兩位亞當，在此處和馬太福音第四章。在此處他得勝了，但在那裡他卻失敗了。他對他們說的話，因為他們裡面沒有任何敗壞可以被他利用，他便藉著我們自己欺騙的心和肉體的理性在我們裡面說話；這使得他的攻擊對我們而言更難察覺，但危險性卻不減。魔鬼的目的是要說服夏娃吃禁果；為此，他採取了與現在相同的方法。他質疑這是否是罪（第1節）。他否認其中有任何危險（第4節）。他暗示其中有許多好處（第5節）。這些都是他常用的論點。
１. 他質疑吃這棵樹的果子是否是罪，以及其果子是否真的被禁止（第1節）。請注意： (1) 他對女人說：「上帝豈是真說不許你們吃？」第一個詞暗示之前說過一些話，引出這個問題，並與之相關聯，或許是夏娃與自己的一些對話，撒但抓住了這個機會，並在此問題上加以發揮。在思想的鏈條中，一件事奇妙地引出另一件事，最終或許會引出一些不好的事。在此請注意： [1] 他起初並未暴露其意圖，而是提出一個看似無害的問題：「我聽到一個消息，請問是真的嗎？上帝是否禁止你們吃這棵樹的果子？」他想藉此開始對話，並引誘她進入談判。那些想保持安全的人，需要保持警惕，並避免與試探者交談。 [2] 他錯誤地引用了命令，彷彿這不僅禁止了那棵樹，而是禁止了所有樹。上帝曾說：「園中各樣樹上的果子，你們都可以吃，除了一棵。」他藉著誇大例外，試圖削弱讓步：「上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」上帝的律法若不先被歪曲，就無法被詆毀。 [3] 他似乎帶著嘲諷的語氣說這話，責備女人對那棵樹的迴避，彷彿他說：「你真是太講究、太謹慎、太嚴格了，就因為上帝說了，你們不可吃。」魔鬼從起初就是說謊者，也是嘲諷者：末世的嘲諷者是他的兒女。 [4] 他最初的目的是要削弱她對命令義務的感受。「你肯定搞錯了，上帝不可能禁止你吃這棵樹的果子；他不會做這樣不合理的事。」在此請看：撒但的狡猾之處在於玷污上帝律法的聲譽，使其顯得不確定或不合理，從而引誘人犯罪；因此，我們的智慧在於堅定相信並高度尊重上帝的命令。「上帝豈是真說，你們不可說謊，不可妄稱他的名，不可醉酒等等？」是的，我確信他這樣說了，而且說得很好，靠著他的恩典，我將堅守，無論試探者提出什麼相反的建議。
(2) 為了回答這個問題，女人向他清楚而完整地說明了他們所受的律法（第2-3節）。在此請注意： [1] 她與蛇展開對話是她的軟弱。她本應從他的問題中察覺到他沒有好意，因此應該退縮，說：「撒但，退我後邊去吧！你是我的絆腳石。」但她的好奇心，或許還有她聽到蛇說話的驚訝，使她與他進一步交談。請注意：與試探周旋是危險的，試探應當一開始就以輕蔑和厭惡拒絕。發出談判信號的駐軍，離投降不遠了。那些想免受傷害的人，必須遠離危險。參見箴言十四章7節；十九章27節。 [2] 她注意到上帝所賜予他們的自由，以回應他狡猾的暗示，彷彿上帝把他們安置在樂園中，只是為了用美麗卻被禁止的果子來戲弄他們。她說：「是的，園中樹上的果子，我們都可以吃，感謝我們的創造主，我們有足夠的豐盛和多樣性被允許。」請注意：為了避免我們對宗教的限制感到不安，經常審視宗教的自由和安慰是好的。 [3] 她堅守命令，並忠實地重複它，視其為無可置疑的確定性，這是她決心的表現：「上帝曾說，我確信他這樣說了，你們不可吃這棵樹的果子。」她所補充的「也不可摸」，似乎是出於好意，並非（如有些人所想）默然反映命令過於嚴格（不可摸，不可嘗，不可拿），而是為它築起一道籬笆：「我們不可吃，所以我們也不摸。這是最高程度的禁止，而這禁令的權威對我們而言是神聖的。」 [4] 她似乎對威脅有些動搖，在重複威脅時不如重複誡命那樣具體和忠實。上帝曾說：「你吃的日子必定死。」她所說的只是「免得你們死」。請注意：動搖的信心和動搖的決心給試探者帶來極大的優勢。
２. 他否認其中有任何危險，堅稱即使這可能是違背誡命，卻不會招致刑罰：「你們不一定死」（第4節）。「你們不致於死」，原文如此，直接與上帝所說的相矛盾。 (1) 「你們不一定死」，有些人這樣解釋。「這不像你們被告知的那樣確定。」撒但試圖動搖他無法推翻的事物，藉著質疑上帝威脅的確定性來削弱其力量；一旦假設上帝的任何話語可能存在虛假或謬誤，那麼通往徹底不信的大門就此打開。撒但教導人先懷疑，然後否認；他先使他們成為懷疑論者，然後逐漸使他們成為無神論者。 (2) 「你們肯定不會死」，另一些人這樣解釋。他以與上帝在確認威脅時所用的相同保證語氣，斷然反駁。他開始質疑誡命（第1節），但發現女人堅守誡命，便放棄了那次攻擊，轉而對威脅發動第二次攻擊，因為他察覺到她有所動搖；因為他善於發現所有優勢，並攻擊最薄弱的環節：「你們不一定死。」這是一個謊言，一個徹頭徹尾的謊言；因為： [1] 這與上帝的話語相悖，而我們確信上帝的話語是真實的。參見約翰一書二章21、27節。這是一個直接否定上帝本身的謊言。 [2] 這與他自己的知識相悖。當他告訴他們不順從和反叛沒有危險時，他所說的，是他憑著悲慘的經驗知道是虛假的。他曾違背其受造的律法，並付出了慘痛的代價，知道自己無法成功；然而他卻告訴我們的始祖他們不會死。他隱瞞了自己的痛苦，以便引誘他們陷入同樣的境地：他仍然如此欺騙罪人，使他們自取滅亡。他告訴他們，即使他們犯罪，他們也不會死；他比上帝更受信任，上帝告訴他們：「罪的工價乃是死。」請注意：免受懲罰的希望是所有不義和不悔改的巨大支持。「我雖然隨心所欲，卻仍能平安無事」（申命記二十九19）。
３. 他應許他們會因此獲得好處（第5節）。在此他乘勝追擊，這是一次致命的打擊，擊中了我們所屬之樹的根部。他不僅承諾他們不會因此蒙受損失，從而約束自己保護他們免受傷害；而且（如果他們愚蠢到敢於冒險，相信一個已經破產的人的擔保）他承諾他們會因此獲益，獲得無法言喻的益處。如果他沒有向他們暗示他們有很大的機會改善自己，他就無法說服他們冒著毀滅自己的風險。 (1) 他向他們暗示，吃了這果子，他們將會獲得巨大的進步。他將試探與他們當時純潔的狀態相符，向他們提出的不是任何肉體的享樂或滿足，而是智力上的愉悅和滿足。這些是他用來掩蓋魚鉤的誘餌。 [1] 「你們的眼睛就明亮了」；你們將比現在擁有更多的沉思能力和樂趣；你們將在智力視野上獲得更大的範圍，比現在看得更遠。他這樣說，彷彿他們現在的視力是模糊和短淺的，與那時相比。 [2] 「你們便如上帝」，如「伊羅欣」，大能的上帝；不僅全知，而且全能；或者，「你們將如上帝本身，與他平等，與他競爭；你們將是主權者，不再是臣民，自給自足，不再依賴。」這是一個多麼荒謬的建議！彷彿昨日的受造物有可能像從亙古就存在的創造主一樣。 [3] 「你們便能知道善惡」，也就是說，知道一切值得知道的事物。為了支持試探的這一部分，他濫用了這棵樹的名字：它旨在教導善惡的實踐知識，即職責與不順從；它將證明善惡的經驗知識，即幸福與痛苦。在這些意義上，這棵樹的名字是對他們的警告，不要吃它的果子；但他卻扭曲了它的意義，將其歪曲為他們的毀滅，彷彿這棵樹會給他們關於善惡本質、種類和起源的思辨性概念知識。 [4] 所有這一切都將立即發生：「你們吃的日子」，你們會發現一個突然而即時的改善。現在，在所有這些暗示中，他的目的是要在他們心中產生： 首先，對他們現狀的不滿，彷彿它不如應有的好。請注意：任何條件本身都無法帶來滿足，除非心靈被帶入其中。亞當不安，即使在樂園中也不安，天使在他們最初的狀態中也不安（猶大書6）。 其次，對晉升的野心，彷彿他們適合成為上帝。撒但因渴望像至高者一樣而毀滅了自己（以賽亞書十四14），因此他試圖用同樣的渴望感染我們的始祖，以便也毀滅他們。
(2) 他向他們暗示，上帝禁止他們吃這果子，並非出於好意：「因為上帝知道這對你們有多大的提升；因此，出於嫉妒和惡意，他禁止了它。」彷彿他不敢讓他們吃那棵樹的果子，因為那樣他們就會知道自己的力量，就不會繼續處於較低的狀態，而是能夠與他抗衡；或者彷彿他嫉妒他們因吃那棵樹的果子而獲得的榮譽和幸福。現在， [1] 這對上帝是極大的侮辱，是對他所能做的最高程度的輕蔑，是對他權能的羞辱，彷彿他懼怕他的受造物，更是對他良善的羞辱，彷彿他恨惡自己手所造的工，不願他所造的人得享幸福。既然上帝自己都遭受誤解和惡言，最好的世人豈能覺得被誤解和惡言相向是奇怪的事呢？撒但既是弟兄在上帝面前的控告者，他也在弟兄面前控告上帝；他如此播撒不和，是那些這樣做之人的父。 [2] 這對我們的始祖來說是一個極其危險的陷阱，因為它傾向於疏遠他們對上帝的感情，從而使他們背叛對上帝的忠誠。魔鬼仍然如此，藉著向人們暗示對上帝的惡意想法，以及對罪惡帶來益處和好處的虛假希望，來引誘人們進入他的利益。因此，我們應當與他對抗，始終將上帝視為至善，將罪惡視為至惡：如此，我們抵擋魔鬼，他就會逃離我們。
人類的墮落（主前4004年） ６ 於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。 ７ 他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。 ８ 天起了涼風，耶和華上帝在園中行走。亞當和他的妻子聽見上帝的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華上帝的面。
我們在此看到夏娃與試探者對話的結局。撒但最終達成了目的，這座堅固的堡壘被他的詭計攻陷了。上帝藉著禁止他們吃知識樹的果子來試驗我們始祖的順服，而撒但可以說與上帝對立，並在那件事上承諾引誘他們犯罪；在此我們發現他是如何得勝的，上帝允許這一切發生，是為了智慧和聖潔的目的。
一、我們在此看到促使他們犯罪的誘因。女人被試探者巧妙的操控所欺騙，成為犯罪的領頭者（提摩太前書二14）。她是第一個犯錯的；這是她深思熟慮，或者說，是她思慮不周的結果。 １. 她認為這棵樹與其他樹沒有什麼不同。伊甸園中所有其他果樹都被描述為「悅人的眼目，好作食物」（創世記二9）。現在，在她眼中，這棵樹也像其他樹一樣。它看起來和其他樹一樣好作食物，她也沒看到果子的顏色有任何死亡或危險的威脅；它和其他樹一樣悅人的眼目，因此，「它能對他們造成什麼傷害呢？為什麼這棵樹要被禁止，而不是其他樹呢？」請注意：當人們認為禁果與其他果子沒有什麼不同時，罪惡就近在門口，撒但很快就會得勝。不，或許在她看來，它比其他任何果子都更好作食物，味道更佳，對身體更有益，而且在她眼中比任何果子都更悅人。我們常常因過度渴望滿足感官而被誘入陷阱。或者，如果它沒有比其他果子更吸引人的地方，它卻因為被禁止而更受渴望。無論在她身上是否如此，我們發現我們裡面（也就是在我們的肉體中，在我們敗壞的本性中）存在著一種奇怪的矛盾精神。Nitimus in vetitum—我們渴望被禁止的事物。
２. 她想像這棵樹比其他任何樹都更有功效，它不僅不應被懼怕，而且「是可喜愛的，能使人有智慧」，在這方面超越了所有其他樹。她「看見」了，也就是說，她藉著魔鬼對她說的話而察覺並理解了；有些人認為她看見蛇吃了那棵樹的果子，而且蛇告訴她，牠因此獲得了言語和理性的能力，從而她推斷出它能使人有智慧的力量，並被說服去想：「如果它能使一個沒有理性的生物變得理性，為什麼它不能使一個理性的生物變得神聖呢？」在此請看，對不必要知識的渴望，在對智慧的錯誤理解下，對許多人來說是多麼有害和具毀滅性。我們的始祖，雖然知道很多，卻不知道這一點——他們已經知道得夠多了。基督是「可喜愛的，能使人有智慧」的樹（歌羅西書二3；哥林多前書一30）。讓我們藉著信心以他為食，使我們能有得救的智慧。在天上的樂園裡，知識樹將不再是禁樹；因為在那裡我們將知道，如同我們被知道一樣。因此，讓我們渴望到達那裡，同時，不要在對我們而言過高或過深的事物上操練自己，也不要渴望超越所寫的智慧。
二、犯罪的步驟，不是向上，而是向下走向深淵——走向地獄的步驟。 １. 她「看見」。她本應轉眼不看虛浮的事；但她卻進入試探，愉悅地注視著禁果。請注意：許多罪惡是從眼睛進入的。撒但從這些窗戶投擲那些刺穿並毒害心靈的火箭。眼睛影響心靈，帶來罪咎和悲傷。因此，讓我們像聖潔的約伯一樣，與我們的眼睛立約，不看我們有危險會貪戀的事物（箴言二十三31；馬太福音五28）。願對上帝的敬畏永遠成為我們眼睛的遮蓋（創世記二十16）。
２. 她「摘下」。這是她自己的行為。魔鬼並沒有拿走它，也沒有違背她的意願把它放進她嘴裡；而是她自己拿走的。撒但可以試探，但他不能強迫；他可以說服我們自投羅網，但他不能把我們扔下去（馬太福音四6）。夏娃的摘取是偷竊，就像亞干拿取被咒詛之物一樣，拿取她無權擁有的東西。她肯定是用顫抖的手拿的。
３. 她「吃了」。或許她看的時候並沒有打算拿，拿的時候也沒有打算吃；但這就是結果。請注意：罪惡的道路是下坡路；人不能隨心所欲地停下來。罪惡的開始就像水閘崩潰，很難說：「到此為止，不得再往前。」因此，我們的智慧在於抑制罪惡的最初衝動，並在它被觸及之前就停止它。Obsta principiis—防微杜漸。
４. 她「又給她丈夫，她丈夫也吃了」。很可能她受試探時他不在她身邊（如果他在，他肯定會介入阻止犯罪），而是在她吃了之後才來到她身邊，並被她說服也吃了；因為學壞比教好更容易。她把果子給他，用蛇對她使用的相同論點說服他，並在所有論點之外加上這一點：她自己已經吃了，發現它非但沒有致命，反而極其美味可口。偷來的水是甜的。她把果子給他，表面上是出於好意——她不想獨自享用這些美味；但實際上，這是她能對他做的最大惡意。或者，或許她把果子給他，是為了如果它證明有害，他可以與她分擔痛苦，這看起來確實非常不友善，但對於一個吃了禁果的人來說，這很容易被假設進入她的心。請注意：那些自己做了壞事的人，通常樂意引誘他人也做同樣的事。就像魔鬼一樣，夏娃也是如此，一成為罪人，就成了試探者。
５. 他「吃了」，被妻子的糾纏所勝過。無需問：「如果只有夏娃犯罪，後果會如何？」我們確信，上帝的智慧會根據公義來解決這個難題；但唉！情況並非如此；亞當也吃了。「如果他吃了，又有什麼大害呢？」虛妄之心的敗壞和肉體理性如此說。有什麼害處！為什麼，這個行為包含了對上帝話語的不信，以及對魔鬼的信任，對他現狀的不滿，對自己功勞的驕傲，以及對不來自上帝的榮譽的野心，對上帝完美的嫉妒，以及對身體慾望的放縱。他忽略了被允許吃的生命樹，卻吃了被禁止的知識樹，這清楚地表明他輕視上帝賜予他的恩惠，並偏愛上帝認為不適合他的事物。他想成為自己的主宰，隨心所欲，為所欲為：他的罪，簡而言之，就是「不順從」（羅馬書五19），不順從一個明確、容易、清楚的命令，他很可能知道這是一個試驗的命令。他是在極大的知識、許多恩典、光明和愛，最清楚的光明和最親愛的愛之下犯罪的，這是任何罪人從未犯過的。他裡面沒有敗壞的本性來背叛他；但他有自由意志，沒有被奴役，而且處於完全的力量中，沒有被削弱或損害。他很快就偏離了。有些人認為他是在被造的同一天墮落的；但我看不出如何將此與上帝在一天結束時宣告一切「甚好」相協調。另一些人則認為他是在安息日墮落的：越是美好的日子，行為就越糟糕。然而，可以肯定的是，他保持正直的時間非常短暫：他在尊榮中，卻未能持續。但他罪惡最大的加重之處在於，他藉著這罪將他所有的後裔都捲入罪惡和毀滅之中。上帝曾告訴他，他的後裔將遍滿全地，他肯定知道自己是作為一個公眾人物而站立的，他的不順從將對他所有的後裔造成致命的影響；如果真是如此，那無疑是前所未有的最大背叛和最大殘酷。人類本性完全寄託在我們的始祖身上，從此以後，它必然會從他們那裡傳承下來，帶著罪咎的污點，不榮譽的玷污，以及罪惡和敗壞的遺傳疾病。那麼，我們還能說亞當的罪害處不大嗎？
三、犯罪的最終後果。羞恥和恐懼立刻（ipso facto—在事實本身）攫住了罪犯；這些與罪惡一同進入世界，並仍然伴隨著它。 １. 羞恥在無形中攫住了他們（第7節），在此請注意： (1) 他們內心深處所感受到的強烈定罪：「他們二人的眼睛就明亮了。」這並非指肉體的眼睛；這些眼睛之前就已睜開，從罪惡是從它們進入的這一點就可以看出。約拿單的眼睛因吃了禁果而明亮（撒母耳記上十四27），也就是說，他因此得到提神和恢復；但他們的眼睛卻不是如此。這也不是指藉此在真知識上取得任何進步；而是他們良心的眼睛被打開了，他們的心因所做的事而自責。現在，為時已晚，他們才看清吃禁果的愚蠢。他們看見自己從何等幸福中墮落，又陷入何等悲慘之中。他們看見一位慈愛的上帝被激怒，他的恩惠和恩寵被喪失，他的樣式和形象被失去，對受造物的統治權消失了。他們看見自己的本性被敗壞和墮落，並感受到自己靈魂中前所未有的混亂。他們看見肢體中有一條律法與他們心靈的律法交戰，並將他們擄去，使他們服從罪惡和忿怒。他們看見，就像巴蘭「眼睛明亮」時一樣（民數記二十二31），耶和華的使者站在路上，手裡拿著拔出來的刀；或許他們還看見那條曾欺騙他們的蛇正在嘲弄他們。經文告訴我們，他們看見「自己是赤身露體」，也就是說： [1] 他們被剝奪了，失去了樂園狀態的所有榮譽和喜樂，並暴露在一位憤怒的上帝可能合理預期的所有苦難之中。他們被解除了武裝；他們的防禦已經離他們而去。 [2] 他們蒙羞，永遠在上帝和天使面前蒙羞。他們看見自己被剝去所有裝飾和榮譽的標誌，從尊嚴中降級，並在最高程度上蒙羞，暴露在天堂、大地和他們自己良心的輕蔑和責備之下。現在在此請看： 首先，罪惡是何等的羞辱和不安；它無論在哪裡被允許，都會製造禍患，使人與自己為敵，擾亂他們的平安，並摧毀他們所有的安慰。遲早，它會帶來羞恥，要麼是真正悔改的羞恥，最終歸於榮耀，要麼是惡人在大日將要起來面對的羞恥和永遠的羞辱。罪惡是任何民族的恥辱。 其次，撒但真是個騙子。
第3章_2
他引誘我們的始祖時，告訴他們說，他們的眼睛將會明亮；他們的眼睛確實明亮了，但並非如他們所理解的那樣；他們的眼睛明亮，是為了他們的羞恥和悲傷，而非為了他們的榮耀或益處。因此，當他甜言蜜語時，不要相信他。最惡毒、最邪惡的說謊者常常以此為自己開脫，說他們只是模稜兩可；但上帝不會這樣為他們開脫。
２. 他們為掩飾這些罪責，並武裝自己以對抗這些罪責，所做的可悲應變： 他們縫製， 或編織， 無花果樹葉； 為了至少遮蓋他們彼此之間的羞恥，他們 為自己做了裙子。在此可見那些犯罪之人的普遍愚昧： [1.] 他們更關心如何在人面前保全自己的名聲，而非如何從上帝那裡獲得赦免；他們不願承認自己的罪，並且極力想要隱藏它。我犯了罪，卻仍要我受人尊敬。 [2.] 人們為掩飾和減輕罪惡所找的藉口，都是虛妄和微不足道的。就像無花果樹葉的裙子一樣，它們絲毫不能改善情況，反而使情況更糟；這樣隱藏的羞恥，反而變得更加羞恥。然而，我們都傾向於 像亞當一樣遮掩自己的過犯， Job xxxi. 33。
２. 他們吃了禁果之後，恐懼立刻攫住了他們，v. 8。在此請注意： (1.) 他們恐懼的原因和緣由：他們 聽見耶和華上帝在園中，當涼風習習的時候，行走。審判者的臨近使他們驚恐萬分；然而，他以一種只對有罪的良心才顯得可怕的方式到來。據推測，他以人形顯現，並且現在審判世界的這位，就是將來在末日審判世界的那一位，即 上帝所設立的那人。他現在向他們顯現（看來）的方式，與他將他們安置在樂園時所見的形狀並無二致；因為他來是為了使他們知罪並謙卑，而非使他們驚訝和恐懼。他進入園中，並非像後來在西奈山那樣，直接從天上降臨在他們眼前（以密雲為他的居所，或以火焰為他的戰車），而是進入園中，如同一個仍願與他們親近的人。他行走，而非奔跑，也非乘著風的翅膀，而是從容地行走，如同一個不輕易發怒的人，教導我們，無論我們受到多大的激怒，都不要急躁，而要深思熟慮地說話和行動，不要魯莽。他是在涼風習習的時候到來，而非在夜晚，那時所有的恐懼都加倍可怕；也非在炎熱的白天，因為他並非帶著怒氣而來。他沒有忿怒，Isa. xxvii. 4。他也不是突然臨到他們；而是他們在遠處聽見他的聲音，預告他的到來，而且那可能是一個微小的聲音，就像他來尋問以利亞時的聲音一樣。有些人認為他們聽見他自言自語，談論亞當的罪，以及現在要對他施行的審判，或許就像他對以色列所說的，Hos. xi. 8, 9。我怎能將你捨棄？或者，更確切地說，他們聽見他呼喚他們，並朝他們走來。
(2.) 他們恐懼的結果和證據： 他們躲避耶和華上帝的面——多麼悲慘的改變！在他們犯罪之前，如果他們聽見耶和華上帝的聲音朝他們走來，他們會跑去迎接他，並帶著謙卑的喜樂歡迎他恩慈的探訪。但現在情況不同了，上帝對他們來說成了恐懼，那麼他們對自己感到恐懼，並且充滿困惑，也就不足為奇了。他們自己的良心控告他們，並將他們的罪以其真實的面貌呈現在他們面前。他們的無花果樹葉失效了，對他們毫無幫助。上帝已像敵人一樣出來攻擊他們，整個受造界都與他們為敵；而且他們當時還不知道在他們與一位憤怒的上帝之間有任何中保，所以剩下的只有 27 一種等候審判的可怕預期。在這種驚恐中，他們躲藏在樹叢中；他們犯了罪，就因此逃跑。他們知道自己有罪，不敢接受審判，而是潛逃，逃避公義。在此可見： [1.] 試探者的虛謊，以及他試探的詭計和謬誤。他應許他們將會安全，但現在他們甚至無法認為自己安全；他說他們不會死，但現在他們卻被迫為性命奔逃；他應許他們將會被提升，但他們卻看見自己被貶低——他們從未像現在這樣渺小；他應許他們將會知識淵博，但他們卻看見自己茫然失措，甚至不知道該藏身何處；他應許他們將會像神一樣，偉大、大膽、無所畏懼，但他們卻像被發現的罪犯，顫抖、蒼白、焦慮地想要逃脫：他們不願作順服的子民，所以他們成了囚犯。 [2.] 罪人的愚昧，竟然認為躲避上帝是可能或可取的：他們能將自己隱藏在眾光之父面前嗎？Ps. cxxxix. 7, &c.；Jer. xxiii. 24。他們會從生命之源那裡退去嗎？唯有他能賜予幫助和幸福。Jon. ii. 8。 [3.] 伴隨罪惡而來的恐懼。所有對上帝顯現的驚人恐懼、良心的控告、患難的臨近、低等生物的攻擊，以及死亡的逮捕，這些在人類中普遍存在的現象，都是罪惡的結果。亞當和夏娃，作為罪惡的同夥，也分擔了隨之而來的羞恥和恐懼；儘管他們手牽手（不久前才因婚姻而結合的手），卻無法彼此鼓勵或堅固：他們彼此成了可悲的安慰者！
9 耶和華上帝呼喚亞當，對他說：「你在哪裡？」 10 他說：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體；我便藏了起來。」
在此我們看到這些背叛者在天地間公義的審判者面前被傳訊。這位審判者雖然不受形式的約束，卻以一切可能的公平對待他們，好使他在說話時顯為公義。在此請注意：
一、上帝追問亞當並逮捕他的驚人問題：「你在哪裡？」並非上帝不知道他在哪裡；而是他要以此開始對他的審訊。「來，這個愚昧的人在哪裡？」有些人將其視為一個悲嘆的問題：「可憐的亞當，你怎麼了？」「唉，你啊！」（有些人如此解讀）「你這早晨之星，何竟從天墜落！你曾是我的朋友和寵兒，我為你做了那麼多，也願意為你做更多；你現在卻離棄了我，毀了你自己？竟然到了這個地步？」這更像是一個責備的問題，旨在使他知罪並謙卑：「你在哪裡？」不是問「在什麼地方？」而是問「在什麼景況？」「這就是你吃了禁果所得到的一切嗎？你曾想與我匹敵，現在卻從我面前逃跑？」 注： 1. 那些因罪偏離上帝的人，應當認真思考他們身在何處；他們遠離一切美善，身處仇敵之中，受撒但轄制，正走向徹底毀滅的道路。對亞當的這番追問，可視為一種恩慈的追尋，出於對他的仁慈，並為了他的復原。如果上帝沒有呼喚他，使他回轉，他的景況就會像墮落天使一樣絕望；這隻迷失的羊會無止境地遊蕩，如果好牧人沒有尋找他，將他帶回，並為此提醒他身在何處，他不該身在何處，以及他無法在那裡獲得幸福或安寧。 注： 2. 如果罪人願意思考他們身在何處，他們就不會安息，直到他們歸向上帝。
二、亞當對這個問題顫抖的回答：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕，v. 10。」他沒有承認自己的罪，卻藉著承認自己的羞恥和恐懼，實際上承認了罪；但這是那些做了壞事的人，當他們被質問時，普遍的錯誤和愚昧，他們只承認那些顯而易見、無法否認的事情。亞當害怕，因為他赤身露體；不僅手無寸鐵，因此害怕與上帝爭辯，而且赤身裸體，因此害怕出現在他面前。如果我們沒有穿上基督的義袍並受其保護，我們就有理由害怕親近上帝，因為唯有這義袍才能成為堅固的盔甲，遮蓋我們赤身露體的羞恥。因此，讓我們 穿上主耶穌基督，然後以謙卑的膽量親近他。
11 他說：「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」 12 那人說：「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」 13 耶和華上帝對女人說：「你做的是什麼事呢？」女人說：「那蛇引誘我，我就吃了。」
在此我們看到犯罪者因自己的供認而被判有罪，卻仍試圖為自己的過錯找藉口和減輕罪責。他們無法承認並為自己的行為辯護，但他們承認並掩飾了它。請注意：
一、他們的供認是如何被逼出來的。上帝質問那人：「誰告訴你赤身露體呢？v. 11。」「你怎麼會意識到自己的赤身露體是你的羞恥呢？」「你吃了那禁果嗎？」 注：雖然上帝知道我們所有的罪，但他仍要從我們口中得知，並要求我們真誠地承認它們；這不是為了讓他獲得資訊，而是為了使我們謙卑。在這次審問中，上帝提醒他所給予的命令：「我吩咐你不可吃那果子，我，你的創造者，你的主宰，你的施恩者；我吩咐你不可吃。」罪在誡命的鏡子中顯得最清楚、最罪惡，因此上帝在此將它呈現在亞當面前；我們也應當在其中看見自己的面貌。對女人提出的問題是：「你做的是什麼事呢？v. 13。」「你也要承認自己的過錯，並供認嗎？你會看到那是一件多麼邪惡的事嗎？」 注：那些自己吃了禁果，尤其是那些引誘他人也吃禁果的人，應當認真思考他們做了什麼。吃了禁果，我們得罪了一位偉大而恩慈的上帝，違背了一條公正而公義的律法，破壞了一個神聖而莊嚴的聖約，並藉著喪失上帝的恩寵、使自己暴露於他的忿怒和咒詛之下，傷害了我們寶貴的靈魂：引誘他人吃禁果，我們做了魔鬼的工作，使自己對他人的罪有罪，並成為他們毀滅的幫兇。我們做了什麼事呢？
二、他們在供認中如何減輕自己的罪行。辯稱「無罪」是徒勞的。他們臉上的表情證明了他們的罪；因此他們成了自己的控告者：「我吃了，」那人說，「我也吃了，」那女人說；因為當上帝審判時，他必得勝。但這些看起來不像悔改的供認；因為他們非但沒有加重罪行，為自己感到羞恥，反而為罪找藉口，將羞恥和責任推卸給他人。
1. 亞當將所有責任都推給他的妻子。「她把那樹上的果子給我，並催促我吃，我吃了，只是為了順從她」——這是一個微不足道的藉口。他本應教導她，而不是被她教導；而且要決定他必須聽從誰，是他的上帝還是他的妻子，這並非難事。從此學習，永遠不要被那些在審判中無法為我們開脫的事情引誘犯罪；不要讓那些在犯罪時支持我們的事情，在審判時無法為我們辯護；因此，我們永遠不要被懇求所勝，而做出違背良心的事，也永遠不要為了取悅世上最好的朋友而得罪上帝。但這還不是最糟的。他不僅將責任推給他的妻子，而且表達方式還含蓄地反駁了上帝自己：「是你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹的果子給我，否則我不會吃。」他暗示上帝是他的罪的幫兇：上帝給了他女人，女人給了他果子；所以他似乎只隔了一層就從上帝手中得到了它。 注：那些受試探的人有一種奇怪的傾向，會說他們是受上帝試探的，好像我們濫用上帝的恩賜就能為我們違反上帝的律法開脫一樣。上帝賜予我們財富、榮譽和親屬，是為了讓我們在享受它們時歡樂地事奉他；但如果我們藉此機會犯罪得罪他，我們就不應責怪護理將我們置於這種境況，而應責怪我們自己扭曲了護理的恩慈旨意。
2. 夏娃將所有責任都推給那蛇：「那蛇引誘我。」罪惡是一個沒有人願意承認的孽種，這表明它是一件可恥的事。那些樂於享受罪惡的快樂和利益的人，卻不願承擔罪惡的責任和羞恥。「那蛇，你所造的那個狡猾的生物，你允許它進入樂園來找我們，它引誘了我，」或「使我犯錯」；因為我們的罪就是我們的錯誤。從此學習： (1.) 撒但的試探都是引誘，他的論證都是謬誤，他的誘惑都是欺騙；當他甜言蜜語時，不要相信他。罪欺騙我們，並藉著欺騙來詐騙我們。正是藉著罪的欺騙性，人心才被硬化。參Rom. vii. 11；Heb. iii. 13。 (2.) 雖然撒但的詭計引誘我們犯罪，但這並不能為我們的罪辯護：雖然他是試探者，我們卻是罪人；事實上，是我們自己的私慾引誘我們偏離正道，Jam. i. 14。因此，我們不應因為被引誘犯罪而減少我們的悲傷和謙卑；反而應當增加我們的自責，因為我們竟然讓自己被一個眾所周知的騙子和死敵所引誘。
好了，這就是被告在法庭上所能說的一切，以阻止判決和依法執行；而這 一切 幾乎等於零，在某些方面甚至比零更糟。
對蛇的判決；彌賽亞的暗示。 (主前 4004 年) 14 耶和華上帝對蛇說：「你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜和野獸更甚；你必用肚子行走，終身吃土。 15 我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」
被告因自己的供認，加上審判者個人且無誤的知識，被判有罪，且沒有提出任何實質性的理由來阻止判決， 29 上帝立刻著手宣判；在這些經文中，他從罪惡開始的地方——蛇——開始。上帝沒有審問蛇，也沒有問它做了什麼或為何這樣做；而是立刻判決它， 1. 因為它已經被定罪為背叛上帝，其惡意和邪惡是昭然若揭的，並非秘密查出，而是像所多瑪一樣公開承認和宣告的。 2. 因為它將永遠被排除在所有赦免的希望之外；既然它找不到悔改之地，又何必說什麼來使它知罪和謙卑呢？它的傷口沒有被探查，因為它無法被治癒。有些人認為墮落天使的處境直到他們引誘人類背叛之後，才被宣告為絕望和無助。
一、對試探者的判決可視為落在蛇身上，即撒但所利用的畜牲，它像其他生物一樣，是為人類服務而造的，但現在卻被濫用來傷害人類。因此，為了表達對罪惡的不悅，以及對亞當和夏娃受損榮譽的嫉妒，上帝將咒詛和羞辱加在蛇身上，使它因重擔而呻吟。參Rom. viii. 20。魔鬼的工具必須分擔魔鬼的懲罰。因此，惡人的身體，雖然只是不義的工具，也將與靈魂這個主要行為者一同承受永恆的折磨。甚至殺人的牛也必須被石頭打死，Exod. xxi. 28, 29。在此可見上帝如何憎恨罪惡，尤其是他對那些引誘他人犯罪的人是多麼不悅。耶羅波安的名字上永遠帶著「他使以色列人犯罪」的烙印。
現在， 1. 蛇在此被置於上帝的咒詛之下：「你必受咒詛，比一切的牲畜更甚。」甚至爬行的生物，當上帝創造它們時，都蒙他賜福（ch. i. 22），但罪惡將祝福變成了咒詛。蛇比田野一切的活物更狡猾（v. 1），在此卻「比一切的野獸更受咒詛」。未經聖化的狡猾常常成為一個人的巨大咒詛；人越是詭詐地作惡，他們造成的傷害就越大，因此，他們將受到更大的定罪。狡猾的試探者是世上最受咒詛的生物。
2. 它在此被置於人的羞辱和敵意之下。 (1.) 它將永遠被視為卑賤可鄙的生物，是嘲笑和輕蔑的適當對象：「你必用肚子行走，」不再用腳或半直立行走，而是爬行，肚子貼地，這是一種極其卑微悲慘的境況，Ps. xliv. 25；「你必不能避免吃土。」它的罪是它引誘夏娃吃她不該吃的東西；它的懲罰是它被迫吃它不願吃的東西：「你必吃土。」這不僅表示一種卑賤可鄙的境況，也表示一種卑微可憐的心靈；論到那些失去勇氣的人，說他們「像蛇一樣舔土」，Mic. vii. 17。多麼悲哀，蛇的咒詛竟然成為貪婪世俗之人的選擇，他們的特徵是「他們渴求地上的塵土！」Amos ii. 7。這些人選擇自己的迷惑，他們的結局也將如此。
(2.) 它將永遠被視為有毒有害的生物，是仇恨和憎惡的適當對象：「我又要叫你和女人彼此為仇。」低等生物是為人類而造的，其中任何一種轉而攻擊人類，或人類轉而攻擊它們，都是一種咒詛；這是蛇咒詛的一部分。蛇對人類有害，常常傷人的腳跟，因為它只能達到那麼高；甚至有人注意到它咬馬的腳跟，ch. xlix. 17。但人類戰勝蛇，傷它的頭，也就是給它致命一擊，旨在毀滅整個毒蛇的種類。這咒詛加在蛇身上，其結果是，儘管這種生物狡猾且非常危險，但它並未（如果上帝允許它這樣做的話）導致人類的毀滅。這對蛇宣判的判決，因上帝對他子民的應許而大大加強：「你要踹在獅子和虺蛇的身上」（Ps. xci. 13），以及基督對他門徒的應許：「他們要拿起蛇來」（Mark xvi. 18），保羅就是見證，他被毒蛇咬住手卻毫髮無傷。在此請注意：蛇和女人剛才在談論禁果時非常親密友好，他們之間有著奇妙的共識；但在此他們卻不可調和地彼此為敵。 注：罪惡的友誼最終必然導致致命的仇恨：那些在邪惡中聯合的人不會長久聯合。
二、這判決可視為針對魔鬼，它只是利用蛇作為這次顯現的載體，但它本身才是主要行為者。那藉著蛇口說話的，在此藉著蛇的側面被擊打，並且在判決中主要指的是它，這判決就像雲柱和火柱一樣，對魔鬼來說是黑暗的一面，對我們的始祖和他們的後裔來說是光明的一面。這些話語中包含著偉大的事。
1. 在此對那與上帝和人類為敵的仇敵，施加了永久的羞辱。在蛇的掩護下，它在此被判決為： (1.) 被上帝貶低和咒詛。據推測，使天使變成魔鬼的罪是驕傲，在此藉著蛇在地上爬行、舔土的卑微境況所隱含的各種羞辱，得到了公正的懲罰。路西法啊，你何竟從天墜落！那想高於上帝，並想帶頭反叛 30 他的人，在此被公正地暴露於輕蔑之下，任人踐踏；人的驕傲必使他卑微，上帝必使那些不謙卑自己的人謙卑。
(2.) 被全人類憎惡和厭棄。即使那些實際上被引誘進入他利益的人，也聲稱憎恨和厭惡他；所有由上帝而生的人，都將保守自己，不讓這惡者觸摸他們，作為他們恆常的關切，1 John v. 18。他在此被判處於戰爭和不可調和的敵意狀態。
(3.) 最終被偉大的救贖主毀滅和毀壞，這由傷他的頭所象徵。他狡猾的策略都將被挫敗，他篡奪的權力將被徹底粉碎，他將永遠成為神聖至高主權受損榮譽的俘虜。現在被告知此事，他便「時候未到就受痛苦」。
2. 在此，上帝的國度與魔鬼的國度之間，在人類中展開了一場永久的爭戰；女人後裔與蛇後裔之間的戰爭宣告開始。天上米迦勒與龍之間的戰爭現在開始了，Rev. xii. 7。這種敵意的結果是： (1.) 在上帝子民的心中，恩惠與敗壞之間存在著持續的衝突。撒但藉著他們的敗壞攻擊他們，擊打他們，篩選他們，並尋求吞噬他們；他們藉著運用他們的恩惠，抵擋他，與他摔跤，熄滅他的火箭，迫使他從他們面前逃跑。天堂與地獄永遠無法和解，光明與黑暗也無法和解；撒但與一個成聖的靈魂也無法和解，因為這兩者是彼此對立的。
(2.) 在這個世界上，惡人與敬虔之人之間也存在著持續的鬥爭。那些愛上帝的人，將那些恨他的人視為仇敵，Ps. cxxxix. 21, 22。所有迫害者對上帝子民的憤怒和惡意，都是這種敵意的結果，這種敵意將持續存在，直到天堂這邊還有一個敬虔的人，地獄這邊還有一個惡人。所以，世人若恨你們，不要以為希奇，1 John iii. 13。
3. 在此對基督作出了恩慈的應許，他是墮落人類從撒但權勢下得蒙救贖的拯救者。雖然所說的話是對蛇說的，但卻是在我們始祖的耳中說的，他們無疑領受了在此給予他們的恩惠暗示，並看見了一扇希望之門向他們敞開，否則接下來對他們自己的判決會使他們不堪重負。這是福音之日的曙光。傷口剛一造成，補救措施就已預備並啟示出來。在此， 在書卷的開頭，正如經文所說（Heb. x. 7），在聖經的開頭，論到基督，他將 遵行上帝的旨意。我們有理由相信，藉著對這應許的信心，我們的始祖和洪水前的列祖都得蒙稱義和拯救，他們日夜事奉上帝，盼望能得著這應許及其益處。在此向他們預告了關於基督的三件事：
(1.) 他的道成肉身，他將是 女人的後裔， 那女人的後裔；因此他的家譜（Luke iii.）追溯到亞當，以顯示他是亞當的兒子，但上帝卻尊榮女人，稱他為她的後裔，因為是她被魔鬼引誘，亞當將責任歸咎於她；在此上帝彰顯他的恩惠，因為雖然女人首先犯罪，她卻將藉著生育得救（有些人如此解讀），也就是藉著將從她而出的應許後裔，1 Tim. ii. 15。他也要單單是女人的後裔，是童女的後裔，這樣他就不會沾染我們本性的敗壞；他被差遣， 由女人所生（Gal. iv. 4），以應驗這應許。對罪人來說，他們的救主 是女人的後裔，是我們骨中的骨，Heb. ii. 11, 14，這是一個極大的鼓勵。人之所以有罪和不潔，是因為他 由女人所生（Job xxv. 4），因此 他的日子多有患難，Job xiv. 1。但女人的後裔為我們成了罪和咒詛，從而將我們從兩者中拯救出來。
(2.) 他的受苦和死亡，由撒但 傷他的腳跟所指，也就是他的人性。撒但在曠野試探基督，引誘他犯罪；有些人認為是撒但在他受苦時恐嚇基督，使他陷入絕望。是魔鬼將出賣基督的意念放入猶大的心裡，將否認基督的意念放入彼得的心裡，將迫害基督的意念放入祭司長的心裡，將誣告基督的意念放入假見證人的心裡，將定罪基督的意念放入彼拉多的心裡，所有這些都旨在藉著毀滅救主來毀壞救恩；但恰恰相反，基督是藉著死亡 毀滅了那掌死權的，Heb. ii. 14。基督的腳跟被傷，是當他的腳被釘在十字架上時，基督的受苦也延續在聖徒為他的名所受的苦難中。魔鬼試探他們，將他們投入監獄，迫害並殺害他們，從而傷了基督的腳跟，基督在他們的苦難中受苦。但當腳跟在地上受傷時，頭在天上是安全的，這很好。
(3.) 他藉此戰勝撒但。撒但現在踐踏了女人，並侮辱了她；但女人的後裔將在時候滿足時被興起，為她報仇，並踐踏他，毀壞他，擄掠他，並 戰勝他，Col. ii. 15。他將傷他的頭， 也就是說，他將毀滅他所有的策略和所有的權勢，並徹底推翻他的國度和利益。基督挫敗了撒但的試探，從他手中救出靈魂，將他從人們的身體中趕出，趕走了那壯士，並瓜分了他的戰利品：藉著他的死，他對魔鬼的國度造成了致命且 31 無法治癒的打擊，對這獸的頭造成了永遠無法治癒的傷口。隨著他的福音傳開， 撒但墜落（Luke x. 18）並被 捆綁（Rev. xx. 2）。藉著他的恩惠，他將撒但踐踏在他子民的腳下（Rom. xvi. 20），並將很快將他投入火湖（Rev. xx. 10）。魔鬼的永久性毀滅將是蒙揀選餘民完全且永恆的喜樂和榮耀。
對夏娃的判決。 (主前 4004 年) 16 又對女人說：「我必大大增加你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你的丈夫，你的丈夫必管轄你。」
在此我們看到對女人因其罪所下的判決。她被判處兩件事：苦楚的境況和順服的境況，這是對她滿足自己享樂和驕傲的罪的適當懲罰。
一、她在此被置於苦楚的境況，其中只具體說明了一項，即生育兒女的苦楚；但它包括了那個柔弱的性別最容易感受到的所有悲傷和恐懼，以及她們可能面臨的所有普遍災難。 注：罪惡將苦楚帶入世界；正是它使世界成為淚谷，將苦難的陣雨傾瀉在我們頭上，並在我們心中開啟了悲傷的泉源，從而淹沒了世界：如果我們沒有罪惡，我們就不會知道悲傷。分娩的痛苦，大到成為一句諺語，一句聖經諺語，是罪惡的結果；產婦的每一次陣痛和每一次呻吟都大聲宣告了罪惡的致命後果：這就是吃禁果的結果。請注意： 1. 這裡說苦楚將大大增加， 大大增加。現今所有的苦楚都是如此；人類生命可能面臨許多災難，種類繁多，且常常重複，雨後復晴，我們的苦楚增加也就不足為奇了，因為我們的罪惡也增加了：兩者都是無數的禍患。分娩的苦楚增加了；因為它不僅包括分娩的陣痛，還包括之前的身體不適（從懷孕開始就有苦楚），以及之後的育兒辛勞和煩惱；而且，如果孩子們證明是邪惡和愚蠢的，他們將比以往任何時候都更成為生養他們之人的重擔。苦楚就是這樣增加的；在這個世界上，一個悲傷過去，另一個又接踵而至。 2. 是上帝增加了我們的苦楚：「我必這樣做。」上帝作為公義的審判者這樣做，這應當使我們在所有苦楚之下保持沉默；無論苦楚有多少，我們都應得它們，甚至更多：不，上帝作為慈愛的父親這樣做，是為了我們必要的管教，使我們因罪而謙卑，並藉著所有苦楚而脫離世界；我們從中獲得的益處，以及我們在苦楚中得到的安慰，將大大平衡我們的苦楚，無論它們增加了多少。
二、她在此被置於順服的境況。整個女性性別，按創造而言與男人平等，卻因罪而變得次等，並被禁止 僭越權柄，1 Tim. ii. 11, 12。妻子尤其因此被置於丈夫的管轄之下，不再 自主——由自己支配，這可見於Num. xxx. 6-8的律法中，丈夫被賦予權力，如果他願意，可以廢除妻子所許的願。這判決只相當於那條命令： 妻子們，要順服自己的丈夫；但罪惡的進入使這項職責成為一種懲罰，否則它不會如此。如果男人沒有犯罪，他將永遠以智慧和愛來管轄；如果女人沒有犯罪，她將永遠以謙卑和溫柔來順服；那麼管轄就不會成為一種負擔：但我們自己的罪惡和愚昧使我們的軛沉重。如果夏娃沒有自己吃禁果，並引誘她的丈夫吃，她就不會抱怨她的順服；因此，即使它嚴苛，也不應抱怨；但必須抱怨的是罪惡，是它使順服變得如此。
第3章_3
那些不僅輕視和不順從丈夫，反而轄制丈夫的妻子，沒有考慮到她們不僅違背了神聖的律法，也阻撓了神聖的判決。三、在此觀察，這判決中如何將憐憫與忿怒混合。女人將有苦楚，但這苦楚是在生育兒女時，且這苦楚將因一個孩子的誕生所帶來的喜樂而忘卻（約翰福音 16:21）。她將順服，但這是順服她愛她的丈夫，而不是陌生人或敵人：這判決不是咒詛，要使她毀滅，而是管教，要使她悔改。幸好，人與女人之間沒有像蛇與女人之間那樣產生仇恨。對亞當的判決；墮落的後果。（主前 4004 年）
17 耶和華神又對亞當說：「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。18 地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬。19 你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土；因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」
我們在此看到對亞當的判決，其前言是重述他的罪行：「因為你聽從妻子的話」（17節）。他將過錯歸咎於妻子來為自己辯解：「她給我吃的。」但神不接受這個藉口。她只能引誘他，不能強迫他；雖然她勸他吃是她的錯，但他聽從她則是他的錯。因此，在神的審判之日，人的輕率辯解不僅會被駁回，反而會轉而對付他們，成為他們判決的依據。「我要憑你的口定你的罪。」觀察：
一、神在三方面對亞當表達了祂的不悅：
1. 他的居所因這判決而受咒詛：「地必為你的緣故受咒詛」；這咒詛的結果是：「地必給你長出荊棘和蒺藜來。」這裡暗示他的居所將被改變；他不再居住在一個獨特、蒙福的樂園中，而是被遷到普通的土地上，那地是受咒詛的。這裡的「地」或「塵土」是指整個可見的受造物，因人的罪而服在虛空之下，其各部分不再像受造時所設計的那樣，對人的舒適和幸福有益，如果他沒有犯罪，它們本會如此。神將地賜給世人，原意是作為他們舒適的居所。但罪改變了它的性質。現在它因人的罪而受咒詛；也就是說，它是一個不光彩的居所，它表明人是卑微的，他的根基在塵土中；它是一個乾燥貧瘠的居所，其自發的產物現在是雜草和荊棘，令人厭惡或有害；它所生產的任何好果子都必須靠人的巧思和勤勞才能從中榨取。豐饒原是它的祝福，為人的服務（創世記 1:11, 29），而現在貧瘠則是它的咒詛，為人的懲罰。它不再是受造之日的光景。罪使肥沃之地變為貧瘠；人既變得像野驢的駒子，就有了野驢的命運，「曠野為他的居所」，「荒涼之地為他的住處」（約伯記 39:6；詩篇 68:6）。如果這咒詛沒有部分解除，據我所知，地將永遠貧瘠，除了荊棘和蒺藜，什麼也生產不出來。地受了「咒詛」，也就是說，在末時被定為毀滅，那時地和「其上所有的工程都要被燒盡」，因為人的罪，那時人的罪孽將滿盈（彼得後書 3:7, 10）。但請注意這判決中混合著憐憫。(1) 亞當自己沒有受咒詛，不像蛇那樣（14節），只是地因他的緣故受咒詛。神在他裡面有祝福，甚至是聖潔的後裔：「不要毀壞它，因為其中有祝福」（以賽亞書 65:8）。而且神為他預備了祝福；因此他沒有直接和立即受咒詛，而是間接受咒詛。(2) 他仍然在地上。地沒有裂開吞噬他；只是它不再是原來的樣子：正如他雖然從原始的純潔和正直墮落，卻仍然活著，同樣，地雖然從原始的美麗和豐饒墮落，卻仍然是他的居所。(3) 這對地的咒詛，斷絕了對地上萬物幸福的一切期望，可能引導並激勵他只在天上萬物中尋求福樂和滿足。
2. 他的勞動和享受都變得苦澀。(1) 他的工作從此將成為他的勞苦，他將「汗流滿面」地進行（19節）。他犯罪之前的工作對他來說是一種持續的樂趣，那時園子無需費力地耕種，也無需費心地看守；但現在他的勞動將是疲憊，將耗損他的身體；他的憂慮將是折磨，將困擾他的心靈。對地施加的咒詛使它貧瘠，並長出荊棘和蒺藜，這使得他對地的勞動更加困難和辛苦。如果亞當沒有犯罪，他就不會流汗。在此觀察：[1] 勞動是我們的本分，我們必須忠實地履行；我們有義務工作，不僅作為受造物，而且作為罪犯；這是我們判決的一部分，懶惰大膽地藐視它。[2] 勞動帶來的不適和疲憊是我們應得的懲罰，我們必須耐心順服，不要抱怨，因為它們比我們的罪孽所應得的要輕。我們不要因過度的憂慮和勞動，使我們的懲罰比神所定的更重；而應努力減輕我們的負擔，擦去我們的汗水，在一切事上仰望神的護理，並期待不久的安息。
(2) 他的食物從此將（與以前相比）變得令他不悅。[1] 他食物的種類改變了；他現在必須吃田間的菜蔬，不再能享用伊甸園的美味佳餚。他因罪使自己像滅亡的野獸，被公正地轉變為與牠們同食者，並「吃草如牛，直到他知道諸天掌權」。[2] 他吃食物的方式有所改變：「在憂愁中」（17節），並「汗流滿面」（19節）他必須吃。亞當一生都不能不在憂愁中吃，他會記得他所吃的禁果，以及因此而招致的罪咎和羞恥。觀察：
首先，人的生命暴露在許多苦難和災禍之中，這極大地苦化了其僅存的樂趣和喜悅。有些人因疾病或憂鬱而從未愉快地進食（約伯記 21:25）；所有的人，即使是最好的，都有理由為罪而憂愁地進食；所有的人，即使是世上最幸福的，他們的喜樂也都有所減輕：疾病、災難和死亡，以各種形式，隨罪進入世界，至今仍在肆虐。其次，在罪的一切悲慘後果中，神的公義應當被承認。活人為何抱怨呢？然而，在這判決的一部分中，也混合著憐憫。他將流汗，但他的勞苦將使他歸回塵土時的安息更加受歡迎，如同歸回他的床；他將憂傷，但他不會餓死；他將有苦楚，但在那苦楚中他將吃餅，這將堅固他在苦楚中的心。他沒有被判吃塵土，像蛇一樣，只是吃田間的菜蔬。
3. 他的生命也只是短暫的。考慮到他的日子充滿了苦難，他的日子短暫對他來說是一種恩惠；然而死亡對本性來說是可怕的（即使生命不愉快），這結束了判決。「你必歸了土，因為你是從土而出的；你身體的那部分，就是從土而出的，將再次歸回土中；因為你本是塵土。」這指向他身體的最初來源；它是「用塵土」造的，甚至它是「被造成塵土」，並且仍然如此；所以只需要撤銷不朽的恩賜，並撤回支持它的能力，那麼他自然會「歸於塵土」。或者指向他心靈目前的腐敗和墮落：「你本是塵土」，也就是說，「你寶貴的靈魂現在已失落並埋藏在身體的塵土和肉體的泥濘中；它原是屬靈和屬天的，但它已變得屬肉體和屬地的。」因此他的命運被宣讀：「你必歸於塵土。你的身體將被你的靈魂拋棄，本身成為一堆塵土；然後它將被安放在墳墓中，那是它應有的地方，並與地的塵土混合」，「我們的塵土」（詩篇 104:29）。塵歸塵，土歸土。在此觀察：(1) 人是卑微脆弱的受造物，小如塵土，天平上的微塵——輕如塵土，全然輕於虛空——弱如塵土，毫無堅固性。我們的力量不是石頭的力量；造我們的主考慮到這一點，並「記念我們不過是塵土」（詩篇 103:14）。人確實是「世上塵土的主要部分」（箴言 8:26），但他仍然是塵土。(2) 他是一個必死的受造物，正奔向墳墓。塵土可以暫時被揚起，形成一小片雲，當它被揚起的風托住時，可能顯得相當可觀；但當那力量耗盡時，它又會落下，歸回它被揚起的土中。人就是這樣；一個偉人不過是一大堆塵土，終必歸回他的土中。(3) 罪將死亡帶入世界。如果亞當沒有犯罪，他就不會死（羅馬書 5:12）。神將不朽的火花託付給亞當，他本可以藉著恆心行善，將其吹成永恆的火焰；但他卻因故意的罪愚蠢地將其吹滅：現在死亡是「罪的工價，罪是死的毒鉤」。
二、我們不能就此離開對我們始祖的判決，這判決至今仍與我們息息相關，並影響著我們，直到我們考慮兩件事：
1. 罪對亞當及其有罪後裔靈魂的悲慘後果，如何恰當地由這判決所代表和預示，或許其意圖比我們所意識到的更多。雖然只提到了影響身體的痛苦，但那卻是屬靈痛苦的模式，是進入靈魂的咒詛。(1) 婦人生產的痛苦代表了有罪良心被喚醒對罪的意識時的恐懼和劇痛；從情慾的懷胎開始，這些痛苦大大增多，遲早會像婦人生產的痛苦一樣臨到罪人，無法避免。(2) 婦人被降服的狀態代表了因罪而失去屬靈自由和意志自由的後果。罪在靈魂中的轄制被比作丈夫的轄制（羅馬書 7:1-5），罪人的慾望傾向於它，因為他喜歡他的奴役，而它則轄制他。(3) 地受咒詛而貧瘠，並長出荊棘和蒺藜，恰當地代表了腐敗有罪的靈魂在善事上的貧瘠和在惡事上的豐盛。它完全被荊棘覆蓋，蕁麻遮蓋了它的臉；因此它「近乎咒詛」（希伯來書 6:8）。(4) 勞苦和汗水表明了人因肉體的軟弱，在事奉神和宗教工作中所承受的困難，現在「進入天國」變得如此艱難。感謝神，這並非不可能。(5) 食物變得苦澀，表明靈魂缺乏神恩惠的安慰，這恩惠是生命，是生命的糧。(6) 靈魂，像身體一樣，歸回這世界的塵土；它的傾向是那樣；它帶有屬地的污穢（約翰福音 3:31）。
2. 我們主耶穌藉著祂的死和受苦所成就的滿足，如何奇妙地回應了這裡對我們始祖所下的判決。(1) 難產的痛苦是隨著罪而來的嗎？我們讀到「基督靈魂的勞苦」（以賽亞書 53:11）；祂所受的死亡痛苦被稱為「odinai」（使徒行傳 2:24），即「婦人生產的痛苦」。(2) 順服是隨著罪而來的嗎？基督生在律法之下（加拉太書 4:4）。(3) 咒詛是隨著罪而來的嗎？基督為我們成了咒詛，死於被咒詛的死（加拉太書 3:13）。(4) 荊棘是隨著罪而來的嗎？祂為我們戴上荊棘冠冕。(5) 汗水是隨著罪而來的嗎？祂為我們流汗，如同大滴的血。(6) 憂愁是隨著罪而來的嗎？祂是憂患之子，祂的靈魂在極度痛苦中極其憂傷。(7) 死亡是隨著罪而來的嗎？祂順服以至於死。因此，膏藥與傷口一樣寬廣。感謝神賜下耶穌基督！
20 亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母。
神給男人起名叫「亞當」，意為「紅土」，亞當為進一步表明其轄制權，給女人起名叫「夏娃」，意為「生命」。亞當承載著必死身體的名字，夏娃承載著活著靈魂的名字。這裡給出了名字的理由（有人認為是歷史學家摩西所寫，也有人認為是亞當自己所說）：「因為她是（也就是說，將是）眾生之母。」他之前稱她為「伊莎」（Ishah）——女人，作為妻子；這裡他稱她為「夏娃」（Evah）——生命，作為母親。現在，1. 如果這是出於神的指示，那就是神恩惠的一個例子，就像亞伯拉罕和撒拉重新命名一樣，它是聖約的印記，並向他們保證，儘管他們有罪以及祂因此對他們的不悅，祂並沒有撤銷祂所賜給他們的祝福：「要生養眾多。」這也證實了現在所作的應許，即女人的後裔，這個女人的後裔，將打破蛇的頭。2. 如果亞當是自己做的，那是他對神話語信心的表現。毫無疑問，這不是像有些人懷疑的那樣，是輕蔑或蔑視咒詛，而是在謙卑的信心和對祝福的依賴中。 (1) 延緩刑罰的祝福，讚嘆神的忍耐，祂竟然饒恕這樣的罪人，使他們成為眾生之父母，而且祂沒有立即關閉人類生命和本性的源頭，因為它們只能流出被污染、被毒害的溪流。(2) 救贖主的祝福，就是所應許的後裔，亞當在稱他妻子為「夏娃」——生命時，就已注目於祂；因為祂將是所有活物的生命，萬族都將在祂裡面蒙福，懷著這希望，他如此歡呼。
21 耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。
我們在此看到神對我們始祖的進一步關懷，儘管他們有罪。雖然祂管教祂不順從的兒女，並使他們承受祂不悅的記號，但祂並沒有剝奪他們的繼承權，而是像一位慈愛的父親，為他們預備田間的菜蔬作食物，並用「皮子做衣服」給他們穿。父親就是這樣為回頭的浪子預備的（路加福音 15:22, 23）。如果主樂意殺死他們，祂就不會為他們做這些事。觀察：1. 衣服是隨著罪而來的。如果罪沒有使我們赤身露體，使我們羞恥，我們就不需要衣服來防禦或遮羞。因此，我們沒有什麼理由為我們的衣服感到驕傲，它們不過是我們貧窮和恥辱的標誌。2. 當神為我們的始祖做衣服時，祂使它們溫暖、堅固，但粗糙且非常樸素：不是紅色的長袍，而是皮衣。他們的衣服不是用絲綢和緞子做的，而是樸素的皮子；沒有裝飾，也沒有刺繡，沒有錫安的女兒們後來發明並引以為傲的任何飾物。讓那些衣著簡陋的窮人從中學習不要抱怨：有食物和遮蓋，就當知足；他們得到的待遇與亞當和夏娃一樣好。讓那些衣著華麗的富人從中學習，不要把穿戴整齊作為他們的裝飾（彼得前書 3:3）。3. 我們不僅在神賜予我們食物時，也在神賜予我們衣服時，應當懷著感恩的心承認祂（創世記 28:20）。羊毛和麻是祂的，就像「五穀和新酒」一樣（何西阿書 2:9）。4. 這些皮衣具有意義。那些提供皮子的野獸必須被宰殺，在他們眼前被宰殺，以向他們展示死亡是什麼，並（如傳道書 3:18 所說）讓他們看到自己也是野獸，必死且會死亡。據推測，它們被宰殺不是為了食物，而是為了獻祭，以預表那將在世界末了「一次獻上」的偉大祭物。因此，第一個死去的東西就是祭物，或是基督的預表，祂因此被稱為「從創世以來被殺的羔羊」。這些祭物在神與人之間分開，作為和好的標誌：肉獻給神，作為全燔祭；皮子賜給人作衣服，象徵著耶穌基督既已將自己獻給神，作為馨香的祭物，我們就當穿上祂的義袍，使我們赤身的羞恥不致顯露。亞當和夏娃為自己做了無花果葉的裙子，那遮蓋對他們來說太窄，無法「裹住自己」（以賽亞書 28:20）。我們自己一切的義袍都是如此。但神為他們做了皮衣；寬大、堅固、耐用，適合他們；基督的義就是如此。因此，「總要披戴主耶穌基督」。
亞當和夏娃被逐出伊甸園。（主前 4004 年）
22 耶和華神說：「看哪，那人已經像我們中間的一個，知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」23 耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。24 於是把他趕出去了；又在伊甸園的東邊安設基路伯，和四面轉動發火焰的劍，把守生命樹的道路。
對犯罪者判決既已下達，我們在此看到部分判決立即執行。在此觀察：
一、他們如何被公正地在神和聖天使面前蒙羞受辱，因著對他們所作所為結果的諷刺性責備：「看哪，那人已經像我們中間的一個，知道善惡！他成了多麼了不起的神啊！不是嗎？看看他吃了禁果得到了什麼，得到了什麼晉升，什麼好處！」這番話是為了喚醒和謙卑他們，使他們意識到自己的罪和愚蠢，並為此悔改，讓他們看到自己因聽從魔鬼的建議而如此悲慘地受騙，從此以後，他們可能會按照神所規定的方式，追求神所提供的幸福。神如此「使他們滿面羞愧，好叫他們尋求祂的名」（詩篇 83:16）。祂使他們陷入這種混亂，是為了他們的歸正。真正的悔改者會這樣責備自己：「我現在從罪中得了什麼果子呢？（羅馬書 6:21）我是否得到了我愚蠢地在罪惡方式中承諾給自己的東西？不，不，它從未證明它所聲稱的，而是恰恰相反。」
二、他們如何被公正地拋棄，並被逐出樂園，這是判決中隱含的一部分：「你必吃田間的菜蔬。」我們在此看到：
1. 神給出的理由，為何祂將人逐出樂園；不僅因為他伸手摘了知識樹的果子，這是他的罪，而且是「恐怕他伸手又摘生命樹的果子」（現在被神聖判決禁止，就像之前知識樹被律法禁止一樣），並敢於吃那樹上的果子，從而褻瀆神聖的聖禮，蔑視神聖的判決，卻又自欺欺人地以為這樣他就能永遠活著。觀察：(1) 那些已使自己不配享有基督徒特權實質的人，卻愚蠢地傾向於抓住這些特權的記號和影子。許多不喜歡聖約條款的人，卻為了自己的名聲而熱衷於聖約的印記。(2) 拒絕他們不僅是公義，也是仁慈；因為他們僭取了他們無權擁有的東西，就冒犯了神，使他們的罪更加嚴重，而且他們將希望建立在錯誤的基礎上，使他們的歸正更加困難，他們的毀滅更加悲慘。
2. 神所採用的方法，給他這份離婚書，並將他逐出和排除在這個快樂的園子之外。祂將他趕出去，並將他擋在外面。(1) 祂將他從園子趕到普通之地。這被提及兩次：「祂打發他出去」（23節），然後「祂把他趕出去了」（24節）。神吩咐他出去，告訴他那裡不適合他，他不能再佔有和享受那個園子；但他太喜歡那個地方，不願離開，所以神「把他趕出去了」，無論他願不願意，都讓他出去。這象徵著他和他所有有罪的後裔被排除在與神相交之外，而這相交曾是樂園的福樂和榮耀。神對他的恩惠和祂對世人的喜悅的記號，他在無罪狀態下所擁有的，現在被暫停了；祂恩典的交通被收回了，亞當變得軟弱，像其他人一樣，就像參孫「耶和華的靈離開他」時一樣。他與神的相識減少並失落了，人與造物主之間建立的關係被打斷和破裂了。他被趕出去，因為他不配這榮譽，也無法勝任這事奉。因此，他與全人類因墮落而喪失了與神的相交。但當神將他逐出伊甸園時，將他送到哪裡呢？祂本可以公正地將他逐出世界（約伯記 18:18），但祂只是將他逐出園子。祂本可以公正地將他打入地獄，就像祂將犯罪的天使逐出天堂樂園時所做的那樣（彼得後書 2:4）。但人只是被派去「耕種他所自出之土」。他被送到一個勞苦的地方，而不是一個受折磨的地方。他被送到地上，而不是墳墓——到工廠，而不是地牢，而不是監獄——去扶犁，而不是拖鏈。他耕種土地將得到果實作為回報；他與他所出的土的接觸可以被利用來達到好的目的，使他保持謙卑，並提醒他自己的結局。因此，觀察，雖然我們的始祖被排除在他們無罪狀態的特權之外，但他們並沒有被遺棄在絕望中，神的愛意是要為他們設計一個在新的條件下的第二次試驗狀態。
(2) 祂將他擋在外面，並禁止他一切重新進入的希望；因為祂「在伊甸園的東邊安設基路伯」，神的眾軍，配備著可怕而不可抗拒的力量，由「四面轉動發火焰的劍」所代表，在園子靠近亞當被送往的地方那一側，把守通往生命樹的道路，使他既不能偷入，也不能強行進入；因為誰能對守衛的天使發動攻擊，或攻破如此強大的防線呢？現在這向亞當暗示：[1] 神對他不悅。雖然祂為他預備了憐憫，但目前祂對他發怒，轉而成為他的敵人，與他爭戰，因為這裡有一把拔出的劍（民數記 22:23）；祂對他來說是吞噬的火，因為那是一把發火焰的劍。[2] 天使與他為敵；當他反叛他們的主和我們的主時，與天軍沒有和平。[3] 通往生命樹的道路被關閉了，也就是說，他最初被置入的那條道路，即無瑕疵的無罪之路。這裡沒有說基路伯被安置是為了永遠將他和他的人類後裔擋在生命樹之外（感謝神，我們面前有一個樂園，其中有生命樹，我們歡喜地盼望著）；而是他們被安置是為了把守他們迄今為止所走的通往生命樹的道路；也就是說，從此以後，他和他的人類後裔期望藉著第一個聖約獲得公義、生命和幸福是徒勞的，因為它已無法彌補地被破壞了，永遠不能被援引，也不能從中獲得任何益處。那個聖約的命令既已破壞，它的咒詛就完全生效；它沒有留下悔改的餘地，如果我們按那個聖約受審判，我們都將毀滅。神向亞當啟示這一切，不是為了使他絕望，而是為了迫使和激勵他，在所應許的後裔中尋求生命和幸福，藉著祂，發火焰的劍被移開了。神和祂的天使與我們和好了，一條又新又活的道路進入至聖所，為我們被分別為聖並敞開了。
第4章_1
創世記 第四章
本章將世界與教會置於一個家庭之中，一個小小的家庭，亞當的家庭。其中呈現了後世，乃至於直到末時，所有世代中世界與教會的特徵與狀態。正如全人類都由亞當所代表，人類中聖徒與罪人、敬虔與邪惡、神的兒女與那惡者的兒女之間巨大的區別，在此由該隱與亞伯所代表。這裡也早期地呈現了女人後裔與蛇後裔之間，最近才被置入的仇恨。我們在此看到：
一、該隱與亞伯的出生、名字與職業（第1、2節）。 二、他們的宗教信仰，以及在其中不同的結果（第3、4節，以及第5節的一部分）。 三、該隱對神的憤怒，以及他因此憤怒所受的責備（第5-7節）。 四、該隱謀殺他的兄弟，以及他因此謀殺所受的審判。謀殺的發生（第8節）。對他的審判程序： １. 他的提審（第9節，前一部分）。 ２. 他的辯護（第9節，後一部分）。 ３. 他的定罪（第10節）。 ４. 對他宣判的刑罰（第11、12節）。 ５. 他對刑罰的抱怨（第13、14節）。 ６. 刑罰的確認（第15節）。 ７. 刑罰的執行（第15、16節）。 五、該隱的家庭與後裔（第17-24節）。 六、亞當的另一個兒子和孫子的出生（第25、26節）。
該隱與亞伯（主前3875年）
1 亞當與他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱，便說：「我從耶和華得了一個男人。」 2 她又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的，該隱是耕地的。
亞當和夏娃有許多兒女（ch. v. 4）。但該隱和亞伯似乎是他們最年長的兩個孩子。有些人認為他們是雙胞胎，就像以掃和雅各一樣，哥哥被恨，弟弟被愛。雖然神將我們的始祖逐出伊甸園，但他並沒有使他們無子；相反地，為了表明他為他們預備了其他的恩惠，他保留了他們最初蒙福的益處，就是生養眾多。雖然他們是罪人，甚至雖然他們感受到悔改者的羞辱和悲傷，他們卻沒有因此感到絕望，因為有救主的應許支持著他們。我們在此看到：
一、他們兩個兒子的名字。 １. 該隱（Cain）意為「得著」（possession）；因為夏娃生他時，帶著喜樂、感恩和極大的期望說：「我從耶和華得了一個男人。」請注意，兒女是神的恩賜，我們必須在建立家庭時承認他的護理。當我們看到兒女是從神手中而來時，我們在他們身上所得到的安慰便加倍並被聖化，因為神不會離棄他親手所造和所賜的。雖然夏娃在生產時經歷了罪所帶來的痛苦，但她並沒有在痛苦中失去對這恩惠的感受。安慰，即使摻雜著苦難，也比我們所應得的更多；因此，我們的抱怨不應淹沒我們的感恩。許多人認為夏娃曾以為這個兒子就是所應許的後裔，因此她為他歡呼，她的話語可以讀作：「我得了一個男人，就是耶和華，神人。」如果真是如此，她就大錯特錯了，就像撒母耳說：「耶和華的受膏者必定在他面前」（1 Sam. xvi. 6）一樣。當孩子出生時，誰能預見他們將來會如何呢？這個被認為是「一個男人，就是耶和華」，或至少是「一個從耶和華而來，為他服務作家庭祭司的男人」，卻成了耶和華的仇敵。我們對受造物期望越少，失望就越容易承受。
２. 亞伯（Abel）意為「虛空」（vanity）。當她以為在該隱身上得到了所應許的後裔時，她完全被那「得著」所佔據，以至於另一個兒子對她來說就像虛空。對於那些在基督裡有份，並以他為一切的人來說，其他事物都算不得什麼。這也暗示著我們在這個世界上活得越久，就越能看到它的虛空。我們起初所珍視的「得著」，後來卻會發現它不過是微不足道的，以至於我們對它感到麻木。這個兒子所取的名字，也加諸於全人類（Ps. xxxix. 5）。人在最興盛的時候，也不過是「亞伯」——虛空。讓我們努力看清自己和他人都是如此。童年和青年都是虛空。
二、該隱與亞伯的職業。 請注意： １. 他們都有職業。雖然他們是世界的繼承人，出身高貴，產業廣大，但他們並沒有被養育在閒散之中。神甚至在無罪之時就給了他們的父親一個職業，他也給了他們一個。請注意，神的預旨是我們每個人在這個世界上都應當有所作為。父母應當教導孩子從事工作。「給他們一本聖經和一個職業，」好人多德先生（Mr. Dod）說，「願神與他們同在。」
２. 他們的職業不同，以便他們可以互相交易和交換，以應不時之需。政治體中的肢體彼此需要，而相互的商業往來有助於相互的愛。
３. 他們的職業屬於農夫的行業，是他們父親的專業——一個必需的行業，因為「君王也受田地的供養」（the king himself is served of the field），但這是一個勞苦的行業，需要持續的照料和投入。現在它被視為一個卑微的行業；「地上的窮人」作「葡萄園丁和農夫」（Jer. lii. 16）。但這個行業遠非對他們的羞辱；相反地，他們是這個行業的榮耀。
４. 從故事的順序來看，亞伯雖然是弟弟，卻似乎先開始了他的職業，很可能他的榜樣也吸引了該隱。
５. 亞伯選擇了最有利於默想和敬虔的職業，因為牧羊生活一直被認為特別有利於這些。摩西和大衛都牧羊，在他們的獨處中與神交通。請注意，對我們來說，最好的職業或生活境況，也是我們應當選擇的，是那些最有利於我們靈魂的，那些最少使我們陷入罪中，並給我們最多機會事奉和享受神的。
3 有一天，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華。 4 亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物； 5 只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。
一、該隱與亞伯的敬拜。 「有一天」（In process of time），當他們在各自的職業上有所進展時（希伯來文作「在日子末了」，可能是指年終，當他們守收割節時，或者可能是每年一次的禁食，以紀念墮落，或者是指每週的末了，即第七日，安息日）——在某個特定的時間，該隱和亞伯各自將「供物獻給耶和華」，獻給亞當，作為家庭的祭司。我們有理由相信，這是神對亞當所作的預旨，作為神對他和他後裔的恩惠與慈愛的記號，儘管他們已經背道。神藉此考驗亞當對應許的信心，以及他對補救律法的順服；他藉此重新建立天地之間的交通，並賜下「將來美事的影兒」。
請注意： １. 對神的宗教敬拜並非新近的發明，而是一個古老的制度。它是「從起初就有的」（1 John i. 1）；它是「古老的善道」（Jer. vi. 16）。我們神的城確實是那歡樂的城，其古老可追溯至遠古（Isa. xxiii. 7）。真理早於謬誤，敬虔早於不敬虔。
２. 孩子們從小就受到良好教導，並及早接受宗教服事，是件好事，這樣當他們能夠為自己行動時，他們就能自願「將供物獻給神」。父母必須在「主的教養」中養育他們的兒女（ch. xviii. 19; Eph. vi. 4）。
３. 我們每個人都應當用我們所擁有的來尊榮神，正如他使我們興盛一樣。他們獻上供物，是根據他們的職業和財產。參見1 Cor. xvi. 1, 2。我們的貨物和我們的工價，無論是什麼，都必須是「歸耶和華為聖」（Isa. xxiii. 18）。他必須從中得到他應得的，用於敬虔和慈善的事工，支持宗教和救濟窮人。因此，我們現在必須以正直的心獻上我們的供物；「這樣的祭物是神所喜悅的。」
４. 偽君子和作惡者在宗教的外在服事上，可能與神最好的子民一樣熱心。該隱與亞伯一同獻上供物；甚至該隱的供物還先被提及，彷彿他比亞伯更積極。一個偽君子可能聽同樣多的講道，作同樣多的禱告，施同樣多的賙濟，與一個好基督徒無異，然而，由於缺乏真誠，他無法蒙神悅納。法利賽人和稅吏都上聖殿禱告（Luke xviii. 10）。
二、他們敬拜的不同結果。 所有宗教行為的目標都是蒙神悅納：如果我們達到這個目標，我們就成功了；但如果我們錯失了，我們的敬拜就是徒然的（2 Cor. v. 9）。或許，在旁觀者看來，該隱和亞伯的祭物都同樣好。亞當都接受了，但神「不像人看人」（who sees not as man sees），他卻沒有。神「看中了亞伯和他的供物」，並顯明他悅納了，很可能是藉著從天降火；但「看不中該隱和他的供物」。我們確信這種差異有充分的理由；世界的統治者，雖然是絕對的至高主權者，但在施予恩惠和降下怒氣時，並非任意而行。
１. 獻祭者的品格有所不同。該隱是個惡人，過著邪惡的生活，受世界和肉體的權勢所轄制；因此他的祭物是「耶和華所憎惡的」（Prov. xv. 8）；是「虛空的供物」（Isa. i. 13）。神不看重該隱本人，因此也不看重他的供物，正如表達方式所暗示的。但亞伯是個義人；他被稱為「義人亞伯」（Matt. xxiii. 35）；他的心正直，生活敬虔；他是神所眷顧的人（Ps. xi. 7），因此他的禱告是神所喜悅的（Prov. xv. 8）。神看重他作為一個聖潔的人，因此也看重他的供物作為一個聖潔的供物。樹必須是好的，否則果子就不能討察驗人心的神喜悅。
２. 他們所獻的供物有所不同。希伯來書十一章四節明確指出，亞伯獻的是「更美的祭物」（more excellent sacrifice）比該隱的： (1) 在本質上。該隱的祭物只是獻給造物主的感恩祭；地裡出產的素祭不過如此，據我所知，它們可能在無罪之時就已獻上。但亞伯獻的是「代贖祭」（sacrifice of atonement），其血是為著赦罪而流的，藉此承認自己是罪人，祈求神的忿怒止息，並在一位中保裡懇求他的恩惠。 (2) 在供物的品質上。該隱獻的是「地裡的出產」，隨手可得的任何東西，他自己不需要的，或是不易出售的。但亞伯在選擇供物上很講究：不是瘸腿的，不是瘦弱的，也不是廢棄的，而是「羊群中頭生的」——他最好的，以及「羊的脂油」——那些最好中的最好。因此，希伯來文士們給出一個普遍的規則：凡是為著良善之神的名所獻的，都必須是最美好、最上乘的。那位是首先和最好的，理當得到我們時間、力量和服事中首先和最好的。
３. 最大的不同是，亞伯是憑著信心獻祭，而該隱不是。他們所依據的原則有所不同。亞伯獻祭時，以神的預旨為他的準則，以神的榮耀為他的目的，並倚靠救贖主的應許；但該隱所做的，只是為了合群，或是為了保住面子，並非出於信心，因此對他來說就成了罪。亞伯是個悔改的信徒，就像那個稱義而去的稅吏：該隱卻是未曾謙卑的；他的自信來自於自己；他就像那個自誇的法利賽人，卻沒有在神面前稱義。
三、該隱對神區別對待他與亞伯的祭物感到不悅。 該隱「大大地發怒」，這立刻從他的臉色上顯露出來，因為他「變了臉色」，這不僅表明他的悲傷和不滿，更表明他的惡意和憤怒。他陰沉、粗暴的臉色和低垂的目光，暴露了他激動的情緒：他臉上帶著惡劣的本性，「他臉上的表情見證了他」。這種憤怒表明： １. 他對神的敵意，以及他因神區別對待他與他兄弟的祭物而對神懷恨在心。他本應為自己的不信和虛偽而生氣，因為這些使他失去了神的悅納；他的臉色本應因悔改和聖潔的羞恥而低垂，就像稅吏「連舉目望天也不敢」（Luke xviii. 13）一樣。然而，他卻轉而攻擊神，彷彿神在施予恩惠和降下怒氣時是偏袒和不公的，彷彿神對他造成了極大的不公。請注意，與那些因自己的罪而招致的責備爭吵，是未曾謙卑之心的確切標誌。「人的愚昧傾敗他的道，他的心卻向耶和華發怒」（Prov. xix. 3）。
２. 他嫉妒他的兄弟，因為他的兄弟蒙神公開承認。雖然他的兄弟無意羞辱他，也沒有在此嘲諷他以激怒他，但他卻將他視為仇敵，或者說，視為競爭對手，因此對他懷恨在心。請注意： (1) 那些因其狂妄的罪而使自己不配蒙神恩惠的人，常常對那些蒙神尊榮和區別對待的人懷有憤怒。法利賽人就是走該隱的道路，他們「自己不進神的國，也不容許那些要進去的人進去」（Luke xi. 52）。他們的眼睛是惡的，因為他們主人的眼睛和他們同僕的眼睛是好的。 (2) 嫉妒是一種罪，通常會同時顯露出來（臉色蒼白），並帶來自身的懲罰（骨頭朽爛）。
6 耶和華對該隱說：「你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？ 7 你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。他必戀慕你，你卻要管轄他。」
神在此與該隱理論，要使他確信他的憤怒和不滿是罪惡和愚蠢的，並使他恢復良好的心態，以防止進一步的禍患。這顯示了神的忍耐和屈尊俯就的良善，他竟然如此溫柔地對待一個如此惡劣的人，處理如此惡劣的事情。他不願一人沉淪，乃願人人都悔改。浪子的父親也曾如此與長子理論（Luke xv. 28, &c.），神也曾如此與那些說「主的道不公平」的以色列人理論（Ezek. xviii. 25）。
一、神讓該隱自己探究他不滿的原因，並思考這是否確實是一個正當的原因：「你為什麼變了臉色呢？」 請注意： １. 神注意到我們所有的罪惡情緒和不滿。沒有一個憤怒的眼神、嫉妒的眼神或煩躁的眼神能逃過他洞察的眼睛。 ２. 我們大多數的罪惡衝動和不安，在對其原因進行嚴格和公正的探究後，很快就會消失。「我為什麼發怒？是否有真實的原因，正當的原因，相稱的原因？我為什麼這麼快就生氣？為什麼這麼生氣，而且如此不可饒恕？」
二、為了使該隱恢復正常的心智，這裡向他闡明： １. 他沒有理由對神生氣，因為神是按照既定且不變的治理法則行事，這些法則適用於一個試驗的狀態。他將生命和死亡、祝福和咒詛擺在人面前，然後「照各人的行為報應各人」，並根據他們如何區別自己來區別他們——他們的結局也將如此。這些法則是公義的，因此他按照這些法則行事，必然是公平的，他發言時必被稱義。
(1) 神將生命和祝福擺在該隱面前：「你若行得好，豈不蒙悅納？毫無疑問你會蒙悅納，不，你知道你會蒙悅納。」這可以理解為： [1] 「如果你像你兄弟那樣行得好，你就會像他一樣蒙悅納。」神「不偏待人」，不憎恨他所造的任何東西，不拒絕任何人的恩惠，除非是那些已經喪失恩惠的人，也不與任何人為敵，除非是那些因罪而使他成為敵人的人：所以，如果我們未能蒙他悅納，我們必須歸咎於自己，過錯完全在我們自己；如果我們盡了本分，我們就不會錯失他的憐憫。這將證明神毀滅罪人是公義的，並將加重他們的毀滅；地獄裡沒有一個被定罪的罪人，如果他像他本可以做的那樣行得好，他就會是天堂裡一個榮耀的聖徒。所有人的口都將很快因此被堵住。 [2] 「如果你現在行得好，如果你悔改你的罪，改革你的心和生活，並以更好的方式獻上你的祭物，你仍然會蒙悅納，你的罪將被赦免，你的安慰和榮耀將被恢復，一切都將安好。」在此看到中保在神與人之間介入的果效；我們不是站在第一聖約的基礎上，那聖約沒有留下悔改的餘地，而是神以新的條件與我們立約。雖然我們已經冒犯，但如果我們悔改並歸回，我們就會得到憐憫。看福音是多麼早地被傳講，其益處甚至提供給一個罪魁。
(2) 他將死亡和咒詛擺在他面前：「你若行得不好」，也就是說，「既然你沒有行得好，沒有憑信心和正確的方式獻祭，『罪就伏在門前』」，也就是說，「罪歸算於你，你作為一個罪人被輕視和拒絕。如果不是你沒有行得好，你就不會被如此嚴厲地指控。」或者，正如通常所理解的，「如果你現在不願行得好，如果你堅持這種憤怒，並且不謙卑自己，反而硬著心抵擋神，『罪就伏在門前』」，也就是說： [1] 進一步的罪。「現在你心中有憤怒，謀殺就在門前。」罪惡的道路是下坡路，人會從壞到更壞。那些沒有好好獻祭，對神的敬拜粗心大意的人，會使自己暴露在最糟糕的試探之下；或許最可恥的罪就伏在門前。那些不遵守神律例的人，有犯一切可憎之事的危險（Lev. xviii. 30）。 [2] 罪的懲罰。罪與懲罰如此密切相關，以至於希伯來文的同一個詞既指罪也指懲罰。如果罪惡被藏匿在家中，咒詛就等候在門口，像個執達吏，隨時準備逮捕罪人，只要他一露面。它伏在那裡，彷彿睡著了，但它伏在門口，很快就會被喚醒，那時就會顯明定罪並沒有沉睡。罪必「追上你」（Num. xxxii. 23）。然而，有些人選擇將此也理解為憐憫的暗示。「如果你沒有行得好，『罪』（也就是『贖罪祭』）就伏在門前，你可以利用它。」同一個詞既指「罪」也指「贖罪祭」。「雖然你沒有行得好，但不要絕望；補救之道就在眼前；挽回祭不難尋找；抓住它，你聖潔之事的罪孽將被赦免。」基督，那偉大的贖罪祭，被說成「站在門外」（Rev. iii. 20）。那些不願到門口尋求贖罪祭的益處的人，確實活該在他們的罪中滅亡。考慮到這一切，該隱沒有理由對神生氣，而只應對自己生氣。
２. 他沒有理由對他的兄弟生氣：「他必戀慕你，你卻要管轄他。」他將繼續尊重你作為長兄，而你作為長子，將像以往一樣管轄他。神悅納亞伯的祭物，並沒有將長子名分轉移給他（該隱對此感到嫉妒），也沒有將那屬於長子名分的尊貴和權力加諸於他（ch. xlix. 3）。神無此意；亞伯也無此解釋；沒有任何危險會使這件事對該隱造成損害；那麼他為何如此惱怒呢？ 請注意： (1) 神的恩惠所造成的區別，並不改變神的護理所造成的區別，反而維護它們，並要求我們履行由此產生的職責：信主的僕人必須順服不信主的主人。主權並非建立在恩典之上，宗教也絕不允許在任何關係中不忠或不敬。 (2) 世俗權力有時對真正敬拜神的人所產生的疑慮，認為他們對政府構成威脅，是「凱撒的敵人」，對君王和省份有害（迫害者以此懷疑為由對他們發怒），這些都是非常不公和不合理的。無論某些自稱基督徒的人情況如何，可以肯定的是，「真正的基督徒」是最好的臣民，是國中安靜的人；他們的願望是順服他們的統治者，而這些統治者將管轄他們。
8 該隱與他兄弟亞伯說話；他們正在田間，該隱就起來打他兄弟亞伯，把他殺了。
我們在此看到該隱怒氣的發展，以及其最終導致亞伯被謀殺的結果，這可以從兩個方面來思考：
一、作為該隱的罪；這是一個深紅色的、血腥的罪，一個極其嚴重的罪，一個違背自然之光和自然律的罪，甚至連惡人的良心也會為之震驚。從中我們看到： １. 罪進入世界和人心所帶來的悲慘後果。看腐敗的本性是何等苦毒的根，結出這膽汁和苦艾。亞當吃禁果似乎只是個小罪，但它卻為最大的罪打開了大門。 ２. 蛇的後裔對女人後裔的仇恨所結的果子。正如亞伯在「殉道者高貴的軍隊」中領先（Matt. xxiii. 35），該隱則站在「迫害者卑劣的軍隊」前列（Jude 11）。如此早地，那「按著肉體生的」就「逼迫那按著聖靈生的」；現在或多或少也是如此（Gal. iv. 29），直到這場戰爭以所有聖徒的永恆救贖和所有恨他們之人的永恆滅亡而告終。 ３. 也看到「嫉妒、仇恨、惡意和一切不仁慈」的結果；如果它們在靈魂中被縱容和滋養，就有可能使人陷入謀殺本身的恐怖罪行。魯莽的憤怒是心裡的謀殺（Matt. v. 21, 22）。惡意更是如此；恨他兄弟的，在神面前已經是個殺人犯；如果神任憑他，他所缺的只是在世人面前成為殺人犯的機會。該隱的罪有許多加重情節。 (1) 他謀殺的是他的兄弟，他自己的兄弟，他親生母親的兒子（Ps. l. 20），他本應愛他，他年幼的兄弟，他本應保護他。 (2) 他是個好兄弟，從未對他做過任何錯事，也未曾用言語或行為給他任何挑釁，而是一個對他始終懷有愛慕之心，並在所有情況下都對他順從和尊敬的人。 (3) 他事先得到了明確的警告。神自己已經告訴他會發生什麼，但他仍然堅持他的殘忍計劃。 (4) 看來他以友誼和善意的姿態掩蓋了這一切：「他與他兄弟亞伯說話」，自由而親密地，以免亞伯懷疑危險，而避開他的範圍。約押就是這樣親吻押尼珥，然後殺了他。押沙龍就是這樣宴請他的兄弟暗嫩，然後殺了他。根據七十士譯本（舊約的希臘文譯本，據說是在基督降生前200多年，由七十二位猶太人應托勒密·費拉德爾福斯的要求翻譯的），該隱對亞伯說：「我們到田間去吧」；如果是這樣，我們確信亞伯並沒有（按照現代意義）將其理解為挑戰，否則他就不會接受，而是將其理解為兄弟間一同去工作的邀請。迦勒底譯本補充說，該隱在田間與亞伯談話時，堅持認為沒有將來的審判，沒有來世，沒有來世的賞罰，當亞伯為真理辯護時，該隱就藉機攻擊他。然而， (5) 聖經告訴我們他殺害亞伯的原因，足以加重謀殺的罪行；那是「因為他自己的行為是惡的，他兄弟的行為是義的」，因此他在此顯明自己是「屬那惡者」（1 John iii. 12），是「魔鬼的兒女」，因為他「敵擋一切的義」，甚至在他自己的兄弟身上也是如此，而且在此直接受毀滅者的差遣。 (6) 殺害他的兄弟，他直接攻擊了神自己；因為神悅納亞伯是假裝的挑釁，而正是因為這個原因，他恨亞伯，因為神愛他。 (7) 謀殺亞伯更是不人道的，因為當時世界上的人口如此稀少，需要補充。人的生命在任何時候都是寶貴的；但此時此刻，它尤其寶貴，不能輕易失去。
二、作為亞伯的受苦。 自從亞當犯罪以來，死亡就掌權了，但我們讀到直到現在才有人被它擄去；而現在： １. 第一個死去的是聖徒，一個蒙神悅納和愛的人，這表明，雖然所應許的後裔將在某種程度上毀滅那掌死權的，以拯救信徒脫離死亡的毒鉤，但他們仍然會遭受死亡的打擊。第一個進入墳墓的人，卻進入了天堂。神要為自己保留初熟的果子，那首先向另一個世界敞開子宮的死人中的長子。讓這件事消除死亡的恐懼，因為它早早地成為神選民的命運，這改變了死亡的性質。 ２. 第一個死去的是殉道者，為他的信仰而死；對於這樣的人，比對士兵更真實地說，他們死在榮譽的床上。亞伯的死不僅沒有咒詛，反而有冠冕；死亡的性質被如此奇妙地改變了，它不僅對那些在基督裡死去的人是無害無傷的，而且對那些為他而死的人是榮耀和光榮的。讓我們不要對火煉的試驗感到奇怪，也不要退縮，如果我們被召喚去抵抗直到流血；因為我們知道，對於所有忠心至死的人，都有生命的冠冕。
該隱的懲罰（主前3875年）
9 耶和華對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裡？」他說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」 10 耶和華說：「你做了什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。 11 現在你必從這地受咒詛。這地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。 12 你耕種土地，土地必不再給你效力；你必在地上流離飄蕩。」
我們在此看到對第一個殺人犯的審判和定罪的完整記載。當時尚未設立民事法庭來處理此事，像後來那樣（ch. ix. 6），神自己親自審判；因為他是施行報應的神，他必「追討流人血的罪」，特別是聖徒的血。
請注意： 一、該隱的提審： 「耶和華對該隱說：『你兄弟亞伯在哪裡？』」有些人認為該隱是在謀殺發生後的下一個安息日受審的，當時「神的眾子」照常「來到耶和華面前」，在宗教聚會中獻上自己，而亞伯卻缺席了，他的位置通常不會空著；因為天上的神注意到誰出席了公共禮儀，誰缺席了。該隱被問及，不僅因為有充分的理由懷疑他，他曾對亞伯表現出惡意，並且最後與他在一起，而且因為神知道他有罪；然而他問他，是為了引導他承認自己的罪行，因為那些想在神面前稱義的人必須自責，悔改的人也會這樣做。
二、該隱的辯護： 他辯稱「無罪」，並在罪上加添了悖逆。因為： １. 他試圖用一個故意的謊言來掩蓋一個故意的謀殺：「我不知道。」他很清楚亞伯的下落，卻厚顏無恥地否認。因此，在該隱身上，魔鬼從起初就是殺人犯和說謊者。看罪惡的欺騙性如何使罪人的心眼蒙蔽，心腸剛硬：那些認為可以向無所不知的神隱藏罪惡的人，真是盲目得不可思議；那些認為向只赦免認罪者的神隱藏罪惡是可取的人，真是剛硬得不可思議。 ２. 他厚顏無恥地指責他的審判官愚蠢和不公，向他提出這個問題：「我豈是看守我兄弟的嗎？」他本應謙卑自己，說：「我豈不是殺害我兄弟的兇手嗎？」但他卻當面頂撞神自己，彷彿神問了他一個不相干的問題，他根本沒有義務回答：「我豈是看守我兄弟的嗎？他當然夠大了，可以照顧自己，我也從未負責看管他。」有些人認為他是在反省神和他的護理，彷彿他說：「你豈不是他的看守者嗎？如果他失蹤了，責任在你，不在我，我從未承諾看守他。」請注意，對我們的弟兄懷有慈善的關懷，作為他們的看守者，是一項重大的職責，是神嚴格要求我們的，但我們普遍忽視了。那些對弟兄的事務漠不關心，在有機會時不願阻止他們身體、財物或名譽受損，尤其是在他們靈魂方面受損的人，實際上是在說該隱的話。參見Lev. xix. 17; Phil. ii. 4。
三、該隱的定罪（v. 10）。 神沒有直接回答他的問題，而是駁回了他的辯護，認為其虛假且無意義：「你做了什麼事呢？」
第4章_2
你輕忽此事；但你可曾思量，這罪惡是何等邪惡，其污穢何等深重，其重擔何等沉重？你以為可以隱藏，但這毫無用處，針對你的證據清晰無可辯駁：
你兄弟的血在呼喊。「他這樣說，彷彿血本身既是證人又是控訴者，因為上帝自己的知識為他作證，上帝自己的公義要求滿足。在此請注意：１. 謀殺是極其可惡的罪，無出其右。血債血償，被謀殺者的血呼求謀殺者的血；它在撒迦利亞臨終的話語中呼喊（2 Chron. xxiv. 22），「願耶和華鑒察伸冤！」或在祭壇底下眾靈魂的話語中呼喊（Rev. vi. 10），「聖潔真實的主啊，祢不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」那些忍受苦難的人為赦免而呼喊（「父啊，赦免他們」），但他們的血卻呼求報復。儘管他們保持沉默，他們的血卻發出響亮而持續的呼喊，公義上帝的耳朵始終向其敞開。２. 血被說成是從地裡呼喊，這地「開了口，從你手裡接受你兄弟的血」（v. 11）。大地彷彿因自己的臉被這樣的血玷污而羞愧，因此開口隱藏了它無法阻止的事情。當天揭露該隱的罪孽時，地也起來反對他（Job xx. 27），並因被如此「服在虛空之下」而呻吟（Rom. viii. 20, 22）。該隱很可能埋葬了血和屍體，以隱藏他的罪行；但「謀殺終將敗露」。他並沒有埋葬得如此深，以至於它們的呼喊無法達到天堂。３. 在原文中，這個詞是複數，你兄弟的「諸血」，不僅指他的血，也指所有可能從他而來的後裔的血；或是指所有女人的後裔的血，他們也將以同樣的方式用血來印證真理。基督將所有這些都歸於一筆（Matt. xxiii. 35）；或者因為每一滴流出的血都被記錄在案。基督的血所說的比亞伯的血所說的更美，這對我們來說是何等美好！（Heb. xii. 24）。亞伯的血呼求報復，基督的血呼求赦免。
四、對該隱的判決：「現在你必從地上受咒詛」（v. 11）。在此請注意： １. 他受咒詛，被分別出來歸於一切邪惡，落在上帝的忿怒之下，正如這忿怒從天上顯明出來，針對一切不敬虔和不義的人（Rom. i. 18）。誰能知道神聖咒詛的廣度和重量，它能達到多遠，刺入多深？上帝宣告一個人受咒詛，就使他成為如此；因為那些被祂咒詛的人確實受咒詛。亞當不順服的咒詛終止於地：「地必為你的緣故受咒詛」；但該隱悖逆的咒詛卻直接落在他自己身上：「你受咒詛」；因為上帝為亞當預備了憐憫，卻沒有為該隱預備。我們都應得這咒詛，唯有在基督裡，信徒才能從中得救並承受祝福（Gal. iii. 10, 13）。 ２. 他從地上受咒詛。呼喊從那裡升到上帝那裡，咒詛也從那裡降到該隱身上。上帝本可以從天上立即降下打擊，藉著天使的劍或雷電來報復；但祂選擇讓地成為流血的復仇者，讓他繼續留在地上，而不是立即將他剪除，然而卻使這也成為他的咒詛。地總是在我們身邊，我們無法逃離它；因此，如果這地成為神聖忿怒的執行者，我們的懲罰就無可避免：這是罪，也就是罪的懲罰，伏在門口。該隱在他選擇他的份和傾心的地方找到了他的懲罰。我們從地期望兩件事，而藉著這咒詛，這兩件事都被該隱剝奪了：供養和安居。（１）在此，地對他的供養被扣留了。這是對他享樂的咒詛，特別是對他職業的咒詛：「你耕種土地，地必不再給你效力。」注：每個受造物對我們來說，都是上帝所造的，是安慰或苦難，是祝福或咒詛。如果地不給我們效力，我們就必須承認上帝的公義；因為我們沒有將我們的力量獻給祂。地先前已因亞當受咒詛，但現在因該隱而雙重受咒詛。那屬於他並由他佔有的那部分地，因亞伯的血而變得貧瘠和令他不適。注：惡人的邪惡給他們所做的一切和所有的一切帶來咒詛（Deut. xxviii. 15等），這咒詛使他們所有的一切都變得苦澀，並使他們所做的一切都落空。（２）在此，地上的安居被剝奪了：「你必在地上流離飄蕩。」藉此他被定罪，[１] 永遠在人中間蒙羞受辱。收留他、與他交談或對他表示任何好感，都將永遠被視為可恥之事。一個已喪失所有人性的人，被全人類憎惡和遺棄，並聲名狼藉，這是理所當然的。[２] 永遠在他自己的心中不安和恐懼。他自己的有罪良心將無論他走到哪裡都困擾他，使他成為「四圍的驚嚇」（Magormissabib）。那些將自己的不安帶在心中，無論走到哪裡都無法找到安息和定居的人，怎能找到安息呢？那些如此被攪擾的人必然是流離飄蕩的。地上沒有比一個不斷被自己的罪惡追逐的人更不安的流離者，也沒有比一個受自己私慾擺佈的人更卑劣的流浪者。這是對該隱的判決；即使在這判決中也摻雜著憐憫，因為他沒有立即被剪除，而是給了他悔改的機會；因為上帝對我們長久忍耐，不願一人沉淪。
該隱的抱怨。（主前3875年） 13 該隱對耶和華說：「我的刑罰過重，過於我所能擔當的。14 看哪，祢今日趕逐我離開這地，以致不見祢的面；我必在地上流離飄蕩，凡遇見我的，必殺我。」15 耶和華對他說：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。
在此我們進一步記載了對該隱的處置。 一、該隱抱怨對他的判決過於嚴苛。有些人認為他說的是絕望的話，讀作：「我的罪孽大到無法被赦免」；這樣，他所說的就成了對上帝憐憫的責備和侮辱，只有那些對上帝憐憫抱有希望的人才能蒙受其益。赦罪的上帝對最大的罪和罪人都有赦免；但那些絕望的人就喪失了赦免。該隱剛才還不把自己的罪當回事，現在卻走向另一個極端：撒但驅使他的奴僕從自大走向絕望。我們對罪的看法再壞也不為過，只要我們不認為它是不可赦免的。但該隱似乎更像是說憤怒的話：「我的刑罰過重，過於我所能擔當的」；這樣，他所說的就成了對上帝公義的責備和侮辱，抱怨的不是他罪孽的深重，而是他刑罰的極端，彷彿這與他所應得的不相稱。他非但沒有在判決中為上帝辯護，反而譴責上帝，不接受他罪孽的懲罰，反而與之爭辯。注：不悔改、不謙卑的心之所以不被上帝的責備所挽回，是因為他們認為自己受到了不公的待遇；而更關心自己的苦難而非自己的罪孽，是極度剛硬的證據。法老只關心死亡，不關心罪孽（Exod. x. 17）；該隱在此也是如此。他是一個活人，卻抱怨他罪孽的懲罰（Lam. iii. 39）。他認為自己受到了嚴厲的對待，而實際上他受到了寬厚的對待；他抱怨不公，而他更有理由驚訝自己沒有下地獄。禍哉，那與造他者爭辯，與審判者進入審判的人。現在，為了證明這抱怨，該隱對判決進行了闡述。 １. 他看到自己因此被排除在上帝的恩惠之外，並斷定自己既受咒詛，就必隱藏不見上帝的面，這確實是上帝咒詛的真正本質；被定罪的罪人發現正是如此，對他們說：「你們這被咒詛的人，離開我！」那些永遠被排除在上帝的愛和關懷之外，以及對祂恩典的一切希望之外的人，確實是被咒詛的。 ２. 他看到自己被驅逐出今生的一切安慰，並斷定自己既是流離者，實際上就是「今日被趕逐離開這地」。沒有安定的居所，就如同在地上沒有立足之地。寧願在墳墓中安息，也不願毫無安息。 ３. 他看到自己因此被逐出教會，與教會隔絕，並被禁止參加公共禮儀。他的手沾滿了血，他「不可再獻虛浮的供物」（Isa. i. 13, 15）。或許這就是他抱怨自己「被趕逐離開這地」的意思；因為他被排除在教會之外（當時還沒有人離棄教會），他便「隱藏不見上帝的面」，不被允許「與上帝的眾子一同來到耶和華面前」。 ４. 他看到自己因此暴露在全人類的憎恨和惡意之下：「凡遇見我的，必殺我。」無論他流浪到哪裡，他都處於生命危險之中，至少他自己是這麼認為的；他就像一個負債累累的人，認為他遇到的每個人都是執達吏。當時除了他的近親，沒有其他人活著；然而他對他們也理所當然地感到害怕，因為他自己對他的兄弟如此殘忍。有些人讀作：「凡遇見我的，必殺我」；不僅是「人中間的任何人」，而且是「所有受造物中的任何事物」。他看到自己被排除在上帝的保護之外，就看到整個受造界都武裝起來反對他。注：未蒙赦免的罪惡使人充滿持續的恐懼（Prov. xxviii. 1; Job xv. 20, 21; Ps. liii. 5）。寧可懼怕而不犯罪，也不要犯罪而後懼怕。萊特富特博士認為該隱的這句話應讀作一個願望：「現在，因此，願凡遇見我的都可以殺我。」他心靈苦澀，渴望死亡，卻不來（Job iii. 20-22），就像那些在屬靈折磨下的人一樣（Rev. ix. 5, 6）。
二、上帝對判決的確認；因為祂審判時必得勝（v. 15）。請注意： １. 該隱如何在這宣告中，在忿怒中受到保護，我們可想而知，這宣告已通知當時所有的小世界：「凡殺該隱的，必遭報七倍」，因為這樣一來，他所受的判決（他必流離飄蕩）就會被破壞。被定罪的囚犯受到法律的特別保護；那些被指定為公共正義的犧牲品，不可成為私人復仇的犧牲品。上帝在該隱的案件中說：「伸冤在我，我必報應」，任何人若從上帝手中奪取刀劍，都是大膽的僭越，是對上帝明確旨意的蔑視，因此必遭七倍的報應。注：上帝在保護和延長甚至極惡之人的生命方面，有其智慧和聖潔的目的。上帝對某些人的處理，符合那禱告：「不要殺他們，免得我民忘記；用祢的能力使他們四散」（Ps. lix. 11）。如果該隱立即被殺，他就會被遺忘（Eccl. viii. 10）；但現在他活著，成為上帝公義更可怕、更持久的紀念碑，彷彿被鎖鏈懸掛著。 ２. 他如何在忿怒中被標記：「耶和華就給該隱立一個記號」，以區分他與其餘人類，並表明他是殺害他兄弟的人，沒有人可以傷害他，但每個人都必須嘲笑他。上帝給他打上烙印（就像某些罪犯在臉頰上被烙印一樣），並在他身上留下一個明顯而不可磨滅的恥辱記號，這將使所有有智慧的人都避開他，這樣他就只能是個流離飄蕩者，萬物的渣滓。
該隱的家族。（主前3875年） 16 於是該隱離開耶和華的面，住在伊甸東邊挪得之地。17 該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按他兒子的名字，給那城起名叫以諾。18 以諾生以拿；以拿生米戶雅利；米戶雅利生瑪土撒利；瑪土撒利生拉麥。
在此我們進一步記載了該隱，以及他被上帝棄絕後的遭遇。 一、他順從地接受了判決中他被隱藏不見上帝面的那一部分；因為（v. 16）「他離開耶和華的面」，也就是說，他甘願放棄上帝和宗教，滿足於放棄其特權，這樣他就不必受其誡命的約束。他離棄了亞當的家庭和祭壇，拋棄了所有對敬畏上帝的聲稱，不再與好人來往，也不再參加上帝的禮儀。注：虛偽的信徒，那些曾與全能上帝虛與委蛇、輕慢上帝的人，理所當然地被任憑自己，去做一些極其可恥的事，從而拋棄他們曾羞辱的敬虔外貌，並在這種外貌的掩護下否認其能力。該隱現在離開了耶和華的面，我們從未發現他再次回到其中，以獲得安慰。地獄是「從主面前永遠沉淪」（2 Thess. i. 9）。這是永遠被逐出一切美善的源頭。這是罪人的選擇；他們的結局也將如此，直到他們永遠的羞辱。
二、他試圖對抗判決中使他成為流離飄蕩者的那一部分；因為， １. 他選擇了他的土地。他去「住在伊甸東邊挪得之地」，離亞當和他的敬虔家庭居住的地方有些距離，將自己和他的受咒詛的世代與聖潔的後裔區分開來，他的營地與「聖徒的營和蒙愛的城」（Rev. xx. 9）區分開來。在伊甸的東邊，有基路伯和發火焰的劍（ch. iii. 24）。他在那裡選擇了他的份，彷彿要蔑視主的威嚴。但他試圖安居是徒勞的；因為他所居住的土地對他來說是「挪得之地」（即「搖動」或「顫抖」之地），因為他自己心靈持續的不安和不適。注：那些離開上帝的人在任何其他地方都找不到安息。該隱離開耶和華的面後，就再也沒有安息。那些將自己關在天堂之外的人，就是將自己置於永恆的顫抖之中。「我的心哪，你要歸回你的安息，歸回你在上帝裡的安息；否則你將永遠不安。」 ２. 他建造了一座城作為居所（v. 17）。他「正在建造一座城」，有些人這樣讀，意思是總是在建造，但由於他和他的手所做的工作都受咒詛，他無法完成。或者，正如我們所讀的，他「建造了一座城」，作為與上帝教會固定分離的標誌，他從未想過要回歸。這座城將成為背道者的總部。在此請注意：（１）該隱對神聖判決的蔑視。上帝說他將「流離飄蕩」。如果他悔改並謙卑自己，這咒詛可能會變成祝福，就像利未支派的咒詛一樣，他們將「分散在雅各中，散居在以色列中」；但他不悔改、不謙卑的心與上帝背道而馳，決心不顧天堂的意旨而定居，這本來可能是祝福的，卻變成了咒詛。（２）看看該隱離棄上帝後的選擇；他選擇了這個世界上的安居之地，作為他永遠的安息。那些尋求天城的人，在地上時選擇住在帳篷裡；但該隱，作為一個不關心那城的人，在地上為自己建造了一座城。那些受上帝咒詛的人，往往傾向於在下方尋求他們的安居和滿足（Ps. xvii. 14）。（３）看看該隱採取了什麼方法來抵禦他不斷被困擾的恐懼。他承擔這項建造，是為了轉移他對自己痛苦的思考，並用斧頭和錘子的噪音淹沒有罪良心的喧囂。許多人就是這樣，通過讓自己陷入世俗事務的忙碌中來挫敗他們的定罪。（４）看看惡人常常如何超越上帝的子民，在物質繁榮上勝過他們。該隱和他的受咒詛的後裔住在城裡，而亞當和他的蒙福的家庭住在帳篷裡。我們不能「從我們眼前的一切來判斷愛或恨」（Eccl. ix. 1, 2）。 ３. 他的家族也建立起來了。這裡記載了他的後裔，至少是他的家族繼承人，共七代。他的兒子是以諾，與那個「與上帝同行」的聖潔之人（ch. v. 22）同名，但品格不同。好人和壞人可以有相同的名字：但上帝可以區分加略人猶大和「不是加略人」的猶大（John xiv. 22）。他更多後裔的名字被提及，但只是簡略提及；不像聖潔後裔的名字（ch. v.），那裡我們每個人都有三節經文，而這裡我們一節經文中有三四個人。他們被匆忙地列舉，彷彿與上帝所揀選的人相比，他們不被重視或喜愛。
拉麥的家族。（主前3875年） 19 拉麥娶了兩個妻子：一個名叫亞大，一個名叫洗拉。20 亞大生雅八；雅八就是住帳棚、牧養牲畜之人的祖師。21 雅八的兄弟名叫猶八；他是一切彈琴吹簫之人的祖師。22 洗拉又生了土八該隱；他是打造各樣銅鐵利器的匠人。土八該隱的妹妹是拿瑪。
在此我們記載了關於拉麥的一些細節，他是該隱後裔中亞當的第七代。請注意： 一、他娶了兩個妻子。該隱墮落的後裔中，他是第一個違背婚姻原始律法的人，那律法規定兩人應成為一體。在此之前，一個人一次只娶一個妻子；但拉麥娶了兩個。起初並非如此（Mal. ii. 15; Matt. xix. 5）。在此可見：１. 那些離棄上帝教會和禮儀的人，將自己暴露在各種誘惑之下。２. 當一個壞習慣由惡人開始時，有時品格較好的人也會因不慎而受其影響。雅各、大衛和許多其他本來是好人的人，後來也陷入了拉麥所開始的這種罪中。 二、儘管如此，他在兒女方面卻蒙福。雖然他娶了兩個妻子犯了罪，但他卻從兩位妻子那裡都蒙福得了孩子，而且這些孩子在他們的世代中都很有名，不是因為他們的虔誠（就所見，他們是那個時代的異教徒），而是因為他們的聰明才智。他們不僅自己是實幹家，而且是對世界有益的人，在某些有用技藝的發明或至少改進方面表現出色。 １. 雅八是一位著名的牧羊人；他非常喜歡自己牧養牲畜，並且在設計最佳牧養方法和教導他人方面非常成功，以至於當時的牧羊人，甚至後來的牧羊人，都稱他為「祖師」；或者，也許他的後代也從事同樣的職業，這個家族就成了牧羊人的家族。 ２. 猶八是一位著名的音樂家，特別是風琴手，也是第一個為音樂這門高貴藝術或科學制定規則的人。當雅八讓他們致富時，猶八讓他們快樂。那些終日享樂的人，不會沒有手鼓和豎琴（Job xxi. 12, 13）。從他的名字「猶八」來看，可能禧年號角就是因此得名；因為最好的音樂是宣告自由和救贖的音樂。雅八是他們的潘神，猶八是他們的阿波羅。 ３. 土八該隱是一位著名的鐵匠，他大大改進了銅鐵加工的技術，用於戰爭和農業。他是他們的火神。在此可見：（１）世俗事物是肉體、邪惡之人唯一傾心並最聰明、最勤奮地追求的事物。該隱受咒詛的邪惡後裔就是如此。這裡有牧羊人的祖師和音樂家的祖師，卻沒有信心的祖師。這裡有教導銅鐵工藝的人，卻沒有教導主的美好知識的人。這裡有致富、強大和快樂的方法，但他們中間卻沒有上帝，也沒有對祂的敬畏和事奉。現世的事物佔據了大多數人的頭腦。（２）即使那些缺乏上帝知識和恩典的人，也可能被賦予許多卓越而有用的才能，使他們在自己的世代中聲名顯赫並有所作為。普遍的恩賜賜給惡人，而上帝卻為自己揀選了世上愚拙的事物。
23 拉麥對他妻子說：「亞大、洗拉，聽我的聲音；拉麥的妻子，細聽我的話語：我殺了一個人，傷了我自己；殺了一個少年人，害了我自己。24 若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。」
拉麥的這番話，在此被記載下來，很可能在當時廣為流傳，進一步顯示他是一個惡人，正如該隱受咒詛的後裔通常那樣。請注意： １. 他對妻子說話何等傲慢專橫，彷彿期望得到極大的尊重和順從：「亞大、洗拉，聽我的聲音；拉麥的妻子，細聽我的話語。」難怪他既然違背了婚姻的一條律法，娶了兩個妻子，也違背了另一條律法，那條律法要求他對所娶的妻子仁慈溫柔，並敬重妻子如同較軟弱的器皿。那些在要求他人尊重方面最高傲、最頻繁地要求親屬知道自己的本分和履行職責的人，往往不是最仔細履行自己職責的人。 ２. 他對周圍的人何等殘忍野蠻：「我殺了一個人，傷了我自己；殺了一個少年人，害了我自己。」（或如旁註所說：「我會殺一個人，傷了我自己；殺一個少年人，害了我自己。」）他承認自己性情兇猛殘酷，會毫不留情地大開殺戒，殺死所有擋路的人；無論是男人還是少年人，甚至即使他自己有受傷的危險。有些人認為，因為（v. 24）他將自己與該隱比較，他可能殺害了一些聖潔的後裔，即真正敬拜上帝的人，並且他承認這傷害了他的良心，損害了他的靈魂；然而，他像該隱一樣，仍然不悔改，顫抖卻不謙卑。或者他的妻子們知道他是什麼樣的人，他多麼容易激怒和記恨，所以害怕有人會殺死他。「別怕，」他說，「我蔑視任何人來攻擊我；無論誰來，讓我自己來對付他；我會殺死他，無論他是男人還是少年人。」注：兇猛殘忍的人常常「以自己的羞辱為榮」（Phil. iii. 19），彷彿他們的安全和榮譽在於他們不顧有多少生命為他們的憤怒所犧牲，也不顧他們被多少人憎恨，只要他們能被懼怕。Oderint, dum metuant—讓他們恨，只要他們懼怕。 ３. 他何等不敬虔地甚至在自己的邪惡道路上妄圖得到上帝的保護（v. 24）。他聽說「殺該隱的，必遭報七倍」（v. 15），也就是說，如果有人膽敢殺害該隱，他將受到嚴厲的追究和懲罰，儘管該隱因殺害他兄弟而應死千次，但他由此推斷，如果有人因他所犯的謀殺而殺害他，上帝將更會為他的死報仇。彷彿上帝為該隱的特殊原因（實際上是為了他更嚴厲的懲罰，就像被定罪者的存在得以延續一樣）而特別關心延長和保護該隱的生命，是為了保護所有殺人犯。拉麥如此悖逆地爭辯：「如果上帝為該隱的安全提供了保障，那麼更會為我的安全提供保障，我雖然殺了許多人，但從未像他那樣無故殺害自己的兄弟。」注：一些罪人的緩刑，以及上帝對他們的忍耐，常常被濫用，使其他人在此類罪惡的道路上更加剛硬（Eccl. viii. 11）。但是，儘管公義對某些人打擊緩慢，其他人卻不能因此確信他們不會被迅速毀滅。或者，如果上帝對那些如此妄圖利用祂寬容的人長久忍耐，他們只是因此為自己積蓄「忿怒，直到忿怒的日子」。現在，這就是聖經中關於該隱受咒詛的家族和後裔的所有記載，直到我們發現他們都在普世洪水中被剪除和滅亡。
塞特的誕生。（主前3874年） 25 亞當又與妻子同房，他妻子就生了一個兒子，給他起名叫塞特，說：「上帝給我立了另一個後裔代替亞伯，因為該隱殺了他。」26 塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人才開始求告耶和華的名。
這是本章故事中首次提及亞當。毫無疑問，亞伯被謀殺，以及該隱的不悔改和背道，對亞當和夏娃來說是極大的悲痛，而且更甚的是，他們自己的邪惡現在糾正了他們，他們的背道責備了他們。他們的愚昧使罪和死亡進入世界；現在他們因此受苦，因為他們因此「一日之間喪失了兩個兒子」（ch. xxvii. 45）。當父母因兒女的邪惡而悲傷時，他們應藉此機會哀嘆那從他們而來、作為苦毒根源的本性敗壞。但在此我們看到，在他們的苦難中，我們的始祖得到了安慰。 一、上帝讓他們看到他們家族的重建，這家族因那悲慘事件而受到嚴重動搖和削弱。因為， １. 他們看到了他們的後裔，「另一個後裔代替亞伯」（v. 25）。請注意上帝在祂對待祂子民的護理中，所顯出的仁慈和溫柔；當祂從他們那裡奪走一個安慰時，祂會給他們另一個代替，這可能對他們來說是一個更大的祝福，勝過他們認為生命所繫的那個。這個「另一個後裔」是教會將藉以建立和延續的人，他代替亞伯而來，因為見證人的繼承是殉道者的復興，彷彿是上帝被殺見證人的復活。因此我們「為死人受洗」（1 Cor. xv. 29），也就是說，我們藉著洗禮被接納進入教會，是為了或代替那些因死亡，特別是殉道而離開教會的人；我們填補了他們的空缺。那些殺害上帝僕人的人希望藉此磨滅至高者的聖徒；但他們將會失望。基督仍將看到祂的後裔；上帝能從石頭中為祂興起子孫，使殉道者的血成為教會的種子，我們確信，教會的產業絕不會因缺乏繼承人而失落。這個兒子，藉著預言的靈，他們稱他為「塞特」（即「設立」、「安定」或「安置」），因為藉著他的後裔，人類將存續到末時，彌賽亞也將從他而出。當背道之首該隱成為流浪者時，塞特，真教會將從他而出的人，卻是安定下來的。在基督和祂的教會中，才有真正的安定。 ２. 他們看到了他們後裔的後裔（v. 26）。塞特生了一個兒子，名叫以挪士，這是所有人的總稱，表明人類狀態的軟弱、脆弱和悲慘。最好的人最能意識到這些，無論是在自己身上還是在兒女身上。我們從未如此安定，以至於不必提醒自己我們是脆弱的。
二、上帝讓他們看到宗教在他們家族中復興：「那時候，人才開始求告耶和華的名」（v. 26）。一個好人看到他的子孫後代，如果他同時沒有看到以色列的平安，以及他的後代行在真理中，那將是微不足道的安慰。毫無疑問，上帝的名以前就被求告過，但現在， １. 敬拜上帝的人開始激勵自己，在宗教上做得比以前更多；也許不是比最初做得更多，而是比該隱背道以來做得更多。現在人們開始敬拜上帝，不僅在他們的密室和家庭中，而且在公共和莊嚴的聚會中。或者現在宗教有了如此大的改革，以至於它彷彿是一個新的開始。「那時候」可能不是指以挪士的誕生，而是指前面整個故事：「那時候」，當人們在該隱和拉麥身上看到罪惡因自然良心的作用而產生的悲慘後果時——當他們看到上帝對罪和罪人的審判時——「那時候」他們在宗教上就更加活潑和堅決。別人越壞，我們就應該越好，越熱心。 ２. 敬拜上帝的人開始區分自己。旁註讀作：「那時候，人開始被稱為耶和華的名」，或自稱為耶和華的名。現在該隱和那些離棄宗教的人建造了一座城，並開始公開宣稱不敬虔和不信教，自稱為「人的兒子」，那些堅守上帝的人也開始為祂和祂的敬拜公開宣稱，自稱為「上帝的兒子」。現在開始了信徒和世俗者之間的區分，這種區分從那時起一直保持著，並且在世界存在期間也將如此。