先知現在已結束他作為審判官，奉神的名審判鄰國的巡迴任務。在前面八章中，他已處理完這些國家，並宣讀了它們的命運。現在，他回到自己的百姓那裡，領受進一步的指示，知道該對他們說什麼。
一、他必須讓他們知道他在他們中間作為先知的職分，他是一個守望者，領受了關於他們的職責，為此他要負責（第1-9節）。這方面的實質內容我們之前在第三章17節等處已經看過。
二、他必須讓他們知道他們與神之間的關係，他們正處於考驗之中，他們的行為表現是關鍵。如果惡人悔改，他就不會滅亡；但如果義人背道，他就會滅亡（第10-20節）。
三、這裡有一條特別的信息，是傳給那些仍然留在以色列地的人。令人驚訝的是，他們在那裡變得安逸，自信他們會再次在那裡扎根。這信息是要告訴他們，他們的希望將會落空，因為他們堅持他們的罪惡（第21-29節）。
四、這裡責備那些親自參與以西結事工，但在敬虔的宣稱上並不真誠的人（第30-33節）。
守望者的職責；先知是以色列的守望者。（主前587年）
1 耶和華的話又臨到我說： 2 「人子啊，你要對你本國的子民說：我使刀劍臨到一地，那地的居民若從他們中間選立一人為守望者； 3 他看見刀劍臨到那地，就吹角警告眾民； 4 凡聽見角聲卻不接受警告的，刀劍若來把他除滅，他的血就歸到他自己的頭上。 5 他聽見角聲卻不接受警告，他的血就歸到他身上。但那接受警告的，必保全自己的性命。 6 守望者若看見刀劍臨到，卻不吹角，以致眾民沒有受到警告；刀劍若來，從他們中間除滅了一人，這人是因自己的罪孽被除滅，但他的血，我必從守望者的手中追討。 7 人子啊，我照樣立你作以色列家的守望者；所以你要從我口中聽見話語，就替我警告他們。 8 我對惡人說：惡人哪，你必要死！你若不開口警告惡人，使他離開他的道路，這惡人必因自己的罪孽而死，我卻要從你的手中追討他的血。 9 你若警告惡人，使他離開他的道路，他卻不離開，他必因自己的罪孽而死，你卻保全了自己的性命。」
先知曾奉神的明確預旨，在耶路撒冷被圍困、嚴密攻城的消息傳來時（結24:27），停止向猶太人說預言。但現在，兩年後，耶路撒冷已被攻陷，他再次被任命向他們發言；他的職責也在此更新。如果神完全離棄了他們，他就不會差派先知給他們；如果他沒有為他們預備恩惠，他也不會向他們顯明這些事。在這些經文中，我們看到：
一、守望者的職責被闡明，他所受的信任，他所領受的職責，以及他與僱用他的人之間所協定的條件（第2-6節）。
１. 假設是公共危險導致設立守望者——當「神使刀劍臨到一地」（第2節）。戰爭的刀劍，無論何時臨到一地，都是神所帶來的；它是「耶和華的刀劍」，是他的公義，無論人如何不義地揮舞它。在這樣的時候，當一個國家懼怕外敵入侵時，為了能獲知敵人的一切動向，不致於被突襲，而是能及早得到通知，以便他們武裝起來，準備好熱烈迎接入侵者，他們就「從他們中間選立一人為守望者」，一個可能的人選，住在他們國家的邊界上，那裡是預期危險會來臨的地方，因此他對所有通道都非常熟悉，並使他成為「他們的守望者」。世上的兒女在他們這一代中是如此「聰明」。注：一個人可以對整個國家提供公共服務。君王和政治家是一個國家的守望者；他們要不斷地投入自己，如果需要，就像守望者一樣，為公共安全而犧牲自己。
２. 假設守望者被賦予了公共信任，他要為履行職責向公眾負責。他的職責是： (1) 發現敵人的接近和推進；因此他不能盲目或睡著，因為那樣他就不能「看見刀劍臨到」。 (2) 立即透過吹角發出通知，或者像我們這裡的哨兵一樣，透過鳴槍作為危險信號。那些設立他為守望者的人對他寄予了特殊的信任和信心，相信他會忠實地做這兩件事；他們將自己的生命押在他的忠誠上。現在， [1] 如果他盡了他的本分，如果他及早察覺到所有在他職責範圍內的危險，並發出警告，他就履行了他的職責，不僅「保全了自己的性命」，而且賺得了他的工資。如果百姓不接受警告，如果他們不相信他發出的通知，不相信危險真的那麼大或那麼近，或者不理會它，因此在他們安逸中被敵人突襲，那是他們自己的錯；責任不應歸咎於守望者，而是他們的血歸到他們自己的頭上。如果任何人魯莽地進入危險之中，儘管他聽見了角聲，並被告知危險在哪裡，因此「刀劍來把他除滅」在他的愚昧中，他就是「自殺者」；愚蠢的人，他「毀滅了自己」。 [2] 但如果守望者沒有盡他的職責，如果他本可以看見危險，卻沒有看見，而是睡著了，或粗心大意，或看向別處，或者如果他確實「看見了危險」（因為這裡就是這樣假設的），卻只顧自己的安全，而「不吹角警告眾民」，以致有些人被突襲並「因自己的罪孽」被除滅（第6節），突然被除滅，沒有時間呼喊：「主啊，憐憫我！」沒有時間悔改並與神和好（這使得事情更糟，因為可憐的人「因自己的罪孽被除滅」），他的血將「從守望者的手中追討」；他將被判有罪，因為他沒有「警告」他危險。但如果守望者盡了他的本分，百姓也盡了他們的本分，一切都好；發出警告的人和接受警告的人都保全了自己的性命。
二、這應用於先知（第7-9節）。 １. 他是以色列家的「守望者」。他曾偶爾向周圍列國發出警告，但對以色列家而言，他是一個職責上的守望者，因為他們是「先知和聖約的兒女」。他們沒有「選立他為守望者」，像「那地的居民」一樣（第2節）（因為他們對自己的靈魂沒有那麼聰明，無法確保其福祉，就像他們會為保護其物質利益一樣）；但神為他們這樣做了；他為他們設立了一個守望者。
２. 他作為守望者的職責是警告罪人，因罪而來的苦難和危險。這是他必須「從神口中聽見」並「對他們說」的話。 (1) 神曾說：「惡人必死」；他必受苦。除非他悔改，否則他將與神以及在他裡面的一切安慰和希望隔絕，將與一切美善隔絕。他將永遠落在神的忿怒之下，這是靈魂的死亡，正如神的恩惠是靈魂的生命一樣。公義的神已經說了，永遠不會收回，全世界也無法反駁，罪的工價就是死亡。罪惡既成，就生出死亡。神的忿怒從天上顯明，不僅針對邪惡的國家，宣告它們作為國家的毀滅，也針對邪惡的個人，宣告他們個人身份、個人利益的毀滅，這些利益會進入另一個世界並持續到永恆，而國家利益則不會。 (2) 神的旨意是惡人應當被警告此事：「替我警告他們。」這暗示了阻止它的可能性，否則警告它就是個笑話；而且，神渴望它被阻止。罪人因此被警告將來的忿怒，以便他們可以「逃避」（太3:7）。 (3) 傳道人的工作是警告他，對惡人說：「惡人必遭禍」（賽3:11）。神一般地說：「犯罪的，他必死亡。」傳道人的職責是將此應用於特定的人，並說：「惡人哪，你必要死！無論你是誰；如果你繼續犯罪，它們將不可避免地毀滅你。淫亂者啊！強盜啊！醉酒者啊！起誓者啊！犯安息日者啊！你必要死。」他必須這樣說，不是出於激情，激怒罪人，而是出於憐憫，為了「警告惡人離開他的道路」，警告他「轉離」，使他可以活著。這要透過忠實地公開傳講神的話，以及對那些罪惡顯明的人進行個人應用來完成。
３. 如果靈魂因他疏忽職責而滅亡，他就會自招罪責。「如果先知不警告惡人，他的邪惡道路的結局將是毀滅，那惡人必因自己的罪孽而死；因為，儘管守望者沒有盡他的本分，但罪人本可以從聖經、從自己的良心、從神對他人的審判中得到警告，藉此他的口將被堵住，神在他的毀滅中將被證明為義。」注：在審判大日，不悔改的罪人辯稱他們的守望者沒有警告他們，他們粗心大意、不忠實，這將無濟於事；因為，儘管他們如此，但將會證明「神沒有為自己留下無見證」。然而，「他不會獨自因自己的罪孽滅亡；守望者也將被追究責任：他的血，我必從你的手中追討。盲目的領路人將與盲目的跟隨者一同掉入坑中。」看哪，神多麼渴望罪人的救恩，以至於如果相關的人沒有盡力阻止他們的毀滅，他會如此不悅。看哪，那些粉飾罪惡、奉承罪人走邪惡道路、並以其邪惡生活縱容和堅固他們犯罪、鼓勵他們相信他們會平安無事，即使他們繼續犯罪的傳道人，在將來要為多少事負責。
４. 如果他盡了他的職責，他就可以從中得到安慰，即使他沒有看到它的成功（第9節）：「你若警告惡人離開他的道路，如果你忠實地告訴他那道路的結局將是什麼，並懇切地呼籲他轉離，但他卻不轉離，反而堅持下去，他必因自己的罪孽而死，而給予他的公正警告將加重他的罪惡和毀滅；但你卻保全了自己的性命。」注：對傳道人來說，這是一個安慰，他們可以藉著恩惠拯救自己，即使他們無法像他們所希望的那樣，成為拯救許多聽眾的工具。
百姓的抱怨得到解答。（主前587年）
10 「人子啊，你要對以色列家說：你們常說：『我們的過犯和罪惡都在我們身上，我們必因此消滅，怎能存活呢？』 11 你要對他們說：主耶和華說：我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離他的道路而存活。以色列家啊，你們轉回，轉回吧！離開你們的惡道，何必死亡呢？ 12 人子啊，你要對你本國的子民說：義人的義，在他犯罪之日不能救他；惡人的惡，在他轉離惡行之日也不能使他跌倒；義人犯罪之日，也不能因他的義而存活。 13 我對義人說：他必存活；他若倚靠自己的義而作惡，他一切的義都不被記念；他必因所作的惡而死。 14 我對惡人說：你必要死；他若轉離他的罪，行公義和正直的事； 15 若惡人歸還抵押品，償還他所搶奪的，遵行生命的律例，不作惡，他必存活，不致死亡。 16 他所犯的一切罪都不被記念；他行了公義和正直的事，他必存活。 17 然而你本國的子民說：主的道不公平。其實，他們的道才是不公平。 18 義人若轉離他的義而作惡，他必因此死亡。 19 惡人若轉離他的惡行，行公義和正直的事，他必因此存活。 20 你們還說：主的道不公平。以色列家啊，我必照你們各人的行為審判你們。」
這些經文是我們之前所讀內容（結18:20等）的實質，它們如此完整而明確地宣告了百姓與神之間的關係（正如前文宣告了傳道人與神之間的關係），因此它們在此重複，就像那些經文一樣，儘管我們之前已經讀過它們的實質內容，這並不奇怪。在此請注意：
一、百姓對神處理他們的方式提出抱怨。神現在以他的護理與他們爭戰，但他們未受割禮的心尚未謙卑，因為他們努力為自己辯護，儘管這樣做會反過來指責神。他們在指責神時堅持兩點，在這兩點上他們都罪上加罪，苦上加苦：
１. 他們質疑神的應許和恩惠，認為其中沒有仁慈和真誠（第10節）。神曾「將生命擺在他們面前」，但他們辯稱他將生命置於他們無法觸及之處，因此只是用提及生命來嘲弄他們。先知曾說過，不久前（結24:23），「你們必因自己的罪孽消滅」；他用這句話結束了他對猶大和耶路撒冷的威脅；他們現在以此來責備他，彷彿這句話是絕對的，旨在使他們絕望；然而這句話是條件性的，旨在引導他們悔改。腐敗心靈的人就是這樣曲解神僕人的話語，他們傾向於挑剔。他讓他們對生命和幸福抱有希望；在這方面，他們會讓他自相矛盾；「因為」（他們說）「如果我們的過犯和罪惡都在我們身上」，正如你常常告訴我們的，而且如果我們必須，正如你所說的，「因此消滅」，在無果的悔改中度過悲慘的被擄生活，「我們怎能存活呢？如果這是我們的命運，就沒有補救辦法了。我們死了，我們滅亡了，我們都滅亡了。」注：那些在被警告犯罪時因自以為是而剛硬的人，在被呼召悔改時卻陷入絕望，並斷定他們沒有生存的希望，這是非常常見的。
２. 他們質疑神的威脅和審判，認為其中沒有公義或公平。他們說：「主的道不公平」（第17、20節），暗示神在行事上偏袒，在他那裡有偏待人的事，而且他對罪和罪人比應有的更嚴厲。
二、這裡對這兩種抱怨都給出了令人滿意的答覆。
１. 那些對從神那裡得到憐憫感到絕望的人，在此得到神莊嚴宣告他樂意施憐憫的答覆（第11節）。當他們談到「因自己的罪孽消滅」時，神立即差遣先知去告訴他們，儘管他們的情況悲慘，但並非絕望，以色列仍有希望。 (1) 確定的是，神不喜悅罪人的毀滅，也不渴望它。如果他們要毀滅自己，他將因此榮耀自己，但他不喜悅它，反而寧願他們「轉回而存活」，因為他的良善是他最榮耀的屬性，也是他最喜悅的。他寧願罪人轉回而存活，也不願他們繼續犯罪而死亡。他已經說了，他已經起誓了，藉著這兩件不可更改的事，神絕不可能說謊，我們就可以得到堅固的安慰。我們有他的話語和他的誓言；既然他不能指著更大的起誓，他就指著自己起誓：「我指著我的永生起誓。」他們質疑他們是否能「存活」，即使他們悔改並改過自新；是的，神說，正如「我活著」一樣確定，真正悔改的人也必存活；因為「他們的生命與基督一同藏在神裡面」。 (2) 確定的是，神在呼召罪人悔改時是真誠而認真的：「你們轉回，轉回吧！離開你們的惡道。」悔改就是轉離我們的惡道；這是神要求罪人做的；他透過反覆懇切的勸告催促他們這樣做：「你們轉回，轉回吧！」哦，願他們被說服轉回，迅速轉回，毫不遲延！如果他們願意「預備自己的行為歸向耶和華」（何5:4），他就會使他們能夠這樣做。因為他說：「我要將我的靈澆灌你們」（箴1:23）。在這方面他會悅納他們；因為這不僅是他命令的，也是他懇求他們做的。 (3) 確定的是，如果罪人因不悔改而滅亡，那是他們自己的責任；他們死亡是因為他們願意死亡；在這方面他們行事最荒謬和不合理：「以色列家啊，你們何必死亡呢？」神本想聽他們，但他們不願被聽。
２. 那些對從神那裡得到公義感到絕望的人，在此得到神莊嚴宣告他將用來對待世人的審判法則的答覆，這法則本身就帶有其公平的證據；跑的人都可以讀懂它的公義。猶太民族，作為一個民族，現在已經「死了」；它在各方面都已毀滅。因此，先知必須處理個別的人，而關於他們的審判法則與關於一個民族的法則非常相似（耶18:8-10）。如果神論到一個民族要建造和栽植，而它卻行惡，他就會收回他的恩惠，任其毀滅。但如果他論到一個民族要拔除和毀壞，而它卻悔改，他就會撤銷判決並拯救它。這裡也是如此。簡而言之，最看似虔誠的信徒，如果他們背道，就必因背道而永遠滅亡；而最臭名昭著的罪人，如果他們悔改，就必因歸向神而永遠幸福。這在這裡一再重複，因為它應該一再被思考，並在我們自己的心中反覆傳講。這對於這個愚蠢麻木的百姓來說是必須灌輸的，他們說：「主的道不公平」；因為這些審判法則如此明顯地公義，以至於它們不需要其他確認，只需重複它們即可。
(1) 如果那些曾大聲宣稱信仰的人放棄他們的信仰，離開神的善道，變得放蕩、屬肉體、感官化和世俗化，他們所宣稱的信仰以及他們長期以來為維持信仰聲譽所做的一切宗教行為都將對他們毫無益處，他們必因自己的罪孽而滅亡（第12、13、18節）。 [1] 神對「義人」說：「他必存活」（第13節）。他藉著他的話語，藉著他的僕人說這話。行為端正的人，他自己的心告訴他，他的鄰居告訴他，他必存活。這樣的人肯定會幸福。而且確定的是，如果他繼續並持守他的義，並且為此，如果他在其中是正直和真誠的，如果他真的像他看起來那麼好，他必存活；他將繼續在神的愛中，並永遠在神的愛中幸福。 [2] 義人，那些對自己抱有很好的希望，並且別人對他們也有很好的評價的人，仍然有轉向罪惡的危險，因為他們信靠自己的義。這裡就是這樣假設的：「他若倚靠自己的義而作惡」，並且開始以犯罪為常態——如果他不僅走錯一步，而且偏離正道並堅持下去。這可能是義人的情況，這是他信靠自己義的結果。注：許多傑出的信徒因驕傲自大和自信而毀滅。他信靠自己義的功勞，認為他已經讓神欠了他很多，現在他可以冒險犯罪，因為他有足夠的義來彌補它；他幻想無論他將來做什麼惡事，他都不會有危險，因為他事先有那麼多善行來平衡它們。或者，他信靠自己義的力量，認為自己現在在美德的道路上如此穩固，以至於他可以把自己投入任何試探，它都無法戰勝他，因此他因自恃而犯罪。他大膽地在罪的邊緣徘徊，最終被拖入地獄的深淵。這毀滅了法利賽人；他們「信靠自己是義人」，並且認為他們冗長的禱告和每週兩次的禁食可以彌補他們吞噬寡婦的房屋。 [3] 如果義人「轉向罪惡」，並且不「轉回他們的義」，他們必因自己的罪孽而滅亡，他們以前所做的一切義行，他們所有的禱告，他們所有的施捨，都將被遺忘。他們的善行將不被提及，不被記念，它們將被忽視，彷彿從未存在過。「義人的義，在他犯罪之日」不能救他脫離神的忿怒和律法的咒詛。當他成為叛徒和反叛者，拿起武器反抗他合法的君王時，他辯稱他以前是忠誠的臣民，為政府做了許多好事，這將無濟於事。不；「他不能存活」。在他「犯罪之日」，他以前的義行將無法滿足神的公義或他自己的良心，反而會在兩者的估計中，極大地加重他背道的罪惡和愚蠢。因此，「他必因所作的惡而死」（第13節）。又說（第18節），「他必因此死亡」；這是他自己的責任。
(2) 如果那些過著邪惡生活的人悔改並改過自新，放棄他們的邪惡道路並變得虔誠，他們的罪將被赦免，他們將被稱義並得救，如果他們堅持他們的改革。 [1] 神對「惡人」說：「你必要死。你所走的道路通向毀滅。你罪的工價是死亡，你的罪孽很快就會毀滅你。」對義人說：「你必存活」，是為了鼓勵他繼續並持守在義的道路上；但他卻誤用了它，並因此膽大妄為地犯罪。對惡人說：「你必要死」，是為了警告他不要堅持他的邪惡道路；他卻善用了它，並因此被激勵歸向神和職責。因此，即使是神話語的威脅，藉著神的恩惠，對某些人來說是生命的香氣，引向生命，而即使是神話語的應許，藉著他們自己的敗壞，對另一些人來說卻是死亡的香氣，引向死亡。當神對惡人說：「你必要死」，永遠死亡，這是為了嚇唬他，不是嚇得他失去理智，而是嚇得他離開他的罪。 [2] 有許多惡人，他們曾迅速走向自己的毀滅，卻因神的恩惠而悔改，過上聖潔的生活。他「轉離他的罪」（第14節），並決心不再與罪有任何瓜葛；作為他為所犯錯誤悔改的證據，他「歸還抵押品」（第15節），這是他從窮人那裡不仁慈地拿走的，他「償還他所搶奪的」，這是他不義地從富人那裡拿走的。他不僅「停止作惡」，而且「學習行善」；他「行公義和正直的事」，並在對神和對人方面都盡職盡責——這是一個巨大的改變，因為不久前，他既不敬畏神也不顧念人。但許多這樣令人驚訝的、蒙福的改變，都是藉著神聖恩典的力量所成就的。那個曾走在死亡和毀滅者道路上的人，現在走在「生命的律例」中，走在神誡命的道路上，這條道路既有生命（箴12:28），也有生命的終點（太19:17）。他堅持這條善道，「不作惡」，儘管不能免於殘餘的軟弱，但卻不受任何罪惡的轄制。他不後悔自己的悔改，也不回到他以前所容許的那些嚴重罪惡中。 [3] 這樣悔改歸正的人，必能逃脫他所奔向的毀滅，他以前的罪惡也不會妨礙他蒙神悅納。不要讓他因自己的罪孽消滅，因為如果他承認並離棄罪惡，他必蒙憐憫。他「必存活，不致死亡」（第15節）。又說（第16節），「他必存活」。又說（第19節），「他行了公義和正直的事，他必因此存活」。但他的惡行不會被記念嗎？不；他不會因此受罰（第12節）：「至於惡人的惡，雖然非常可憎，但他轉離惡行之日，也不會因此跌倒。」現在既然罪惡已成為他的悲傷，它就不會成為他的毀滅。現在既然他與罪惡之間有了確定的分離，他與神之間就不再有分離。不，他甚至不會因此被責備（第16節）：「他所犯的一切罪都不被記念」，無論是作為他赦免的阻礙，還是作為他安慰的減損，或是作為為他預備的榮耀的任何瑕疵和減少。現在把所有這些放在一起，然後判斷「主的道」是否「公平」，這是否會證明神在毀滅罪人方面是公義的，並在拯救悔改者方面榮耀他。整件事的結論是（第20節）：「以色列家啊，雖然你們現在都捲入共同的災難中，但在屬靈和永恆的狀態中，將會區分個人，我必照你們各人的行為審判你們。」儘管他們被一併擄去，好魚和壞魚都被困在同一個網中，但在那裡他將把寶貴的和卑賤的分開，並「照各人的行為報應各人」。因此，神的道是公平無可指摘的；但至於「你本國的子民」，神將他們交給先知，就像他交給摩西一樣（出32:7）：「他們是你的百姓；我幾乎不承認他們是我的。」至於他們，「他們的道不公平」；他們這種與神和他的先知爭吵的方式是荒謬和不合理的。在神與他的受造物之間的一切爭論中，必會發現他是對的，他們是錯的。
給猶大居民的信息；責備驕傲的猶太人。（主前587年）
21 我們被擄後第十二年，十月初五日，有一個從耶路撒冷逃出來的人到我這裡，說：「城已攻破了。」 22 那人未到我這裡的晚上，耶和華的手就臨到我身上，開了我的口，直到那人早晨到我這裡；我的口就開了，不再是啞巴。 23 耶和華的話又臨到我說： 24 「人子啊，那些住在以色列地荒廢之處的人說：『亞伯拉罕獨自一人承受了這地，我們人數眾多，這地是賜給我們為產業的。』 25 所以你要對他們說：主耶和華如此說：你們吃帶血的肉，又向偶像舉目，並且殺人流血，你們還能承受這地嗎？ 26 你們倚靠刀劍，行可憎的事，各人玷污鄰舍的妻，你們還能承受這地嗎？ 27 你要對他們這樣說：主耶和華如此說：我指著我的永生起誓，那些住在荒廢之處的，必倒在刀劍之下；那些在田野的，我必交給野獸吞吃；那些在堡壘和洞穴裡的，必死於瘟疫。 28 因為我必使這地極其荒涼，她強盛的驕傲必止息；以色列的山地必荒涼，無人經過。 29 當我使這地極其荒涼，因為他們所行的一切可憎之事，他們就知道我是耶和華。」
這裡我們看到：
一、以西結接到迦勒底人焚燒耶路撒冷的消息。這城是在被擄後第十一年五月被焚燒的（耶52:12-13）。這消息是由一個親眼目睹毀滅的人，在第十二年十月（第21節）傳給先知的，這是在事情發生後一年零將近五個月。我們可以合理地假設，由於當時耶路撒冷和巴比倫之間比以往任何時候都保持著持續的聯繫，他早就聽說了這個消息。但這是他第一次從一個難民那裡得到消息，從一個逃出來的人那裡，他可以詳細地、充滿感情地敘述這件事。而給他的預兆就是這樣一個人來到他這裡，他自己也險些從火焰中逃脫（結24:26）：「那日逃脫的人必到你那裡，使你親耳聽見」，比以往任何時候都更清楚地聽見，從一個能說「這些悲慘的景象我親眼所見」的人那裡。
二、他所受到的神聖感動和影響，為他準備好迎接這些沉重的消息（第22節）。
第33章_2
22 ）： 在使者來到之前，耶和華的手已經臨到我身上，並開了我的口，向以色列家宣講本章前一部分的內容。現在，他不再啞口無言； 他現在以更大的自由和膽量說預言，因為事件證明他是真先知，使那些反對他的人感到羞愧。從第二十四章到本章的所有預言，都純粹與周圍列國有關。很可能先知從耶和華那裡領受這些預言時，並非口頭傳達，而是以書面形式；因為他不能對亞捫人說，對推羅說，對法老說等等，而是透過信件寄給相關人士，就像撒迦利亞不能說話時就寫字一樣；在這方面，他執行先知職責的真實性絲毫不減。注：即使是緘默的傳道人，也能透過寫信和探訪做很多好事。但現在先知的口已經開了，他可以向他百姓的兒女說話。很可能在這三年期間，他一直以朋友的身份不斷地對他們說話，提醒他們他以前所傳達的內容，但他從未以先知的身份，透過默示對他們說話，直到現在，當耶和華的手臨到他身上，更新了他的使命，給了他新的指示，並開了他的口，賦予他能力，使他能按他應當說話的方式向百姓說話。
三、他所受託的特定信息，是關於那些仍留在以色列地，並居住在那地荒廢之處的猶太人（第24節）。看看罪惡造成了怎樣的破壞。以色列的城市現在已成為以色列的荒廢之處，因為它們都成了廢墟；少數逃過刀劍和被擄的人仍然留在那裡，並開始考慮重新定居。這是在耶路撒冷被毀之後很久，在基大利（一個謙遜的人）和他的朋友們被殺之前的一段時間；但很可能在這個時候，約哈難和那些與他聯合的驕傲之人正處於鼎盛時期（耶利米書43:2）；在他們決定去埃及之前，耶利米曾反對他們，很可能他們當時的計劃是在以色列地的荒廢之處建立自己，以西結在這裡反對他們，並很可能透過帶來耶路撒冷被毀消息的人，將這信息傳達出去。或者，這裡所預言的對象，可能是留在這地的另一批猶太人，他們希望在那裡紮根，並在約哈難和他的軍隊去埃及之後，成為這地的唯一主人。現在我們有：
１. 關於這些留在以色列地荒廢之處的猶太人的驕傲。儘管上帝對他們的護理一直非常令人謙卑，而且仍然充滿威脅，但他們卻極其傲慢和自以為是，並向自己承諾平安。那個向先知報告耶路撒冷被毀消息的人，很可能無法告訴他這些人說了什麼，但上帝告訴他：他們說：「這地是賜給我們為業的。」（第24節）。「我們的夥伴都走了，現在這一切都歸我們所有，是透過倖存者繼承，或者因為沒有繼承人，就歸我們這些佔有者；我們現在將獨自安置在地上，擁有這一切。」這表明在上帝沉重的手下，他們極其愚昧，並且自私自利、心胸狹窄；只要他們希望從中獲利，他們就樂於看到自己的國家毀滅，他們不在乎這一切是否荒廢，只要他們能擁有獨佔權——這是一個貧乏的產業，卻值得驕傲！他們厚顏無恥地將自己的情況與亞伯拉罕相比，以此誇耀：「我們有亞伯拉罕為我們的父。」「亞伯拉罕，」他們說，「是一個人，一個家庭，他繼承了這地，並平安地享受了許多年；但我們是許多人，許多家庭，比他更為眾多；這地是賜給我們為業。」
(1) 他們認為他們可以像亞伯拉罕一樣，從上帝那裡獲得這地的良好所有權：「如果上帝將這地賜給他，他只是一個敬拜者，作為他事奉的獎賞，那麼他更會將它賜給我們，我們是許多敬拜者，作為我們事奉的獎賞。」這顯示他們對自己的功勞有很大的自負，彷彿他們比他們的父亞伯拉罕的功勞更大，然而亞伯拉罕並不是因行為稱義的。
(2) 他們認為他們可以像亞伯拉罕對抗那些與他爭奪這地的人一樣，成功地保衛這地，對抗迦勒底人和其他所有入侵者：「如果他，只是一個人，都能守住它，那麼我們，許多人，並且擁有比他三百名受過訓練的僕人更多的人，就更能守住它。」這顯示他們對自己的力量充滿信心；他們已經佔有了，並決心守住它。
２. 對這種驕傲的制止。既然上帝的護理既沒有使他們謙卑，也沒有使他們恐懼，他就給他們傳達了一個足以使他們兩者兼具的信息。
(1) 為了使他們謙卑，他告訴他們他們仍然堅持的邪惡，這使他們完全不配擁有這地，因此他們不能指望上帝會將它賜給他們。他們一個接一個地遭受審判，但他們並沒有從這些恩惠的途徑中獲益，正如所預期的那樣；他們仍然沒有悔改，他們怎能指望他們會擁有這地呢？「你們這些邪惡的人，怎能擁有這地呢？我怎能將你安置在兒女之中，賜給你美地呢？」（耶利米書3:19）。你們肯定從未反省自己，否則你們會更驚訝自己還活著，而不是期望擁有這地。因為你們現在知道自己有多壞嗎？」
[1] 「你們不顧禁果，禁食：你們吃帶血的肉，」這直接違反了上帝將地賜給挪亞和他的兒子們時所頒布的誡命之一（創世記9:4）。
[2] 「偶像崇拜，那破壞聖約的罪，那使嫉妒的上帝特別被激怒而使你們國家荒廢的罪，仍然是最容易纏繞你們的罪，也是你們強烈傾向的罪：你們向你們的偶像舉目，這是一個跡象，表明儘管你們可能不像以前那樣向它們屈膝，但你們卻將心放在它們身上，並渴望它們。」
[3] 「你們仍然像以前一樣兇猛、殘忍、野蠻：你們流人血，無辜的血。」
[4] 「你們信賴自己的力量，自己的手臂，自己的弓，對上帝和他的護理沒有依賴或顧慮：你們仗著刀劍（第26節）；你們認為你們可以憑藉武力征服一切，佔有所有。」那些像以實瑪利一樣（創世記16:12，他的手攻擊眾人），並像以掃一樣決心靠刀劍度日（創世記27:40）的人，怎能期望繼承以撒的產業（正如這些人所做的）呢？我們曾遇到過這樣的人（第32:27），他們死後認為除非他們的刀劍在頭下，否則他們就不能安息。這裡我們遇到那些活著的時候認為除非他們的刀劍在腳下，否則他們就不能穩固地站立的人，彷彿刀劍既是最柔軟的枕頭，也是最強壯的支柱；儘管是罪，是罪，首先拔出了刀劍。但感謝上帝，有那些更了解的人，他們依靠上帝的能力和應許的支持，將頭安放在上帝的愛中，不倚靠自己的刀劍（詩篇44:3）。
[5] 「你們犯了各種可憎之事，特別是，你們各人玷污鄰舍的妻，這是一種極其可憎之事，你們怎能擁有這地呢？你們這些卑鄙的惡棍！」注：那些反叛主的人，不能期望擁有這地，也不能在今生或來世享受任何真正的安慰或幸福。
(2) 為了恐嚇他們，他告訴他們上帝為他們預備了進一步的審判，這將使他們完全無法擁有這地，因此他們無法抵擋敵人。他們說他們將擁有這地嗎？上帝說他們不會，他已經發誓了：我指著我的永生說，這是耶和華說的。儘管他曾發誓他不喜悅惡人死亡，但他同時也發誓那些堅持不悔改和不信的人必不得進入他的安息。
[1] 那些在城市裡，這裡稱為荒廢之處的人，將倒在刀下，要麼是迦勒底人的刀劍，他們來為基大利的謀殺報仇，要麼是他們內部爭鬥中彼此的刀劍。
[2] 那些在野外的人將被野獸吞噬，當國家人口稀少時，野獸自然會大量繁殖，沒有人能制服它們（出埃及記23:29）。當敵軍撤離國家後，仍然沒有安全可言。有害的野獸是四種嚴厲審判之一（第14:15）。
[3] 那些在堡壘和洞穴中的人，他們認為自己在人工或天然的堅固之處是安全的，因為人的眼睛無法發現他們，人的飛鏢無法觸及他們，在那裡，全能者的箭將找到他們；他們將死於瘟疫。
[4] 整個國家，甚至是曾是萬國之榮的以色列地，將極其荒涼（第28節）。它將是荒涼，荒涼，像荒涼本身所能造成的荒涼一樣。以色列的山，那肥沃的山，甚至聖山錫安也不例外，將荒涼，道路無人通行，房屋無人居住，以至於無人經過；正如所威脅的（申命記28:62），你們所剩下的人數稀少。
[5] 她力量的華美，無論她以什麼為榮耀，以什麼為力量，都將止息。
[6] 這一切的原因非常糟糕；這是因為他們所犯的一切可憎之事。是罪惡造成了這一切的禍害，使國家荒涼；因此我們應當稱之為可憎之事。
[7] 然而，這一切的結果將會非常好：那時他們就知道我是耶和華，是他們的主，並將歸順於他，當我使這地極其荒涼的時候。那些在所有受造物的安慰都失敗並變得荒涼時，仍然不認識他們對上帝的依賴的人，確實是不可教導的。
虛偽的信仰告白。（約公元前587年）
30 人子啊，你本國的子民在牆邊和房門口談論你，彼此對說，各人對自己的弟兄說：「來吧，我求你們，聽聽從耶和華出來的話是什麼。」 31 他們來到你這裡，如同百姓來到一樣，坐在你面前，如同我的百姓一樣，他們聽你的話，卻不遵行；因為他們口裡說出許多愛，但他們的心卻隨從他們的貪婪。 32 看哪，你對他們來說，就像一個聲音悅耳、善於演奏樂器的人所唱的非常動聽的歌；因為他們聽你的話，卻不遵行。 33 這事臨到時（看哪，這事必臨到），他們就知道在他們中間有先知了。
前幾節經文譴責了那些留在以色列地的猶太人，他們是上帝憐憫的紀念碑，卻沒有歸向主；這些經文則責備那些現在被擄到巴比倫，在上帝的責罰之下，卻沒有因此悔改的人。他們確實沒有被指控犯下與其他人相同的嚴重罪行。他們表現出一些宗教和虔誠的樣子；但他們的心卻沒有與上帝正直。他們在這裡被指控的是嘲笑主的使者，這是他們罪惡滿盈的罪之一，這罪給他們帶來了毀滅，然而他們卻沒有因此而悔改。他們以兩種方式嘲笑先知以西結：
一、透過惡意、刻薄的私下議論，竭盡所能地貶低他。先知並不知道這些，他慈善地認為那些當面對他如此友善，表現出如此尊敬和順從的人，肯定不會在背後說他的壞話。但上帝來告訴他：你本國的子民仍然在談論你（第30節），或者談論你，我懷疑不是什麼好事。注：公眾人物是常見的談論對象；每個人都隨意批評他們。忠心的傳道人不知道每天有多少人說他們的壞話；他們不知道是好事；因為如果他們知道，這可能會成為他們工作中難以克服的阻礙。上帝注意到所有針對他傳道人的話，不僅是針對他們的預旨或誓言，不僅是針對他們的書面或莊重而深思熟慮的話語，而且是針對他們在日常談話中，鄰居們晚上見面時，在牆邊和房門口所說的話。如果他們辱罵和誹謗上帝的任何傳道人，上帝都會與他們算賬；他的先知不會永遠成為醉酒者的歌謠。他們沒有罪行可以指控先知，但他們喜歡以一種漫不經心、輕蔑、嘲諷的方式談論他；他們開玩笑地說：「來吧，讓我們聽聽從耶和華出來的話是什麼；也許會有一些新奇的東西，會娛樂我們，並為我們提供談資。」注：那些將傳講和聆聽上帝話語這樣一個巨大的特權和責任，變成一種娛樂和嘲弄的人，已經達到了極大的褻瀆程度，即使這不是公開進行，而是在他們之間的私人談話中。嚴肅的事情應該嚴肅地談論。
二、透過在參與他的事工時對他虛偽。偽君子嘲笑上帝，也嘲笑他的先知。但他們的虛偽在上帝面前是顯露的，並且有一天，就像這裡一樣，它將被揭露。這裡請注意：
１. 這些人所做的看似合理的信仰告白和他們華麗的藉口。他們就像馬太福音15:8所說的那些用口親近上帝，用嘴唇尊敬他，心卻遠離他的人。
(1) 他們勤奮而持續地參與恩惠的途徑：他們來到你這裡，如同百姓來到一樣。在巴比倫，他們沒有聖殿或會堂，但他們去了先知的家（第8:1節），在那裡，很可能他們在新月和安息日進行宗教活動（列王紀下4:23）。當先知被捆綁時，上帝的話語並沒有被捆綁；當百姓沒有他們所希望的靈魂幫助時，他們對他們所擁有的感到感恩；這是在他們被擄中的一次復興。現在這些偽君子來了，如同百姓來到一樣，像先知任何聽眾一樣準時和早到。他們被說成如同百姓來到一樣，似乎暗示他們來的原因是因為其他人來了；他們不是出於對上帝的良心，而只是為了陪伴，為了時尚，因為這是他們同胞現在的習俗。注：那些對上帝的典章沒有內在愛心原則的人，仍然可能在外部遵守它們方面表現出色。該隱獻祭，亞伯也獻祭；法利賽人上聖殿禱告，稅吏也上聖殿禱告。
(2) 他們在公共聚會中表現得非常得體和恭敬；他們沒有人竊竊私語、大笑、四處張望或睡覺。但他們坐在你面前，如同我的百姓一樣，帶著所有莊重、平靜和心靈安寧的表現。他們坐滿了時間，沒有疲倦，也沒有希望講道結束。
(3) 他們非常專心聽講道：他們沒有想別的事情，而是聽你的話，並注意你所說的。
(4) 他們假裝對先知有很大的善意和尊敬。儘管在背後他們不能說他一句好話，但在他面前，他們對他和他所傳的道表現出許多愛；他們假裝非常關心他是否會因講道而過度勞累，或者使自己暴露在迦勒底人面前，因為他們希望被認為是他最好的朋友和支持者。
(5) 他們從話語中獲得了極大的樂趣；他們樂意認識上帝的話（以賽亞書58:2）。希律樂意聽施洗約翰講道（馬可福音6:20）。你對他們來說，就像一個非常動聽的歌。以西結的內容令人驚訝，他的語言優美，他的表達優雅，他的比喻恰當，他的聲音悅耳，他的傳達優雅；因此他們可以像（如果我可以用我們時代的語言來說）看戲劇或歌劇，或聽音樂會一樣愉快地聽他講道。以西結對他們來說，就像一個聲音悅耳，能唱得好，或善於演奏樂器的人。注：人們可能因話語而感到新奇，但他們的良心卻沒有被觸動，他們的心也沒有改變，發癢的耳朵得到了滿足，但腐敗的本性卻沒有被成聖。
２. 這些信仰告白和藉口的虛偽；這一切都是騙局，這一切都是玩笑。
(1) 他們對上帝的話語沒有真誠的愛。當他們表現出許多愛時，這只是口頭上的，只是表面上的，但他們的心卻隨從他們的貪婪；他們仍然像以前一樣熱衷於世界，像以前一樣愛它並與它結盟。聽道只是他們的消遣和娛樂，偶爾一兩個小時的消遣。但他們的主要業務仍然是他們的農場和商品；他們靈魂的傾向和偏好都朝向它們，他們的內心思想都用於關於它們的計劃。注：貪婪是許多自稱虔誠的人的毀滅性罪惡；是愛世界秘密地吞噬了他們心中對上帝的愛。今生的憂慮和財富的迷惑是荊棘，扼殺了種子，也扼殺了靈魂。那些在聽上帝話語時卻沉思世俗事務的人，既不討上帝喜悅，也不利於自己。上帝的眼睛注視著這樣做的心。
(2) 他們不順從它。他們聽你的話，但他們給你的只是一種聽，因為他們不遵行（第31節）。又說（第32節），他們不遵行。他們不會被先知所說的一切，無論是權威還是論證，說服他們在任何方面違背自己，放棄任何一個心愛的罪，或從事任何一個違背血肉之軀的職責。注：有許多人喜歡聽道，卻不把行道當回事；因此他們建造在沙土上，欺騙自己。
３. 讓我們看看這一切的結局將會如何：他們的不信和漫不經心會使上帝的話語失效嗎？絕不。
(1) 儘管他們輕視和不重視先知的話，上帝仍會證實它（第33節）。他所說的必會成就，一點一畫也不會落空。注：律法的咒詛，儘管可能被褻瀆的智者嘲笑，卻無法被駁倒。
(2) 當為時已晚時，他們自己將後悔他們的愚蠢。當事情發生時，他們就知道，他們將付出代價，他們將羞愧地知道，在他們中間有先知了，儘管他們對他不過是聲音悅耳的人。注：那些不承認先知在他們中間，並且在恩惠之日持續時不加以利用的人，當屬於他們平安的事隱藏起來時，他們將被迫記住先知曾在他們中間。那一天將會來臨，那時虛榮和世俗的人將對事物有不同於現在的想法，並會感受到他們曾經輕視的事物的重量。當他們看到事件與預言完全吻合時，他們就知道在他們中間有先知了，先知自己將成為他們的見證，證明他們曾得到明確的警告，卻不接受。當以西結離開後，他們現在正在說他的壞話，不再有先知，也沒有人告訴他們還要多久，那時他們就會記得他們曾經有過一位先知，卻不知道如何善待他。注：那些不透過利用恩典來認識恩典價值的人，將會因缺乏恩典而被迫認識恩典的價值，就像那些渴望看到人子的一天，現在卻輕視它，將來可能看不到它的人一樣。
第34章_1