聽道與禱告是上帝的兩大聖禮，我們藉此尊榮祂，並可望蒙祂恩惠與悅納。然而，本章卻令人驚訝地發現，有些人透過其中一種方式等候上帝，有些人則透過另一種方式，卻未能如預期般獲得成功。一、以色列的長老們前來聽道並求問先知，但因他們未具備應有的資格，故非但未蒙悅納，反受責備（第1-5節），並被呼籲悔改其罪、改過自新，否則求問上帝將自招危險（第6-11節）。二、挪亞、但以理和約伯雖被假定為這百姓禱告，但因預旨已發，且上帝已藉各種審判定意毀滅他們，故他們的禱告將不蒙應允（第12-21節）。然而，結尾卻應許必有餘民得以倖免（第22-23節）。
以色列長老受責備；先知對長老們的講話。（主前593年）
1 那時，有以色列的幾個長老到我這裡來，坐在我面前。 2 耶和華的話臨到我說： 3 「人子啊，這些人已將他們的偶像安置在心裡，把他們罪孽的絆腳石放在面前，我豈能被他們求問嗎？ 4 所以你要對他們說：『主耶和華如此說：以色列家凡將偶像安置在心裡，把他們罪孽的絆腳石放在面前，又來到先知那裡的，我耶和華必照他眾偶像的數目回答他， 5 好使我抓住以色列家在他們自己的心裡，因為他們都藉著他們的偶像與我疏遠了。』 6 所以你要對以色列家說：『主耶和華如此說：你們當悔改，轉離你們的偶像，轉臉不看你們一切可憎之物。 7 因為以色列家的人，或是在以色列中寄居的外人，凡與我分離，將偶像安置在心裡，把他們罪孽的絆腳石放在面前，又來到先知那裡，要為自己求問我的，我耶和華必親自回答他。 8 我必向那人變臉，使他作鑑戒，作笑柄，將他從我民中剪除；你們就知道我是耶和華。 9 先知若受迷惑說了一句話，是我耶和華迷惑那先知，我必伸手攻擊他，將他從我民以色列中除滅。 10 他們必擔當自己的罪孽；求問的罪孽與先知的罪孽相同， 11 好使以色列家不再偏離我，不再因他們一切的過犯玷污自己，卻要作我的子民，我作他們的上帝。這是主耶和華說的。」
這裡有： 一、以色列的一些長老向先知求問耶和華，將他視為神諭。他們「來到我這裡來，坐在我面前」（第1節）。他們很可能不是那些與他一同被擄、經常聽他講道的人（如我們在第8章1節讀到的），而是一些偶然的聽眾，是耶路撒冷的一些顯貴，因公務來到巴比倫，或許是國王的使者，途中拜訪先知，因聽聞他許多事蹟，渴望知道他是否有來自上帝的信息，可作為他們談判的指引。從他們所得到的嚴厲回答來看，人們會懷疑他們意圖陷害先知，或試圖找出任何可能與耶利米的預言相矛盾之處，以便有機會同時羞辱他們兩人。然而，他們假裝是義人，恭維先知，並莊重地坐在他面前，如同上帝的子民通常所做的那樣。注：惡人參與宗教的外在儀式並非新鮮事。
二、上帝私下向先知揭示他們的實情。他們對先知而言是陌生人；他只知道他們是「以色列的長老」；這是他們所扮演的角色，他因此尊重地接待他們，並很可能樂見他們如此虔誠。但上帝向他揭示了他們的真實面貌（第3節）；他們是拜偶像者，只是像求問任何假神的神諭一樣，向以西結求問，以滿足他們的好奇心，因此上帝向先知本人提出質疑，他們是否值得任何支持或鼓勵：「我豈能被他們求問嗎？我豈能將他們的求問視為對我的尊榮，或為滿足他們而回答他們呢？不；他們沒有理由期望如此。」因為： 1. 他們「已將他們的偶像安置在心裡」；他們不僅有偶像，而且愛慕它們，迷戀它們，與它們結合，將它們放在心頭，在情感中給予它們極大的空間，以至於無法與它們分離。他們在家中設立的偶像，儘管他們現在遠離「他們偶像的內室」，但它們仍在他們心中，他們時不時地在幻想和想像中崇拜它們。他們已使他們的偶像「升上他們的心」（原文如此）；他們已將他們的心臣服於他們的偶像，偶像在他們心中居於寶座。或者，當他們來求問先知時，他們假裝要除去偶像，但這只是假裝；他們仍然秘密地保留著它們。他們將它們「安置在心裡」；如果他們暫時離開它們，那也是「帶著回歸的意圖」，而非最終的告別。或者，這可以理解為屬靈的偶像崇拜；那些將情感寄託於世俗財富和感官享樂的人，那些以金錢為神、以肚腹為神的人，他們「將他們的偶像安置在心裡」。許多人在聖所中沒有偶像，但在心中卻有偶像，這同樣是對上帝寶座的篡奪和對祂聖名的褻瀆。小子們哪，你們要遠避這些偶像。 2. 他們「把他們罪孽的絆腳石放在面前」。他們的「金銀」被稱為「他們罪孽的絆腳石」（第7章19節），他們的「金銀偶像」，因其美麗而誘惑他們拜偶像，因此成為他們跌倒、陷入罪中的絆腳石；或者「他們的罪孽」是他們的「絆腳石」，使他們跌倒，以致毀滅。注：罪人是自己的試探者（「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑」），因此他們是自己的毀滅者。「你若譏誚，就必獨自擔當」；因此他們「把他們罪孽的絆腳石放在自己面前」，儘管他們看見它在眼前，卻仍舊跌倒。這暗示他們決心繼續犯罪，無論結果如何。「我愛外邦人，我必隨從他們」；這是他們心中的語言。上帝豈能被這些惡人求問呢？他們這樣做豈不是羞辱祂，而非尊榮祂，如同那些「跪拜」基督以嘲弄祂的人一樣？那些繼續對上帝懷有敵意的人，豈能期望從上帝那裡得到平安的回答呢？「以西結，你怎麼看？」
三、上帝因公義的憤怒，命令以西結給予他們的回答（第4節）。讓他們知道，上帝拒絕回答他們，並非出於對他們個人的不敬，而是作為一條規則，為「以色列家凡將偶像安置在心裡」的人所定：如果他繼續愛慕並與偶像結盟，又來求問上帝，上帝將視之為對祂的侮辱，並將根據他真實的罪孽，而非他假裝的虔誠來回答他。他「來到先知那裡」，他期望先知會對他客氣，但上帝將藉著懲罰他的厚顏無恥來回答他：「我耶和華，說有就有，命立就立，我必照他眾偶像的數目回答他。」請注意，那些「將偶像安置在心裡」，並將心放在偶像上的人，通常有「眾偶像」。謙卑的敬拜者，上帝「照他眾慈悲的數目」回答他們，但大膽的闖入者，祂「照他們眾偶像的數目」回答他們，也就是說： 1. 照他們偶像的慾望；祂將任憑他們「隨從自己的心願」，讓他們隨心所欲地作惡，直到他們「填滿他們罪孽的量」。人的敗壞是「他們心中的偶像」，是他們自己設立的；他們的試探是「他們罪孽的絆腳石」，是他們自己放置的，上帝將照此回答他們；讓他們隨心所欲。 2. 照他們偶像的應得；他們將得到與這些拜偶像者應得的回答。上帝將像祂通常懲罰拜偶像者那樣懲罰他們，也就是說，當他們需要祂的幫助時，祂將「打發他們去求問他們所選擇的神」（士師記10:13-14）。注：上帝的審判將根據人真實的本相（即他們的心如何），而非他們外表和宣稱的本相來臨。這將有何結局？這所威脅的回答將帶來什麼？祂告訴他們（第5節）：「好使我抓住以色列家在他們自己的心裡」，使他們向世人顯露，以致羞愧；不，使他們暴露於咒詛之下，以致毀滅。注：罪人的罪孽、羞恥、痛苦和毀滅，都源於他們自己，他們自己的心是他們被捕獲的網羅；它們誘惑他們，背叛他們；他們自己的良心見證他們，定他們的罪，並使他們恐懼。如果上帝抓住他們，如果祂揭露他們，如果祂定他們的罪，如果祂將他們交給祂的審判，這一切都是藉著「他們自己的心」。以色列啊！你毀滅了自己。「以色列家」毀於自己之手，「因為他們都藉著他們的偶像與我疏遠了」。注：(1) 罪人的毀滅歸因於他們與上帝的疏遠。(2) 人心與上帝疏遠，都是藉著某種偶像；某個受造物已在心中佔據了上帝應有的地位和主權。
四、上帝給予他們的這回答的範圍——遍及「以色列全家」（第7-8節）。同樣的事情重複出現，這暗示上帝對那些以虔誠的外表和形式嘲弄祂，而他們的心卻與祂疏遠並與祂為敵的偽君子，懷有公義的憤怒。請注意： 1. 這宣告適用於誰。它不僅關乎「以色列家每一個人」（如前第4節），也關乎「在以色列中寄居的外人」；他不要以為他拜偶像可以藉口說他只是以色列中的外人，只是崇拜他父親所事奉、他自己從小就事奉的神；不，他不要期望從以色列的神諭或先知那裡得到任何益處，除非他徹底放棄他的偶像崇拜。注：即使是歸信者，如果他們不真誠，也不會蒙悅納：假裝的歸信不是歸信。 2. 這裡對偽君子的描述：他們藉著與偶像的交通「與」上帝「分離」；他們切斷了與上帝的關係和在祂裡面的權益；他們斷絕了與祂的相識和交通，並使自己遠離祂。注：那些與偶像聯合的人，就是與上帝分離；沒有人會永遠與上帝的異象和享受分離，除非他們現在就與祂的服事分離，並故意撤回對祂的效忠。但有些人如此與上帝分離，卻帶著對先知職分的表面尊重和順從，來到先知那裡，「為自己求問」上帝，目的是滿足虛榮的好奇心，堵住喧囂良心的口，或在人前獲得或保持聲譽，卻沒有任何渴望認識上帝或任何受祂管轄的意圖。 3. 那些如此輕慢上帝，並以為可以欺騙祂的人的命運：「我耶和華必親自回答他」；讓我來對付他；我將給他一個充滿羞辱的回答，使他為自己的大膽不敬而後悔。他將得到回答，不是藉著先知的話語，而是藉著上帝的審判。「我必向那人變臉」，這表示對他極大的不悅，以及毀滅他的堅定決心。上帝能勝過最不悔改的罪人。偽君子以為可以保住自己的名譽，甚至獲得讚譽，但相反地，上帝「必使他作鑑戒，作笑柄」，將對他施加審判，使他在周圍所有人的眼中顯得引人注目和可鄙；他的悲慘將被用來表達最大的悲慘，如同當最惡劣的罪人被說成「與假冒為善的人同受刑罰」時（馬太福音24:51）。上帝將使他成為榜樣；祂對他的審判將作為對他人的警告，要提防嘲弄上帝：因為「凡與」上帝「分離，卻假裝求問祂的人，必如此受罰」。偽君子以為自己是上帝的子民之一，並想擠進天堂；但上帝「必將他從我民中剪除」，將他揭露，並將他從他們中間拔出；上帝說，藉此「你們就知道我是耶和華」。藉著揭露偽君子，顯明上帝是無所不知的：傳道人不知道人們來聽道時的心態如何，但上帝知道。藉著懲罰偽君子，顯明祂是一位忌邪的上帝，一位不能也不會被欺騙的上帝。
五、那些假冒先知，卻縱容這些假冒虔誠者的人的命運（第9-10節）。這些虛偽的求問者，儘管以西結不會給他們一個安慰的回答，卻希望遇到其他先知會給予；如果他們真的遇到，上帝讓這些說謊的先知欺騙他們，作為懲罰的一部分：「先知若受迷惑說了一句話」，奉承他們，「是我耶和華迷惑那先知」，我允許試探擺在他面前，允許他屈服於試探，並藉此使那些決心繼續作惡的人在他們的邪惡道路上更加剛硬。我們確信上帝不是罪惡的作者，但我們確信祂是萬有的主宰和罪人的審判者，祂常常利用一個惡人來毀滅另一個惡人，也利用一個惡人來欺騙另一個惡人。兩者在行事者身上都是罪，因此「不是」來自上帝；兩者在受事者身上都是懲罰，因此「是」來自上帝。我們在亞哈的先知故事中，有一個充分的例子，他們被上帝放在他們口中的說謊之靈所欺騙（列王紀上22:23），另一個例子是那些上帝「任憑他們受迷惑，去信從虛謊，因為他們不領受愛真理的心」（帖撒羅尼迦後書2:10-11）。但請讀說謊先知可怕的命運：「我必伸手攻擊他，將他從我民以色列中除滅。」當上帝藉著他成就了祂公義的目的後，他將為他不義的目的受到審判。正如上帝利用迦勒底人毀滅一個有罪的民族後，祂公義地懲罰他們的暴怒一樣，當祂利用「假先知」，以及後來的「假基督」，欺騙一個有罪的民族後，祂公義地懲罰他們的虛假。但在這方面，我們必須承認（正如加爾文在此處提醒我們的），上帝的「判斷是深奧的」，我們是無能的判斷者，儘管我們無法解釋上帝行事公義以滿足和平息每一個吹毛求疵者，但有一天祂將在全世界面前被證明為義，特別是在這個例子中，當奉承偽君子邪惡道路的「先知的刑罰」，將與求問他並只求「說好話」（以賽亞書30:10）的偽君子的刑罰相同。盲目的引導者和盲目的跟隨者將同陷於溝中。
六、為避免這可怕的命運而給予他們的好建議（第6節）：「所以你們當悔改，轉離你們的偶像。讓這件事在你們和偶像之間劃清界限，因為它們使你們與上帝分離；因為它們使上帝向你們變臉，你們也要『轉臉不看它們』」，這不僅表示離棄它們，而且是帶著厭惡和憎恨離棄它們：「轉離它們，如同轉離你們厭惡的可憎之物；然後你們將蒙耶和華悅納。來吧，我們來理論。」
七、這一切對以色列家所產生的良好結果；因此，假冒的先知和假冒的聖徒將一同滅亡於上帝的審判之下，以便一些人成為榜樣，使百姓整體得以改革，「好使以色列家不再偏離我」（第11節）。注：對某些人的懲罰旨在預防罪惡，使其他人可以聽聞、懼怕並引以為戒。當我們看到那些偏離上帝的人的結局時，我們應當因此而緊密跟隨祂。如果「以色列家不再偏離」，他們就「不再被玷污」。注：罪惡是污穢之物；它使罪人在純潔聖潔的上帝眼中，以及每當良心被喚醒時，在自己眼中都變得可憎；因此他們將「不再被玷污，卻要作我的子民，我作他們的上帝」。注：上帝與之立約的人，必須首先潔淨罪惡的污穢；那些如此潔淨的人，不僅將免於毀滅，而且將享有上帝子民的一切特權。
百姓的毀滅已定；上帝審判的多樣性；餘民蒙保守。（主前593年）
12 耶和華的話又臨到我說： 13 「人子啊，一國之地若犯罪得罪我，行事詭詐，我必伸手攻擊它，折斷它的糧食之杖，使饑荒臨到它，將人與牲畜從其中剪除。 14 雖有挪亞、但以理、約伯這三人住在其中，他們也只能因他們的義救自己的性命。這是主耶和華說的。 15 我若使惡獸從那地經過，使地荒涼，以致無人經過，都因惡獸的緣故； 16 雖有這三人住在其中，我指著我的永生起誓，這是主耶和華說的，他們不能救自己的兒女，他們只能救自己，那地卻必荒涼。 17 我若使刀劍臨到那地，說：『刀劍啊，遍行那地！』以致我將人與牲畜從其中剪除； 18 雖有這三人住在其中，我指著我的永生起誓，這是主耶和華說的，他們不能救自己的兒女，他們只能救自己。 19 我若將瘟疫降在那地，將我的忿怒傾倒在其中，使血流成河，將人與牲畜從其中剪除； 20 雖有挪亞、但以理、約伯住在其中，我指著我的永生起誓，這是主耶和華說的，他們不能救自己的兒女，他們只能因他們的義救自己的性命。 21 主耶和華如此說：我將我的四樣嚴厲審判，就是刀劍、饑荒、惡獸、瘟疫，降在耶路撒冷，將人與牲畜從其中剪除，豈不更甚嗎？ 22 然而，其中必有餘民，就是兒女，被帶出來。看哪，他們必來到你們這裡，你們必看見他們的行徑和作為，你們就必因我降在耶路撒冷的一切災禍，就是我降在它的一切災禍，得著安慰。 23 他們必安慰你們，當你們看見他們的行徑和作為時；你們就知道我所行的一切，並非無故。這是主耶和華說的。」
這些經文的目的是要表明： 一、國家性的罪惡帶來國家性的審判。當美德被毀壞和荒廢時，其他一切也將很快被毀壞和荒廢（第13節）：「一國之地若犯罪得罪我」，當邪惡和罪惡變得普遍，「當那地因嚴重犯罪而得罪我」，當罪人數量眾多，他們的罪惡極其深重，當嚴重的褻瀆和不道德行為普遍盛行時，「我必伸手攻擊它」，以懲罰它。上帝的權能將被有力而公開地運用；審判將延伸並擴展到全國的各個角落，影響到國家的所有事務和利益。嚴重的罪惡帶來嚴重的災禍。
二、上帝有各種嚴厲的審判來懲罰有罪的國家，祂都能隨意支配並施加祂所喜悅的。祂確實讓大衛選擇他因數點百姓的罪而受何種審判；因為任何一種審判都能達到目的，即減少他所驕傲的數量；但大衛實際上又將選擇權交給上帝：「讓我們落在耶和華的手中；讓他選擇我們將被何種杖擊打。」但祂使用各種審判，以表明祂擁有普世的主權，使我們在所有事務中都能看到我們對祂的依賴。這裡列舉了四種嚴厲的審判： 1. 饑荒（第13節）。拒絕和扣留普遍的恩惠本身就是足夠的審判，不需要更多就能使一個民族悲慘。上帝不需要帶來壓迫之杖，只要「折斷糧食之杖」，工作很快就完成了；祂藉著切斷大自然每年為人畜提供的糧食，將「人與牲畜剪除」。上帝「折斷糧食之杖」是指，即使我們有糧食，我們卻不能藉此得到滋養和力量（哈該書1:6：「你們吃，卻不得飽」）。 2. 有害的「惡獸」，令人厭惡且有害，無論是毒性的還是兇猛的。上帝能使這些「從那地經過」（第15節），在各地增多，並使地荒涼，不僅掠奪馴養的牲畜，吞食他們的羊群和牛群，而且吞食他們的人民，吞噬男人、女人和兒童，以致「無人經過，都因惡獸的緣故」；沒有人敢在公路上行走，因為害怕被獅子或其他猛獸撕裂，就像伯特利的孩子們被兩隻熊撕裂一樣。注：當人背叛對上帝的效忠，反叛祂時，上帝讓低等生物起來反抗人是公義的（利未記26:22）。 3. 戰爭。上帝常常藉著使刀劍臨到有罪的國家來懲罰他們，這是外敵的刀劍，祂給予它任務並命令它執行什麼樣的殺戮（第17節）：祂說：「刀劍啊，遍行那地！」如果刀劍只進入一個國家的邊界，就已經夠糟糕了，但如果它穿過一個國家的腹地，那就更糟了。藉著它，上帝「剪除人與牲畜」，無論是騎兵還是步兵。刀劍所執行的殺戮，都是上帝藉著它執行的；因為它是祂的刀劍，它按照祂的指示行事。 4. 瘟疫（第19節），一種可怕的疾病，有時會使城市人口銳減；藉著它，上帝「將我的忿怒傾倒在其中，使血流成河」（即死亡）；瘟疫殺人的效果與刀劍流血一樣，因為血液被疾病毒害，我們稱之為「疾病」。看哪，人類的處境多麼悲慘，如此暴露於各種形式的死亡之中。看哪，罪人的處境多麼危險，上帝有這麼多方式與他們爭戰，以至於即使他們逃脫了一種審判，上帝還有另一種審判等著他們。
三、當上帝的選民背叛祂，反叛祂時，他們理應預期一系列的審判會降臨在他們身上。上帝有各種方式與一個有罪的國家爭戰；但如果耶路撒冷，這聖城，「變成妓女」，上帝將把祂所有「四樣嚴厲審判」降在她身上（第21節）；因為任何人在名義上和信仰上越接近上帝，如果他們羞辱他們所蒙召的尊貴名號，並否認他們的信仰，上帝就越會嚴厲地與他們算帳。他們將受到「七倍」的懲罰。
四、即使在那些因罪惡而成熟待毀的地方，也可能，而且通常會有少數非常善良的人。即使在一個「嚴重犯罪」的國家，有「挪亞、但以理、約伯」這「三人」存在，這並非不切實際的假設。但以理當時還活著，此時他尚未達到其卓越的巔峰，但他已經聲名遠播（至少上帝關於他的這句話無疑會使他如此）；然而他卻是第一批被擄的人之一（但以理書1:6）。耶路撒冷一些較好的人或許會認為，如果但以理（他們對他在巴比倫王宮的名聲聽聞甚多）繼續留在耶路撒冷，耶路撒冷就會因他的緣故而得蒙赦免，就像巴比倫的術士一樣。「不」，上帝說，「即使你們有他，他在惡劣的時代和地方，像挪亞在古老世界和約伯在烏斯地一樣傑出，但仍無法獲得緩刑。」在最腐敗的地方和最墮落的時代，「仍有餘民」是上帝為自己保留的，他們「仍然持守他們的正直」，並有資格獲得「拯救那地」的榮譽，正如「無辜者」被說成是這樣做的（約伯記22:30）。
五、上帝常常為了其中少數敬虔的人而寬恕非常邪惡的地方。這暗示了耶路撒冷的朋友們在困境中的期望：「上帝一定會停止與我們的爭執；因為我們中間不是有一些人正在藉著他們的禱告來清空國家罪惡的量，就像其他人藉著他們的罪惡來填滿它一樣嗎？而且，上帝寧願『不將義人與惡人一同毀滅』，祂也會『與義人一同保守惡人』。如果所多瑪可以為了十個義人而得蒙赦免，那麼耶路撒冷當然也可以。」
六、像挪亞、但以理和約伯這樣的人，如果有人能做到，他們將能成功地轉離上帝對一個有罪民族的憤怒。挪亞是個完全人，當所有人都敗壞了他們的道路時，他卻持守他的正直；為了他的緣故，他的家人，儘管其中一人是邪惡的（含），卻在方舟中得救。約伯是虔誠的偉大榜樣，為他的兒女、為他的朋友大有禱告的能力；當他禱告時，上帝轉回了他的被擄。這些都是非常古老的例子，在摩西這位偉大的代求者之前；因此上帝提到他們，暗示祂在猶太民族形成或建立之前，就已經有一些非常特別的寵兒，並且在它毀滅時也會有這樣的人，似乎因此才使用這些名字，而不是摩西、亞倫或撒母耳；然而，為了避免有人認為上帝對古時的人有所偏袒，這裡有一個現代的例子，一個活生生的例子，置於那兩位古代榮耀人物之間，他現在是被擄者，那就是但以理，教導我們不要藉著過度誇大古人而貶低我們當代有用的好人。讓被擄的子民知道，但以理，他們的鄰居和「患難中的同伴」，作為一個極其謙卑、虔誠、熱心事奉上帝，並恆切禱告的人，在天上擁有與挪亞或約伯一樣好的地位。上帝為何不能像以前一樣興起偉大而善良的人，並為他們做同樣多的事呢？
七、當一個民族的罪惡達到頂點，毀滅的預旨已發出時，即使是最好的人的虔誠和禱告也無法平息爭執。這裡一再強調，即使「這三人」當時在耶路撒冷，他們也「不能救自己的兒女」；甚至連小孩子也不會因他們的緣故而得蒙赦免，不像以色列的小孩子因摩西的禱告而得蒙赦免（民數記14:31）。不；「那地必荒涼」，上帝不會聽他們的禱告，即使「摩西和撒母耳站在祂面前」（耶利米書15:1）。注：被濫用的忍耐最終會轉變為不可饒恕的憤怒；而且似乎上帝在耶路撒冷的情況下會比在其他情況下更不可饒恕（第6節），因為除了上帝的忍耐之外，他們還享有比其他任何民族更大的特權，這加重了他們的罪惡。
八、雖然虔誠禱告的人可能無法拯救他人，但「他們必因他們的義救自己的性命」，因此，儘管他們可能在共同的災難中受苦，但對他們而言，災難的性質改變了；它對他們而言不像對惡人那樣；它被解除了毒性，對他們沒有傷害；它被聖化了，對他們有益。有時「他們的性命」（他們的生命）會顯著地「得蒙拯救」，並「賜給他們作為掠物」；至少「他們的靈魂」（他們的屬靈利益）會得到保障。如果他們的身體沒有「得蒙拯救」，他們的「靈魂」卻得蒙拯救。財富「確實」在忿怒之日無益，但「公義能救人脫離死亡」，脫離如此大的死亡，脫離這裡所威脅的許多死亡。這應當鼓勵我們在普遍背道的時候持守我們的正直，因為如果我們這樣做，我們將在「耶和華發怒的日子」被「隱藏」。
九、即使上帝藉著祂的審判造成最大的荒涼，祂仍保留一些人作為祂憐憫的紀念（第22-23節）。在耶路撒冷本身，儘管被標記為徹底毀滅，但「其中必有餘民」，他們不會被上述任何「嚴厲審判」剪除，而是會被擄，包括「兒女」，他們將成為新一代的種子。
第14章_2
那些年輕人，不像他們的父輩那樣在罪中頑固不化，以致被視為無可救藥而遭剪除。這些年輕人將會：
被勝利的敵人從耶路撒冷的廢墟中帶出來， 看哪，他們將來到你們這些被擄的人那裡。 他們將會化劣勢為優勢，更樂意地來到巴比倫，因為他們許多朋友已經先他們一步到了那裡，並準備好迎接他們。當他們來到時， 你們將看見他們的行徑和作為。 你們將聽到他們坦率真誠地承認他們過去所犯的罪，並謙卑地表示悔改，承諾改過自新。你們也將看到他們改過自新的實例，看到他們的苦難對他們產生了多麼好的影響，以及他們在苦難中如何謹慎和忍耐地行事。他們死裡逃生將對他們產生良好的效果；這將改變他們的性情和言談舉止，使他們成為新造的人。這將帶來：
一、 讓他們的弟兄得到滿足： 當你們看見他們的行徑時，他們將安慰你們。 注： 看到人們在受苦時悔改、謙卑自己、稱頌上帝的公義並接受他們罪孽的懲罰，這是一個非常令人欣慰的景象。當我們為他人的苦難而悲傷（這是我們應當做的）時，看到他們善用苦難並從中受益，對我們來說是極大的安慰。當那些被擄的人告訴他們的朋友，他們過去是多麼敗壞，以及上帝降下這些審判是多麼公義時，這使他們感到非常釋然，並幫助他們與耶路撒冷的災難、上帝懲罰祂自己百姓的公義，以及上帝的良善和祂在一切事上所懷的慈愛意圖和好。因此，「你們將因我降在耶路撒冷的一切災禍而得到安慰」，當你們更清楚地理解這件事時，就不會像以前那樣對它抱有如此可怕的預感了。 注： 如果我們從苦難中受益，我們就有責任安慰我們的弟兄，讓他們知道這件事。
二、 這將歸榮耀給上帝： 「你們將知道我所做的一切，並非無故，並非沒有正當的激怒，然而也並非沒有恩惠的旨意。」 注： 當苦難完成了它的工作，成就了它被差遣的目的時，上帝差遣它們的智慧和良善就會顯明出來，上帝不僅會因此被稱義，也會因此得榮耀。