雖然神榮耀的異象已從先知眼前升起，但耶和華的話語仍臨到他，並藉著他傳給百姓。其主旨與他在異象中所見的一致，即宣告耶路撒冷即將面臨可怕的審判，這審判將使該城與聖殿徹底荒涼。在本章中：I. 先知藉著搬運家當、離開住處，成為一個預兆，用以表明當迦勒底人攻取耶路撒冷時，西底家王在極度混亂中逃離該城的景況（1-16 節）。II. 先知藉著戰兢地進食，成為一個預兆，用以表明圍城期間城內居民所遭受的饑荒，以及他們將陷入的驚恐（17-20 節）。III. 神向百姓傳遞信息，保證這些預言必將很快應驗，絕不會像他們所自欺的那樣被延遲（21-28 節）。
1 耶和華的話又臨到我說：2 「人子啊，你住在悖逆之家。他們有眼睛看不見，有耳朵聽不見，因為他們是悖逆之家。3 所以，人子啊，你要預備遷徙的物件，在白日當著他們的面遷徙。你要從你所住的地方遷到別處去，當著他們的面遷徙；或者他們可以考慮，雖然他們是悖逆之家。4 你要在白日當著他們的面帶出你的物件，好像遷徙的物件；到了晚上，你要當著他們的面出去，像被擄之人出去一樣。5 你要當著他們的面挖穿牆垣，從其中帶出物件。6 在他們眼前，你要將物件扛在肩上，在昏暗的時候帶出去；你要蒙住臉，看不見地，因為我立你作以色列家的預兆。」7 我就照著我所吩咐的去行：我在白日帶出我的物件，好像被擄之人的物件；到了晚上，我用手挖穿牆垣，在昏暗的時候帶出物件，在他們眼前扛在肩上。8 早晨，耶和華的話臨到我說：9 「人子啊，以色列家，就是那悖逆之家，豈不是問你說：『你做什麼呢？』10 你要對他們說：『主耶和華如此說：這是關於耶路撒冷的王子和他周圍以色列全家的重擔。』11 你要說：『我作你們的預兆；我怎樣行，他們也必怎樣行；他們必被擄去。』12 他們中間的王子也必在昏暗的時候將物件扛在肩上出去；他們必挖穿牆垣，從其中帶出物件；他必蒙住臉，眼看不見地。13 我也要將我的網撒在他身上，他必在我的網羅中被獵取。我必帶他到迦勒底人之地，到巴比倫，他卻看不見那地，他必死在那裡。14 我必將他四圍幫助他的和他的軍隊分散向各風，也要拔刀追趕他們。15 我將他們分散在列國，四散在各地的時候，他們就知道我是耶和華。16 但我必留下他們幾個人脫離刀劍、饑荒、瘟疫，使他們在所到的列國中述說他們一切可憎的事，他們就知道我是耶和華。」
或許以西結回想起神榮耀的異象時，心中充滿喜樂，以至於自異象升起後，他常盼望它能再次降臨。在經歷了兩次異象後，他渴望能第三次蒙此恩寵；但我們並未發現他後來再見過異象，然而「耶和華的話」仍臨到他；因為神「藉著眾先知多次多方地曉諭列祖」（來一 1），他們常在沒有看見全能者異象時，就「聽見了神的話」。信心來自於聽那比異象更確定的預言之話。我們無需經歷狂喜或出神，也能維持與神的交通。在這些經文中，先知受指示：
I. 藉著什麼預兆和行動來表達猶大王西底家即將到來的被擄；這是要預言的事，且是向那些已經被擄的人預言的。因為只要西底家還在王位上，他們就自欺地盼望他能與巴比倫王抗衡，而他當時正計畫擺脫巴比倫王的軛。很可能當他籌畫此計畫時，私下給予這些被擄者鼓勵，讓他們盼望他能很快拯救他們，或透過交換俘虜來換取他們的自由。當他們被這些虛假的希望餵養時，他們既無法順服於自己的苦難，也無法從苦難中得益。因此，要讓他們確信西底家非但不是他們的拯救者，反而很快會成為他們的難友，這既必要又困難。有人會認為，如果先知僅僅奉神的名告訴他們這一點（如 10 節），就已經足夠了；但為了讓他們為此預言作好準備，他必須先給他們一個預兆，先對他們的眼睛說話，然後才對他們的耳朵說話。這裡我們看到：1. 他必須採取這種方法的理由（2 節）：因為他們是一群愚鈍、遲鈍、不思考的百姓，對於僅僅聽到的話，他們不會留意，或很快就會忘記，至少不會受到任何觸動；這對他們毫無影響：「你住在悖逆之家中間」，要對他們產生任何益處幾乎是不可能的。「他們有眼有耳」，他們有理智的能力和官能，但「看不見，聽不見」。他們是偶像崇拜者，其特徵就像他們所拜的偶像一樣，「有眼看不見，有耳聽不見」（詩一一五 5, 6, 8）。注意，那些對神聖光照閉眼、對神聖律法塞耳的人，應被視為悖逆的。那些故意無知的人，擁有官能和途徑卻不使用，這種無知非但不能成為他們的藉口，反而使他們的罪加上了悖逆。沒有人比那些不願看、不願聽的人更瞎、更聾。他們「看不見，聽不見」，因為他們是悖逆之家。原因完全在於他們自己：理智的黑暗歸咎於意志的頑固。這就是為什麼他必須像教導聾子一樣，用預兆對他們說話，好讓他們能受教或感到羞愧。注意，事奉神的人不僅要適應他們所面對之人的軟弱，也要適應他們的任性，並據此處理：如果他們住在悖逆的人中間，就必須更直白、更迫切地對他們說話，採取最可能觸動他們的方法，使他們無可推諉。2. 他為了喚醒並觸動他們所採取的行動：他必須為「遷徙」預備一切必需品（3 節），準備好旅途所需的衣物和錢財；他必須「從一處遷到另一處」，像一個居無定所、被迫流離的人；他必須在「白日當著百姓的面」做這事；他必須帶出所有家當，打包並送走（4 節）；而且，因為所有的門戶要麼被鎖住無法通過，要麼被敵人守住不敢通過，他必須「挖穿牆垣」，並通過牆上的破口偷偷運走他的財物（5 節）。他必須親自扛著財物，因為沒有僕人服侍他；他必須在「昏暗的時候」做這事，以免被發現；當他盡力保全了一些最好的財物後，他必須在「晚上當著他們的面」恐懼戰兢地溜走，並「像被擄之人出去一樣」（4 節）；也就是說，他必須「蒙住臉」（6 節），因為羞於被人看見，害怕被人認出，或是作為極度悲傷和憂慮的象徵；他必須像一個破產的商人一樣離開，當他被迫關店時，他會躲藏起來或離開家鄉。就這樣，以西結必須親自成為他們的預兆；當他或許對承擔這一切麻煩、並因此遭受嘲笑和戲弄感到有些退縮時，為了勸服他，神說（3 節）：「或者他們可以考慮，並藉此放棄他們虛假的信心，雖然他們是悖逆之家。」注意，我們絕不可對最壞的人絕望，因為他們仍可能回心轉意並悔改；因此，我們必須持續使用適當的方法來使他們確信並歸正，因為只要有生命，就有希望。事奉神的人必須願意經歷最困難和不便的職責（因為以西結的遷徙就是如此），即使成功的可能性僅僅是「或者」。如果只有一個靈魂被喚醒去思考，我們的關懷和勞苦就是值得的。3. 以西結對神命令的迅速且準確的順服（7 節）：「我就照著我所吩咐的去行。」藉此他教導我們所有人，特別是事奉神的人：（1）要歡喜順服神的每一項命令，即使是最困難的。基督自己也「學習順服」，我們也當如此。（2）要盡我們所能去造就他人的靈魂，為了使那些未受感的人確信，不惜任何麻煩或勞苦。「親愛的，我們所做的一切」（即我們願意做任何事），「都是為了造就你們」。（3）要對我們希望觸動他人的事物，自己先有感觸。當以西結要給聽眾一個憂鬱的前景時，他自己也表現出憂鬱的樣子。（4）要對這個世界保持超脫，準備好離開它，帶出我們「遷徙的物件」，因為「我們在這裡本沒有常存的城」。起來，離開吧，這不是你們的安息之處，因為它已被玷污了。你住在「悖逆之家」，所以要準備遷徙；因為誰會不願意離開這樣一個家、這樣一個邪惡的世界呢？
II. 他受指示用言語來解釋這些預兆和行動，正如亞迦布捆綁自己的手腳時，說明了這象徵著誰將被捆綁。但請注意，直到早晨神才給他對這預兆的解釋，直到第二天早晨，為的是讓他保持對神教導的持續依賴。正如神所做的，以及他指示我們所做的，我們現在或許不明白，但以後必明白。
1. 預期百姓會詢問這預兆的含義，或者至少他們應該詢問（9 節）：「以色列家，豈不是問你說：『你做什麼呢？』是的，我知道他們問了。雖然他們是『悖逆之家』，但他們對神的心意卻很好奇」，就像那些（賽五十八 2）「天天尋求神」的人。因此，先知必須做一件如此奇怪、不尋常的事，好讓他們詢問這意味著什麼；然後，希望百姓在得到詢問的回答時，能留意所告訴他們的話，並從中獲益。但有些人將其理解為一種暗示，即他們根本沒有做過這樣的詢問：「這悖逆之家難道連問你一句『你做什麼呢？』都沒有嗎？沒有；他們根本不理會；但即使他們不問，也要告訴他們其中的含義。」注意，當神藉著他的僕人差遣信息給我們時，他會觀察我們如何對待這些信息；他側耳聽我們對他們說什麼，以及我們對此有什麼詢問，如果我們對這些信息置之不理，他會非常不悅。當我們聽了道，就應當向我們的牧者尋求進一步的教導；如果我們這樣追求認識神，就必認識他。
2. 先知要告訴他們其中的含義。總體而言（10 節）：「這重擔關於耶路撒冷的王子」；他們知道那是誰，現在他們身處被擄之地，卻以耶路撒冷有自己的王子、且「以色列家」在那裡依然完整而自豪，因此毫不懷疑終有一天會好起來。「但神說，告訴他們，你在這事上所做的，就是他們在耶路撒冷的朋友的結局。說：『我作你們的預兆』」（11 節）。正如事奉神的人的言行應教導百姓他們該做什麼，神對他們的護理有時也是為了告訴他們必須預期什麼。事奉神的人不穩定的狀態和遷徙，給百姓發出了警告，讓他們知道在這個世界上必須預期什麼：沒有長存，只有不斷的變遷。當患難時期來臨時，基督告訴他的門徒：「他們要下手拿住你們」（路二十一 12）。（1）百姓將被擄去（11 節）：「我怎樣行，他們也必怎樣行」；他們將被迫離開自己的家，永不再歸回，他們的「地方也不再認識他們」。我們不能說我們的住所就是我們的安息之處；因為在我們死前會被拋到多遠的地方，我們無法預見。（2）王子將徒勞地試圖逃脫；因為他也必被擄去。耶利米曾當面告訴西底家同樣的話（耶三十四 3）：「你必不能逃脫，定必被捉住。」以西結在此向那些以他為依靠、並指望他能帶來拯救的人預言此事。[1] 他將親自搬運自己的財物：「他必將物件扛在肩上」，帶走一些他最珍貴的物品。注意，神的審判能將一位王子變成搬運工。那個習慣於讓權杖在面前開道、在正午時分穿過城市的人，現在必須親自背著財物，在昏暗中溜出城外。看看罪給人帶來了多大的改變！由於通往宮殿的所有道路都被敵人嚴密監視，「他們必挖穿牆垣，從其中帶出物件」。當戰爭的刀劍廢除了所有的權利和財產時，人竟成了自己的破門者，偷走自己的財物。[2] 他將試圖偽裝逃跑，戴著面具或面罩，「蒙住臉」，以至於他只能看著前方，而「眼看不見地」。那個在顯赫時喜歡被人看見的人，現在逃亡時卻害怕被人看見；因此，當人們看到一位國王「蒙住臉，看不見地」時，切勿因被人注視而驕傲，也不要因東張西望而過於自滿。[3] 他將成為囚犯並被擄到巴比倫（13 節）：「我必將我的網撒在他身上，他必在我的網羅中被獵取。」這看似是迦勒底人的網和網羅，但神承認那是他的。那些以為能逃脫耶和華刀劍的人，終將發現自己落入了他的網中。耶利米曾說西底家王將「看見巴比倫王」，並且他將「去巴比倫」；以西結說，他將「被帶到巴比倫」，但他「看不見那地」，儘管他將死在那裡。那些喜歡吹毛求疵的人或許會反對說，這兩位先知互相矛盾；因為一個說他將「看見巴比倫王」，另一個說他將「看不見巴比倫」；然而兩者都應驗了：他在利比拉確實「看見了巴比倫王」，在那裡巴比倫王因他的叛亂對他判刑，但就在那裡他的眼睛被挖掉了，所以當他被帶到巴比倫時，他確實「看不見巴比倫」。這些被擄者期待看見他們的王子作為征服者來到巴比倫，將他們從苦難中救出來；但他來到那裡卻是一個囚犯，他的恥辱將大大增加他們的苦難。當他看不見他們時，他們看見他又有什麼喜樂呢？[4] 他所有的衛隊都將被分散，完全失去為他效力的能力（14 節）：「我必將他四圍幫助他的分散」，使他孤立無援；「我必將他們分散在列國，四散在各地」（15 節），使他們無論走到哪裡，都成為神公義的紀念。但難道沒有他們重新集結的希望嗎？（這次逃跑的人或許下次能再戰）；不：「我必拔刀追趕他們」，無論刀劍在哪裡找到他們，都必將他們剪除；因為神所拔出的刀，必能執行所定的刑罰。然而，在西底家分散的軍隊中，有些人將逃脫（16 節）：「我必留下他們幾個人。」雖然他們都將被分散，但他們不會全部被剪除；有些人將「以自己的命為掠物」。而他們之所以如此顯著地被存留，其目的非常值得注意：「使他們在所到的列國中述說他們一切可憎的事」；他們所陷入的苦難將使他們清醒過來，恢復理智，那時他們將承認神在他們身上所行的一切都是公義的，並會真誠地承認那些激怒神與他們爭辯的罪；正如這表明他們是蒙恩被存留一樣，他們也將藉此對神存留他們的恩惠作出合適且感恩的回報。注意，當神顯著地將我們從四圍的死亡中拯救出來時，我們必須視此為我們被存留的目的之一，即我們能藉著悔改承認自己的罪，來榮耀神並造就他人。那些藉著苦難達到這一點的人，就認識了「我是耶和華」，並能幫助他人認識他。看看神如何從惡中帶出善。那些在自己國家中給神帶來極大羞辱和虧損的罪人，其分散竟變成了悔改者的分散，他們將在其他國家給神帶來極大的榮耀和事奉。利未人因咒詛而「分在雅各，散在以色列中」，但這卻變成了祝福，因為藉此他們有了最好的機會去「教導雅各神的律法」。
17 耶和華的話又臨到我說：18 「人子啊，你要戰兢地吃餅，發顫、憂慮地喝水。19 你要對這地的百姓說：『主耶和華論到耶路撒冷的居民和以色列地的人，如此說：他們必憂慮地吃餅，驚恐地喝水，使這地荒涼，失去其中所有的，都因其中居民的強暴。20 有人居住的城邑必變為荒場，地必成為荒涼；你們就知道我是耶和華。』」
在這裡，先知再次成為他們即將臨到猶大和耶路撒冷之荒涼的預兆。1. 他必須親自憂慮且恐懼地吃喝，特別是在有人的時候（17, 18 節）。雖然他自己沒有面臨危險，生活在安全和富足中，但他必須「戰兢地吃餅」（憂患的餅，詩一二七 2），並「發顫、憂慮地喝水」，好表達那些在圍城期間身處耶路撒冷之人的悲慘狀況；這並非要他偽裝，假裝在恐懼和憂慮中，而實際上並非如此；而是因為要預言這審判，為了表明他自己堅信這審判，且絕不希望它發生，在預見這一切時，他自己也深受悲傷和恐懼的影響。注意，當事奉神的人談論臨到不悔改之人的毀滅時，他們必須努力感同身受地說話，如同那些「知道主的可畏」的人；他們必須甘願忍受艱苦，只要能行善。2. 他必須告訴他們，「耶路撒冷的居民」也將同樣地憂慮且恐懼地吃喝（19, 20 節）。無論是那些以耶路撒冷為家的人，還是那些「從以色列地」來那裡尋求庇護的人，「都必憂慮地吃餅，驚恐地喝水」，要麼是因為他們擔心糧食不足，很快就會匱乏，要麼是因為他們不斷期待敵人的警報，「性命懸懸，晝夜恐懼」（申二十八 66），以至於他們所擁有的也無法享受，對他們毫無益處。注意，憂慮和恐懼如果占了上風，足以使我們所有的安慰變苦，它們本身就是非常沉重的審判。他們將陷入這種困境，以至於通過這種方式，並藉著那些使他們陷入困境之人的手，城市和鄉村都將成為廢墟；因為這些審判所針對的，正是兩者的徹底毀滅——「使這地荒涼，失去其中所有的」，剝去它所有的裝飾，掠奪它所有的果實，然後「有人居住的城邑必變為荒場」，因為它們是「由田地供應的」。這種普遍的荒涼即將臨到他們，那麼他們憂慮且恐懼地吃餅也就不足為奇了。現在這裡告訴我們：（1）這審判的原因有多麼惡劣；這是「因其中居民的強暴」，他們的非正義和壓迫，以及他們彼此造成的傷害，神要為此與他們算帳，正如他要為他們在敬拜中對他的冒犯算帳一樣。注意，一個國家美德的衰落會導致其他一切的衰落；當鄰舍彼此吞噬時，神公義地讓敵人臨到他們，將他們全部吞噬。（2）這審判的結果將有多麼美好：「你們就知道我是耶和華」；如果藉著這些審判，他們學會了正確地認識他，那將彌補他們因這些荒涼而失去的一切。那些幫助我們認識神並在與神的關係上有所長進的苦難，無論對肉體和血氣來說多麼痛苦，都是幸福的苦難。
21 耶和華的話臨到我說：22 「人子啊，在以色列地你們有什麼俗語，說『日子遲延，一切異象都落了空』呢？23 所以你要對他們說：『主耶和華如此說：我必使這俗語止息，以色列中必不再用這俗語。』你要對他們說：『日子近了，一切異象的應驗也近了。』24 從此，在以色列家，必沒有虛空的異象和奉承的占卜。25 我耶和華說話，我所說的必成就，不再遲延。你們這悖逆之家，在我說話的日子，我必說出來，也必成就。這是主耶和華說的。」26 耶和華的話又臨到我說：27 「人子啊，以色列家的人說：『他所見的異象是關乎後來許多的日子，他所預言的是指著極遠的時分。』28 所以你要對他們說：『主耶和華如此說：我所說的一切話，沒有一句再遲延的，我所說的必成就。這是主耶和華說的。』」
為了喚醒這群安逸且漫不經心的百姓，使他們預期即將臨到的審判，並藉由悔改與更新來避免災禍，神曾使用多種方法。他們滅亡的預言藉由異象得到證實，並藉由神蹟得到闡明，且帶著如此明顯的證據與能力，按理說他們理應受到觸動；然而此處告訴我們，他們是如何逃避這些定罪，並對其設防——即告訴自己及彼此，雖然這些受威脅的審判終究會來，但絕不會在短期內發生。這種使他們在安逸中自我安慰的暗示，在此處藉由神在不同時間透過先知傳達的兩則信息得到了回應，兩者旨意相同；先知必須如此費心、如此勞苦，才能揭穿他們的虛假（v. 21, 26）。請觀察：
I. 他們如何以審判將會延遲的希望來奉承自己。他們有一句俗語，在以色列地變得家喻戶曉（v. 22）。他們說：「日子遲延了；」審判並未在預期中臨到，似乎是一天又一天地（de die in diem）被推遲，因此我們可以斷定「一切異象都落了空」。因為似乎有些異象落空了，他們便推論，既然毀滅尚未臨到，就永遠不會臨到；我們再也不會相信先知了，因為我們受到的驚嚇遠大於實際的傷害。他們還有另一種說法，即便不能完全消除他們的定罪感，也能冷卻他們的熱情並減輕他們的憂慮，那就是：「這異象是關乎後來許多的日子；它指的是極遠處的事件，他所預言的事，雖然可能是真的，但卻非常遙遠，所以我們不必為此操心（v. 27）；在這些災難臨到之前，我們或許早已在尊榮與平安中離世了。」如果這些災難確實被推遲了，他們或許可以像希西家那樣感到安逸：「在我年日中豈不是有太平和穩固嗎？」但這是一個巨大的錯誤，他們不過是在欺騙自己走向滅亡；神對此極為不悅，因為：1. 這是對神忍耐的惡劣濫用。神因為暫時保持沉默，就被認為「恰好與他們一樣」（Ps. l. 21）。神那本應引導他們悔改的寬容，反而使他們在罪中剛硬。他們樂於認為自己的行為並非邪惡，因為對他們的判決沒有迅速執行；因此，他們斷定異象本身落空了，因為日子被延長了。2. 這得到了他們中間假先知的支持，從神對「虛空的異象」和「奉承的占卜」的關注（v. 24）可以看出，這些事竟發生在「以色列家」——那本應託付神聖言的群體中。那些因敬拜假神而自欺的人，因相信假預言而自欺，也就不足為奇了；對於他們的偶像崇拜，神公義地任憑他們陷入「強大的迷惑」。3. 這些話語已成為俗語；它們在百姓中被刻意傳播，以至於掛在每個人的嘴邊，不僅如此，它們還像俗語通常那樣，得到了普遍的認同——不僅是古人的俗語，連現代人的俗語也是如此。注意：當腐敗與邪惡的言論成為俗語時，這是一個國家普遍墮落的標誌；這是撒但的一種詭計，藉此堅固人們對神的話語與道路的偏見，這對天上的神而言是極大的冒犯。以「這只是俗話」為藉口來為惡行辯解，是行不通的。
II. 他們如何被確證是在自欺，因為審判將會加速，這些褻瀆的俗語將會被對質：因此要告訴他們，「日子近了」（v. 23），並且再次強調，「我所說的一切話，沒有一句再遲延的」（v. 28）。他們將災難之日遠遠拋開，只會激怒神更快地將其降在他們身上；當審判真正臨到時，它將會更痛苦、更沉重，也更令他們驚訝與恐懼。神命令先知告訴他們：
1. 神必會使那些支撐他們虛假希望的謊言俗語與謊言預言止息，並使他們對兩者感到羞愧：（1）「我必使這俗語止息」；因為當他們發現報應的日子已經臨到，且預言中沒有一個字落空時，他們將會羞於在以色列中再用這俗語：「日子遲延，異象落空」。注意：那些不願藉由神的話語睜開眼睛、糾正錯誤的人，必會被神的護理所揭穿：因為每一個說悖逆之言的口都必被塞住。（2）「必沒有虛空的異象」（v. 24）。那些告訴百姓會有平安、很快就能看見災難結束的假先知，將會被事實所駁倒，屆時他們將會為自己的妄言感到羞愧，藏起頭來，並被迫閉口。注意：正如真理比謬誤更古老，它也必存留得更久；真理先行一步，也必贏得賽跑。真先知的異象與預言屹立不搖，且具有完全的效力、能力與美德；當虛空的異象與奉承的占卜失落、被遺忘，且在以色列家中不再存在時，真理依然掌權；因為真理是偉大的，且必得勝。
2. 神必會、且很快會成就祂所說的每一句話。祂以何等威嚴說出這話（v. 25）：「我耶和華！」祂那榮耀的名宣告祂是一位藉由成就話語來賦予其存在的神，因此對於那些憑信心活在尚未成就之應許中的先祖們，祂並未以「耶和華」之名為他們所知（Exod. vi. 3）。然而，正如祂在成就應許上是耶和華，祂在成就威脅上也是耶和華。讓他們知道，他們所面對的神是偉大的耶和華，因此：（1）祂必說話，無論他們聽或不聽：「我是耶和華，我必說話。」無論誰反對，神必有祂的話語。神的聖言被稱為「活潑的」，因為當異教的神諭早已啞口無言時，祂的話語依然在說話。直到世界末日，神必有接續不斷的僕人，藉由他們說話；儘管他們可能遭受藐視，但這並不會終止他們的職分：「你們這悖逆之家，在我說話的日子，我必說出來。」即使在教會最黑暗的時代，神也沒有讓自己「未顯出證據」，而是興起了為祂說話、從祂領受話語的人。我必說出那必立定的話。（2）祂所說的話必會成就；它必會按照其真實的意圖與含義，並按照其完全的範圍與廣度，無誤地實現：「我說出來，也必成就」（v. 25），因為祂的心意從不改變，祂的手臂從未縮短，無限的智慧也從未陷入困境。在人看來，說與做是兩回事，但在神那裡卻不然；在祂那裡是「說了，就成了」（dictum, factum）。在護理的作為中，正如在創造的作為中，祂說有就有，命立就立；因為祂說：「要有光，就有了光——要有穹蒼，就有了穹蒼」（Num. xxiii. 19; 1 Sam. xv. 29）。儘管他們曾說「一切異象都落了空」（v. 22），神卻說：「不，一切異象必有應驗」（v. 23）；它絕不會徒然返回，每一個預兆都必由所指的事物來回應。那些看見全能者異象的人，所見的並非虛空的異象；神藉由成就祂僕人的話語來堅固它。（3）它必會很快成就：「日子近了，你們必看見一切異象的應驗」（v. 23）。經上說，且起誓說，不再有遲延（Rev. x. 6）；神忍耐的年份如今剛好屆滿，祂將不再推遲判決的執行。「不再遲延」（v. 25）；祂已經忍耐了你們許久，但祂不會永遠忍耐。「你們這悖逆之家，在我說話的日子，我必說出來，也必成就」，你們必看見所受威脅的審判並分擔其苦果。「看哪，審判者站在門口。」義人被收去，是為了脫離那將要來的災禍，但這「悖逆之家」卻不會如此平靜地被收去；不，他們必活著被倉促帶走，被逐出世界。這話重複了一次（v. 28）：「我所說的一切話，沒有一句再遲延的」，審判如今必加速臨到；弓拉得越久，箭射入得越深。當我們向罪人講述死亡與審判、天堂與地獄，並試圖藉此勸說他們過聖潔的生活時，雖然我們發現他們並非徹底的無神論者（他們承認相信來世有賞罰），但他們藉由將來世的事物視為極其遙遠，來推開這些偉大真理的力量，並消除它們的影響；他們告訴我們：「你所見的異象是關乎後來許多的日子，你所預言的是指著極遠的時分；等到日子近了再想也不遲。」然而事實上，我們與死亡之間、與那令人敬畏的永恆之間，僅有一步之遙；再過片刻，異象必說話，並不謊言，因此我們務要愛惜光陰，以最快的速度為未來作好準備；因為雖然它是未來的，但它已近在咫尺，當不悔改的罪人沉睡時，他們的刑罰卻不沉睡。