本章總結了以西結所見的異象，這一部分為他提供了兩則信息：I. 對那些仍留在耶路撒冷、處於極度狂傲中，以為自己永不傾倒的人，發出憤怒的信息（第 1-13 節）。II. 對那些被擄到巴比倫、處於極度沮喪中，以為自己永無翻身之日的人，發出安慰的信息（第 14-21 節）。隨後，神的榮耀進一步離去（第 22、23 節）。異象消失（第 24 節），以西結忠實地將這一切告知聽眾（第 25 節）。
這裡我們看到：
I. 耶路撒冷首領們的極度安全感，儘管神的審判已臨到他們。先知在異象中被帶到聖殿門口，這些首領正坐在那裡，商議城中當前的艱難事務：「靈將我舉起，帶到耶和華殿的東門，向東而看；見門口有二十五個人。」請看先知對聖靈命令的順從，以及他對所顯明之事物的敏銳觀察。這二十五個人似乎與我們在聖殿門口看見的那些「向東拜日」的人（結八 16）並非同一批；後者似乎是祭司或利未人，因為他們在廊子和祭壇之間，但這些人是首領，坐在「耶和華殿的門口」審理案件（耶廿六 10）。這裡指控他們的不是敬拜上的腐敗，而是行政上的管理不當。其中兩人被點名，因為他們是帶頭的活躍分子，或許是因為先知認得他們，儘管他已離開多年——比利雅和雅撒尼亞（這不是結八 11 提到的那位，因為那一位是沙番的兒子，而這一位是亞述的兒子）。有人告訴我們，耶路撒冷分為二十四個區，這些人是各區的長官或議員，連同他們的市長或主席。現在請觀察：
1. 神向先知對這些人所作的總體評價（第 2 節）：「這些人就是圖謀罪孽的，在城中給人惡謀。」他們假借商討公共安全之名，使百姓在罪中剛硬，並消解百姓對先知所預言之神審判的恐懼；他們「在城中給人惡謀」，勸導百姓壓制並噤聲先知，反抗巴比倫王，並決意將城守到最後一刻。注意：當那些受託掌管謀略的人，眼目被遮蔽，看不見關乎他們和平的事時，這對百姓來說是極大的災禍。當罪惡發生時，神知道該歸咎於誰；在顯明與報應之日，神必會將責任歸於正確的人，並說：「這些人就是圖謀罪孽的」，儘管他們位高權重，被視為智者，且在當時不容反駁或控制。
2. 針對他們所提出的具體指控，以證明上述評價。他們因在議會中所說的話而受審，那位「站在有權勢者的會中」的神必會察看（第 3 節）；他們大意是說：「災禍尚未臨近；先知們屢次威脅說我們城要毀滅，這事並不臨近，不像他們說得那麼快。」他們意識到自己對改革的敵意，以至於不得不斷定審判終究會來；但他們對神的忍耐有一種看法（儘管他們長期濫用這種忍耐），以至於他們願意抱持希望，認為審判不會在近期發生。注意：當撒但不能說服人將將來的審判視為可疑或不確定之事時，他會透過說服人將其視為遙遠之事來達到目的，從而使其失去效力：即使審判是確定的，但「並不臨近」；然而事實上，「審判的主站在門前了」。
既然毀滅不臨近，他們便斷定：「我們蓋房子吧；」他們指望長久居住，因為「這城是鍋，我們是肉。」這似乎是一句諺語，意思不過是：「我們在這城裡就像鍋裡的肉一樣安全；城牆對我們而言就像銅牆鐵壁，圍城者對我們造成的損害，不會比火下的鍋所受的損害更多。那些想強迫我們離開這城進入被擄之地的人，會發現這就像用手從沸騰的鍋裡拿肉一樣危險。」從神給出的回答（第 9 節）可以看出這就是其含義：「我必將你們從城中帶出來，」你們以為自己安全的地方，到那時就會顯明（第 11 節）：「這城必不作你們的鍋，你們也不作其中的肉；我必將你們從城中帶出來。」這或許特別指「平安祭的肉」，祭司若在煮的時候就將其從鍋中取出，是極大的冒犯（如撒上二 13、14 所見），這暗示他們之所以如此安全，是因為耶路撒冷是聖城，他們認為自己是其中的聖潔子民，不容侵犯。有些人認為這是對耶利米的嘲諷，因為他在早期的異象中看見耶路撒冷被描繪成一個「燒開的鍋」（耶一 13）。「現在，」他們以嘲弄的方式說，「如果這是一個燒開的鍋，我們就是其中的肉，誰敢動我們？」就這樣，他們繼續嘲笑耶和華的使者，儘管他們正因如此而受苦；但「你們不可褻慢，恐怕捆綁你們的繩索更結實了。」那些因神本為警告而說的話，反而變得更加剛硬的人，心腸確實是剛硬的。
II. 喚醒他們脫離安全感的方法。人們或許會認為，與他們有關的神的護理足以使他們驚醒；但為了幫助他們理解並改進，神的話語被差遣給他們以發出警告（第 4 節）：「因此，你要說預言攻擊他們，」試圖揭穿他們的虛假；「人子啊，你要說預言！」對這些死而枯乾的骸骨說預言。注意：牧者對那些自以為安全的罪人所能做的最大善行，就是攻擊他們，向他們顯明他們的悲慘與危險，儘管他們極不願意看見。當我們顯得最反對他們時，我們其實是在為他們做最多的事。但先知對於該對那些在罪中剛硬、藐視神審判的人說什麼感到困惑時，「耶和華的靈降在他身上」，使他充滿能力與勇氣，並對他說：「說吧。」注意：當罪人正以虛假的安慰走向滅亡時，是時候開口了，要告訴他們，如果他們繼續這樣下去，就必不得平安。牧者有時會感到羞怯、膽怯，不知所措，以至於必須被催促去說話，且要大膽地說。但那位命令先知說話的神，也給了他該說的指示；他必須以「以色列家」的身分向他們說話（第 5 節），因為不僅是首領，所有的百姓都與了解他們處境的真相、了解最壞的情況有關。他們是「以色列家」，因此「以色列的神」出於對他們的恩惠，有責任給予警告；而他們出於對神的義務，有責任接受警告。他必須奉神的名對他們說什麼呢？
1. 讓他們知道，天上的神察看他們用以支撐自己的虛假自信（第 5 節）：「我知道你們心裡所起的，就是那一切的事，」你們對這些決議有什麼隱秘的理由，以及你們在將一件明知是壞事的事情粉飾太平時，心裡打著什麼算盤。注意：神不僅完全知道我們口中所出的事，也知道我們心裡所起的事；不僅知道我們所說的一切，也知道我們所想的一切；即使是那些突然閃過我們腦海、又突然消失，以至於連我們自己都幾乎沒察覺到的念頭，神也知道。祂比我們更了解自己；「祂從遠處知道我們的意念。」考慮到這一點，應當促使我們保守自己的心，勝過保守一切，不讓任何虛妄的念頭進入或停留在其中。
2. 讓他們知道，那些勸導百姓堅持到底的人，在神面前應被視為耶路撒冷所有已經倒下、或即將倒在迦勒底人刀下之人的謀殺者；而那些被殺的人，將是唯一「留在城中」的人，就像「鍋裡的肉」。你們「在城中多殺人」，不僅指那些你們以法律為藉口、不義地處死的人，也指那些因你們的任性與驕傲，在先知已告知你們必敗無疑的情況下，仍被你們不明智地暴露在戰爭刀劍之下的人。就這樣，你們以頑固的態度，「使城中充滿了被殺的人」（第 6 節）。注意：那些在發動或進行戰爭時不義或不明智的人，將大量的流血罪歸於自己；那些在戰爭或圍城中被殺的人，若本可透過戰爭所追求的合理和平來避免，這些死者將被稱為「他們殺的人」。現在，這些被殺的人將是這「鍋」中僅存的肉（第 7 節）。除了那些埋葬在城中的人，將無人留下來佔有這座城。耶路撒冷將沒有居民，只有其中的墳墓居民；城中將沒有自由人，只有死人中的自由者。
3. 讓他們知道，無論他們認為自己的城多麼堅不可摧，他們都將被迫離開，或被驅逐逃亡，或被拖入被擄之地：「我必將你們從城中帶出來，」無論你們是否願意（第 7、9 節）。他們激怒神離棄這座城，並以為神離開後，憑藉自己的謀略與力量仍能過得很好；但神要讓他們知道，對於離棄神的人，是沒有平安的。如果他們因罪將神從祂的殿中驅逐，神很快就會藉著審判將他們從自己的家中驅逐；事實將證明，那些最自以為安全的人，其實最不安全：「這城必不作你們的鍋，你們也不作其中的肉；你們不會像自己所承諾的那樣在其中安然浸泡，死在自己的窩裡；你們以為自己『在城中』很安全，但你們在那裡待不久了。」
4. 讓他們知道，當神將他們從耶路撒冷城中帶出來後，無論他們在哪裡，神都會以審判追趕他們，而這些審判正是他們以為躲在耶路撒冷就能避開的。他們害怕如果投降迦勒底人就會被殺，因此想留在他們的「鍋」裡，但神說：「我必使刀劍臨到你們」（第 8 節），「你們必倒在刀下」（第 10 節）。注意：惡人所怕的必臨到他。當神的審判帶著使命臨到時，沒有任何防禦工事能抵擋，即便是銅牆鐵壁也不行。他們害怕信靠陌生人的憐憫。但神說：「我必將你們交在陌生人手中，」既然你們不願仰賴他們的憐憫，你們就必感受他們的憤怒（參耶卅八 17、18）。他們以為能逃脫神的審判，但神說祂必「在你們中間施行審判」；而他們原以為若非要受審，也該是在耶路撒冷，神卻告訴他們（第 10 節，再次於第 11 節）祂必「在以色列的境界審判你們」，這在尼布甲尼撒於哈馬地的利比拉（迦南地的最邊界）殺盡猶大貴族時應驗了。注意：那些在居住地扎根極深的人，也不能保證自己一定會死在那裡。
5. 讓他們知道，這一切都是他們犯罪應得的懲罰，是「神公義審判的顯明」：「你們就知道我是耶和華」（第 10 節，再次於第 12 節）。那些不願藉著神的話語受教的人，必藉著耶和華的刀劍知道神對罪是何等憎惡，以及不悔改的罪人落在祂手中是何等可怕的事。「我必施行審判，」那時你們就「知道我是耶和華」，因為耶和華藉著祂對那些「不遵行祂律例」的人所施行的審判而顯明。由此可知，祂制定了律法，因為祂懲罰對律法的破壞。「我必在你們中間施行審判」（神說），因為「你們沒有遵行我的典章」（第 12 節）。注意：藉著順服神的律法，在持續一致的順服過程中執行神口中的典章，是防止神手中執行審判導致我們滅亡與混亂的唯一途徑。神總會以某種方式執行祂的審判；律法必會生效，不是在命令上，就是在刑罰上。如果我們不藉著執行祂的典章來榮耀神，祂就會藉著執行祂所威脅的審判來「得榮耀」；這樣我們就會知道祂是耶和華，是萬有的至高主權者，是不可輕慢的。請注意，當他們拋棄神的律例，不遵行時，他們就「隨從四圍列國的惡俗」，並將他們不潔、荒謬且野蠻的習俗引入敬拜中。當人離開神所設立的制度規範時，他們就會無止境地漂流。因此，這被作為他們應當「遵守神典章」的理由，是極其公義的，這樣他們就不會「行列國中可憎的惡俗」（利十八 30）。
III. 這喚醒的話語隨即伴隨著一個喚醒的護理（第 13 節）。在這裡我們可以觀察到：1. 以西結說預言時帶著何等的能力，或者說，何等神聖的能力伴隨著他：「我正說預言的時候，比利雅（比拿雅的兒子）死了；」他在第 1 節中被提到，是耶路撒冷那二十五個製造禍患的首領中的主要人物。這似乎是在異象中發生的，就像那時殺戮老年人（結九 6）一樣，以西結因此禱告（第 8 節），正如他在此所做的一樣；但這是一個保證，當這預言被發布時，它將成為事實。比利雅的死是這預言完全應驗的憑據。注意：神常喜悅挑選一些罪人，使他們成為祂公義的紀念碑，以警告他人即將發生的事；有些人自以為非常安全，卻突然被奪去生命，瞬間倒地死亡，就像彼得說預言時，亞拿尼亞和撒非喇倒在彼得腳前一樣。2. 以西結禱告時帶著何等的憐憫。雖然比利雅的猝死證實了以西結的預言，且確實是他的榮耀，但他對此深感憂慮，並將其放在心上，彷彿那是他的親屬或朋友：「我便俯伏在地，大聲呼喊，說：『哎！主耶和華啊，你要將以色列剩下的人滅絕淨盡嗎？』」許多人已被我們所經歷的審判掃蕩一空；難道那些逃脫刀劍的餘民，也要這樣死在天上的直接手中嗎？那樣你真的要滅絕淨盡了。或許以西結哀悼這位邪惡首領的死是他的軟弱，正如撒母耳為掃羅哀傷那麼久一樣；但這顯示了他離渴望他所預言的那悲慘日子有多遠。大衛曾為那些恨惡並逼迫他的人的疾病哀悼。我們應當對他人的猝死深感觸動，即使他們是邪惡的。
14 耶和華的話臨到我說：15 「人子啊，你的弟兄，就是你的弟兄、你的親屬、全以色列家，就是耶路撒冷的居民對他們說：『你們遠離耶和華吧！這地是賜給我們為業的。』16 所以你要說：『耶和華神如此說：我雖將他們遠遠遷移到列國中，分散在各地，我還要暫作他們的聖所，在他們所到的列國中。』17 所以你要說：『耶和華神如此說：我必從萬民中招聚你們，從你們所分散的列國中聚集你們，又將以色列地賜給你們。』18 他們必到那裡，也必從其中除掉一切可憎的物、可厭的物。19 我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心，20 使他們順從我的律例，謹守遵行我的典章。他們要作我的子民，我要作他們的神。21 至於那些心隨從可憎、可厭之物的心的人，我必照他們所行的報應在他們頭上。這是耶和華神說的。』」
預言的目的，既是為了叫「山窪」升高，也是為了叫「山岡」低落（賽四十4）；先知不僅要向自以為是、安逸的人宣告定罪，也要向那些因神的話而戰兢、受藐視且沮喪的人宣告安慰。以西結先知在本章前半部分領受了喚醒「在錫安安逸者」的指示，而在這些經文中，他則領受了安慰的話語，賜給那些在巴比倫哀哭、坐在河邊「追想錫安」的人。請觀察：
I. 那些留在耶路撒冷的人是如何踐踏並侮辱這些虔誠的被擄者（15節）。神告訴先知，耶路撒冷的居民是如何議論他以及其他已經被擄到巴比倫的人。神曾稱他們為「好無花果」，並宣告他將他們送往巴比倫是為了他們的好處；但耶路撒冷的居民卻離棄了他們，認為那些真正最聖潔的聖徒，反而是住在耶路撒冷的所有人中最罪大惡極的。請觀察：1. 他們是如何被描述的：神對先知說，他們是「你的弟兄」，是你所關心、所愛的人；他們是「你的親屬」（原文意為「救贖者」，即擁有贖回產業權利的人），是你的至親，本應有權贖回那被疏遠的產業，但他們如今卻淪落到連自己都成了俘虜。他們是「全以色列家」；神如此看待他們，是因為只有他們持守了純全，並因被擄而得益處。他們不僅與以西結同族同宗，更與他同心；他們是他的聽眾，他在聖潔的典章中與他們有交通；或許正因如此，他們被稱為「他的弟兄和親屬」。2. 他們是如何被耶路撒冷的居民所否認的；他們論及他們說：「你們遠離耶和華吧！」那些自以為安逸、驕傲的人，藐視那些謙卑、處於神護理管教之下的弟兄。（1.）他們將他們從教會成員中剔除。因為他們與統治者分離，並順服神的旨意向巴比倫王投降，他們便將他們逐出教會，說：「你們遠離耶和華吧；我們與你們無干。」那些迷信的人非常樂意擺脫那些有良心的人，並嚴厲地譴責他們，彷彿他們已被耶和華離棄、遺忘，並被逐出信徒的團契。（2.）他們也將他們從國民的身分中剔除，彷彿他們在國事上再無分無權：「這地是賜給我們為業的，你們因向巴比倫王投降而喪失了產業，因此我們成了這產業的合法繼承人。」神留意到那些處於繁榮中的人對受苦弟兄的藐視，並對此極為不悅。
II. 神考慮到弟兄們對他們的傲慢行為，而向他們所作的恩慈應許。那些恨惡他們、將他們趕出去的人說：「願耶和華得榮耀」；但「他必顯現，使你們歡喜」（賽六十六5）。神承認他的手曾攻擊他們，這給了他們的弟兄誇勝的機會（16節）：「誠然，我已將他們遠遠遷移到列國中，分散在各地；他們看起來彷彿是被遺棄的百姓，與列國混雜，以致在其中失喪；但我為他們存留了憐憫。」注意：神藉著他子民所受的藐視，轉而向他們說安慰的話，正如大衛希望神因示每的咒詛而以善報他。當仇敵試圖將神的子民逼入絕望時，正是神支持他們盼望的時候。現在神應許：
1. 他將補足他們對聖殿及其特權的缺乏（16節）：「我還要暫作他們的聖所，在他們所到的列國中。」在耶路撒冷的人有聖殿，卻沒有神；在巴比倫的人沒有聖殿，卻有神。（1.）神「將作他們的聖所」；也就是說，他將成為他們的避難所；他們必投奔他，並在他裡面得安全，正如那抓住「祭壇角」的人一樣。或者更確切地說，他們在被擄之地與神所享有的交通，是人們認為唯有在聖殿中才能得到的。他們必在那裡「見神的能力和榮耀」，正如他們過去在聖所中所見的一樣；他們必有神同在的憑據，神在他們心中的恩惠將使他們的禱告和讚美成聖，正如祭壇使禮物成聖一樣，以致他們「比獻牛羊更蒙耶和華喜悅」。（2.）他將作「暫時的聖所」，不被他們的仇敵所看見或察覺，因為仇敵正以邪惡和嫉妒的眼光注視著耶路撒冷那座高大宏偉的聖殿（王上九8）。他們人數稀少且卑微，一個小小的聖所最適合他們。神顧念他子民卑微的境況，並使他的恩惠適應他們的環境。請觀察神聖恩惠的謙卑降貴：偉大的神竟願作他子民的小聖所。注意：那些被剝奪了公共崇拜益處的人，若非出於自己的過錯，便可在神直接賜下的恩惠與安慰中，得到豐滿的補足。
2. 神將在適當的時候結束他們的苦難，將他們從被擄之地領出來，並使他們或他們的後代重新定居在自己的土地上（17節）：「我必招聚你們，就是那些被分散、被藐視、被同胞視為失喪的人；我必從萬民中招聚你們，將你們與混雜的人分別出來，從囚禁你們的人手中救出你們，並從你們所分散的列國中聚集你們；你們不會一個一個地回來，而是一起回來，這將使你們的回歸更尊榮、安全且舒適；那時我必將以色列地賜給你們，就是現在你們的弟兄認為你們永遠無分的那地。」注意：人的嚴厲譴責不能將我們從神的恩慈應許中隔絕，這對我們而言是極大的安慰。許多人將在聖地中有一席之地，儘管那些缺乏愛心的人曾因壟斷聖地而將他們排斥在外。「我必將以色列地賜給你們」，藉著新的恩典再次賜給你們，「他們必到那裡」。若人稱從「你們」變為「他們」有何含義，那可能指領受應許之人的後代。「你們」將擁有如族長般的權利，而「他們」這些後代將擁有產業。
3. 神將藉著他的恩惠，使他們與罪惡斷絕（18節）。他們的被擄將有效地治癒他們的偶像崇拜：「當他們回到自己的土地時，他們必從其中除掉一切可憎的物。」那些曾是他們所喜愛的偶像，如今將被視為可憎之物；不僅是他們被擄之地巴比倫的偶像，還有他們作為本地人時迦南地的偶像；他們不僅不再像過去那樣敬拜它們，更不容許任何偶像的遺跡存在：「他們必從其中除掉一切可厭的物。」注意：當我們回歸繁榮的境況時，若我們不再回到那種境況下的罪惡與愚昧中，這才是真正的憐憫。「我與偶像還有什麼相干呢？」
4. 神將大有能力地引導他們履行職責；他們不僅要「止住作惡」，還要「學習行善」，因為這不僅是他們苦難的終結，更是他們平安的回歸。
（1.）神將在他們裡面栽種美好的原則；他要使樹變好（19節）。這是福音的應許，並成就在所有神為天上的迦南地所預備的人身上；因為神為誰預備了天堂，就必為誰預備好進入天堂。應許如下：[1.] 神「要使他們有合一的心」，這是一顆完全歸向真神的心，不再像過去那樣分裂在眾神之間；是一顆堅定不移、決意歸向神的心，不再動搖，穩定一致，不再反覆無常。「合一的心」是一顆誠實正直的心，其意圖與其告白是一致的。[2.] 他「要將新靈放在他們裡面」，這是一種與神在護理中將他們帶入的新環境相適應的心境。所有蒙成聖的人都有「新靈」，與過去截然不同；他們行事基於新的原則，遵循新的規則，並以新的目標為導向。若沒有新靈，新的名號或新的面貌都無濟於事。「若有人在基督裡，他就是新造的人。」[3.] 他「要從他們肉體中除掉石心」，即除掉他們敗壞的本性。他們的心將不再像過去那樣，像石頭一樣死寂、乾枯、堅硬且沉重，不再像「石頭地」那樣無法結出好果子，以致好種子落在上面也徒勞無功。[4.] 他「要賜給他們肉心」，不是死肉或驕傲的肉，而是活的肉；他將使他們的心對屬靈的痛苦與屬靈的喜樂變得敏銳，使他們變得柔軟，易於接受感動。這是神的工作，是他的恩賜，是藉著應許所賜的恩賜；這是一場奇妙而幸福的改變，是從死到生的轉變。這是應許給那些神要帶回自己土地的人；因為當這種境況的改變伴隨著內心的改變時，這種改變才真正是向好的轉變；而所有將被帶入「更美的家鄉」（即天國）的人，都必須經歷這種改變。
（2.）他們的行為將與這些原則相符：「我將賜給他們新靈」，不是為了讓他們能高談闊論宗教或為之辯論，而是「使他們順從我的律例」，在整個生活言行中，「謹守遵行我的典章」，在一切宗教崇拜的行為中（20節）。這兩者必須並行；凡神賜予「新心和新靈」的人，必在兩方面都持守良心；那時「他們要作我的子民，我要作他們的神」。那看似被破壞和遺忘的古老恩典之約，將被更新。因著偶像崇拜，他們似乎離棄了神；因著被擄，神似乎離棄了他們。但當他們從偶像崇拜中得醫治，並從被擄中得釋放時，神與他的以色列民再次彼此認同。神藉著在他們裡面所作的美善工作，使他們成為他的「子民」；然後，藉著他向他們施恩的憑據，他將顯明他是「他們的神」。
III. 這裡對那些拒絕悔改的人發出了憤怒的威脅。正如當審判臨到時，義人會被分別出來，不致分擔那些審判的災禍；同樣，當恩惠被應許時，惡人也會被分別出來，不致分擔那些恩惠的安慰；他們在其中無分無權（21節）。「至於那些沒有恩惠的人，他們與平安有什麼相干呢？」請觀察：1. 他們的描述。他們的心「隨從可憎、可厭之物的心」；他們敬拜魔鬼的心，與魔鬼渴望被敬拜的心一樣強烈。或者，與神賜給他子民的「新心」（那是一顆合乎神心意的心）相對，他們有一顆「合乎偶像心意的心」；在性情和行為上，他們順應了偶像的特徵和描述，並從偶像那裡學會了淫亂與殘忍。這就是他們一切罪惡的根源——心的敗壞；正如他們悔改的根源在於心的更新一樣。心有其行徑，人也隨之而定。2. 他們的結局。這既包含公義也包含恐懼：「我必照他們所行的報應在他們頭上；我必照他們所應得的對待他們。」只需這一點就足以證明神的公義，因為他只是照著人的行為報應人；然而，罪的代價如此之大，以至於只需這一點就足以證明罪人的悲慘。
22 於是，基路伯展開翅膀，輪子都在他們旁邊；以色列神的榮耀在他們以上。23 耶和華的榮耀從城中上升，停在城東的那座山上。24 靈將我舉起，藉著神的靈，在異象中將我帶到迦勒底地，到被擄的人那裡。我所見的異象就離我上升去了。25 我便將耶和華所指示我的一切事，都說給被擄的人聽。
這裡記載了：1. 神的同在離開了城和聖殿。當使命託付給先知，他已完全領會，並完全受教如何分辨「寶貴的和卑賤的」之後，基路伯便展開翅膀，輪子也在他們旁邊（22節），正如先前在第十章19節所見。天使在完成他們在下界的工作後，便展翅離去，因為他們不浪費任何時間。我們上次見到「耶和華的榮耀」是在「聖殿的東門」（第十章19節），這裡說那是在「城中」。現在我們得知，神發現並驚訝於竟無人代求、無人扶持、無人邀請其回轉，於是它移到了「城東的那座山上」（23節）；那便是橄欖山。他們曾在這山上設立偶像，在神居住於聖殿時與神對抗（王上十一7），因此那裡被稱為「污穢山」（王下二十三13）；所以神在那裡彷彿豎起了他的旗幟、他的審判台，以對抗那些在神離去後仍想佔據聖殿的人。從那座山上可以俯瞰全城；神移到那裡，是為了實現他所說的話（申三十二20）：「我必掩面不顧他們，看他們的結局如何。」正是從這座山上，基督「看見城，就為它哀哭」，預見了它最終被羅馬人毀滅的命運。「耶和華的榮耀」移到那裡，彷彿仍在呼喚範圍之內，隨時準備回轉，如果他們現在，在「這日子」，能明白「關係到他們平安的事」。依依不捨，頻頻回首。神如此緩慢、漸進地離去，暗示他是不情願地離開他們，若非他們徹底將他逼走，他本不會離開。他現在實際上是在說：「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能將你交出？」然而，雖然他恆久忍耐，卻不會永遠忍耐，最終必離棄並永遠丟棄那些離棄他、丟棄他的人。2. 這異象離開了先知。最終，它「離他上升去了」（24節）；他看著它向上升起，直到消失在視線之外，這將堅固他的信心，證明這是一個屬天的異象，它從上面降下，也回到了上面。注意：聖徒所見神的榮耀異象，在他們到達天堂之前不會是恆久的。他們只能瞥見那榮耀，隨即又失去；異象從他們那裡上升，他們嘗到了屬神的喜樂，卻非持續的筵席。異象正是從橄欖山上上升的，預表了基督從同一座山上升天，當那些看見他「在肉身顯現」的人不再見他時。經上預言（亞十四4）：「他的腳必站在橄欖山上」，最後站在那裡。3. 先知回到被擄的人那裡。那曾將他帶入恍惚或出神狀態前往耶路撒冷的同一位靈，又將他帶回迦勒底；因為他目前居住的界限已定，那裡是他服事的場所。聖靈臨到他，不是為了將他從被擄中救出，而是（這同樣重要）在被擄中支持並安慰他。4. 他向聽眾講述了他所見所聞的一切（25節）。他領受是為了給予，他對「那指派他的人」是忠心的；他非常誠實地傳達了他的信息：他「說了」神「所指示他」的一切，且僅僅是那些。他告訴他們他在耶路撒冷所見的巨大罪惡，以及即將臨到那城的毀滅，好讓他們不至於後悔聽從耶利米勸告而向巴比倫王投降，不至於責怪自己，也不至於羨慕那些留在城裡、嘲笑他們離去的人，更不至於希望自己回到那裡，而是要在被擄中知足。誰會渴望待在一座充滿罪惡且瀕臨毀滅的城市呢？在巴比倫蒙神的恩惠，勝過在耶路撒冷受神的憤怒與咒詛。雖然這信息是直接傳達給被擄之人的，但我們可以推測，他們將其內容傳達給了與他們保持聯繫的耶路撒冷居民；如果耶路撒冷能藉此領受警告，那該有多好。