本章特別預言以色列地即將來臨的毀滅，以感人肺腑、頻繁重複的措辭，期盼他們能藉著悔改來避免。先知必須告訴他們：
一、這將是一場最終的毀滅，一場徹底的滅絕，將使他們走向終結，一個悲慘的終結（第1-6節）。 二、這是一場迫近的毀滅，就在門口（第7-10節）。 三、這是一場無法避免的毀滅，因為他們因罪自招（第10-15節）。 四、他們的勢力與財富都無法抵擋這毀滅（第16-19節）。 五、他們所信賴的聖殿本身也將被毀（第20-22節）。 六、這將是一場普遍的毀滅，因為導致毀滅的罪惡是普遍的（第23-27節）。
以色列的荒涼（主前594年）
1 耶和華的話又臨到我說： 2 「人子啊，主耶和華對以色列地如此說：結局到了！結局到了地的四境！ 3 現在結局臨到你，我必將我的怒氣發在你身上，也必照你的行為審判你，照你一切可憎的事報應你。 4 我眼必不顧惜你，也不可憐你，卻要照你的行為報應你，你可憎的事必在你中間；你們就知道我是耶和華。」 5 主耶和華如此說：禍哉！獨一的禍哉！看哪，來了！ 6 結局來了！結局來了！它為你守候；看哪，它來了！ 7 住在這地的啊，早晨臨到你！時候到了！困苦的日子近了，並非山上再有迴響。 8 現在我必快快將我的忿怒傾倒在你身上，向你成就我的怒氣；我必照你的行為審判你，照你一切可憎的事報應你。 9 我眼必不顧惜，也不可憐；我必照你的行為和你中間可憎的事報應你；你們就知道我是擊打的耶和華。 10 看哪，這日子！看哪，它來了！早晨已發出；杖已開花，驕傲已發芽。 11 強暴已長成惡人的杖；他們中間無人存留，也無他們的群眾，也無他們的財物；也無人為他們哀哭。 12 時候到了，日子近了；買主不可歡喜，賣主不可悲哀；因為忿怒臨到他們所有的群眾。 13 賣主雖然存活，卻不得回到所賣的；因為這異象是關乎他們所有的群眾，必不返回；也無人能因他生命的罪孽而堅固自己。 14 他們吹了號角，甚至預備一切；卻無人出戰；因為我的忿怒臨到他們所有的群眾。 15 刀劍在外，瘟疫和饑荒在內；在田野的必被刀劍殺死；在城裡的，饑荒和瘟疫必吞滅他。
在此，我們得到關於以色列地毀滅的嚴正警告，這毀滅正迅速逼近。上帝藉著先知，不僅發出通知，更要以相同的措辭反覆灌輸，以表明這事是確定的，是迫近的，先知本人也為此感到憂傷，並希望他們也能如此，卻發現他們耳聾、麻木、無動於衷。當城鎮失火時，人們不會尋找華麗的詞藻來描述，而是大聲悲痛地在街上呼喊：「失火了！失火了！」先知在此也如此宣告：
「結局！結局！它來了，它來了；看哪，它來了。」有耳可聽的，就應當聽。
一、結局來了，結局來了（第2節），又說（第3、6節），「現在結局臨到你」——這是他們一切罪惡所趨向的結局，也是上帝藉著先知多次告訴他們最終會來到的結局，那時祂曾問他們：「這事的結局你們將如何？」——這是所有先前審判所努力達成的結局，作為實現它的手段（他們的毀滅現在將完成）——或者說，「結局」，即他們國家的終結，他們民族的最終毀滅，正如洪水是「所有血肉的結局」（Gen. vi. 13）。他們曾自欺欺人地希望很快「看到他們苦難的終結」。上帝說：「是的，結局來了，但卻是一個悲慘的結局，不是『所期望的結局』」（這應許是給他們中間虔誠的餘民的，Jer. xxix. 11）；「這是結局，你已被多次警告的那個結局，摩西希望你『考慮』的那個『最終結局』（Deut. xxxii. 29），耶路撒冷因為『不記念』，所以『奇妙地降下』」（Lam. i. 9）。這個結局遲遲未到，但「現在它來了」。雖然罪人的毀滅來得緩慢，但卻必然。 「它來了；它為你守候，準備迎接你。」這或許更進一步指向羅馬人對該民族的最終毀滅，迦勒底人的毀滅是其預兆；甚至更進一步指向不敬虔世界的最終毀滅。萬物的結局近了；耶路撒冷的最終結局是「世界末日」的預表（Matt. xxiv. 3）。哦，願我們都能看見時間和日子的終結非常近，我們自己時間和日子的終結更近，以便我們能在「末後的日子」確保一個幸福的歸宿！（Dan. xii. 13）。這個「結局臨到地的四境」。這毀滅，既是最終的，也將是全面的；地的任何部分都無法倖免；甚至最偏遠的地方也一樣。世界的毀滅也將如此；所有這些事物都將被溶解。罪人的毀滅也將如此；無人能避免。哦，願惡人的罪惡「終止」，在它將他們帶向「終結」之前！
二、禍哉！獨一的禍哉！看哪，來了（第5節）。罪惡是「禍哉，獨一的禍哉」，是沒有任何好處的「禍哉」；它是最惡劣的禍患。但這裡說的是苦難的禍患；它是「禍哉」，一個「禍哉」，而這一個就足以影響並完成民族的毀滅；不需要更多來完成其任務；這一個將「徹底終結」，苦難不需要「第二次興起」（Nah. i. 9）。這是一個前所未有、無與倫比的「禍哉」，一個獨特的「禍哉」；你無法再舉出另一個這樣的例子。對於不悔改的人來說，它是「禍哉，獨一的禍哉」；它使他們的心剛硬，激發他們的敗壞，然而對於那些藉著上帝的恩惠而得以聖化，並成為許多益處之途徑的人來說，他們是「被送到巴比倫為要得益處」（Jer. xxiv. 5）。惡人要喝那杯的「渣滓」，而那杯對義人來說卻充滿了「憐憫的混合」（Ps. lxxv. 8）。同樣的苦難，對我們來說，要麼是半個「禍哉」，要麼是「獨一的禍哉」，取決於我們在其中如何行事並如何利用它。但當「結局，那結局」臨到邪惡的世界時，那時「禍哉，獨一的禍哉」才臨到它，而不是在此之前。最嚴重的暫時性審判都有其緩和之處，但被定罪者的痛苦是「禍哉，獨一的禍哉」。
三、時候到了，這「獨一的禍哉」和這「徹底的終結」的「既定時間」到了；因為上帝所有的預旨都有「時間」，一個適當的時間，並且是預定的，在這時間裡，預旨將會實現；特別是與惡人算帳，並照他們所應得的報應他們的時間是固定的，是「上帝公義審判顯現的日子」；而且「祂看見」，無論我們是否看見，祂的「日子將到」。他們在此被一再告知（第10節）：「看哪，那遲延已久的日子終於來了，看哪，它來了。」時候到了，日子近了，困苦的日子近了（第7、12節）。雖然被威脅的審判可能被長期推遲，但它們不會被取消；執行它們的時間將會到來。雖然上帝的忍耐可能會推遲它們，但只有人的真誠悔改和歸正才能阻止它們。 「早晨臨到你」（第7節），又說（第10節），「早晨已發出」；困苦的日子破曉，毀滅的日子已經開始。早晨「顯露」了隱藏的事物；他們以為他們隱密的罪永遠不會曝光，但現在它們將被曝光。他們過去常在早晨審判和處決犯人，現在這樣一個審判和處決的早晨正臨到他們，是罪人的「困苦之日」，是他們「被眷顧之年」。看這些人多麼麻木，雖然他們毀滅的日子已經開始，他們卻沒有意識到，必須這樣一再地被告知。困苦的日子，真正的困苦，近了，並非山上再有迴響，也就是說，不是單純的迴響或苦難的報導，像他們願意認為的那樣，只不過是毫無根據的猜測；好像那些「來攻擊他們的人」只是「山上的影子」（正如西布勒向迦勒建議的，Matt. ix. 36），而他們收到的情報只不過是「空洞的聲音」，從山上反彈回來。不；這苦難不是幻想，你們很快就會發現。
四、這一切都來自上帝的忿怒，不像有時那樣，與憐憫混合而緩和。這是所有這些災難的源頭；這也是「苦艾和膽汁」，在「苦難和悲慘」中，使它確實苦澀（第3節）：「我必將我的怒氣發在你身上。」請注意，上帝是祂怒氣的主宰；它不會隨意爆發，也不會隨意降臨在任何人身上，除非祂引導並授權。這表達更為強烈（第8節）：「現在我必快快將我的忿怒傾倒在你身上」，傾倒滿滿的忿怒，「向你成就我的怒氣」，所有它的目的和所有它的產物，「在你身上」。這忿怒不是只挑選一兩個作為榜樣，而是「臨到他們所有的群眾」（第12、14節）；整個民族都成了「忿怒的器皿，預備毀滅」。上帝有時「在忿怒中記念憐憫」，但現在祂說：「我眼必不顧惜你，也不可憐你」（第4節，又第9節）。那些輕視憐憫的人，當憐憫向他們提供時，將「受無憐憫的審判」。
五、這一切都是他們罪惡的公正懲罰，是他們因自己的愚昧而自招的。這裡對此多有強調，以便他們能為上帝所加諸他們的一切辯護。上帝從不發怒，除非出於智慧和公義；因此接著說：「我必照你的行為審判你」（第3節）。「我必查驗你的行為如何，將它們與律法比較，然後照它們的功過待你，並『報應』你。」（第4節）。請注意，在上帝加諸罪人最嚴重的審判中，祂不過是「照他們的行為報應他們」；他們是被自己的杖擊打。當上帝來與一個有罪的民族算帳時，祂會將每一次的挑釁都算在內：「必照你一切可憎的事報應你」（第3節）；現在「你的罪孽必被發現是可憎的」（Ps. xxxvi. 2），「你可憎的事必在你中間」（第4節）；也就是說，隱密的罪惡現在將被揭露，以前未被懷疑的將顯明在你中間；你的罪現在將成為你自己的「可憎之物」。因此，罪孽的可憎之處將在它成為「毀滅的可憎之物」時顯現（Matt. xxiv. 15）。或者，「你可憎的事」（即對它們的懲罰）「必在你中間」；它們將「達到你的心」。參閱Jer. iv. 18。或者，因此上帝「必不顧惜，也不可憐」，因為即使當祂「照他們的行為報應他們」時，他們「在困苦中卻越發犯罪」；他們「可憎的事」仍然「在他們中間」，在他們心中被縱容和窩藏。這又重複了一次（第8、9節）：「我必審判你，我必報應你。」有兩種罪特別被指出，激怒上帝將這些審判加諸他們——驕傲和壓迫。
1. 上帝將藉著祂的審判使他們謙卑，因為他們曾自高自大。苦難的「杖」已開花，但卻是「驕傲」發芽（第10節）。罪惡中發芽的，必在某種審判中開花。猶大和耶路撒冷的驕傲在各階層的人中顯現，如同春天樹上的嫩芽。 2. 他們的敵人將嚴酷對待他們，因為他們曾彼此嚴酷對待（第11節）：「強暴已長成惡人的杖」；也就是說，他們彼此傷害的行為受到官長的保護和支持。政府的杖已變成「惡人的杖」，「強暴」已達到如此厚顏無恥的地步。「我又見在審判之處有奸惡，在公義之處也有奸惡」（Eccl. iii. 16; Isa. v. 7）。無論上帝審判的果實是什麼，可以確定的是，我們的罪是它們的根源。
六、這些審判無處可逃，也無從抵擋，因為它們將是普遍的，並將毫無補救地摧毀一切。
1. 死亡以各種形式凱旋而來，無論在城鎮還是鄉村，無論城內還是城外（第15節）。人們將無處安全；因為「在田野的必被刀劍殺死」（每個田野都將成為他們的戰場），而「在城裡的」，即使是聖城，也無法保護他，反而「饑荒和瘟疫必吞滅他」。罪惡在城鄉都已氾濫，「伊利亞城牆內外，特洛伊人和希臘人同樣犯罪」；因此，兩者都將遭受毀滅。 2. 那些被標記為死亡的人無一倖免：「他們中間無人存留。」那些驕傲的壓迫者，曾用「惡人的杖」對待貧窮的鄰居，他們無一倖免，都將被即將來臨的毀滅一掃而空（第11節）：「也無他們的群眾」，也就是說，那些被他們煽動作惡，並在作惡時為他們壯膽，當他們決意毀滅任何人時就喊「釘他十字架，釘他十字架」的烏合之眾，他們「無人存留，也無他們的財物」；他們的家庭都將被毀滅，不留根也不留枝。這群眾，這暴民，將特別受到神聖報應的懲罰；因為「忿怒臨到他們所有的群眾」（第12、14節），而且「這異象是關乎他們所有的群眾」（第13節），即普通百姓的大部分。即將來臨的審判將大規模地將他們帶走，他們既無法保護自己，也無法保護他們的主人，那些他們曾是其工具和爪牙的人。上帝的審判，當它們帶著使命而來時，是無法被群眾的力量所壓倒的。雖然手拉手，惡人卻不能免受懲罰。 3. 那些倒下的人將無人哀悼（第11節）：「也無人為他們哀哭」，因為將無人留下為他們哀哭，除了那些正迅速追隨他們而去的人。而且時局將會如此惡劣，以至於人們寧願慶賀朋友的死亡，也不願哀悼，認為那些被帶走而免於目睹這些毀滅並分擔其苦難的人是幸福的（Jer. xvi. 4, 5）。 4. 他們將無法進行任何抵抗。預旨已經發出，關於他們的「異象必不返回」（第13節）。上帝不會撤回它，他們也無法挫敗它；因此它「必不無功而返」，而是「成就祂所差它去的事」。上帝的話語必會實現，那時： (1) 個別的人無法與上帝抗衡：「也無人能因他生命的罪孽而堅固自己」；罪人像往常一樣藐視上帝和祂的審判將是徒勞的。從來沒有人硬著心抵擋上帝而昌盛的。那些在罪惡中堅固自己的人，將發現他們不僅削弱了自己，而且毀滅了自己（Ps. lii. 7）。 (2) 「群眾」無法抵擋這些審判的洪流，也無法與之對抗（第14節）：「他們吹了號角」，召集他們的士兵，並激勵和鼓勵他們所召集的人，他們以為這樣就能「預備一切」；但一切都是徒勞；無人應徵入伍，或者那些應徵的人也沒有勇氣面對敵人。請注意，如果上帝與我們為敵，就無人能為我們提供任何幫助。 5. 他們將對恢復繁榮不抱任何希望，無法以此在逆境中支持自己；他們將放棄一切，認為一切都已失去；因此，「買主不可歡喜，他正在增加他的產業，成為買主；賣主不可悲哀，他正在減少他的產業，成為破產者」（第12節）。看這世事的虛空，它們是多麼不值錢——在患難之時，當我們最需要它們時，我們可能最不看重它們。那些賣掉的人更輕鬆，因為他們失去的更少，而那些買入的人只是增加了自己的憂慮和恐懼。因為「這世界的樣式將要過去」，所以「那買的要像無所擁有的」，因為他們不知道自己何時會被剝奪（1 Cor. vii. 29-31）。又說（第13節）：「賣主雖然存活，卻不得回到所賣的」，在禧年，按照律法，即使他能逃脫刀劍和瘟疫，活到那一年來臨；因為在七十年完成之前，這裡的產業都不能享有，那時人們將回到他們的產業，要求並重新擁有自己的東西。基於此信念，耶利米大約在這個時候「買了他叔叔的田地」，然而，按照吩咐，買主並沒有歡喜，反而抱怨（Jer. xxxii. 25）。 6. 上帝將在一切事上得榮耀：「你們就知道我是耶和華」（第4節），「你們就知道我是擊打的耶和華」（第9節）。你們看次要原因，以為是尼布甲尼撒擊打你們，但你們將被告知他不過是杖：是耶和華的手擊打你們，誰知道祂手的重量呢？那些不願知道是「耶和華施恩」的人，將被告知是「耶和華擊打」他們；因為無論如何，祂都將被承認。
16 但其中逃脫的，必逃脫，在山上像谷中的鴿子，都為自己的罪孽哀鳴。 17 所有的手都必發軟，所有的膝都必如水般軟弱。 18 他們也必束上麻布，恐懼必遮蓋他們；羞恥必在各臉上，光禿必在各頭上。 19 他們必將銀子拋在街上，金子也必被挪去；在耶和華發怒的日子，他們的金銀不能救他們；也不能滿足他們的心，也不能填飽他們的肚腹；因為這是他們罪孽的絆腳石。 20 至於他華美的裝飾，他將它安置在威嚴之中；但他們卻在其中製造他們可憎之物和他們可厭之物的偶像；因此我已將它從他們身邊挪開。 21 我必將它交在陌生人手中為掠物，交給地上惡人為擄物；他們必玷污它。 22 我也必轉臉不顧他們，他們必玷污我的隱密處；因為強盜必進入其中，玷污它。
我們已經關注了那些被剪除者的命運，現在我們要關注那些有機會逃脫危險者的逃亡；他們中有些人「必逃脫」（第16節），但有何益處呢？與其在悲慘的生活中死一千次，不如死一次，只像該隱一樣逃脫，成為「流離飄蕩的人」，害怕被遇到的每個人殺害；他們也將如此。
一、他們心中將毫無安慰或滿足，而是持續的痛苦和恐懼；因為無論他們走到哪裡，都帶著有罪的良心，使他們成為自己的重擔。
1. 他們將永遠孤獨，並處於普遍的憂鬱之中；他們不會在城市或人群聚集的地方，而是獨自「在山上」，不喜歡社交，反而迴避，因為為自己淪落的低微境況感到羞恥。 2. 他們將永遠悲傷。那些處於上帝不悅的標誌之下的人有理由悲傷；上帝能使那些曾經最歡樂、藐視悲傷的人悲傷。那些曾經自以為是山中獅子般大膽的人，現在變得像「谷中的鴿子」般膽怯，如此沮喪，隨時準備「無人追趕也逃跑」，並因一片葉子的搖動而顫抖。他們「都為自己的罪孽哀鳴」（不是出於「敬虔的憂傷」，而是出於「世俗的憂傷」，這憂傷「生出死亡」），也就是說，為他們現在看到自己的罪孽所帶來的災難而哀鳴，不僅是地的罪孽，還有他們自己的罪孽：那時他們將被迫承認他們每個人對國家罪孽的貢獻。請注意，罪惡遲早會帶來某種形式的悲傷；那些不願為自己的罪孽悔改的人，理應被任憑在其中消沉；那些不願為罪孽冒犯上帝而哀傷的人，將被迫為罪孽給自己帶來的羞恥和毀滅而哀傷，最終「哀哭，當肉體和身體都消滅時，說：我何等恨惡訓誨！」（Prov. v. 11, 12）。 3. 他們將失去所有的身心力量（第17節）：「所有的手都必發軟」，以至於他們無法戰鬥或自衛，「所有的膝都必如水般軟弱」，以至於他們既無法逃跑也無法站穩腳跟；他們將感到全身融化：他們的膝蓋「必如水般流動」，以至於他們必然跌倒。請注意，強壯的人「誇耀自己的力量」是愚蠢的，因為上帝很快就能削弱它。 4. 他們將失去所有的希望，並陷入絕望（第18節）；他們將沒有任何東西可以振奮精神；他們的面容將顯示他們的未來，一切都可怕，因為他們將「束上麻布」，因為沒有任何希望穿上更好的衣服。「恐懼必遮蓋他們」，以及「羞恥」和「光禿」，所有絕望悲傷的表達（Isa. xvii. 11）。請注意，那些不願因恐懼和羞恥而遠離罪惡的人，將因恐懼和羞恥而受到懲罰；這就是罪惡最終的混亂。
二、他們將無法從他們的財富中獲得任何益處，反而會對它們感到厭惡（第19節）。那些陷入這種困境的人，曾擁有大量的「金銀」，金錢、器皿、珠寶和其他貴重物品，他們曾從中期望在公共動亂時期獲得巨大的好處。他們以為他們的財富將是「他們的堅固城」，他們可以用它賄賂敵人，收買朋友，它將是他們生命的贖金，只要有錢，他們就永遠不會缺糧，而且「金錢能解決一切問題」；但看看結果如何。
1. 他們的財富在他們「繁榮的日子」裡曾是他們巨大的誘惑；他們將情感寄託於此，並將信心放在其中。他們對財富的熱切追求使他們陷入罪惡，而他們對財富的豐盛享受使他們在罪惡中剛硬；因此，它成了他們罪孽的絆腳石；它導致他們陷入罪惡，並阻礙他們歸向上帝。請注意，許多人的財富是他們的網羅和毀滅。獲得世界就是失去他們的靈魂；它使他們驕傲、自滿、貪婪、壓迫、放縱；而如果善用，它本可以成為他們虔誠的僕人，但被濫用後，卻成了「他們罪孽的絆腳石」。 2. 現在在他們「逆境的日子」裡，它對他們毫無幫助；因為： (1) 他們的「金銀」無法保護他們免受上帝的審判。在「耶和華發怒的日子」，它們「不能救他們」；它們無法贖罪，也無法轉移祂的忿怒，也無法遮蔽他們免受祂所帶來的審判。請注意，「在忿怒的日子，財富無益」（Prov. xi. 4）。它們既不能將他們置於上帝審判無法觸及的高度，也不能使他們強大到無法被征服。一個忿怒的日子即將來臨，那時將顯明人的財富完全無法拯救他們或為他們提供任何幫助。當財主被要求交出靈魂時，他的豐盛穀倉有何益處？或者另一個財主，當他在地獄裡無法得到一滴水「涼他的舌頭」時，他的「紫色、朱紅色和奢華宴樂」有何益處？金錢無法抵擋死亡的逮捕，也無法減輕被定罪者的痛苦。 (2) 他們的「金銀」無法在他們的災難中給予他們任何滿足。 [1] 它們無法填飽他們的肚腹；當城裡沒有糧食，無論用愛還是用錢都買不到時，他們的金銀無法滿足他們的飢餓，也無法為他們提供一餐飯。請注意，我們寧可沒有金礦，也不願沒有麥田；地表容易採集的農產品，對人類來說是比從地底深處艱難危險挖掘出來的寶藏更大的祝福。如果上帝賜予我們日用飲食，我們就有理由感恩，沒有理由抱怨，即使我們沒有金銀。 [2] 更不用說它們能滿足他們的靈魂，或給予他們任何內在的安慰了。請注意，這世界的財富沒有什麼能滿足靈魂的渴望，或在困苦的日子裡給予它任何滿足。愛銀子的，必不因銀子滿足，更何況失去銀子的人。 (3) 他們的「金銀必被拋在街上」，要麼是被敵人拋棄，因為他們掠奪的財物太多，無法全部帶走（銀子將不被看重；他們將「拋在街上」；但更貴重的「金子」將被挪走並帶到巴比倫）；要麼是他們自己「拋棄他們的金銀」，因為它們會成為他們的累贅，延遲他們的逃跑，或者因為它們會暴露他們，並誘使敵人為錢財而殺害他們，或者出於對它們的憤怒，因為在他們費盡心力積累和儲藏之後，他們發現它們毫無用處，反而會給他們帶來麻煩。請注意，「這世界和其上的情慾都要過去」（1 John ii. 17）。時候可能會到來，那時世俗之人會像現在依戀財富一樣厭倦它們，那時擁有最少的人將過得最好。
三、上帝的聖殿對他們毫無幫助（第20-22節）。他們曾以此為傲，並從中期望獲得安全（Jer. vii. 4; Mic. iii. 11）；但他們的這種信心將會落空。請注意：
1. 上帝曾賜予那民族極大的榮耀，在他們中間設立祂的聖所（第20節）：「至於他華美的裝飾」，那「聖潔美麗的殿」，「他們和他們的列祖曾在其中讚美上帝」（Isa. lxiv. 11），它之所以美麗是因為聖潔（它被稱為「聖潔的華美」，聖潔是其裝飾的美麗；它也用金子和禮物裝飾）——至於這一切，「他將它安置在威嚴之中」；一切都經過精心設計，使其宏偉壯麗，以便幫助以色列民在鄰邦中更加顯赫。「他建造他的聖所，像高大的宮殿」（Ps. lxxviii. 69）。它從起初就是「榮耀的高位寶座」（Jer. xvii. 12）。 2. 然而，他們卻大大羞辱了上帝，褻瀆了祂的聖所；他們「製造了他們」假神的「偶像」，這些偶像與上帝爭競，這裡被稱為「他們可憎之物」和「他們可厭之物」（因為它們對上帝是如此，對他們也應該是如此），他們將這些偶像安置在上帝的殿中，這是對祂最大的侮辱。 3. 因此，這裡威脅說，他們將被剝奪聖殿，聖殿也無法幫助他們：「因此我已將它從他們身邊挪開」，也就是說，將他們從聖殿遠遠地送走，以至於聖殿超出了他們事奉的範圍，而他們也超出了聖殿影響的範圍。請注意，上帝的典章，以及宗教信仰的特權，將理所當然地從那些藐視和褻瀆它們的人那裡被奪走。不只如此，他們不僅要與聖殿保持距離，聖殿本身也將捲入普遍的毀滅之中（第21節）；迦勒底人，他們是「陌生人」，因此對聖殿沒有敬畏之心，他們是「地上惡人」，因此對聖殿懷有敵意，將「有它為掠物」和「為擄物」；聖殿所有的裝飾和寶藏都將落入他們手中，他們對此不會與其他掠奪物有所區別。這對錫安的聖徒來說是悲傷的，他們抱怨最多的莫過於「敵人在聖所中行惡」（Ps. lxxiv. 3）；但這是錫安罪人的懲罰，他們藉著用「外邦神」褻瀆聖殿，激怒上帝容許它被「外邦民族」褻瀆，並「轉臉不顧那些行惡的人」，彷彿祂沒有看見他們和他們的罪行，也不顧那些祈求阻止的人，彷彿不理會他們和他們的禱告。讓士兵們隨心所欲吧；讓他們「進入隱密處」，進入至聖所，像強盜一樣；讓他們剝光它，讓他們玷污它；它的防禦已經消失，那麼它所有的榮耀也隨之而去。請注意，那些不願受敬虔之能力管轄的人，不配以敬虔的形式受榮耀。
23 製造鎖鏈：因為遍地充滿流血的罪行，城中充滿強暴。 24 所以我必使列國中最惡劣的來，他們必佔據他們的房屋；我也必使強者的驕傲止息；他們的聖所必被玷污。 25 毀滅臨到；他們必尋求平安，卻無平安。
第7章_2
２６禍患接踵而至，風聲傳聞不斷；那時，他們必向先知求異象，但律法必從祭司那裡消滅，謀略必從長老那裡斷絕。２７君王必哀號，王子必披上荒涼，國民的手必發顫。我必照他們的行為待他們，按他們的應得審判他們；他們就知道我是耶和華。
這裡有：
一、被提審的囚犯：
「造一條鎖鏈」，用來將罪犯拖到法庭，並將他置於神聖公義的審判台前；讓他戴著鐐銬（如同一個臭名昭著的惡犯），被捆綁著接受判決。請注意，那些掙斷上帝律法之束縛，並「將這些繩索從他們身上丟棄」的人，將會發現自己被上帝審判的鎖鏈所捆綁和束縛，他們無法掙斷或丟棄。這鎖鏈象徵著耶路撒冷的圍城，或是那些被擄之人的奴役，又或是他們都被捆綁在上帝公義的審判之下，「被鎖鏈拘禁」。
二、針對囚犯的起訴書：
「這地充滿了流血的罪行」，充滿了「流血的審判」（原文如此），也就是他們在司法名義下，藉由法律形式，以莊嚴的審判所流的血的罪咎。瑪拿西所流的無辜之血，很可能就是這樣藉由「流血的審判」所流的，這是耶路撒冷罪惡滿盈的量尺（列王紀下２４：４）。或者說，這地充滿了按律法應處以死刑的罪行，「流血的審判」。偶像崇拜、褻瀆、巫術、雞姦等都是「流血的罪行」，個別的罪人因此而死；因此，當這些罪行成為全國性的時候，除了國家被剪除之外，別無他法。請注意，流血的罪行必將受到流血的審判。這城，「大衛的城」，聖城，本應是公義的典範、保護者和懲罰錯誤者，如今卻「充滿了暴力」；這城的統治者，擁有更大的權力和聲望，比任何人都更為壓迫。這實在令人悲嘆。忠信的城何竟變為妓女！
三、對這起訴書的判決。
上帝不僅要追究他們褻瀆聖所的罪，也要追究他們在人與人之間顛倒是非的罪；因為，正如「聖潔適合他的殿」，所以「公義的耶和華喜愛公義」，並且是邪惡的報應者。現在所下的判決是：
１. 既然他們行了外邦人的道，甚至比他們更惡，上帝就要「將最惡劣的外邦人帶到他們身上」，來毀滅他們，使他們荒涼，這些外邦人是最野蠻、最殘暴的，對人類最缺乏憐憫，對猶太人最懷有敵意。請注意，在外邦人中，有些比另一些更惡劣，上帝有時會挑選最惡劣的來作為鞭打他自己百姓的工具，因為他打算在工作完成後將他們投入火中。
２. 既然他們用不義之財充滿了他們的房屋，並利用他們的權勢和力量來壓迫弱者，上帝就要將他們的房屋交給陌生人佔有，並讓他們所有的家具被陌生人享用，並「使強者的威風止息」，這樣他們的偉人就不會再用他們的威風來炫耀弱者，也不會再用他們的力量來壓制公義，如同他們過去所做的那樣。
３. 既然他們用偶像崇拜「玷污了聖地」，上帝就要用他的審判來玷污他們；既然他們在聖殿中設立了其他神的偶像，上帝就要從那裡除去他們自己上帝同在的標誌。當聖地被他們的上帝離棄時，它們很快就會被他們的敵人玷污。
４. 既然他們一個罪接著一個罪地犯，上帝就要一個審判接著一個審判地追趕他們：「毀滅臨到，徹底的毀滅（２５節）；因為必有『禍患接踵而至』來毀滅你們，『風聲傳聞不斷』來驚嚇你們，如同暴風中的波浪，一個接著一個。」請注意，那些被標記為毀滅的罪人將會被追究到底；因為上帝審判時必得勝。
５. 既然他們辜負了上帝對他們的期望，上帝也要辜負他們對他的期望；因為：
(1) 他們將無法得到他們所期望的「脫離困境的解救」。他們將「尋求平安」；他們將渴望它並為它禱告；他們將以它為目標並期望它：但「必沒有平安」；他們無論是討好敵人還是戰勝敵人的嘗試都將徒勞無功，他們的困境將越來越糟。
(2) 他們將無法得到他們在困境中期望的指引（２６節）：「他們必向先知求異象」，他們將渴望在困境中得到支持，以確保他們能有一個幸福的結局。他們不渴望異象來責備他們的罪，也不渴望異象來警告他們危險，而是渴望異象來應許他們得救。他們渴望聽到這樣的訊息。但「律法必從祭司那裡消滅」；他將沒有任何勸告或安慰的話語可以對他們說。他們不願聽上帝藉著定罪的方式對他們說的話，因此上帝也沒有任何鼓勵的話語可以對他們說。「謀略必從長老那裡斷絕」；那些本應在這種困難關頭給他們建議的百姓長老，將會被迷惑，不知所措。當那些本應是他們的謀士的人不知道如何自我思考、彼此商議或給他們建議時，一個民族的處境就糟糕了。
６. 既然他們彼此激勵和鼓勵犯罪，上帝就要使他們所有人都喪失鬥志和勇氣，以至於他們無法抵擋正在降臨的上帝的審判。所有階層和等級的人都將一致地承受重擔（２７節）：「君王」，本應給他們注入生命，以及「王子」，本應帶領他們攻擊敵人，「必哀號」並「披上荒涼」；他們的頭腦和心靈都將衰竭，他們的政治手腕和勇氣都將喪失；那麼，難怪「國民的手」，本應為他們而戰，必「發顫」。沒有一個有能力的人能找到他們的手。當上帝離開他們並顯然與他們為敵時，人還能為自己籌劃或做什麼呢？當上帝「照他們的行為待他們，按他們的應得審判他們」，並因此使他們付出代價，知道他是耶和華，是「報應的上帝」時，所有人都必然「流淚」，所有人都「困苦」。